The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

First Lecture

[ 1 ] Ich werde versuchen, in diesen Tagen die Betrachtungen über das Verhältnis des Menschen zum ganzen Universum weiter fortzusetzen, indem ich sie auf ein anderes Gebiet, auf ein allgemeineres Gebiet bringe und mir die Aufgabe setze, von einem bestimmten Gesichtspunkte aus auf die in der Menschheitsentwickelung und namentlich in der Entwickelung der Gegenwart wirksamen Kräfte zu sprechen zu kommen. Dazu brauche ich heute eine gewissermaßen historische, eine geschichtliche Einleitung, eine geschichtliche Einleitung allerdings von den Gesichtspunkten aus, die sich der Geisteswissenschaft ergeben. Wir haben es ja öfter betont, inwieferne die gewöhnliche geschichtliche Betrachtungsweise eigentlich Fable convenue ist, und wie erst von den Ausgangspunkten geisteswissenschaftlicher Betrachtung Klärung, Licht auch in das geschichtliche Werden der Menschheit kommen kann. Wir wissen ja, daß, wenn wir die Evolution im großen betrachten, wir immer in den Vorgängen, die in der Gegenwart spielen, mit erblicken müssen Zurückgebliebenes aus der Vergangenheit. Wir nennen, wie wir gesehen haben, dieses Zurückgebliebene der Vergangenheit luziferisch oder ahrimanisch, je nachdem es dieses oder jenes Wesens ist, worauf wir auch in den letzten Betrachtungen gedeutet haben. Allein erst, wenn man bei Dingen, die einem recht nahe liegen, die man in ihren Wirkungen unmittelbar in der Umgebung betrachten kann, das Zurückgebliebene und das im regelrechten Gange Fortschreitende betrachtet, kommt man zu einem völlig konkreten Verständnis.

[ 1 ] In the coming days, I will attempt to continue my reflections on the relationship between human beings and the entire universe by extending them to another, more general realm, and by setting myself the task of discussing, from a specific perspective, the forces at work in human development—and particularly in the development of the present. To do so, I need today what might be called a historical introduction—though one based on the perspectives that arise from spiritual science. We have, after all, often emphasized to what extent the conventional historical perspective is actually a “fable convenue,” and how only from the starting points of spiritual scientific observation can clarification and light be shed on the historical development of humanity. We know, after all, that when we view evolution on a grand scale, we must always perceive, within the processes unfolding in the present, remnants of the past. As we have seen, we call these remnants of the past “Luciferic” or “Ahrimanic,” depending on whether they pertain to this or that being—a point we also alluded to in our most recent reflections. But it is only when one considers, in connection with things that are quite close at hand—things whose effects can be observed directly in one’s surroundings—both what has been left behind and what is progressing in the proper course, that one arrives at a completely concrete understanding.

[ 2 ] Daher möchte ich heute Ihre Blicke zunächst zurückrichten nach dem griechisch-lateinischen Zeitraum, also nach der vierten nachatlantischen Periode, und möchte einiges von dem beibringen, was das Verständnis eröffnen kann für die Art, wie dieser griechisch-lateinische Zeitraum in unsere Zeit hereinwirkt, wie gewissermaßen die Kräfte dieses griechisch-lateinischen Zeitraumes noch tätig sind, wie sie in einer gewissen Beziehung mitten unter uns sind, um daraus zu verstehen, wie sich der Mensch der Gegenwart gegenüber den Einflüssen der Evolution, in der wir ja natürlich immer mitten drinnenstehen, zurechtfinden kann. Denn nur dadurch, daß man sich zurechtfindet, ist man im wahren Sinne des Wortes Mensch, ist man im wahren Sinne des Wortes imstande zu begreifen, was man sogar in jedem einzelnen Augenblicke des Lebens als das Richtige zu tun hat. Allerdings, wenn es sich um konkrete Fragen handelt solcher Art, wie sie heute besprochen werden sollen, so bin ich in der Gegenwart in einer eigentümlichen Lage, da die Möglichkeit des Mißverständnisses, und zwar zumeist sogar des willentlichen, absichtlichen Mißverständnisses, ja sich so vielfach gezeigt hat. Ungefähr in demselben Vierteljahre wurde ich von der einen Seite her als ein wütender Pangermanist bezeichnet, und von der anderen Seite her wurde gesagt, daß ich nichts verstünde von wahrem Deutschtum und eigentlich nur romanisches Wesen in mir als Kräfte fühlte und nur romanisches Wesen verstehen könnte. Wenn man in dieser Weise verstanden wird, so ist es begreiflich, daß man etwas von der Schwierigkeit des Verständnisses, der Verständigung ahnt, und man kann ja dann doch nichts anderes tun, als das zu sagen, was man für wahr erkannt hat, ganz ohne auf das eine oder andere zu achten, wenn es sich darum handelt, die Wahrheit selber zu formulieren.

[ 2 ] That is why today I would like to first direct your attention back to the Greco-Latin era—that is, to the fourth post-Atlantean period—and share some insights that may help you understand how this Greco-Latin era continues to influence our time, how, in a sense, the forces of this Greco- -Latin era are still at work, how they are, in a certain sense, right here among us—so that we may understand how people today can find their bearings in the face of the influences of evolution, in which we are, of course, always immersed. For it is only by finding one’s bearings that one is human in the true sense of the word, that one is capable, in the true sense of the word, of understanding what one must do—even in every single moment of life—as the right thing. However, when it comes to concrete questions of the kind to be discussed today, I find myself in a peculiar situation at present, since the possibility of misunderstanding—and in most cases even of willful, deliberate misunderstanding—has indeed become so evident. In roughly the same quarter, I was labeled by one side as a rabid Pan-Germanist, while the other side claimed that I understood nothing of true Germanness and, in fact, felt only Romanic elements within me as driving forces and could understand only Romanic elements. When one is understood in this way, it is understandable that one senses something of the difficulty of understanding and communication, and one can then do nothing else but say what one has recognized as true, without paying any attention to one side or the other, when it comes to formulating the truth itself.

[ 3 ] So also wollen wir unsere Blicke zurückwenden nach dem griechisch-lateinischen Zeitraum, nach diesem Zeitraum, der zu uns herüberleuchtet zunächst durch alles das, was zurückgeblieben ist vom Griechentum, und durch alles das, was sich hereingelebt hat in die Gegenwart aus dem Römertum. Führen wir uns einmal vor die Seele, was man empfinden kann als das griechische Wesen, dieses griechische Wesen, welches immer wieder und wiederum die Sehnsucht so vieler ausgezeichneter Seelen bildet, in welches sich immer wieder und wiederum so viele vertiefen wollen. Einiges vom griechischen Wesen weiß ja wohl jeder, entweder aus der Geschichte oder aus dem vielen sonstigen, das als Denkmäler da ist vom griechischen Wesen. Da hat man von diesem griechischen Wesen auf der einen Seite das, was in den Geschichtsbüchern steht. In diesen Geschichtsbüchern wird oftmals erzählt, was man die griechischen Taten nennen könnte, auch einiges von den griechischen sozialen Einrichtungen. Angefangen wird oftmals beim Trojanischen Krieg; es wird weitergeschritten bis in die späteren Zeiten des Griechentums, zu den Perserkriegen, in noch spätere Zeiten des Griechentums, zum Peloponnesischen Krieg und so weiter, bis zum Untergang des Griechentums durch die Römer. Das alles ist aber, ich möchte sagen, nur das eine Kapitel in dem großen Weltenbuche, das uns über griechisches Wesen spricht. Ein anderes Kapitel ist alles das, was wir ja auch öfter von der einen oder der anderen Seite her berührt haben in unseren Betrachtungen, was wir haben in den Gesängen Homers, in den Dichtungen des Äschylos, Sophokles, Euripides, soweit sie auf uns gekommen sind, was wir haben in den Gesängen des großen Pindar und in den Erinnerungen an die große griechische Kunstwelt, was wir haben an Hinterlassenschaft der griechischen Philosophie.

[ 3 ] Let us, then, turn our gaze back to the Greco-Roman period—to this era that shines upon us, first and foremost, through all that remains of Greek civilization, and through all that has become ingrained in the present from Roman civilization. Let us bring to mind what one might perceive as the Greek essence—this Greek essence that time and again stirs the longing of so many distinguished souls, into which so many seek to immerse themselves time and again. Everyone is surely familiar with some aspects of the Greek spirit, whether from history or from the many other monuments that stand as testaments to it. On the one hand, there is what is written about this Greek spirit in history books. These history books often recount what might be called the Greek exploits, as well as some aspects of Greek social institutions. The narrative often begins with the Trojan War; it proceeds through the later periods of Greek civilization, to the Persian Wars, and on to even later periods of Greek civilization, such as the Peloponnesian War, and so on, until the downfall of Greek civilization at the hands of the Romans. But all of this, I would say, is merely one chapter in the great book of the world that speaks to us of the Greek spirit. Another chapter is everything we have frequently touched upon from one perspective or another in our reflections—what we find in the songs of Homer, in the plays of Aeschylus, Sophocles, Euripides—insofar as they have come down to us—what we find in the poems of the great Pindar and in the memories of the great world of Greek art, and what we have in the legacy of Greek philosophy.

[ 4 ] Das ist, ich möchte sagen, das andere Kapitel, ein Kapitel, aus dem uns spricht ein unendlicher Reichtum menschlicher Erlebnisse, menschlicher Empfindungen und Gefühle, menschlicher Anschauungen, ein unendlicher Reichtum von Vorstellungen über den Weltenbau. Und in das alles spielt hinein, gewissermaßen es überglänzend, überstrahlend, was wir an griechischen Mythen, an griechischen Göttersagen haben, und von dem wir ja so oft gehört haben, wie es in bildhafter Form in wunderbarer Art ausdrückt, was die Griechen erschauen konnten in bezug auf die Weltengeheimnisse. Auch einiges von dem ist an unsere Seele herangetreten, was das griechische Mysterienwesen ist. Und all das gehört eben zu diesem anderen Kapitel des Griechentums, zu jenem Kapitel, welches den Menschen, der zum Geistigen aufblicken will, viel mehr interessieren muß als das erste Kapitel. Und wenn wir heute sprechen von dem, was uns die Griechen sind, so ist natürlich viel mehr ins Auge zu fassen dieses zweite Kapitel als das erste, das uns ja doch nur Nachricht geben kann von den vergänglichen Taten, aus denen vielleicht der Ruhm der Helden spricht, aber die doch nur weniges hinterlassen haben von dem, was irgendwie für heute noch eine Bedeutung hat der Menschenseele gegenüber, während all das, was im zweiten Kapitel vom Griechentum aus zu uns herüber spricht, heute noch für den Menschen, der da will, lebendig werden kann, indem er eintreten kann selbst in das Begeisternde, eintreten kann in das Schöpferische dieses Griechentums. So können wir die eine Seite der griechisch-lateinischen Zeit uns vor unsere Seele stellen.

[ 4 ] This is, I would say, the other chapter—a chapter from which speaks to us an infinite wealth of human experiences, human sensations and feelings, human perspectives, an infinite wealth of ideas about the structure of the world. And woven into all of this, outshining and outradiating it, so to speak, are the Greek myths and legends of the gods—which we have heard so often—and which express in a wonderfully vivid and pictorial way what the Greeks were able to perceive regarding the mysteries of the universe. Some aspects of the Greek mystery tradition have also touched our souls. And all of this belongs precisely to this other chapter of Greek culture—the chapter that must be of far greater interest to anyone who wishes to look up toward the spiritual realm than the first chapter. And when we speak today of what the Greeks mean to us, we must naturally focus much more on this second chapter than on the first, which can, after all, only give us an account of the fleeting deeds from which the heroes’ fame perhaps speaks, but which have left behind so little of what still holds any significance today for the human soul, whereas everything that speaks to us from the second chapter of Greek civilization can still come alive today for the person who so desires, by allowing themselves to enter into the inspiring, creative aspect of this Greek civilization. In this way, we can place one aspect of the Greco-Latin era before our souls.

[ 5 ] Dann sehen wir, wie dieses Griechentum immer mehr und mehr entgegeneilt seiner Reife gerade auf geistigen Gebieten. Das ist wunderbar zu sehen, wenn man es im einzelnen wirklich sachgemäß verfolgen will. Man braucht nur gewissermaßen den Extrakt des Geisteslebens zu nehmen, man braucht nur zu nehmen die griechische Philosophie, wie sie hervorgeht aus den alten großen Philosophen, die Nietzsche «das tragische Zeitalter der Griechen» genannt hat: Thales, Anaximander, Heraklit, Parmenides, Anaxagoras. Wir blicken dann hin zu dem, der in einer wunderbaren Weise ein neues Zeitalter eingeleitet hat, Sokrates, und zu dem endlich, der anknüpfend an Sokrates die Menschheit in einer unerhörten Weise heraufgehoben hat zu geistigen Idealen, geistigen ideellen Anschauungen, zu Plato. Dann tritt uns derjenige entgegen, der doch trotz allem, was die Menschheit später gedacht hat, die umfassendsten, die eindringlichsten Begriffe schon gefaßt hat, zu Aristoteles, der diese Begriffe so stark gefaßt hat, daß Jahrhunderte und Jahrhunderte nachher das noch nachzudenken hatten, was Aristoteles gedacht hat, und daß wir mit unserem Denken in der Außenwelt noch lange nicht so weit sind, mit allen Begriffen des Aristoteles schon rechnen zu können. Goethe hat erst später in seinem «Faust» eingesetzt: «Faustens Unsterbliches»; zuerst hatte er im Manuskript stehen: «Faustens Entelechie» — Entelechie, diesen aristotelischen Begriff, der in einer viel intimeren Weise das Menschlich-Seelische, das durch die Pforte des Todes geht, ausdrückt, als selbst das Wort «Unsterbliches», das ein negatives Wort ist, während Entelechie ein positives Wort ist. Aber Goethe hat wohl selber gefühlt, als er schrieb: «Faustens Entelechie wird von den Engeln himmelwärts getragen» —, daß die neuere Menschheit wenig Konkretes sich vorstellt bei dem Ausdruck Entelechie; daher hat er den gebräuchlicheren Ausdruck «Faustens Unsterbliches» dann an die Stelle gesetzt. Aber er hat etwas gefühlt von der Tiefe des Entelechiebegriffs. Dieser Begriff und mancher andere Begriff, sie sind noch nicht gehoben, weil das Griechentum, als es zu seiner Reife schritt, wirklich die Begriffe fein plastisch ausarbeitete und aus der Wirklichkeit heraus holte, und die Menschheit des fünften nachatlantischen Zeitraums und auch schon in der Einleitung dieses Zeitraums im ersten Mittelalter, viel zuviel zu tun hatte, gröbere Begriffe für die äußere materielle Wirklichkeit zu verstehen, und die feineren Begriffe, welche die äußere materielle Wirklichkeit im Sinne des Ariistoteles verbinden mit der geistigen Wirklichkeit, zunächst gar nicht ordentlich sich vor die Seele schaffen konnte.

[ 5 ] Then we see how this Greek culture is rushing ever closer to its maturity, particularly in the spiritual realms. It is a marvelous sight to behold if one truly wishes to trace it in detail and with due care. One need only, so to speak, take the essence of spiritual life; one need only take Greek philosophy as it emerges from the great ancient philosophers whom Nietzsche called “the tragic age of the Greeks”: Thales, Anaximander, Heraclitus, Parmenides, and Anaxagoras. We then turn our gaze to the one who, in a marvelous way, ushered in a new age—Socrates—and finally to the one who, building on Socrates, elevated humanity in an unprecedented way to spiritual ideals and spiritual, idealistic conceptions: Plato. Then we encounter the one who, despite everything humanity later conceived, had already formulated the most comprehensive and most penetrating concepts—Aristotle, who grasped these concepts so powerfully that centuries and centuries later, people still had to reflect on what Aristotle had thought, and that our thinking about the external world is still far from being able to fully account for all of Aristotle’s concepts. It was only later, in his *Faust*, that Goethe introduced: “Faust’s Immortality”; initially, his manuscript read: “Faust’s Entelechy”—entelechy, this Aristotelian concept, which expresses the human soul passing through the gate of death in a far more intimate way than even the word “immortality,” which is a negative term, whereas entelechy is a positive one. But Goethe himself must have sensed, when he wrote, “Faust’s entelechy is carried heavenward by the angels”—that modern humanity has little concrete image of what the term “entelechy” signifies; hence he then substituted the more common expression “Faust’s immortality.” But he sensed something of the depth of the concept of entelechy. This concept, and many others, have not yet been fully grasped, because Greek civilization, as it approached its maturity, truly refined these concepts with great subtlety and drew them from reality, and humanity in the fifth post-Atlantean epoch—and even at the beginning of this epoch in the early Middle Ages—had far too much to do with understanding coarser concepts pertaining to external material reality, and was initially unable to properly bring the finer concepts—which, in the sense of Aristotle, connect external material reality with spiritual reality—before the soul at all.

[ 6 ] So sehen wir ein Wunderbares sich entfalten in dem gesamten griechischen Kulturleben. Und als dieses griechische Kulturleben seiner Reife entgegengeht, als das Griechentum immer weiter und weiterschreitet, man möchte sagen, in einzelnen Teilen dann überreif wird, da wird es gewissermaßen, wie man so sagt, erobert, äußerlich überwunden von dem Römertum. Es ist ein merkwürdiger Prozeß, wie dieses Griechentum von dem Römertum, wie man sagt, überwunden wird. Und in den beiden Kulturströmungen, dem Griechentum und dem Römertum, haben wir das, was den vierten nachatlantischen Zeitraum zusammensetzt, so daß das Verständnis dieser beiden Kulturströmungen äußerlich, exoterisch erläutern kann dasjenige, was innerlich wirkt und webt in diesem vierten nachatlantischen Zeitraum. Unterworfen also wird äußerlich das Griechentum vom Römertum, unterworfen wird es so, daß man in dem ganzen Prozeß, der sich nun abspielt zwischen dem Griechentum und dem Römertum, ein weltgeschichtlich interessantestes Faktum vor sich hat.

[ 6 ] Thus we see something marvelous unfolding throughout Greek cultural life. And as this Greek cultural life approaches maturity, as Greek civilization advances further and further—one might say, becoming overripe in certain aspects—it is, so to speak, conquered, externally overcome by Roman civilization. It is a remarkable process, the way in which Greek civilization is, as they say, overcome by Roman civilization. And in these two cultural currents—Greek civilization and Roman civilization—we find the elements that constitute the fourth post-Atlantean epoch, so that an understanding of these two cultural currents can, externally and exoterically, shed light on what is working and weaving inwardly within this fourth post-Atlantean epoch. Greek culture is thus subjugated externally by Roman culture; it is subjugated in such a way that the entire process now unfolding between Greek and Roman culture presents us with one of the most fascinating facts in world history.

[ 7 ] Zunächst das Römertum. Anders als das Griechentum steht das Römertum im Verhältnisse zur Gegenwart. Es gibt viele Seelen, welche das Griechentum suchen; aber man muß es suchen, man muß es sich gewissermaßen immer erst herausholen aus einer grauen Geistestiefe. So ist es nicht mit dem Römertum. Dieses Römertum lebt in einer Weise viel stärker, als man gewöhnlich glaubt, in unserer gesamten europäischen Gegenwart weiter fort, lebt noch. Wir brauchen nur daran zu denken, wie lange Zeit überhaupt alles Denken der europäischen Völker, der an der europäischen Kultur teilnehmenden Völker, in lateinischer Sprache gepflogen wurde. Wir brauchen nur daran zu denken, welche Bedeutung für diejenigen, die heute sich vorbereiten für führende Lebensstellungen, noch immer die lateinische Sprache hat, das heißt, das bis in unsere Tage herein kristallisierte Römertum; wieviel von Vorstellungen, Empfindungen, von Seelenformationen aus dem Römertum unmittelbar aufgenommen wird! Unendlich viel wird gedacht im Stile des Römertums. Juristerei wird zum großen Teil nur im Stile des Römertums gedacht. Aber auch viele andere Begriffe sind heute noch so geformt, daß sie im Stil des Römertums geformt sind. Und eben gerade diejenigen, die für führende Stellungen sich vorbereiten, sie müssen durch eine solche Erziehung, durch eine solche Schulung hindurchgehen, daß sie mit der römisch-lateinischen Sprache eine große Fülle von Empfindungen dieser Welt aufnehmen, so daß unser öffentlichesLeben überall durchzogen ist von Begriffen, die aus dem römisch-lateinischen Wesen stammen, viel mehr, als der einzelne glaubt. Der Bauer murrt vielleicht gegen dieses lateinische Wesen, aber zuletzt nimmt er es hin; er läßt sich ja sogar auch die Messe in lateinischer Sprache vortragen. Und wie lange ist es her, daß die europäischen Völker sich gestemmt haben gegen das Übermaß desjenigen, was an Einflüssen vom lateinischen Wesen, vom römisch-lateinischen Wesen ausgegangen ist? Bis ins Blut hinein dringt dieses römisch-lateinische Wesen bei denjenigen, die zu führenden Stellungen sich vorbereiten. Und was die obere Schicht der europäischen Menschen denkt in bezug auf Geschichtliches, Politisches, Juristisches, auch das Verwaltungsmäßige, das ist nicht bloß dem Namen nach, sondern der Denkweise nach im hohen Grade durchsetzt von römisch-lateinischem Wesen. Also anders als zum Griechentum steht der europäische Mensch zum römisch-lateinischen Wesen, zu der anderen Strömung, zu der zweiten Strömung des vierten nachatlantischen Zeitraums.

[ 7 ] First, Roman culture. Unlike Greek culture, Roman culture stands in relation to the present. There are many souls who seek Greek culture; but one must seek it out—one must, so to speak, always first draw it forth from a gray depth of the spirit. This is not the case with Roman culture. Roman culture lives on in our entire European present—and continues to live—in a much stronger way than is generally believed. We need only consider how long, in fact, all thought among the European peoples—the peoples participating in European culture—was conducted in the Latin language. We need only consider the significance that the Latin language—that is, Roman culture as it has crystallized down to our own day—still holds for those who are preparing today for positions of leadership; how much of our ideas, feelings, and spiritual dispositions is directly drawn from Roman culture! An infinite amount of thought is conceived in the style of Roman culture. Legal thought, for the most part, is conceived solely in the Roman style. But many other concepts today are also shaped in such a way that they are formed in the Roman style. And it is precisely those who are preparing for leadership positions who must undergo an education and training that enables them to absorb, through the Roman-Latin language, a great wealth of sensibilities from this world—so that our public life is permeated everywhere by concepts derived from the Roman-Latin essence, far more so than the individual realizes. The farmer may grumble against this Latin essence, but in the end he accepts it; after all, he even allows the Mass to be celebrated in Latin. And how long has it been since the European peoples rebelled against the excess of influences emanating from the Latin essence, from the Roman-Latin essence? This Roman-Latin essence penetrates right down to the very blood of those who are preparing for positions of leadership. And what the upper echelons of European society think with regard to history, politics, law, and even administration is permeated to a high degree by the Roman-Latin essence—not merely in name, but in their very way of thinking. Thus, unlike their relationship to Greek culture, Europeans relate to the Roman-Latin essence—to the other current, the second current of the fourth post-Atlantean epoch.

[ 8 ] Und nun stellen wir einmal das Römertum neben das Griechentum hin, wie man es muß, wenn man wirklich verstehen will. Man kann sich kaum unter den Fakten der neueren historischen Entwickelung, wenn ich das Griechentum und Römertum zur neueren rechne, stärkere Gegensätze denken, trotz aller anderen Gegensätze auf dem Gebiet des Geistes, als das Griechentum und das Römertum. Das Griechentum obzwar das nicht genau gesprochen ist, aber mit einem Ausdruck der Gegenwart, der heute verstanden wird —, so wie es uns erscheint von einem gewissen Distanzpunkte aus, ganz in Phantasie und künstlerisch-philosophisches Wesen getaucht, ganz erglänzend in Formen und inneren Bedeutungen, ganz sprechend von Seele und Geist. Dagegen das Römertum — nichts von alledem durch sein eigenes Wesen, nichts von alledem, was gerade, wenn man das Griechentum an sich betrachtet, das tief Bedeutsame am Griechentum ist. Die Römer, ein Volk — als Volk — ohne Phantasie, ohne jene Ergriffenheit von unmittelbar kosmischem menschlichen Leben, in die alles griechische Seelenleben getaucht war. Das unerhört freie Leben der Griechen — wenn auch das Sklaventum in Griechenland ausgebreitet war, als Volkskultur zeigt das griechische Leben Freiheit in unerhörter Weise —, das freie griechische Leben unterjocht von dem Römertum, unterjocht von einer rein juristisch-phantasielosen, soldatisch-phantasielosen, politisch-phantasielosen Kultur! Diejenigen, die selbst das Römertum in der neueren Zeit lieben, aber es kennen und aus Kenntnis und nicht aus Unkenntnis sprechen, die wissen, daß das Römertum weder auf dem Gebiete der Wissenschaft, noch auf dem Gebiete der Kunst irgendwie originell war. Herübergenommen von Griechenland hat das Römertum, nachdem es das Griechentum politisch, soldatisch überwunden hatte, dasjenige, was im Griechentum lebte an Kunst, an Wissenschaft. Und selbst die größten römischen Dichter, sie sind wirklich nichts anderes, verglichen mit der Geistesgröße der griechischen Kunst und griechischen Dichtung, als Nachahmer, bloße Nachahmer.

[ 8 ] And now let us compare Roman civilization with Greek civilization, as one must if one truly wishes to understand. Given the facts of recent historical development—if I count Greek and Roman cultures as part of that recent history—it is hard to imagine stronger contrasts, despite all other contrasts in the realm of the spirit, than those between Greek and Roman cultures. Greek civilization—though this is not strictly speaking accurate, but using a contemporary expression that is understood today—as it appears to us from a certain distance, is entirely steeped in imagination and an artistic-philosophical essence, entirely radiant in form and inner meaning, entirely expressive of soul and spirit. Roman culture, on the other hand—none of this is inherent in its very nature; none of what, when one considers Greek culture in and of itself, constitutes its profound significance. The Romans, a people—as a people—without imagination, without that sense of awe at the immediate, cosmic nature of human life in which all Greek spiritual life was immersed. The incredibly free life of the Greeks—even though slavery was widespread in Greece, Greek life as a folk culture displays freedom in an unprecedented way—that free Greek life subjugated by Roman culture, subjugated by a culture that is purely legalistic, devoid of imagination; militaristic, devoid of imagination; and political, devoid of imagination! Those who themselves love Roman civilization in more recent times, but who know it and speak from knowledge rather than ignorance, know that Roman civilization was in no way original, neither in the realm of science nor in the realm of art. Having adopted it from Greece, Roman civilization—after it had overcome Greek civilization politically and militarily—took what was alive in Greek civilization in terms of art and science. And even the greatest Roman poets are, compared to the intellectual grandeur of Greek art and Greek poetry, really nothing more than imitators, mere imitators.

[ 9 ] Und nun wird dieses Römertum groß auf ganz anderen Gebieten. Es wird eben gerade groß auf denjenigen Gebieten, um die sich die Griechen weniger kümmerten, für die sich die Griechen weniger interessiert haben: es wird groß auf juristischem, auf politischem, auf soldatischem Gebiete. Es entwickelt Anschauungen, Empfindungen auf diesen Gebieten, die eben durch die eigentümliche Artung des römischen Volkes so stark sind, daß sie so lange fortwirken, wie wir heute verzeichnen konnten. Insbesondere zeigt sich der Unterschied des Griechentums und des Römertums dann, wenn man innerlich, dem Geistigen nach, die griechische Sprache und die römisch-lateinische Sprache betrachtet. Geister, die tiefer gesehen haben, wie im 19. Jahrhundert Herbart, wollten daher, daß der Gymnasialunterricht anders eingerichtet werde als er unter der mächtig fortstürmenden Welle des Römertums geworden ist. Dieser Gymnasialunterricht ist ja so, daß man zunächst Lateinisch lernt und dann Griechisch. Herbart wollte, daß man zuerst Griechisch lernt und dann Lateinisch, weil er der ganz richtigen Meinung war, daß man für das Seelenhafte, innerlich intim Wirkende des griechischen Idioms abgestumpft wird, wenn man vorher Lateinisch lernt. Es ist bisher nicht dazu gekommen, aber es ist ein Ideal vieler einsichtiger Pädagogen in der Gegenwart. Aber von Einsicht wird ja die Gegenwart nicht geleitet, und sie hat das Karma der Einsichtslosigkeit zu tragen.

[ 9 ] And now this Roman character comes into its own in entirely different areas. It comes into its own precisely in those areas that the Greeks paid less attention to, in which the Greeks took less interest: it comes into its own in the legal, political, and military spheres. It developed views and sensibilities in these areas that, precisely because of the unique character of the Roman people, were so strong that they continued to have an impact for as long as we have been able to document today. The difference between Greek and Roman culture becomes particularly evident when one considers the Greek language and the Roman-Latin language from an inner, spiritual perspective. Thinkers who saw more deeply—such as Herbart in the 19th century—therefore wanted secondary school education to be structured differently than it had become under the powerful, surging wave of Roman culture. The current high school curriculum is such that students first learn Latin and then Greek. Herbart wanted students to learn Greek first and then Latin, because he held the entirely correct view that learning Latin first desensitizes one to the soulful, intimately moving nature of the Greek idiom. This has not yet come to pass, but it is the ideal of many discerning educators today. Yet the present is not guided by discernment, and it must bear the karmic consequences of its lack of discernment.

[ 10 ] Die griechische Sprache zeigt als Sprache überall, daß hinter dem griechischen Geistesleben dasjenige steht, was hereingeflossen ist aus den alten Imaginationen des ägyptisch-chaldäischen Zeitraumes. Allerdings, die heutige Menschheit ist ja oftmals nicht sehr geeignet dazu, zu fühlen hinter jedem griechischen Wort dieses Lebendige, das da war in der griechischen Seele. Da war das Wort in der Tat mehr eine äußere Gebärde für ein volles, inhaltsvolles Erleben. Gewiß, die Imagination, das bildhafte, visionelle Vorstellen war nicht mehr in dem Grade bei den Griechen vorhanden wie im ägyptisch-chaldäischen Zeitraum. Aber den Worten merkt man noch an, daß ein Nachempfinden, ein starkes inneres Nacherfühlen in der griechischen Seele lebt von dem, was das alte imaginative Vorstellen durchweht hat. Und in das Wort drängt sich überall hinein, ich möchte sagen, ein Nichtachten des bloßen Wortes in der griechischen Sprache, ein noch Gesättigtsein von Seelenhaftigkeit. Den besten überlieferten griechischen Worten merkt man diese Seelenhaftigkeit an. Man schaut durch das Wort hindurch; man hört nicht das Wort unmittelbar, sondern schaut durch das Wort hindurch auf einen Seelenprozeß, der sich abspielt. In der Lautung und in der grammatikalischen Konfiguration der griechischen Sprache ist dieses ausgedrückt.

[ 10 ] The Greek language, like any language, reveals that behind Greek spiritual life lies that which flowed in from the ancient imaginations of the Egyptian-Chaldean period. Admittedly, people today are often not very well equipped to sense, behind every Greek word, that living quality that was present in the Greek soul. There, the word was in fact more of an outward gesture for a full, rich experience. Certainly, imagination—that pictorial, visionary mode of thinking—was no longer present among the Greeks to the same degree as it was during the Egyptian-Chaldean period. But one can still sense in the words that a resonance, a strong inner reverberation, lives on in the Greek soul from what the ancient imaginative conception once imbued. And what permeates the word everywhere—I would say—is a disregard for the mere word in the Greek language, a continued saturation with soulfulness. This soulfulness is evident in the finest surviving Greek words. One looks through the word; one does not hear the word directly, but looks through the word to a soul process that is taking place. This is expressed in the pronunciation and grammatical structure of the Greek language.

[ 11 ] Anders ist das bei der römisch-lateinischen Sprache. Dasjenige, was Sie verfolgen können mit Bezug auf die Mythologie, ist ein Charakteristikon des lateinisch-römischen Idioms selber. Nehmen Sie die griechischen Mythen mit den Götternamen, die überliefert sind: Sie werden überall hinter den Götternamen die konkretesten mythischen Begebenheiten finden. Und wiederum in den mythischen Begebenheiten drinnen werden die Götter lebendig, so daß sie vor uns stehen, an uns vorübergehen, daß sie sich unmittelbar — vergleichsweise gesprochen — wie Fleisch und Blut, aber seelisch gemeint, uns darbieten. Nehmen Sie die Götternamen der Römer, den Saturnus, den Jupiter: fast zu abstrakten Begriffen sind sie geworden. Das, was dahintersteht im Griechentum, hat sich verloren, zu abstrakten Begriffen sind sie geworden. Und so ist es mit dem römisch-lateinischen Idiom. Vieles von dem, was hinter der griechischen Sprache liegt, hat sich verloren. Und das Wort selber, wie es lautet, wie es in der Sprache grammatikalisch sich bildet, das Wort selbst ist dasjenige geworden, auf das man die Aufmerksamkeit richtet, in dem man lebt. Das unmittelbar Seelenhafte, das kernhaft Gemütsinnige, das die griechische Sprache hat, das ist in der lateinischen Sprache selber einem Kälteren gewichen. Daher bedurfte es im lateinisch-römischen Wesen hinter der Sprache nicht jenes Nachklanges von imaginativem Leben — das war ja nicht mehr da —, sondern es bedurfte des Affektes, der Leidenschaft, der Emotion, um gewissermaßen die Worte in Bewegung zu bringen. Denn die lateinische Sprache ist im vollsten Sinne eine logische Sprache, und damit sie nicht bloß logisch kalt verläuft, muß dasjenige, was in ihr ausgedrückt wird, fortwährend angefacht werden von dem Emotionellen, das immer hinter dem römischen Leben ist und das in der ganzen römischen Geschichte lebt. Dieses ganze zweite Kapitel, das ich angeführt habe, findet sich nicht in der gleichen Art in der römisch-lateinischen Geschichte. In dieser römisch-lateinischen Geschichte sind die Dinge, die das erste große Kapitel ausfüllen, die Hauptsache. Und diese Hauptsache lernen zunächst auch unsere jungen Leute als das Tonangebende in der Welt, in der menschlichen Entwickelung. Und Juristerei zu fassen und menschliche Zusammenhänge, wie sie sich aus der Emotion herausleben, darzustellen, das ist gewissermaßen das Geheimnis der lateinischen Sprache geworden.

[ 11 ] The situation is different with the Roman-Latin language. What you can trace in relation to mythology is a characteristic feature of the Roman-Latin idiom itself. Take the Greek myths with the names of the gods that have been handed down: behind every god’s name, you will find the most concrete mythical events. And within these mythical events, the gods come to life, so that they stand before us, pass by us, and present themselves to us directly—relatively speaking—as flesh and blood, but in a spiritual sense. Take the Roman names of the gods, Saturn and Jupiter: they have become almost abstract concepts. What lies behind them in Greek culture has been lost; they have become abstract concepts. And so it is with the Roman-Latin idiom. Much of what lies behind the Greek language has been lost. And the word itself—how it sounds, how it is grammatically formed in the language—the word itself has become the very thing on which one focuses one’s attention, in which one lives. The immediate soulfulness, the essential emotional depth that the Greek language possesses, has given way in the Latin language itself to something colder. Therefore, the Latin-Roman essence behind the language did not require that echo of imaginative life—which was, after all, no longer there—but rather it required affect, passion, and emotion to, so to speak, set the words in motion. For the Latin language is, in the fullest sense, a logical language, and so that it does not merely proceed with logical coldness, what is expressed in it must be continually fueled by the emotional element that always underlies Roman life and that lives on throughout Roman history. This entire second chapter, which I have described, is not found in the same way in Roman-Latin history. In this Roman-Latin history, the things that fill the first great chapter are the main focus. And our young people, too, initially learn this main focus as the defining element in the world and in human development. And to grasp jurisprudence and to depict human relationships as they unfold out of emotion—this has, in a sense, become the secret of the Latin language.

[ 12 ] Man muß solche Dinge heute schon ohne Sympathie und Antipathie betrachten, wenn man sie wirklich verstehen will; denn es ist wichtig, diese Dinge zu verstehen, weil sie eine so große Rolle eben gerade in unserem Bildungsleben spielen, weil sie sich so hineingenistet haben in unser Bildungsleben. Bedenken wir, aber wie gesagt ganz ohne Sympathie und Antipathie, rein historisch, welche Dinge eigentlich aufgenommen werden von dem jugendlichen Gemüte, indem römische Geschichte studiert wird. Vieles bleibt ja unausgesprochen; aber das Unausgesprochene wird ja erst recht vom astralischen Leibe aufgenommen und lebt dann in den Empfindungen, lebt in den Gefühlen der Menschen weiter. Das, was wir heute Recht nennen, gewiß, es war in der einen oder in der anderen Weise vor der römischen Kultur da; aber so, wie wir heute das Recht verstehen, ist es gewissermaßen eine Erfindung der Römer. Jenes Recht, das sich besonders gut eignet, geschrieben zu werden, jenes Recht, das sich besonders gut eignet, in Paragraphen die Dinge abzuteilen, hübsch einzuteilen, Begriffe über- und unterzuschachteln, es ist eine Erfindung des römischen Volkes. Und warum hätten die Römer denn nicht der Welt sagen sollen, was Recht ist und wie man recht handelt? Das wird ja doch, nicht wahr, unmittelbar illustriert, warum sie das haben tun sollen, wenn man bedenkt, daß sie ihre eigene Geschichte zurückführen auf Romulus, der seinen Bruder erschlagen hatte, der alle diejenigen, die etwas ausgefressen hatten in der Nachbarschaft, zusammensammelte, um daraus die ersten römischen Bürger zu machen; daß sie zurückführen die Möglichkeit, ihr Geschlecht fortzupflanzen, auf den Raub der Sabinerinnen! Also scheint ja doch wirklich, mit Hilfe jener Macht, die dadurch schafft und wirkt, daß sie den Widerstand in der richtigen Weise betätigt, dieses Volk in der Tat berufen worden zu sein zur Erfindung des Rechts, zur Ausrottung des Unrechts, dieses Volk, das sich selbst zurückführt — die Männer auf Räuber und die Frauen auf Frauenraub! Durch den Gegensatz, durch den Kontrast erklärt sich ja mancherlei in der Weltgeschichte. Man muß diese Dinge, wie gesagt, ohne Sympathien und Antipathien betrachten, so betrachten, wie sie sind.

[ 12 ] Today, one must view such matters without sympathy or antipathy if one truly wishes to understand them; for it is important to understand these matters precisely because they play such a major role in our educational life, precisely because they have become so deeply ingrained in our educational life. Let us consider—but, as I said, entirely without sympathy or antipathy, purely from a historical perspective—what is actually absorbed by the youthful mind through the study of Roman history. Much, of course, remains unspoken; but what is unspoken is all the more readily absorbed by the astral body and then lives on in people’s perceptions and feelings. What we call “law” today certainly existed in one form or another before Roman culture; but the way we understand law today is, in a sense, an invention of the Romans. That law which lends itself particularly well to being written down, that law which lends itself particularly well to dividing things into paragraphs, neatly categorizing them, and nesting concepts within one another—it is an invention of the Roman people. And why shouldn’t the Romans have told the world what is right and how to act justly? After all, isn’t it immediately clear why they should have done so, when one considers that they trace their own history back to Romulus, who had slain his brother and gathered together all those who had gotten into trouble in the neighborhood to make them the first Roman citizens; that they trace the possibility of perpetuating their lineage back to the abduction of the Sabine women! So it really does seem, with the help of that power which creates and acts by exercising resistance in the right way, that this people has in fact been called upon to invent the law and to eradicate injustice—this people that traces its origins back to men who were robbers and women who were abducted! It is through opposition, through contrast, that many things in world history are explained. One must, as I said, view these things without sympathy or antipathy, just as they are.

[ 13 ] Nun gründen die Römer nach und nach ein großes Reich. Wir sehen, wie zuerst unter dem Einflusse von alter magischer Weisheit die sieben Könige wirtschaften, die mehr sind als eine bloße Mythe — das haben wir oft hervorgehoben —, wie aber zuletzt diese sieben Könige im Übermute endigen. Wir gehen dann die Zeiten der Republik durch, von denen sich die Menschheit noch immer nicht gesteht, wie wenig interessant eigentlich für einen Gegenwartsmenschen doch diese Zeiten der römischen Republik im Grunde sind. Das heißt, obwohl sie so wenig interessant sind, so wenig bedeutungsvoll für den Menschen der Gegenwart, bilden sie ja immerhin noch einen großen Teil desjenigen, womit man die Jugend heute bildet: diese Kämpfe der Patrizier und Plebejer, diese Kämpfe, die dann zu jenen Tatsachen geführt haben, innerhalb welcher wir den wenig erfreulichen Streit zwischen Marius und Sulla sehen, in welchem wir sehen, wie Rom erzittert vor dem Catilina, sehen die unendliche Reihe von Sklavenkämpfen der furchtbarsten Art. Diese ganze Reihe, sie steht heute vielfach da als das Bildungsmittel für unsere Jugend.

[ 13 ] Now the Romans are gradually establishing a great empire. We see how, at first, under the influence of ancient magical wisdom, the seven kings rule—who are more than mere myth, as we have often emphasized—but how, in the end, these seven kings meet their downfall through their own hubris. We then move through the era of the Republic, an era about which humanity still refuses to admit just how uninteresting these times of the Roman Republic actually are for people today. That is to say, although they are so uninteresting, so insignificant for people today, they still constitute a large part of what is used to educate young people today: these struggles between the patricians and the plebeians, these struggles that led to the events in which we see the rather unpleasant conflict between Marius and Sulla, in which we see Rome trembling before Catiline, and the endless series of slave revolts of the most terrible kind. This entire series is often presented today as the educational tool for our youth.

[ 14 ] Und dann sehen wir, während sich das auf dem römischen Boden selber zuträgt, dieses Römertum sich immer mehr und mehr ausbreiten, so daß es zum Imperium wird, gewissermaßen die ganze damalige bekannte Welt zu umfassen strebt und nach und nach auch wirklich umfaßt. Aber wir sehen, wie der Römer sich allein fühlt, fühlt in einer Weise, bei der man manchmal nicht recht nachdenkt, wenn man sie heute überblickt. Wie gut stimmen die Taten, nun, sagen wir eines Caracalla oder anderer, zu der Erfindung des Rechtes für die Menschheit? Man beachtet heute viel zuwenig, wie diese Römer Recht und Macht auf sich vereinigt haben bei furchtbarster Knechtung ihrer Kolonien und furchtbarster Knechtung derjenigen Völker, über die sie nach und nach ihre Eroberung ausgedehnt haben. Aber da die Geschichte Roms so bekannt ist, ist es doch gut — weil es leicht ist —, sie von einem reiferen Standpunkt, den man schon einnehmen kann, einmal zu durchschauen. Man wird dann gewiß nichts in den Darstellungen zu korrigieren haben, denn die werden schon richtig gegeben in der Geschichte, aber man wird manches an den Gefühlen, die man dabei einzusaugen gekriegt hat, zu korrigieren haben. Man kann allerdings Gefühle korrigieren; denn man könnte ja zum Beispiel sagen, wenn man nicht ohne Sympathie oder Antipathie die ganze Sache betrachtet, sondern mit der sehr häufigen Sympathie und Antipathie: Ja, aber haben denn die Römer nicht aus sich heraus später das römische Bürgerrecht den Bewohnern ihrer Kolonien gegeben? — Nun, auf die Motive geschaut, nimmt sich das doch sonderbar aus, denn der Caracalla war es, dem man sehr selbstlose Motive nicht gerade zuzutrauen hat, sondern römisch-egoistische Motive, der den Kolonisten das römische Bürgerrecht gegeben hat. Das spricht genug für die Art und Weise, wie die Seelen lebten im alten Römertum. Es gab allerdings edle Juristen, die mit Seelenhaftigkeit sich der Jurisprudenz gewidmet haben, wie zum Beispiel den Papinian, ein edler Mann; aber Caracalla hat ihn hinmorden lassen. Und so könnte man noch viele Beispiele anführen, die schon zu einer Korrektur der Empfindung führen würden.

[ 14 ] And then, as this unfolds on Roman soil itself, we see this Roman identity spreading more and more, until it becomes an empire, striving, as it were, to encompass the entire known world of that time—and gradually coming to do so. But we see how the Roman feels isolated—in a way that we sometimes fail to fully consider when looking back on it today. How well do the deeds—well, let’s say those of Caracalla or others—align with the invention of law for humanity? Today, far too little attention is paid to how these Romans combined law and power with the most terrible subjugation of their colonies and the most terrible subjugation of those peoples over whom they gradually extended their conquest. But since the history of Rome is so well known, it is nevertheless good—because it is easy—to examine it once from a more mature perspective, one that we are already capable of adopting. We will certainly have nothing to correct in the historical accounts, for they are already accurately presented in history, but we will have to correct many of the feelings that we have absorbed in the process. One can, however, correct one’s feelings; for one might say, for example, if one does not view the whole matter without sympathy or antipathy, but with the very common sympathy and antipathy: “Yes, but didn’t the Romans later, of their own accord, grant Roman citizenship to the inhabitants of their colonies?” — Well, when you look at the motives, it does seem strange, for it was Caracalla—a man not exactly known for selfless motives, but rather for Roman egoism—who granted Roman citizenship to the colonists. That speaks volumes about the way people’s souls lived in ancient Rome. There were, however, noble jurists who devoted themselves to jurisprudence with a sense of spiritual depth, such as Papinian, a noble man; but Caracalla had him murdered. And one could cite many more examples that would already lead to a correction of this perception.

[ 15 ] Herübergenommen in der Weise, wie es eben konnte, hat das Römertum das Griechentum. Das Griechentum floß ein in das Römertum. Geistig ist durchaus das Römertum von dem Griechentum überwunden worden. Aber das Griechentum mußte diese Überwindung mit seinem Untergang bezahlen, mit seinem Untergang als politische, man kann nicht sagen Einheit, denn die Griechen waren nie eine politische Einheit, sondern als politische Gemeinschaft, mit seinem Untergang als politische Gemeinschaft. Bossuet sagt mit Recht, allerdings indem er seine Bewunderung an diese Worte knüpft, aber Worte können ja richtig sein und man kann sie in verschiedener Weise empfinden: Das einzige, wovon man reden hört, ist die Größe des römischen Namens. Gerade in den besten Zeiten des Römertums ist es die Größe des römischen Namens, das, was in das Wort ausgeflossen ist, das, was das Wort als solches, als Eigenschaft fühlt und empfindet. Und so zeigt denn auch, sozial gefaßt, das Römertum ungeheuren Reichtum, der aus den Kolonien zusammenfließt in Rom, und daneben ungeheure Armut eines großen Teiles der Bevölkerung.

[ 15 ] Roman culture adopted Greek culture in whatever way it could. Greek culture flowed into Roman culture. Intellectually, Roman culture was thoroughly surpassed by Greek culture. But Greek culture had to pay for this surpassing with its downfall—with its downfall as a political—one cannot say “unity,” for the Greeks were never a political unity—but rather as a political community, with its downfall as a political community. Bossuet rightly says—though he attaches his admiration to these words—but words can indeed be true and one can perceive them in various ways: The only thing one hears spoken of is the greatness of the Roman name. Precisely in the heyday of Roman civilization, it is the greatness of the Roman name—that which has flowed into the word, that which the word itself feels and perceives as its very essence—that stands out. And so, viewed from a social perspective, Roman civilization reveals both immense wealth, flowing into Rome from the colonies, and, alongside it, the immense poverty of a large portion of the population.

[ 16 ] In der ersten Zeit der Eroberung nimmt das Römertum das Griechentum hinüber. Dann sehen wir, wie in das Römertum sich vorschiebt das Christentum, wie das Christentum sich in das Römertum hineinschiebt und wie das Christentum seinerseits über sich ergehen lassen muß das Formale, das da liegt in dem römischen Wesen. Man könnte sagen: Hinein wächst alles das, was Institution ist des ersten Christentums, in die Struktur des römischen Juristisch-Verwaltungsmäßigen. Und so wird das alte Römertum in der Kirchenbildung konserviert, bewahrt. Dieses Kirchentum zeigt in seinen Institutionen gerade in allem die Formen, die aus dem Römertum heraus gebildet sind, nimmt auch die lateinische Sprache auf, um in der lateinischen Sprache zu denken und damit, mit der Ausbreitung des Christentums, das römisch-lateinische Wesen über Europa mit auszubreiten. Allerdings, als dann das Römertum aufgenommen hatte Griechentum und Christentum, kam eine Zeit, wo man empfand, daß man eigentlich das Aufgenommene nicht versteht, wo man es nicht wollte, wo man es wie einen Fremdkörper empfand. Zunächst wirkte es mächtig in der Zeit, als man das Griechentum eroberte; aber allmählich fühlte sich das Römertum in seinem juristischen, politischen Wesen erstarkt und empfand in den Formen drinnen das Griechentum als etwas, was man nicht mehr haben wollte. Und eine Folge davon ist ja, daß dann im 6. Jahrhundert der oströmische Kaiser Justinian, der das ganze politisch-juristische Wesen des Römertums kodifizieren ließ im Corpus juris civilis, so daß alles beieinander war, was gerade im politisch-juristischen Wesen das Römertum hervorgebracht hat, daß Justinian, der wie eine Inkarnation des römisch-lateinischen Wesens war, trotzdem er drüben im oströmischen Reiche herrschte, daß er es war, der die athenischen Philosophenschulen nun endgültig schloß, auflöste und die griechische Philosophie ertötete, ihren Betrieb nicht mehr gestattete. Er war es, der auch die ursprüngliche freie Entfaltung des christlichen Wesens ertötete, indem er hauptsächlich es bewirkte, daß Origenes, der die Weisheit des Griechentums verbunden hat mit der Tiefe des Christentums, der noch okkultes, also halb geisteswissenschaftliches Gut in das Christentum hineingebracht hat, von der Kirche verdammt wurde. Es bewirkte dieses Justinian.

[ 16 ] In the early days of the conquest, Roman culture absorbed Greek culture. Then we see how Christianity pushes its way into Roman culture, how Christianity insinuates itself into Roman culture, and how Christianity, for its part, must endure the formal elements inherent in the Roman essence. One could say: everything that constitutes the institutions of early Christianity grows into the structure of the Roman legal and administrative system. And so the old Roman culture is preserved and maintained in the formation of the Church. This ecclesiastical culture manifests in its institutions, in every respect, the forms that have been shaped out of Roman culture; it also adopts the Latin language in order to think in Latin and thereby, with the spread of Christianity, to help spread the Roman-Latin essence throughout Europe. However, once Roman culture had assimilated Greek culture and Christianity, a time came when people felt that they did not actually understand what they had assimilated, when they did not want it, and when they perceived it as a foreign element. At first, it had a powerful influence during the period when Greek culture was being assimilated; but gradually, Roman civilization felt strengthened in its legal and political essence and came to view Greek culture, embedded within its own structures, as something it no longer wished to retain. And one consequence of this is that in the 6th century, the Eastern Roman Emperor Justinian—who had the entire political and legal essence of Roman civilization codified in the *Corpus Juris Civilis*, so that everything that Roman civilization had produced in the realm of politics and law was brought together—Justinian, who was like an incarnation of the Roman-Latin essence, even though he ruled over in the Eastern Roman Empire—that it was he who finally closed and dissolved the Athenian schools of philosophy, put an end to Greek philosophy, and no longer permitted its practice. It was he who also put an end to the original free development of the Christian essence, primarily by bringing about the condemnation by the Church of Origen, who had combined the wisdom of Greek culture with the depth of Christianity and who had introduced occult—that is, semi-esoteric—elements into Christianity. Justinian was responsible for this.

[ 17 ] Und so sehen wir, wie ausfließt in die Institutionen Europas das Römertum auf dem Umwege durch die Kirche, der sich dann die anderen politischen Institutionen anpassen, gewissermaßen sich aus ihr ergeben, indem die Herrscher ein besonderes Gewicht darauf legen, sich zu nennen «Defensor fidei» — wenn sie auch nachher, als sie sich scheiden lassen wollten, diesen Titel ablegten und eine eigene Kirche gründeten! Nun ja, diese Dinge betrachtet man nicht immer so mit aller Gründlichkeit. Also solche Herrscher, sie nennen sich Defensor fidei, sie nennen sich den «allerchristlichsten König» und so weiter. Die Institutionen des öffentlichen Lebens entwickeln sich herein aus dem Römertum. Das Römertum infiziert gewissermaßen alles, impft sein Wesen der europäischen Bildung ein. Und so sehen wir denn, wie in den europäischen Institutionen, nachdem Justinian den großen Kodex des römisch-juristisch-politischen Denkens angelegt hatte, nachdem er die griechische Philosophie ausgerottet hatte, nachdem er den Origenes hat verdammen lassen, so sehen wir, wie fortlebt in Europa das Römertum ohne den Inhalt des Griechentums; wie gewissermaßen das Äußerliche, das im Wort erstarrt und in der äußeren Institution erstarkt, bleibt, wie das fortlebt, und wie es herausgedrängt hat das inhaltsvolle, geistig vollsaftige Griechentum.

[ 17 ] And so we see how Roman culture flows into the institutions of Europe via the Church—a circuitous route—to which the other political institutions then adapt, emerging from it, as it were, as rulers place particular emphasis on calling themselves “Defensor fidei” — even if, later on, when they wanted to break away, they cast off this title and founded their own church! Well, these things are not always considered with such thoroughness. So such rulers call themselves “Defensor fidei”; they call themselves the “Most Christian King” and so on. The institutions of public life develop from Roman culture. Roman culture, so to speak, permeates everything, instilling its essence into European civilization. And so we see how, in European institutions—after Justinian had compiled the great codex of Roman legal and political thought, after he had eradicated Greek philosophy, after he had had Origen condemned—we see how Roman culture lives on in Europe without the substance of Hellenism; how, in a sense, the external form—frozen in words and strengthened in external institutions—remains, how it endures, and how it has supplanted the rich, spiritually vibrant Greek culture.

[ 18 ] Die einsichtigen Okkultisten aller Jahrhunderte haben daher immer ein gewisses Gefühl gehabt, das sie erhalten haben, das einstimmig ist unter denjenigen, die es nicht kaschieren wollen aus gewissen Gründen heraus; sie haben das rechte Gefühl gehabt, daß fortlebte auf vielen Gebieten, wie man sagte, das Gespenst, der «Revenant» des alten Römertums in den europäischen Institutionen.

[ 18 ] Insightful occultists throughout the centuries have therefore always had a certain feeling—one that is shared unanimously by those who, for certain reasons, do not wish to conceal it; they have had the correct sense that, in many areas, as it were, the specter—the “revenant”—of ancient Roman culture lived on in European institutions.

[ 19 ] Aber wir sehen immer wieder und wiederum, wie ins Folgende das Vorhergehende hineinspielt, wie es wieder auflebt. Und so sehen wir, daß noch ein zweites Mal das Römertum von dem Griechentum befruchtet wird. Das erste Mal war es ja in der Zeit, als die Republik sich ins Kaisertum hinüberentwickelte in Rom, wo griechische Kunst, griechische Philosophie, griechisches Geistesleben hinüberfloß nach Rom, wo gewissermaßen die Römer das Griechentum lebten. Sie verhielten sich ja wie die großen Herren und machten es sich leicht, dieses Griechentum herüberzunehmen: die philosophisch gebildeten Griechen wurden großenteils als Erzieher der Söhne römischer Bürger angestellt, als Sklaven eigentlich. So erhält man eine Kultur, die man überwunden hat, so nimmt man sie herüber nach römischen Begriffen.

[ 19 ] But time and again we see how what came before influences what follows, how it is revived. And so we see that Roman culture is enriched by Greek culture a second time. The first time was, of course, during the period when the Republic in Rome evolved into the Empire, when Greek art, Greek philosophy, and Greek intellectual life flowed into Rome, where, in a sense, the Romans lived out Greek culture. They behaved, after all, like the great lords and made it easy for themselves to adopt this Greek culture: the philosophically educated Greeks were largely employed as tutors to the sons of Roman citizens—as slaves, in effect. This is how one preserves a culture that one has overcome; this is how one adapts it to Roman concepts.

[ 20 ] Dann wiederum folgt eine besondere Epoche nach einer Epoche der Stagnation, nach einer Epoche, von der die Geschichte sogar nur weniges verzeichnet, weil diese Epoche lebte in einer verkirchlichten Jurisprudenz und judiziell gewordenen Kirche, in einer verpolitisierten Kirche; dann folgte wie ein Wiederaufleben des Griechentums die Zeit von Dante bis zum Untergang der florentinischen Freiheit, die Zeit, die wir bezeichnen als die Zeit der Renaissance, wo das Griechentum wiederum auflebt im Römertum, wo die Römer wiederum griechisch werden, wo insbesondere Raffael und die anderen, in deren Mitte Raffael steht, Griechisches wiederum aufleben lassen im Römertum. Aber es ist eine Renaissance; es ist keine Naissance, es ist eine Renaissance. Und lange genug mußte Europa zurückblicken zu dieser Renaissance. Als Goethe nach Italien ging, suchte er nicht römisches Wesen auf studieren Sie das, was Goethe in Italien erlebte; was suchte er? Griechisches Wesen in Italien! Überall suchte er durch das Römertum hindurch griechische Art und Weise zu erkennen. Wahrhaftig, so zusammenwachsen vergleichsweise — ich will das mehr als Bild sagen, was ich jetzt sagen werde —, so zusammenwachsen konnten wiederum in der Renaissance Griechentum und Christentum, daß jetzt die Nachwelt gar nicht mehr unterscheiden kann Griechentum und Christentum in den Schöpfungen der Renaissance. Gestritten wird, wie ich Ihnen öfter schon gesagt habe, ob das berühmte Bild Raffaels «Die Schule von Athen», wie es genannt wird, wirklich in den Mittelfiguren Plato und Aristoteles darstelle, oder ob es darstellt Petrus und Paulus. Für das eine wie für das andere sprechen gewichtige Gründe; das eine wie das andere wurde vertreten, so daß an einem der hervorragendsten der Bilder nicht zu unterscheiden ist, ob man es mit griechischen oder mit christlichen Gestalten zu tun hat. Aber es ist eben so zusammengewachsen, daß jene wunderbare Ehe, welche im griechischen Geistesleben geschlossen war zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, daß jene wunderbare Ehe sich ebenso ausdrücken läßt durch Plato und Aristoteles, wie durch Petrus und Paulus. In dem Plato, den manche sehen wollen in dem Bilde, das man «Die Schule von Athen» nennt, sehen wir den Greis, der hinaufhebt die Hand ins himmlische Reich, neben ihm stehend Aristoteles mit seiner begrifflichen Welt, hinunterweisend nach der materiellen Welt, um den Geist in der Materie zu suchen. Ebensogut kann man in dem Hinaufweisenden den Petrus, in dem Hinunterweisenden den Paulus sehen. Aber immer ist während dieser Renaissance rechtmäßig die Sache auf zwei Personen verteilt.

[ 20 ] Then, in turn, a special era followed an era of stagnation—an era about which history records very little, because it was characterized by a jurisprudence that had become institutionalized within the Church and a Church that had become judicial in nature, a politicized Church; then, like a revival of Hellenism, came the period from Dante to the decline of Florentine freedom—the period we call the Renaissance—when Hellenism revived within Roman culture, when the Romans in turn became Hellenic, and when, in particular, Raphael and the others—with Raphael at their center—revived Hellenic elements within Roman culture. But it is a Renaissance; it is not a “naissance,” it is a Renaissance. And for long enough, Europe had to look back to this Renaissance. When Goethe went to Italy, he did not seek to study Roman essence—consider what Goethe experienced in Italy; what was he seeking? Greek essence in Italy! Everywhere he sought to discern the Greek way through Roman culture. Truly, Greek culture and Christianity were able to merge so closely during the Renaissance—and I mean this to be more than just a metaphor—that posterity can no longer distinguish between Greek culture and Christianity in the works of the Renaissance. As I have often told you, there is debate over whether Raphael’s famous painting “The School of Athens,” as it is called, truly depicts Plato and Aristotle as the central figures, or whether it depicts Peter and Paul. There are compelling reasons for both interpretations; both views have been advocated, so that in one of the most outstanding of these paintings it is impossible to tell whether one is dealing with Greek or Christian figures. But the two have become so intertwined that that wondrous union—which was forged in Greek intellectual life between the spiritual and the material—can be expressed just as well through Plato and Aristotle as through Peter and Paul. In Plato—whom some wish to see in the painting known as “The School of Athens”—we see the elderly man raising his hand toward the heavenly realm, with Aristotle standing beside him, representing his conceptual world, pointing downward toward the material world in search of the spirit within matter. One might just as well see Peter in the one pointing upward and Paul in the one pointing downward. But throughout this Renaissance, the subject has always been legitimately divided between two figures.

[ 21 ] Gegenüber der Renaissance, die ein Wiederaufleben des Griechentums war, muß etwas Ursprüngliches wieder kommen. Das kann nur kommen durch Synthese, durch die höhere Synthese. Sie ist dadurch gegeben, daß in derselben Person die eine wie die andere Geste sein wird: die Geste hinauf zum Himmlischen, die Geste hinunter zum Irdischen. Dann braucht man allerdings das Luziferische und das Ahrimanische, einander kontrastierend. Was Sie sehen in einem der größten Kunstwerke der Renaissance auf zwei Personen verteilt, müssen Sie in unserer Gruppe, die geschaffen werden soll, sehen in der einen Person des Menschheitsrepräsentanten: die eine wie die andere Geste!

[ 21 ] In contrast to the Renaissance, which was a revival of Hellenism, something original must return. This can only come about through synthesis, through a higher synthesis. It is achieved by the fact that both gestures will be present in the same person: the gesture reaching upward toward the heavenly, and the gesture reaching downward toward the earthly. Then, of course, one needs the Luciferic and the Ahrimanic, contrasting with one another. What you see distributed across two figures in one of the greatest works of Renaissance art, you must see in our group—which is to be created—in the single figure of the representative of humanity: both gestures!

[ 22 ] Es brauchte das Mittelalter oder die beginnende Neuzeit diese Renaissance, dieses Wiederaufleben des Griechentums. Und wie viel schreibt sich doch an lebendigem Leben, wie es seither verflossen ist, von dieser Renaissance her! Wir sehen, wie bei einem Philosophen wie Nietzsche diese Renaissance wieder auflebt in seinen besten Jahren; wir sehen, wie sie aus der Gelehrsamkeit des Jacob Burckhardt heraussprießt in einer so wunderbaren Weise. Bis in die neueste Zeit wirkt sie nach, diese Renaissance, und sie stellt sich wie etwas aus der früheren griechischen Zeit Herübergehendes hinein in diese neuere Zeit. Man kann sagen: Das Griechentum ist äußerlich vernichtet worden von dem Römertum, aber viele Sprossen griechischer Geisteskräfte sind geblieben. Ungefähr bis zum Jahre 333 — denn Justinian hat nur noch den Sarg vernagelt, der zu zimmern begonnen wurde seit dem 4. Jahrhundert — haben sie noch gereicht, hereingereicht, diese griechischen Geisteshelden. Und so wie zurückgebliebene Triebe der geistigen Welt kommen sie wieder hervor in der Renaissancezeit. Man möchte sagen: Wie in der großen Evolution gewisse Mondenkräfte zu einer bestimmten Zeit wiederum aufleuchten, ohne deren Aufleuchten die menschliche Vernunft und die menschliche Sprache nicht hätten geboren werden können, so leuchtet das Griechentum wie ein zurückgebliebener Faktor wiederum auf im 15., 16. Jahrhundert und bildet die Renaissance. Da haben wir ein lebendiges Beispiel, wie dasjenige, was zurückgeblieben ist und was in einer späteren Zeit dennoch als Luziferisches wirkt, zum Fortschritte der Menschheit gewendet wird in der Gesamtvernunft des Werdens. Gewiß, das zurückgebliebene Griechentum, das in der Renaissance erscheint, man kann es als etwas Luziferisches ansprechen, und es hat ja alle Nebenerscheinungen von Luziferischem erzeugt, wenn wir neben den Gestalten von Leonardo, von Michelangelo, von Raffael solche Gestalten sehen wie Alexander VI., den Papst, oder wie Cesare Borgia und die anderen, die als die Begleiterscheinung dieser Renaissance erscheinen.

[ 22 ] It was the Middle Ages—or the dawn of the modern era—that needed this Renaissance, this revival of Hellenism. And how much of the vibrant life that has flowed ever since can be traced back to this Renaissance! We see how, in a philosopher like Nietzsche, this Renaissance comes to life again in his prime; we see how it springs forth from the scholarship of Jacob Burckhardt in such a marvelous way. This Renaissance continues to have an impact even into the most recent times, and it presents itself as something carried over from the earlier Greek era into this more recent era. One might say: Greek civilization was outwardly destroyed by Roman civilization, but many offshoots of Greek intellectual power have remained. Roughly until the year 333—for Justinian merely nailed shut the coffin that had been under construction since the 4th century—these Greek heroes of the spirit still had an impact, still reached into our time. And just as residual impulses from the spiritual world re-emerge, so too did they resurface during the Renaissance. One might say: Just as certain lunar forces in the great evolution shine forth again at a specific time—without whose shining human reason and human language could not have been born—so too did Greek culture, as a residual factor, shine forth again in the 15th and 16th centuries, giving rise to the Renaissance. Here we have a living example of how that which has been left behind—and which nevertheless acts as a Luciferic force in a later era—is turned toward the progress of humanity within the overall rationality of becoming. Certainly, the Greek heritage that had been left behind and reappeared during the Renaissance can be described as something Luciferic, and it did indeed produce all the side effects of the Luciferic when, alongside figures such as Leonardo, Michelangelo, and Raphael, we see figures like Pope Alexander VI or Cesare Borgia and the others who appeared as the accompanying phenomena of this Renaissance.

[ 23 ] Europa brauchte diese Renaissance, denn diese Renaissance bot Europa recht, recht viel. Und so haben wir denn wiederum, vom 15., 16. Jahrhundert ab erst recht, wenn auch jetzt in einer verhüllteren Gestalt, die beiden Strömungen: die eine, die wieder erneuert war in der Renaissance, die andere, die eigentlich immer fortgewirkt hat und geblieben ist im Romanismus, die nur die mannigfaltigsten Formen und Veränderungen durchgemacht hat. Und so laufen sie in der neueren Zeit wiederum nebeneinander, die beiden Strömungen, tief einschneidend nebeneinander, haben eine außerordentlich große Bedeutung. Und man muß, wenn man so etwas bespricht, sich schon bekanntmachen mit einer Lebens- und Weltenauffassung, die imstande ist, nicht bei den Worten gleich Sympathien und Antipathien zu empfinden, sondern objektiv zu charakterisieren, wirklich die Dinge anzusehen.

[ 23 ] Europe needed this Renaissance, for this Renaissance offered Europe a great, great deal. And so, once again—especially from the 15th and 16th centuries onward, albeit now in a more veiled form—we have these two currents: one that was renewed during the Renaissance, and the other that has actually always continued to exert its influence and has remained within Romanism, having merely undergone the most diverse forms and transformations. And so, in more recent times, these two currents run side by side once more—profoundly influencing one another—and are of extraordinary significance. And when discussing such matters, one must familiarize oneself with a view of life and the world that is capable not of immediately feeling sympathy or antipathy toward words, but of characterizing them objectively and truly looking at things as they are.

[ 24 ] Wir haben viele Renaissancevorstellungen, viele Renaissancebegriffe, die weniger auf dem Wege der Schulung der Jugend als auf dem Wege des mehr geistigen Lebens zu den Menschen kommen. Wiederum weiß man von diesen Sachen nicht viel; aber sie leben bei jedem, diese Renaissancebegriffe, und sie sind ein anderes Element als das, was eigentlich nie verschwunden ist, sondern sich immer nur fortgebildet hat als die Begriffe und Anschauungen des Romanismus. Eine Art imaginativen Elementes, eine Rettung des imaginativen Elementes liegt in der Renaissance, ein Sich-Entwinden dem bloßen Logischen, ein Sich-Entwinden dem Kalten des Latinismus, der den emotionellen Nachschub immer braucht, um sich zu beleben, weil er in sich selber kalt ist.

[ 24 ] We have many Renaissance ideas and concepts that reach people not so much through the education of the young as through a more spiritual way of life. Again, not much is known about these things; but these Renaissance concepts live on in everyone, and they constitute an element distinct from that which has never actually disappeared, but has merely continued to evolve as the concepts and views of Romanism. A kind of imaginative element—a preservation of the imaginative element—lies in the Renaissance: a breaking free from mere logic, a breaking free from the coldness of Latinism, which always needs an emotional infusion to revitalize itself, because it is cold in and of itself.

[ 25 ] Dem stellt sich alles das gegenüber, was als erhebendes Lebenselement durch die Renaissance wiederum Europa zugefügt worden ist: imaginatives Leben. Und dieses imaginative Leben mußte ja herübergebracht werden aus dem Griechentum; denn wir werden morgen sehen, was gerade das bedeutete, daß angefacht wurde imaginatives Leben, schon als die neue Zeit begann, schon als der vierte in den fünften nachatlantischen Zeitraum herüberwuchs; was es bedeutete, daß die Renaissance gewissermaßen Pate gestanden hat bei der Geburt des fünften nachatlantischen Zeitraums. Dieser fünfte nachatlantische Zeitraum muß sich entwinden — indem er nicht gleich wiederum eben allerlei Gefühlsbegriffe anwendet, sondern indem er erkennt, er muß sich entwinden dem Romanismus, in der Bedeutung, wie wir versuchten, es heute zu schildern. Die Größe dieses Romanismus wird ja dadurch nicht verkleinert. Aber in dem Gleichklang, in dem Waagehalten und richtigen Abwägen liegt das Heil der Evolution, nicht in dem Sich-Wenden zu dem einen oder zu dem anderen einseitigen Extrem. Viele Begriffe leben innerhalb der europäischen Menschheit, die Verführer und Versucher sind, weil sie vom römisch-lateinischen Wesen geblieben sind, und weil sie wie versucherische Begriffe leben, indem sie einen Begriffs- und Empfindungskomplex in die Seele hereinbringen, dessen man sich nicht immer vollständig bewußt ist. Gewiß — ich wies schon darauf hin —, man kann nicht sagen, die Römer hätten das politisch-judizielle Element völlig erfunden; aber in der Art haben sie es doch erfunden, wie wir es heute charakterisieren wollten. Und gegenüber dem, was der Grieche an den Menschen gesehen hat aus seinen lebendigen Imaginationen oder beziehungsweise aus den Erbschaften aus lebendigen Imaginationen heraus, hat der Romanismus einen bestimmten Begriff gebildet, der in dieser Bedeutung erst im Romanismus auflebt und der eine Pflanze ist, die ganz aus juristisch-politischem Boden herauswächst, wenn man die Sache richtig versteht: das ist der Begriff des römischen Civis, des römischen Bürgers; der Mensch wird zum Civis, zum römischen Bürger. Damit wird dem Menschenbegriff ein Politisch- Juristisches beigefügt, eingefügt dem Menschenbegriffe ein juristisch-politisches Element. Und mit dem, was ich das letzte Mal als Politisierung der Begriffswelt bezeichnet habe, hängt das, was ins Blut der europäischen Völker übergegangen ist mit dem Civisbegriffe, innig zusammen. Und es hat Juristen gegeben in der neueren Zeit, welche die Zusammengehörigkeit der neueren Menschheit mit dem Römertum einfach auf den Civisbegriff gründeten, durch den, wenn er lebendig empfunden wird, sich der Mensch hineinstellt auf politisch-juristische Weise in seine Gemeinschaft. Wenn er es sich auch nicht gesteht, mit diesem Begriffe stellt er sich auf politisch-juristische Weise in die Menschheit hinein. Von «Zoon politikon» sprach noch Aristoteles; er setzte das Politische noch mit dem Zoon, mit dem Tiere zusammen. Ja, das war überhaupt noch ein ganz anderes, imaginatives Denken, das war noch nicht ein politisches Denken; das war noch nicht ein Politisieren der Begriffe.

[ 25 ] This stands in contrast to everything that was reintroduced to Europe as an uplifting element of life during the Renaissance: imaginative life. And this imaginative life had to be brought over from the Greek world; for we shall see tomorrow what it meant precisely that imaginative life was kindled, even as the new era began, even as the fourth period transitioned into the fifth post-Atlantean period; what it meant that the Renaissance, so to speak, served as the godfather at the birth of the fifth post-Atlantean period. This fifth post-Atlantean epoch must extricate itself—not by immediately resorting once again to all manner of emotional concepts, but by recognizing that it must extricate itself from Romanism, in the sense we have attempted to describe today. This does not, of course, diminish the greatness of Romanism. But the salvation of evolution lies in harmony, in maintaining balance, and in proper deliberation—not in turning toward one or the other one-sided extreme. Many concepts exist within European humanity that are seductive and tempting because they have remained from the Roman-Latin tradition, and because they function as tempting concepts by introducing into the soul a complex of ideas and feelings of which one is not always fully aware. Certainly—as I have already pointed out—one cannot say that the Romans invented the political-judicial element entirely; but they did invent it in the sense in which we would characterize it today. And in contrast to what the Greeks perceived in human beings through their vivid imaginations—or, rather, through the legacy of those vivid imaginations—Roman culture formed a specific concept that comes to life in this sense only within Roman culture and that is a plant growing entirely from juridical-political soil, if one understands the matter correctly: this is the concept of the Roman civis, the Roman citizen; the human being becomes a civis, a Roman citizen. Thus, a political-legal dimension is added to the concept of the human being; a legal-political element is incorporated into the concept of the human being. And what I referred to last time as the “politicization of the conceptual world” is intimately connected to what has become part of the very fabric of the European peoples through the concept of the *civis*. And there have been jurists in more recent times who based the kinship of modern humanity with Roman civilization simply on the concept of *civis*; through this concept—when it is vividly experienced—a person places himself within his community in a political-legal manner. Even if he does not admit it to himself, with this concept he places himself within humanity in a political-legal manner. Aristotle still spoke of “Zoon politikon”; he still equated the political with the “zoon,” with animals. Indeed, that was still an entirely different, imaginative mode of thought; it was not yet political thought; it was not yet a politicization of concepts.

[ 26 ] Und so bildete sich denn jenes Element, das man bezeichnet mit einer rein politisch-juristischen Kategorie. Man ist sich dessen nicht bewußt, daß man dieses Element bezeichnet mit einer juristisch-politischen Kategorie, aber man stellt damit die Menschen durch Wahlverwandtschaft der Begriffe und Ideen hinein in ein politisch-juristisches Element, indem man die Zusammengehörigkeit mit dem politisch-juristischen Römertum in all dem erfühlt, wenn auch oftmals unbewußt erfühlt, was man in der neueren Zeit bezeichnet mit dem Begriffsungetüm — denn alles das, was für eine frühere Zeit Bedeutung hat, in spätere Zeit versetzt, kann auch zum Ungetüm werden —, das sich auf dem Civisbegriff aufbaut, mit dem Worte, hinter dem ein Begriffsungetüm lebt, mit dem Worte «Zivilisation», mit dem solcher Unfug getrieben wird. Und in alledem, was hinter dem Wort Zivilisation steckt, steckt Romanismus. Das Pochen auf Zivilisation in der Art und Weise, wie es heute vielfach geschieht, ist unverstandener Romanismus, oftmals nur erfühlter Romanismus, wie es oftmals vorkommt, daß man mit einem Worte, hinter dem man etwas besonders Hohes aussprechen will, etwas ausspricht, bei dem man gar nicht weiß, wie sehr man sich damit abhängig macht von historischen Mächten. Für denjenigen, der den ganzen politisch-judiziellen Hintergrund dessen schaut, was in dem Worte Zivilisation liegt, für den bewirkt das Aussprechen des Wortes Zivilisation, wie es heute geschieht, oftmals etwas wie eine Art von Gänsehaut, wie eine Art von geheimem Gruseln, Grauen. Solche Dinge muß man schon aussprechen, denn Geisteswissenschaft ist nicht für die Kinderstube, wie es vielfach die Welt meint, sondern Geisteswissenschaft ist für ernstes Weltenerkennen. Vor diesem ernsten Weltenerkennen werden wirklich viele Begriffe, welche die Menschheit heute als ihre Götzen anbetet, von ihren Altären fallen. Das muß Geisteswissenschaft einsehen, denn sie ist nicht für die Kinderstube. Sie ist nicht dazu da, die Wesen der geistigen Welt zu einer Art von vertrautem Umgang bloß zu machen, den man gern hat, wie man mit Dichtern verkehrt, sondern die Geisteswissenschaft ist dazu da, um in allem Ernste sich der geistigen Welt und ihren Kräften zu nähern.

[ 26 ] And so that element took shape, which is designated by a purely political-legal category. People are not aware that they are designating this element with a legal-political category, but through the elective affinity of concepts and ideas, they thereby place people within a political-legal element, sensing—albeit often unconsciously—a kinship with Roman political-legal culture in all of this, which in more recent times is referred to by the monstrous term — for everything that held significance in an earlier era, when transplanted into a later one, can also become a monstrosity — which is built upon the concept of *civis*, upon the word behind which a conceptual monstrosity lurks, upon the word “civilization,” with which such nonsense is perpetrated. And in everything that lies behind the word “civilization” lies Romanism. The insistence on “civilization” in the way it is often done today is Romanism that is not understood, often merely sensed Romanism—just as it often happens that, with a word intended to express something particularly lofty, one actually expresses something without realizing how deeply one thereby makes oneself dependent on historical powers. For those who perceive the entire political and judicial background of what lies within the word “civilization,” the utterance of that word, as it is used today, often evokes something like goosebumps, a kind of secret shudder, a sense of dread. Such things must indeed be spoken, for spiritual science is not for the nursery, as the world often believes, but spiritual science is for serious understanding of the world. In the face of this serious understanding of the world, many concepts that humanity today worships as idols will truly fall from their altars. Spiritual science must recognize this, for it is not for children. It is not meant to reduce the beings of the spiritual world to a kind of familiar interaction that one enjoys, as one might associate with poets; rather, spiritual science is meant to approach the spiritual world and its forces with the utmost seriousness.

[ 27 ] Morgen wollen wir dann diese Betrachtungen weiterleiten und ins Geistige hineinzustellen wissen.

[ 27 ] Tomorrow we will take these reflections further and learn to place them within the spiritual realm.