The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Ich werde fortfahren, in mehr aphoristischer Form Ihnen weiteres votzubringen über das Thema, in dem wir ja jetzt schon seit Wochen drinnenstehen, und das ich Ihnen immer bezeichnet habe dadurch, daß ich sagte: Die große Schwierigkeit in Weltanschauungsfragen liege jetzt — dieses «jetzt» betone ich ja immer — darin, daß es aus den Anschauungen der Gegenwart heraus den Menschen schwierig wird, eine Brücke zu schlagen zwischen dem, was Idealismus genannt wird, und dem, was bezeichnet werden kann als Anschauung über die natürliche Ordnung der Dinge. Indem der moderne Mensch versucht, eine solche Brücke zu schlagen, indem er versucht, sich klarzuwerden, wie zum Beispiel die moralischen Ideen — wenn wir aus der Summe der Ideen eine Gruppe herausnehmen —, jetzt nicht äußerlich, sondern innerlich-real zu den Anschauungen, zu den Begriffen sich verhalten, die man entwickelt über den Gang der kausalen Naturordnung, verfällt er in eine Art von Weltanschauungsdualismus, wie man geisteswissenschaftlich das ausdrücken könnte. Das haben wir ja immer wieder betont. Der Mensch versucht, eine solche Brücke zu schlagen, aber es gelingt ihm nicht.

[ 1 ] I will continue, in a more aphoristic form, to share further thoughts with you on the topic we have been exploring for weeks now—one that I have always described to you by saying: The great difficulty in questions of worldview lies now—and I always emphasize this “now”—in the fact that, from the perspective of contemporary views, it becomes difficult for people to build a bridge between what is called idealism and what can be described as a view of the natural order of things. When modern man attempts to build such a bridge—when he tries to clarify for himself how, for example, moral ideas—if we take one group out of the totality of ideas— —not externally, but in an inner, real sense—relate to the conceptions and ideas one develops regarding the course of the causal natural order, they fall into a kind of worldview dualism, as one might express it in the context of the human sciences. We have emphasized this time and again. People try to build such a bridge, but they do not succeed.

[ 2 ] Es wird uns leichter sein, dasjenige genau ins Auge zu fassen, was für diese Frage in Betracht kommt, wenn wir diesen neuzeitlichen Dualismus vergleichen mit dem, was entsprechend im Altertum — ich meine in der vorchristlichen Zeit, so wie wir von der vorchtristlichen Zeit sprechen — als Ähnliches existiert hat. Das unserem heutigen Dualismus Ähnliche war in alten Zeiten für die Menschheit etwas, was man nennen kann Fatalismus. Man war bis ins 2., 3. vorchristliche Jahrhundert, und dann später noch mehr — es wurde aber immer mehr anachronistisch — geradezu gedrängt, in den Fatalismus zu verfallen. Und im Grunde genommen ruht auch auf dem Grunde der griechischen Weltanschauung der Fatalismus. In der neueren Zeit ist aller Fatalismus eigentlich anachronistisch; das heißt, er gehört nicht mehr in die Gegenwart herein. Verführt, könnte man sagen, waren die Menschen der alten Zeit zum Fatalismus, verführt sind die Menschen der neueren Zeit, und ganz besonders der Gegenwart, zum Dualismus.

[ 2 ] It will be easier for us to focus precisely on what is relevant to this question if we compare this modern dualism with what existed in antiquity—I mean in the pre-Christian era, as we speak of the pre-Christian era—as something similar. What was similar to our modern dualism in ancient times was, for humanity, something that can be called fatalism. Up until the 2nd and 3rd centuries B.C., and even more so later on—though it became increasingly anachronistic—people were virtually compelled to fall into fatalism. And, fundamentally, fatalism also lies at the root of the Greek worldview. In more recent times, all fatalism is actually anachronistic; that is to say, it no longer belongs in the present. One might say that the people of ancient times were led astray into fatalism, while the people of more recent times—and especially those of the present—are led astray into dualism.

[ 3 ] Nun wollen wir einmal uns klarmachen, worauf es beruhte, daß die alten Menschen so leicht dem Fatalismus verfallen konnten. Wir wissen ja, die Seelenverfassung der Menschen hat sich radikal geändert im Laufe der Entwickelung, und es ist ein Aberglaube, wenn man nur so, wie es etwa der landläufige Darwinismus tut, eine sukzessive Entwickelung annimmt. Für die Seelenverfassung liegt eine radikale Umänderung vor, und in dieser Beziehung ist die Geschichte am allermeisten eine Fable convenue. Die Seelenverfassung der alten Menschen war so, daß ihnen eigentlich niemals das Naturgemäße so entgegengetreten ist, wie es den heutigen Menschen entgegentritt, und demgegenüber auch das Geistige nicht so begriffsmäßig, so vorstellungsmäßig, wie es dem heutigen Menschen entgegentritt. Alles dasjenige, was der alte Mensch von der Natur vorstellte, stellte er so vor, daß er das Naturgemäße mit dem Geistigen verquickt vorstellte, und wiederum das Geistige stellte er sich so vor, daß er für die Vorstellung Bilder aus dem Gange der Natur nahm. Hatte man alte Götterlehren, so sind die eigentlich ganz durchtränkt, als Mythe ganz durchtränkt von Vorstellungen, die der sinnenfälligen Natur entnommen sind. Sprach man von der Natur, so sprach man nicht so, wie wir heute sprechen, so trocken, so abstrakt, sondern man sprach von elementarer Geistigkeit, von Wesenheiten, welche die Naturerscheinungen tragen, bewirken.

[ 3 ] Now let us try to understand why ancient people were so prone to fatalism. We know, of course, that the state of the human soul has changed radically in the course of evolution, and it is a superstition to assume, as conventional Darwinism does, a merely gradual development. A radical transformation has taken place in the state of the soul, and in this regard, history is, above all, a fable convenue. The mental constitution of ancient people was such that what is natural never actually presented itself to them in the same way it presents itself to people today; nor, conversely, did the spiritual present itself to them in such a conceptual or imaginative way as it does to people today. Everything that ancient people conceived of nature, they conceived in such a way that they imagined the natural intertwined with the spiritual; and in turn, they conceived the spiritual by drawing images from the course of nature for their imagination. The ancient religious teachings are, in fact, thoroughly imbued—as myths—with ideas drawn from sensory nature. When people spoke of nature, they did not speak as we do today—so dryly, so abstractly—but rather spoke of elemental spirituality, of beings that sustain and bring about natural phenomena.

[ 4 ] Das beruhte nicht auf einer großen Kindlichkeit der Ausdrucksweise, sondern es beruhte auf der wirklichen Anschauung, auf der wirklichen Seelenverfassung. Der alte Mensch sah die Natur nicht so, wie wir sie unter dem Einfluß der heutigen Wissenschaft sehen, auch wenn wir nicht Wissenschafter sind; er sah sein Geistiges nicht so abstrakt, nicht so bloß vorstellungsgemäß, wie wir es heute sehen müssen. Durch dieses Durcheinanderschwimmen von Natur und Geist trug sich der Mensch selbst in den Fatalismus hinein; denn indem sich in der neulich geschilderten Weise die Naturerscheinungen für den Menschen durchtränkten von Geistestaten, war selbstverständlich alles Leben in der äußerlichen Weise beabsichtigt, wie menschliche Taten beabsichtigt sind. Es war zwar ein Bild, aber der alte Mensch hatte kein anderes Bild; das aber führt notwendig zu der Täuschung des Fatalismus.

[ 4 ] This was not due to a childlike simplicity of expression, but rather to a genuine perspective, to a genuine state of mind. The ancient person did not view nature as we do under the influence of modern science—even if we are not scientists; nor did he view his spiritual life as abstractly, as merely conceptual, as we are compelled to view it today. Through this intermingling of nature and spirit, human beings carried themselves into fatalism; for since, in the manner recently described, natural phenomena were imbued with spiritual acts for human beings, it went without saying that all life was intended in an external sense, just as human actions are intended. It was, admittedly, a metaphor, but ancient man had no other; and this inevitably leads to the delusion of fatalism.

[ 5 ] Im Laufe der Zeit nun entstand eine andere Seelenverfassung. Wir haben diese Änderung der Seelenverfassung von den allerverschiedensten Gesichtspunkten bis jetzt schon charakterisiert; wir wollen sie heute von einem ganz besonderen Gesichtspunkte ins Auge fassen. Wir wollen uns heute einmal die Frage vorlegen, die wir aber nur beantworten können auf Grundlage von alldem, was wir in den letzten Vorträgen vor unsere Seele hingestellt haben: Was ist es eigentlich sachlich, was der Mensch sieht, wenn er die Naturordnung verfolgt, und was ist es sachlich, was der Mensch innerlich erdenkt, wenn er heute von Geist spricht? Jetzt rede ich nicht davon, daß wir in der Geisteswissenschaft von Geist sprechen, sondern ich rede davon, wie das allgemeine Menschheitsbewußtsein heute, mehr oder weniger so oder so nuanciert, von Geist spricht.

[ 5 ] Over time, a different state of mind has emerged. We have already characterized this change in the state of mind from a wide variety of perspectives; today we want to examine it from a very specific perspective. Today we want to pose the following question—one that we can answer only on the basis of everything we have set before our souls in the previous lectures: What, in objective terms, does a person actually see when observing the order of nature, and what, in objective terms, does a person inwardly conceive when speaking of the spirit today? I am not speaking here of how we speak of the spirit in spiritual science, but rather of how the general consciousness of humanity today speaks of the spirit, with more or less subtle nuances.

[ 6 ] Wir wissen ja, daß der Mensch, auch wenn er nicht Theoretiker ist — von Theoretikern sehen wir ab —, rein instinktiv, wenn er heute die Naturordnung überschauen will, an das Walten von Stoffen und Kräften kommt. Ich rede jetzt nicht von den naturwissenschaftlichen Theorien von Stoffen und Kräften, sondern ich rede davon, wie einfach der heutige Durchschnittsmensch sich die Natur vorstellt, indem er in seinen Vorstellungen über die Natur dazu kommt, in den Naturerscheinungen ganz instinktiv stoffliche und kraftdurchsetzte Vorgänge seinen Anschauungen zugrunde zu legen. Da wird der Mensch geführt — wenn man die Dinge untersucht, wenn man wirklich sachgemäß die Dinge untersucht, wir wissen das ja — zu einer Illusion. Denn eigentlich ist all das, was ausgesagt werden kann in solchen Zusammenhängen über das, was Stoff und Kräfte sind, alles ist Illusion. Die Grundlage der heutigen Naturanschauung ist Illusion. Das beruht nicht auf einer Fehlerhaftigkeit des Denkens allein, das beruht einfach auf der heutigen Seelenkonstitution, auf der heutigen Seelenverfassung. Wir reden nicht mehr wie etwa die indische Weltanschauung von Maja oder Illusion, weil wir den Tatbestand im gewöhnlichen Leben nicht durchschauen. Wir durchschauen diesen Tatbestand nicht, so daß wir eigentlich, wenn wir die Natur vorstellen, immer in der Illusion leben. Das ist das eine.

[ 6 ] We know, of course, that even if a person is not a theorist—we will set theorists aside for now—when he or she seeks to grasp the natural order today, he or she instinctively turns to the interplay of substances and forces. I am not speaking here of the scientific theories of matter and forces, but rather of how the average person today conceives of nature: in their ideas about nature, they instinctively base their views on material and force-driven processes underlying natural phenomena. This leads people—when they examine things, when they truly examine things objectively, as we well know—into an illusion. For in reality, everything that can be said in such contexts about what matter and forces are is nothing but illusion. The foundation of today’s view of nature is illusion. This is not based solely on a flaw in thinking; it is simply based on the constitution of the soul today, on the current state of the soul. We no longer speak, as the Indian worldview does, of Maya or illusion, because we do not see through the reality of ordinary life. We do not see through this reality, so that when we imagine nature, we are actually always living in illusion. That is one thing.

[ 7 ] Das andere ist: Wie steht es mit der heutigen Geistanschauung? Diese heutige Geistanschauung ist etwas, was sehr, sehr in Abstraktionen schwebt. Sie können dies am besten verfolgen, wenn Sie sich die eine oder andere Philosophie nehmen. Es ist schon ganz gleichgültig, welche Philosophie Sie nehmen. Sie können eine so halbverworrene, in Wortgetändel ablaufende Philosophie nehmen wie die Euckensche, Sie können eine etwas auf sichereren Grundlagen ruhende wie die Liebmannsche nehmen, Sie können sich auf eine solche einlassen, welche mehr zum populären Bewußtsein spricht, wie die Schopenhauersche und so weiter: da wird in Philosophien und Weltanschauungen der Gegenwart von Geist gesprochen; wenn die Philosophien nicht rein positivistisch sind, wie die Comtesche, die wir neulich kennenlernten, wenn sie nicht materialistisch sind, so wird immerhin von den Philosophen von Geist gesprochen. Aber was ist das, wovon da in den Philosophien gesprochen wird, und was Geist genannt wird aus der heutigen Seelenkonstitution heraus? Geradeso wie dasjenige, was der Mensch wie ein Netz durch die Naturerscheinungen hindurchzieht, indem er eine gewisse stoffliche und kraftliche Ordnung annimmt, die Naturanschauung zur Illusion macht, so ist alles das, was heute in den landläufigen Anschauungen über den Geist gesagt wird, im Grunde eine Halluzination, und die gebräuchlichen Philosophien sind eigentlich nur eine Summe von nicht bemerkten Halluzinationen. Im Grunde genommen ist der Mensch heute so konstituiert, daß er mit seiner Seele, wenn er zur Natur hinsieht, zwischen der Illusion, wenn er zum Geiste hinsieht, zwischen der Halluzination schwebt. Was die Philosophen vom Geiste träumen, indem sie rein aus Begriffen heraus eine gewisse Anschauung vom Geiste sich konstruieren wollen, das ist eigentlich nur eine Summe von feinen Halluzinationen, allerdings von feinen, aber eben doch von Halluzinationen. Es sind Gebilde, die aus Gründen, über die wir heute nicht sprechen wollen, aus dem Inneren des Menschen aufsteigen, die als solche unmittelbar mit der Wirklichkeit nichts Rechtes eigentlich zu tun haben.

[ 7 ] The other question is: What about today’s view of the spirit? This contemporary view of the spirit is something that hovers very, very much in the realm of abstractions. You can best understand this by examining one philosophy or another. It really doesn’t matter which philosophy you choose. You can take a philosophy as half-confused and mired in verbal quibbling as Eucken’s; you can take one resting on somewhat more solid foundations, like Liebmann’s; you can engage with one that speaks more to popular consciousness, such as Schopenhauer’s, and so on: in contemporary philosophies and worldviews, there is talk of “spirit”; if the philosophies are not purely positivist, like Comte’s, which we recently examined, and if they are not materialist, then philosophers still speak of “spirit.” But what is it that these philosophies speak of, and what is called “spirit” from the perspective of today’s psychological constitution? Just as what human beings cast like a net through natural phenomena—by assuming a certain material and energetic order that turns the view of nature into an illusion—so, too, everything that is said today in common conceptions about the spirit is, at its core, a hallucination, and the prevailing philosophies are actually nothing more than a sum of unnoticed hallucinations. Essentially, human beings today are constituted in such a way that, when they look toward nature, their soul hovers between illusion, and when they look toward the spirit, between hallucination. What philosophers dream of regarding the spirit—by attempting to construct a certain conception of the spirit purely from concepts—is actually nothing more than a sum of subtle hallucinations; subtle, to be sure, but hallucinations nonetheless. These are constructs that arise from within the human being for reasons we do not wish to discuss today, and as such, they have nothing to do with reality proper.

[ 8 ] Ich habe Sie öfters aufmerksam gemacht auf solche Erscheinungen der Tatsachenwelt, welche klar zeigen, daß alles das, was die Menschen sich vorstellen können, nicht viel zu tun zu haben braucht mit der Wirklichkeit. Ich habe, um dies zu erhärten, hingewiesen darauf, daß zum Beispiel in ihrer Naivität eine ganze Anzahl von Philosophen heute davon reden, der Mensch müsse zusammengesetzt gedacht werden aus Leib und Seele. Selbst die weltberühmte Wundtsche Philosophie spricht von Leib und Seele und gibt sich der Meinung hin, daß sie vorurteilslos ist. Aber in Wirklichkeit — auf das habe ich ja schon aufmerksam gemacht —, was ist die ganze Wundtsche Philosophie oder ähnliche Philosophien? Es ist nur die Ausführung desjenigen, was das achte allgemeine Konzil von Konstantinopel im Jahre 869 beschlossen hat: daß man nicht sprechen dürfe — so ungefähr konnte man den dazumal ja allerdings verklausulierten Konzilsbeschluß definieren —, wenn man vom Menschen spricht, von Leib, Seele und Geist, sondern daß das Geistige nur eine Eigenschaft des Seelischen sei, daß man nur sprechen dürfe von Leib und Seele. Und die Trichotomie Leib, Seele und Geist war ja eine ketzerische Anschauung durch das ganze Mittelalter hindurch. Die theologischen Philosophen haben gebebt, wenn sie durch die Wirklichkeit dazu gedrängt worden waren, von Leib, Seele und Geist nur etwas anzudeuten, denn es war eben eine ketzerische Anschauung. Unter dieser Anschauung stehen die Philosophen noch heute. Sie führen nur dasjenige aus, was jenes Konzil von Konstantinopel dazumal dogmatisiert hat, und sie glauben, vorurteilslos zu sein, sie glauben, daß sie etwas, was aus ihren reinen Anschauungen, Forschungen folgt, ausführen, während sie in Wahrheit Ausführer eines Konzilsbeschlusses sind. Man muß die Dinge ohne Illusion anschauen; man muß auf die Wirklichkeit hinschauen. Unsere jungen Studenten lernen überall in der Philosophie dasjenige, was das Konzil von Konstantinopel 869 beschlossen hat.

[ 8 ] I have often drawn your attention to such phenomena in the real world that clearly show that everything people can imagine need not have much to do with reality. To substantiate this, I have pointed out that, for example, in their naivety, a number of philosophers today speak of human beings as being composed of body and soul. Even the world-famous philosophy of Wundt speaks of body and soul and claims to be free of prejudice. But in reality—as I have already pointed out—what is the entire philosophy of Wundt or similar philosophies? It is merely the elaboration of what the Eighth Ecumenical Council of Constantinople decreed in the year 869: that one must not speak—this is roughly how one could define the conciliar decree, which was, admittedly, couched in rather cryptic terms at the time—of body, soul, and spirit when speaking of human beings, but rather that the spiritual is merely a property of the soul, and that one may speak only of body and soul. And the trichotomy of body, soul, and spirit was, after all, a heretical view throughout the entire Middle Ages. Theological philosophers trembled when reality compelled them to even hint at the existence of body, soul, and spirit, for it was, after all, a heretical view. Philosophers still adhere to this view today. They merely carry out what that Council of Constantinople dogmatized back then, and they believe themselves to be free of prejudice; they believe they are expounding something that follows from their pure views and research, whereas in truth they are merely implementing a council decree. One must view things without illusion; one must look at reality. Our young students learn throughout their philosophy studies exactly what the Council of Constantinople decided in 869.

[ 9 ] Nun behaupte ich durchaus nicht, daß dasjenige, was heute gelehrt wird, eine direkte Folge oder Wirkung jenes Konzilsbeschlusses ist; sondern was dazumal dogmatisiert wurde auf dem achten Konzil in Konstantinopel, das war als Dogma auch wiederum nur der gedankliche Ausfluß von tieferen Geschehnissen, die unter der Oberfläche der Dinge verborgen sind und die heute noch fortlaufen. Und alles dasjenige, was dogmatisieren will — gleichgültig, ob es die braven Philosophen des Konzils von Konstantinopel gemacht haben oder die braven Professoren der heutigen Universitäten —, alle diese Begriffsgespinste sind im Grunde genommen nur begriffliche Halluzinationen, welche aufsteigen in dem Menschen und zu dünn sind, möchte ich sagen, an Realitätsgehalt, um die Wirklichkeit, die darunter waltet, wirklich zu erfassen. Weil der heutige Mensch seiner Seelenkonstitution nach gewissermaßen pendelt zwischen dem Halluzinatorischen seiner Begriffswelt und dem Illusorischen seiner Naturanschauung, deshalb liegt für ihn die Gefahr des Dualismus vor. Und er wird immer in der Gefahr sein, alles, was er als Ideen, als Ideale ausheckt, nur tragen zu können in die halluzinatorische Sphäre der Begriffe, die nicht an die Wirklichkeit heranreicht; oder aber, er wird, was er über die Natur ausheckt, tragen können in die Illusionssphäre der Naturanschauung, die wiederum nichts mit der wahren Wirklichkeit zu schaffen hat, die eben eine Illusion ist. Der Mensch ist eben niemals dazu veranlagt, dasjenige, was er Wahrheit nennt — ein Wort —, unmittelbar zu finden, ich möchte sagen, bequem zu finden. Er muß von etwas, was im Leben ihm Zwiespalt, Zweifel, Skeptizismus bringen kann, ausgehen und zur Wahrheit durchdringen. In dem heutigen Entwickelungszyklus ist der Mensch gezwungen, aufzusteigen von dem Pendeln zwischen der Halluzination der Philosophie und der Illusion der Naturanschauung zu dem wahrhaft Wirklichen, zu dem, was wirklich ist.

[ 9 ] Now, I am by no means claiming that what is taught today is a direct consequence or effect of that council’s decision; rather, what was dogmatized at the time at the Eighth Council of Constantinople was, as a dogma, merely the intellectual outflow of deeper events that lie hidden beneath the surface of things and that continue to this day. And everything that seeks to be dogmatized—whether it was done by the respectable philosophers of the Council of Constantinople or by the respectable professors of today’s universities— all these conceptual webs are, at their core, merely conceptual hallucinations that arise within the human being and are, I would say, too thin in terms of their connection to reality to truly grasp the reality that reigns beneath them. Because modern man, by the very constitution of his soul, oscillates, as it were, between the hallucinatory nature of his conceptual world and the illusory nature of his view of nature, he is therefore in danger of falling into dualism. And he will always be in danger of being able to carry everything he concocts as ideas or ideals only into the hallucinatory sphere of concepts, which falls short of reality; or else, they will be able to carry what they concoct about nature into the illusory sphere of their view of nature, which in turn has nothing to do with true reality—it is, in fact, an illusion. Human beings are simply never predisposed to find what they call truth—a word—immediately; I would say, to find it easily. He must start from something in life that can bring him conflict, doubt, and skepticism, and penetrate to the truth. In the current cycle of development, human beings are compelled to rise from oscillating between the hallucination of philosophy and the illusion of the view of nature to what is truly real, to what really is.

[ 10 ] Nun könnte man die Frage aufwerfen — ich spreche natürlich mehr oder weniger aphoristisch, erst das Ganze soll einen Zusammenhang dann geben: Was kann man denn als nächsten Grund dafür angeben, daß der alte Mensch mehr in den Fatalismus, der neuere Mensch mehr in den Dualismus in Weltanschauungsfragen hat verfallen können, oder verfallen kann? Man verfällt in solche Gefahren dann, wenn man sich überläßt dem bloßen Begriffsspiel, man könnte heute auch sagen: der bloßen Dialektik.

[ 10 ] Now one might raise the question—I am, of course, speaking more or less aphoristically; only the whole will then provide a context: What, then, can be cited as the next reason why the older generation has been more prone to fall into fatalism, while the newer generation has been more prone to fall into dualism in matters of worldview, or is prone to do so? One falls into such dangers when one abandons oneself to mere conceptual games—or, as one might say today, mere dialectics.

[ 11 ] Nun werden Sie freilich einwenden: Die heutigen Menschen bei ihrem Wirklichkeitssinn sind gar nicht dazu veranlagt, einem bloßen Begriffsspiel zu verfallen. — Sie irren gar sehr! Künftige Zeitalter, die das unsrige objektiver einschätzen werden, die werden schon einsehen, daß niemals in der Menschheit vorhanden waren solche Neigungen, zu theoretisieren, mit bloßen Begriffen zu spielen, als gerade in der Gegenwart. Der Mensch verläßt heute sehr gern die Wirklichkeit und wendet sich dem bloßen Begriffsspiel zu. Wenn man aber die Wirklichkeit verläßt und anfängt, seine Begriffe zu drehen, zu wenden, zu verbinden, zu trennen, in dem Augenblick, wo man von der Wirklichkeit abgekommen ist, dann ist schon die Gefahr vorhanden entweder des Fatalismus oder des Dualismus. Dasjenige, worauf es ankommt, und was sich der heutige Mensch ganz besonders anzuerziehen hat, das ist eben der oft von den verschiedensten Gesichtspunkten auch hier betonte Wirklichkeitssinn.

[ 11 ] Now, of course, you will object: Given their sense of reality, people today are not at all inclined to succumb to mere conceptual games. — You are very much mistaken! Future generations, who will assess our own era more objectively, will come to realize that never before in human history have such inclinations to theorize and play with mere concepts existed as they do in the present. People today are all too willing to abandon reality and turn to mere conceptual games. But when one abandons reality and begins to twist, turn, combine, and separate one’s concepts—the very moment one strays from reality—the danger of either fatalism or dualism is already present. What really matters—and what people today must cultivate above all else—is precisely that sense of reality that has been emphasized here so often from a wide variety of perspectives.

[ 12 ] Nun ist es namentlich geistigen Dingen gegenüber nicht ganz leicht, sich den Wirklichkeitssinn anzuerziehen, denn gerade geistigen Dingen gegenüber steckt man mehr, als man glaubt, im bloßen Begriffsspiel, in einer spielerischen Dialektik. Und dasjenige, was als äußere Illusion erscheint, sobald es hereinspielt ins moralisch-geistige Leben der Menschen, ist sehr stark geeignet, das Illusionsmäßige zu fördern. Über gewisse Dinge versucht der Mensch immer zu theoretisieren. Er versucht zu theoretisieren über das Gute und das Böse, über die Freiheit oder die Notwendigkeit; über die allerwichtigsten Fragen des Lebens, kann man sagen, ist der Mensch eigentlich furchtbar geneigt zu theoretisieren, das heißt, sich einem bloßen Begriffsspiel zu überlassen. Und was man heute da oder dort an Weltanschauungsdiskussionen trifft, das läuft eigentlich in der Regel nur innerhalb der Begriffsdialektik. Die Menschen täuschen sich allerdings auch sogar darüber, indem sie glauben, Begriffe zu haben, aber in Wirklichkeit ja gar nicht Begriffe haben können; sondern sie haben neben dem Begriff noch die Sympathien und Antipathien für gewisse Begriffe und gegen gewisse Begriffe, und nach seinen Sympathien und Antipathien bildet sich dann ein Mensch diesen oder jenen Begriffszusammenhang und dergleichen. Aber darauf will ich weniger Rücksicht nehmen. In den weitaus meisten Weltanschauungsdiskussionen, die ja ein Begriffsspiel bilden in Fragen, ist ein Absehen von der Wirklichkeit.

[ 12 ] Now, when it comes to spiritual matters in particular, it is not entirely easy to cultivate a sense of reality, for it is precisely in relation to spiritual matters that one is, more than one realizes, caught up in mere conceptual games, in a playful dialectic. And that which appears as an external illusion, as soon as it enters into people’s moral and spiritual lives, is highly conducive to fostering this illusory nature. People always try to theorize about certain things. They try to theorize about good and evil, about freedom or necessity; one might say that when it comes to the most important questions of life, people are actually terribly inclined to theorize—that is, to indulge in mere conceptual games. And what one encounters today here and there in discussions of worldviews generally takes place only within the realm of conceptual dialectics. People, however, are even mistaken about this, in that they believe they possess concepts, when in reality they cannot possess concepts at all; rather, alongside the concept, they also have sympathies and antipathies toward certain concepts and against certain concepts, and based on these sympathies and antipathies, a person then forms this or that conceptual framework and the like. But I do not wish to dwell on that. In the vast majority of discussions of worldviews—which, after all, constitute a play on concepts regarding various questions—there is a disregard for reality.

[ 13 ] Gehen wir, um das klarzumachen, was ich hiermit eigentlich meine, von einer im Leben oft auftretenden Tatsache aus: vomHaß, vom Vorhandensein des Hasses. So etwas, wie das Vorhandensein des Hasses in der Menschennatur, will man erklären. Mit einer bloßen Begriffsspielerei versucht man sehr häufig, solche und ähnliche Dinge zu erklären. Der Haß ist da als eine Seelenerscheinung, als eine psychologische Realität. Aber wer sich auf diese Dinge einläßt, findet sehr bald, daß man die ganze Farbe der Erscheinung des Hasses mit gewissen Begriffen, die man sich darüber macht, doch nicht eigentlich einfangen kann. Solche Dinge, wie Haß, kann man nur verstehen, wenn man versucht, von der Illusionswelt zu der wahren Wirklichkeitswelt zu kommen. Der Haß ist etwas, was aus einer tieferen Wirklichkeitswelt in die menschliche Seele hereinspielt. Man muß sich nun fragen: Dieser Haß, ist er in der Wirklichkeitswelt dasselbe, als was er in der menschlichen Seele erscheint? Wenn er in der Wirklichkeitswelt etwas anderes ist, als er in der menschlichen Seele erscheint, dann werden wir bald einsehen, wie nahe es liegt, daß man zu keiner geistigen Anschauung kommt, wenn man bloß den Haß in der menschlichen Seele kennenlernt. Wenn man den Haß mit geisteswissenschaftlichen Methoden aufsucht im Kosmos — jetzt nicht im einzelnen Menschen, in die einzelne Menschenseele spielt er herein, der Haß —, wenn man ihn aufsucht im Kosmos, so ist er da etwas ganz anderes. Man findet dasselbe, was in der Menschenseele als Haß sich verwirklicht, auch draußen im Kosmos. Man muß nur nicht darauf hereinfallen, bloß solche Naturkräfte zu suchen, wie sie die heutige wissenschaftliche Illusion sucht, sondern man muß in die Wirklichkeit hineinschauen, die hinter der Natur ist, dann findet man schon im Kosmos das Entsprechende für den Haß. Aber im Kosmos ist dieser Haß etwas wesentlich anderes, als er in der menschlichen Seele ist. Im Kosmos ist der Haß eine Kraft, ohne welche niemals Individualisierung eintreten könnte. Niemals könnten Sonderwesen entstehen, auch das menschliche Sonderwesen könnte nicht entstehen, wenn es nicht im Kosmos die Kraft des Hasses gäbe. Ich spreche nicht von dem illusionistischen Abstoßen der Atome, sondern ich spreche von etwas Realem. Im Kosmos entsteht Haß, aber im Kosmos darf Haß nicht so moralisch bewertet werden, wie wenn er in die Menschenseele hereinspielt. Im Kosmos ist Haß eine Kraft, welche aller Individualisierung zugrunde liegt. Die ganze Welt würde in eine große Einheit verschwimmeln, so wie es die nebulosen Pantheisten gern haben möchten, es würde sich kein Wesen sondern, es würde sich nicht gliedern, wenn nicht durch den ganzen Kosmos das waltete, was die Menschen zunächst nicht sehen im Kosmos, was aber in die Menschenseele hereinspielt und in der Menschenseele die besondere Form, die man da als Haß kennenlernt, annimmt.

[ 13 ] To clarify what I actually mean here, let’s start with a fact that often occurs in life: hatred, the existence of hatred. One seeks to explain something like the existence of hatred in human nature. Very often, people try to explain such things—and similar ones—through mere wordplay. Hatred exists as a phenomenon of the soul, as a psychological reality. But anyone who delves into these matters soon discovers that one cannot truly capture the full nature of the phenomenon of hatred with the concepts one forms about it. Things like hatred can only be understood by attempting to move from the world of illusion to the world of true reality. Hatred is something that flows into the human soul from a deeper world of reality. One must now ask: Is this hatred, in the world of reality, the same as it appears to be in the human soul? If it is something different in the world of reality than it appears to be in the human soul, then we will soon realize how obvious it is that one cannot arrive at any spiritual insight by merely studying hatred within the human soul. If one seeks out hatred in the cosmos using spiritual scientific methods—not in the individual human being, for hatred plays a role in the individual human soul—if one seeks it out in the cosmos, it is something entirely different there. One finds the same thing that manifests as hatred in the human soul also out there in the cosmos. One must simply not fall into the trap of seeking only those natural forces that today’s scientific illusion seeks, but one must look into the reality that lies behind nature; then one will find the counterpart to hatred right there in the cosmos. But in the cosmos, this hatred is something fundamentally different from what it is in the human soul. In the cosmos, hatred is a force without which individualization could never occur. Distinct beings could never come into existence—not even the distinct human being—if the force of hatred did not exist in the cosmos. I am not speaking of the illusory repulsion of atoms, but of something real. Hatred arises in the cosmos, but in the cosmos, hatred must not be judged morally in the same way as when it enters the human soul. In the cosmos, hatred is a force that underlies all individualization. The entire world would blur into one great unity, just as the nebulous pantheists would like it to be; no being would emerge, nor would there be any structure, were it not for the force that reigns throughout the cosmos—a force that humans do not initially perceive in the cosmos, but which enters the human soul and takes on the specific form known there as hatred.

[ 14 ] Nun entsteht allerdings die Frage: Wie ist das Verhältnis des Menschlichen zu diesem Kosmischen? Von einer gewissen Seite her habe ich Ihnen schon etwas darüber angedeutet; wir wollen heute noch einiges Aphoristische dazufügen. Als einsichtige Philologen — heute ist auch die Philologie erstens verabstrahiert, und zweitens ziemlich philiströs geworden —, aber als die einsichtigeren Philologen die Sprachen studierten, welche man bei den sogenannten wilden Menschen in Amerika hatte finden können, als die «Zivilisierten», ich sage das unter Anführungszeichen, in Amerika eingedrungen waren, als also diese Zivilisierten die wilden Amerikaner entdeckt hatten, da fanden die einsichtigeren Philologen, daß es doch merkwürdig sei, was diese wilden Menschen für logisch durchsichtig ausgebildete Sprachen haben! Eine ganze große Anzahl solcher Sprachen fanden sich da, in denen sich, wie die Philologen versichern können und wie es auch wahr ist, die Finessen des Spanischen und Italienischen in der Sprachbildung und Sprachgliederung zusammenfinden. Bei den wilden Eingeborenen Grönlands fand man solche Dinge. Nun ist es ganz zweifellos: jenen Intellekt, auf den der moderne Mensch so stolz ist, den hatten diese Wilden nicht. Dieser moderne Intellekt würde auch nicht sehr weit kommen, wenn er sich auf Sprachbildung und auf Sprachschöpfung einließe; denn was der moderne Intellekt zustande bringt, wenn er sprachschöpferisch auftreten will, davon kann man sich mancherorts hinlänglich überzeugen. Da waltete in der Tat in der Menschenseele, die noch eine wilde war, die noch nicht den gegenwärtigen Intellekt hatte, objektive Vernunft, jene objektive Vernunft, die ich Ihnen auch sonst neulich einmal im Sprachschöpferischen der Menschheit wirksam zeigte. Da waltete Vernunft. Diese Vernunft, die da waltete, die traf den Menschen noch nicht so stark individualisiert, wie die heutige Weltvernunft den Menschen trifft; sie traf den Menschen noch weniger individualisiert, weniger gesondert, und wirkte in ihm noch mehr als kosmische Vernunft. Und so ist es auch in der Entwickelung der Menschheit gekommen. Der Mensch war in jenen alten Zeiten nicht jenes wilde Wesen, von dem die heutige Anthropologie illusionistische Vorstellungen erweckt, sondern er war ein Glied eines Gesamtorganismus — obwohl das natürlich bildlich gesprochen ist — und er individualisierte sich nach und nach. Also er war ein Glied und drückte noch mehr die kosmische Vernunft aus, oder man könnte auch sagen, in ihm drückte sich mehr die kosmische Vernunft aus.

[ 14 ] Now, however, the question arises: What is the relationship between the human and the cosmic? I have already hinted at this from a certain perspective; today we will add a few aphoristic remarks. As discerning philologists—today, philology has, first of all, become overly abstract, and second, rather philistine—but when the more discerning philologists studied the languages that had been found among the so-called “savage” peoples of America, when the “civilized” ones, I say this in quotation marks, had invaded America—when, that is, these “civilized” people had discovered the “savage” Americans—the more discerning philologists found it remarkable just how logically transparent and well-structured the languages of these “savage” people were! A great many such languages were found there, in which—as philologists can attest and as is indeed true—the subtleties of Spanish and Italian in terms of linguistic structure and organization are combined. Such features were found among the “savage” natives of Greenland. Now there is no doubt about it: those savages did not possess that intellect of which modern man is so proud. Nor would this modern intellect get very far if it were to venture into language formation and language creation; for one can see ample evidence in many places of what the modern intellect accomplishes when it attempts to be creative in language. Indeed, objective reason reigned in the human soul—a soul that was still wild, that did not yet possess the present-day intellect—that very objective reason which I recently demonstrated to you as active in humanity’s language-creating process. Reason reigned there. This reason that reigned did not encounter human beings as strongly individualized as today’s world reason encounters them; it encountered them even less individualized, less separate, and acted within them even more as cosmic reason. And this is indeed how the development of humanity has unfolded. In those ancient times, human beings were not the wild creatures that today’s anthropology conjures up in its illusory conceptions, but rather they were a part of a total organism—though this is, of course, spoken figuratively—and they gradually became more individualized. Thus, they were a part of that organism and expressed cosmic reason even more fully; or one could also say that cosmic reason was expressed more fully within them.

[ 15 ] Da haben Sie eine tatsächliche Andeutung, wie das Kosmische, das da wirkt, hereinspielt in die Menschenseele. Und nun können Sie das auch übertragen auf eine solche Spezialerscheinung wie den kosmischen Haß, der sich in die Menschenseele hereinfindet. Und wir wissen ja, es muß auf geistigem Gebiete ähnlich wie auf natürlichem Gebiete gesprochen werden von gewissen Polaritäten. Wie ist dasjenige hereingekommen, was kosmische Vernunft ist in der Sprache? Heute ist die Menschheit nicht mehr sprachschöpferisch, sie war sprachschöpferisch; was heute in den Sprachen auftritt, sind nur Residuen. Wie ist in die Menschenseele jene kosmische Vernunft hereingedrungen, wie ist sie individuell geworden? Suchen wir uns diese Frage zu beantworten, so kommen wir zu alle dem, was wir das Ahrimanische nennen. Und wie dringt aus dem Kosmischen so etwas herein wie die Erscheinung des Hasses in der Menschenseele? Da kommen wir auf das dem Ahrimanischen polarisch entgegengesetzte Luziferische. Der heutige Mensch schämt sich, von Ahriman und Luzifer zu sprechen, während er sich nicht schämt, von positiver oder negativer Elektrizität oder positivem oder negativem Magnetismus zu reden. Das aber, daß er sich schämt, ist eben nur beruhend auf einem modernen Aberglauben.

[ 15 ] Here you have a concrete indication of how the cosmic forces at work there influence the human soul. And now you can also apply this to a specific phenomenon such as cosmic hatred, which finds its way into the human soul. And we know, of course, that in the spiritual realm—just as in the natural realm—we must speak of certain polarities. How did that which is cosmic reason find its way into language? Today, humanity is no longer capable of creating language; it once was. What appears in languages today are merely residues. How did that cosmic reason penetrate the human soul, and how did it become individual? If we seek to answer this question, we arrive at all that we call the Ahrimanic. And how does something like the phenomenon of hatred penetrate from the cosmic into the human soul? Here we come to the Luciferic, which is the polar opposite of the Ahrimanic. People today are ashamed to speak of Ahriman and Lucifer, while they are not ashamed to speak of positive or negative electricity or positive or negative magnetism. But the fact that they are ashamed is based solely on a modern superstition.

[ 16 ] Auch wenn wir uns klar sind darüber, daß diese Tatsache vorliegt, daß wirklich geistige Entitäten, geistig Wesenhaftes hereintrat auf der einen Seite als Luziferisches in solchen Gebilden wie dem Haß, oder als Ahrimanisches in solchen Dingen wie der Sprache oder auch dem Denken, so müssen wir auf der andern Seite uns auch darüber klarwerden, wie die Dinge bedeutsam sind im ganzen Weltenzusammenhange, wie das sich in den ganzen Weltenzusammenhang hineinstellt. Wenn ich den Haß so ansehe, daß ich sage, auf ihm beruhen die großen Anfangstatsachen, eben daß es sich individualisieren, absondern kann, daß nicht alles ineinanderschwimmt in einem allgemeinen Urbrei, so deute ich auf das Phänomen, auf die Tatsache des Hasses in ururferner Vergangenheit hin, in jener Vergangenheit, in welcher der Mensch noch nicht in seiner heutigen Form vorhanden war; ich deute auf eine sehr, sehr ferne Vergangenheit hin. Ich gebe Ihnen also gewissermaßen eine Anschauung vom Haß, welche einer fernen, fernen Vergangenheit entspricht, derjenigen Vergangenheit, in der der Mensch sich noch nicht herausgegliedert hat aus der übrigen Weltenordnung. Wir können von den verschiedenen Naturreichen sprechen, von denen wir wissen — Sie brauchen nur meine «Geheimwissenschaft im Umriß» zu lesen —, wie sie sich aufgebaut haben als mineralisches, pflanzliches, tierisches, menschliches Reich. Wir können von diesen Naturreichen sprechen. Wenn wir vollständig, nicht von ihrem Illusorischen, sondern von ihrer Wirklichkeit sprechen, lebt in alldem die Kraft des Hasses darinnen, aber des Hasses so, wie ich ihn Ihnen als kosmischen Haß veranschaulicht habe.

[ 16 ] Even though we are aware of the fact that true spiritual entities—spiritual beings—enter into the world, on the one hand as Luciferic forces in such manifestations as hatred, or as Ahrimanic forces in such things as language or even thought, we must also, on the other hand, become clear about how these things are significant within the entire context of the world, and how they fit into that context. When I view hatred in such a way that I say the great primordial facts are based upon it—namely, that it can individualize and separate itself, so that not everything merges into one another in a general primordial mass—I am pointing to the phenomenon, to the fact of hatred in the most ancient past, in that past in which human beings did not yet exist in their present form; I am pointing to a very, very distant past. I am thus, in a sense, giving you a conception of hatred that corresponds to a distant, distant past—that past in which humanity had not yet distinguished itself from the rest of the world order. We can speak of the various kingdoms of nature, about which we know—you need only read my *Outline of Esoteric Science*—how they have developed as the mineral, plant, animal, and human kingdoms. We can speak of these kingdoms of nature. When we speak of them in their entirety—not in terms of their illusory nature, but in terms of their reality—the power of hatred lives within all of them, but hatred as I have illustrated it to you as cosmic hatred.

[ 17 ] Nun kommt ein Zeitpunkt in der Evolution, wo in die Menschenseele hereinspielt dasjenige, was sonst allgemeine kosmische Tatsache ist; es spielt herein in die Menschenseele durch luziferische, ahrimanische Kräfte: jetzt ist es in der Menschenseele drinnen, jetzt ist es herausgehoben aus dem Kosmischen, wie sich dieses Kosmische aus der Vergangenheit bis jetzt gebildet hat.

[ 17 ] There comes a point in evolution when what is otherwise a general cosmic fact begins to play a role in the human soul; it enters the human soul through Luciferic and Ahrimanic forces: now it is within the human soul; now it has been drawn out of the cosmic, just as this cosmic has developed from the past up to the present.

[ 18 ] Nun wissen wir — wenn wir schematisch zeichnen das Kosmische der Vergangenheit bis zum heutigen Zeitpunkt (violett) —, nachdem wir so viel gesprochen haben über das sogenannte Gesetz von der Erhaltung der Kraft oder des Stoffes, das es ja nicht gibt! —, daß gewissermaßen dasjenige, was rein natürlich real in der Gegenwart ist, aufhört bis auf den Stoff hin. Wir wissen: Dasjenige, was heute bloß geistig anschauliche Gegenwart hat, ist Keim auch für das Stoffliche der Zukunft (rot). — Wenn wir die Dinge geistig anschauen, so müssen wir sagen: All dasjenige, was nun Vergangenheitsordnung ist, das ist herausgeflossen aus dem Geistigen. Das Herausgeflossene wird sein Ende finden. Was Zukunftsordnung ist, fließt erst heraus aus dem Geistigen. Es könnte sich niemals zur Naturordnung festsetzen, wenn es Erhaltung der Kraft und des Stoffes gäbe. Aber das ist der stärkste aller Aberglauben, die jemals existiert haben, daß es eine Erhaltung des Stoffes und der Energie gäbe. Das Geistige, das sich heute ankündigt in bloßen Gedanken, das ist ebenso der Keim für die Naturordnung der Zukunft, wie der kleine Pflanzenkeim, der sich in der Pflanze des heurigen Jahres erst ankündigt, der Keim ist für die Pflanze des nächsten Jahres.

[ 18 ] Now we know—if we schematically map out the cosmic history from the past up to the present (purple)—after having spoken so much about the so-called law of the conservation of energy or matter, which, of course, does not exist! —that, in a sense, what is purely naturally real in the present ceases to exist, down to the material level. We know: That which today exists only as a spiritually perceptible presence is also the seed for the material reality of the future (red). — When we view things spiritually, we must say: Everything that now belongs to the order of the past has flowed forth from the spiritual. What has flowed forth will come to an end. What belongs to the order of the future is only just beginning to flow forth from the spiritual. It could never become established as part of the natural order if there were such a thing as the conservation of energy and matter. But the belief that there is a conservation of matter and energy is the strongest of all superstitions that have ever existed. The spiritual realm, which today announces itself in mere thoughts, is just as much the seed for the natural order of the future as the tiny plant seed that first announces itself in this year’s plant—that seed is for next year’s plant.

[ 19 ] Dadurch steht der Mensch selber in einer zwiespältigen Weise in der Weltenordnung drinnen. Und man wird gewiesen auf den Menschen in seiner Zwiespältigkeit, wenn man den ganzen Zusammenhang verstehen will, wenn man vor allen Dingen einen Übergang finden will von dem kosmischen Haß zu dem individuell-seelischen Haß, der in der Menschennatur auftritt. Sie wissen, wenn wir den Menschen so anschauen, wie er heute vor uns steht, so können wir sagen: Vorstellung, Fühlen und Wollen ist sein Wesen. Er gliedert sich uns in vorstellendes, in fühlendes, in wollendes Wesen, die eine Einheit bilden. Aber all das Schöne, das die Philosophie darüber sagt, das kommt ja doch auf keinen grünen Zweig, wenn man nicht auf der andern Seite auch wiederum die Dinge klar und genau unterscheiden kann. Nun werden selbst die etwas begriffsspitzigen Psychologen der Gegenwart darauf aufmerksam, daß man vom Wollen eigentlich nichts Rechtes weiß. Ich habe Ihnen ja das Wesen des Wollens auseinandergelegt; heute genügt es, darauf hinzudeuten, daß auch die Psychologie der Gegenwart sich sagen muß, vom Wollen weiß man nichts Rechtes. Das Wollen wird ja eigentlich auch im wachen Menschenleben seiner Entität, seiner Wesenheit nach verschlafen. Man könnte auch sagen, der Mensch reicht nicht hinunter mit seiner Seele zum Wollen. Er glaubt — ich habe das bei der Besprechung des Augustinus auseinandergesetzt an einer konkreten Tatsache —, er glaubt, dieser Mensch, drinnenzustehen in der Wesenheit selbst, indem er vorstellt; das kann er aber nicht bezüglich des Wollens sagen. Denn wie sich irgendeine gewollte Absicht verknüpft auch nur mit dem komplizierten Mechanismusorgan der Handbewegung oder des Gehens der Beine, davon weiß der Mensch ebensowenig im wachen Leben, wie er weiß von seinem Leibe, wenn er schläft, oder von seiner Umgebung, wenn er schläft. Das Wollen wird eigentlich verschlafen vom gegenwärtigen Menschen. Dringt man nun vor durch die Methode der Geisteswissenschaft vom bloßen Vorstellen zum Wollen, so lernt man aus den Tatsachen heraus, allerdings aus den geistigen Tatsachen heraus, begreifen, wie es kommt, daß der Mensch sein Wollen heute verschläft.

[ 19 ] As a result, human beings themselves occupy an ambivalent position within the world order. And one is drawn to the human being in all his ambivalence if one wishes to understand the entire context—and above all, if one wishes to find a transition from cosmic hatred to the individual, soul-based hatred that arises in human nature. You know, when we look at the human being as he stands before us today, we can say: thinking, feeling, and willing constitute his essence. To us, human beings are structured as beings of thought, feeling, and will, which form a unity. But all the beautiful things philosophy says about this amount to nothing if, on the other hand, one cannot also clearly and precisely distinguish between these elements. Now even the somewhat pedantic psychologists of our time are becoming aware that we actually know nothing proper about the will. I have, of course, explained the nature of volition to you; today it suffices to point out that even contemporary psychology must admit that we know nothing of substance about volition. After all, even in waking human life, volition is, in its essence, overlooked. One could also say that human beings do not reach down with their souls to the level of volition. They believe—as I explained using a concrete example in my discussion of Augustine—that they are standing within the essence itself through their imagination; but they cannot say this with regard to volition. For just as any volitional intention is linked even to the complex mechanical apparatus of hand movement or the walking of the legs, human beings know just as little about this in waking life as they do about their body when they sleep, or about their surroundings when they sleep. Willing is, in fact, overlooked by modern human beings. If one now proceeds, through the method of spiritual science, from mere imagination to volition, one learns from the facts—albeit from spiritual facts—to understand how it comes about that human beings today sleep through their volition.

[ 20 ] Mit unserem Denken, mit unserem Intellekt als Menschen wären wir eigentlich sehr schlimm daran, wenn nicht der andere Umstand wäre, den ich erwähnt habe, und den ich gleich nachher weiter ausführen werde. Mit unserem Denken wären wir eigentlich sehr schlimm daran, denn unser Denken bleibt im Grunde genommen immer mit Bezug auf unser menschliches Wesen kindlich. Unser Denken erwirbt sich im Laufe unseres Lebens zwischen Geburt und Tod einiges Wissen über die unmittelbare Gegenwart der Welt; über Vergangenheit und Zukunft nichts, oder höchstens etwas in Hypothesen, die aber gleich zerfallen, wenn man sie nur wirklich ernstlich anfaßt. Dieses Denken, das ist eben Zukunftskeim. Und so wenig der Keim in der Pflanze heute etwas ist, was in der Wirklichkeit der Pflanzenwelt schon eine Bedeutung hat, sondern im besten Falle erst im nächsten Jahre haben wird, ebensowenig hat das heutige Denken schon einen Wirklichkeitswert. Es verhält sich zu dem, was es seinem Wirklichkeitswert nach sein kann, so, wie das kleine Kind sich zum Menschen verhält. Das Denken ist eigentlich ganz für die Zukunft angelegt; aber erst das, was so daraus wird, wie aus dem Pflanzenkeim die Pflanze wird, das wird in der Zukunft eine reale Bedeutung haben. Der eigentliche Inhalt, die Substanz des Denkens, hat heute nur einen Keimwert. Steigen wir aber geisteswissenschaftlich ins Wollen hinunter und versuchen wir, das Subjekt des Wollens zu erkennen — Wollen ist ja nur eine Tätigkeit —, aber versuchen wir, das Subjekt unseres eigenen Wollens zu erkennen, dann ist das Wollen etwas, das in sich trägt das Bewußtsein von fernster Vergangenheit, kosmischer Vergangenheit. Sie können niemals mit dem Intellekt, ohne durch Imagination, Inspiration und Intuition sich in das Wollen hineinzustellen, irgend etwas über die Evolution der Welt verstehen; denn nur im menschlichen Wollen, das zu gleicher Zeit den ganzen menschlichen Organismus aufbaut, liegt ein Subjekt, welches, so wie Sie das Gedächtnis in bezug auf Ihr gewöhnliches Leben haben, so das Gedächtnis über die kosmische Vergangenheit hat.

[ 20 ] As human beings, with our thinking and our intellect, we would actually be in a very bad way if it weren’t for the other circumstance I mentioned—and which I will elaborate on shortly. With our thinking, we would actually be in a very bad way, because our thinking, when it comes down to it, always remains childlike in relation to our human nature. In the course of our lives, between birth and death, our thinking acquires some knowledge about the immediate present of the world; it acquires nothing about the past or the future—or at most something in the form of hypotheses, which, however, crumble immediately if one really takes them seriously. This thinking is precisely a seed of the future. And just as the seed in a plant today is not yet something that has any significance in the reality of the plant world—but will, at best, only have it next year—so, too, does today’s thinking not yet have any real value. It stands in relation to what it can be in terms of its real value just as a small child stands in relation to an adult. Thinking is actually entirely oriented toward the future; but only what ultimately emerges from it—just as the plant emerges from the seed—will have real significance in the future. The actual content, the substance of thought, has only an embryonic value today. But if we descend into the realm of willing through spiritual science and attempt to recognize the subject of willing—for willing is, after all, merely an activity—if we attempt to recognize the subject of our own willing, then willing is something that carries within itself the consciousness of the most distant past, the cosmic past. You can never understand anything about the evolution of the world with the intellect alone, without placing yourself within volition through imagination, inspiration, and intuition; for only in human volition—which at the same time builds up the entire human organism—does there lie a subject that possesses, just as you have memory in relation to your ordinary life, a memory of the cosmic past.

[ 21 ] Das ist der Unterschied zwischen dem menschlichen Intellekt und dem menschlichen Wollen, daß der menschliche Intellekt höchstens ein Gedächtnis für das persönliche, individuelle Leben entwickelt, daß das Wollen, zu dem der Mensch mit seinem Intellekt nicht hinunterreicht, das Gedächtnis der kosmischen Vergangenheit hat. Der Mensch trägt in sich das Gedächtnis der kosmischen Vergangenheit, aber er kann es zunächst, ohne geisteswissenschaftliche Forschung, mit seinem Intellekt nicht erreichen. So kann man sagen, auf der einen Seite steht der Mensch da als wollendes Wesen, trägt in sich, wenn ich das Gedächtnis nennen darf — es ist nur bildlich gesprochen —, das Gedächtnis der kosmischen Vergangenheit. Er steht da als intelligentes Wesen, trägt in sich als intelligentes Wesen nur die Gegenwart, weil der Intellekt nur Keim ist für die Zukunft, noch nicht etwas Gegenwärtiges. Wie der Pflanzenkeim — ich muß es immer wieder sagen — noch nichts Gegenwärtiges ist, sondern etwas Zukünftiges, so ist der Intellekt im Verhältnis zum Wollen geradeso wie der kleine Pflanzenkeim zu der ganzen Pflanze. Indem wir Wollende sind, stehen wir allerdings als kosmische Menschen durch das Individuelle auf dem Boden der ganzen Vergangenheit; indem wir intelligente Menschen sind, stehen wir in der Gegenwart da und bereiten uns vor, in die Zukunft hinüberzuwachsen.

[ 21 ] The difference between the human intellect and human will is that the human intellect develops, at most, a memory of one’s personal, individual life, whereas the will—which the human being cannot reach with his intellect—possesses the memory of the cosmic past. Human beings carry within themselves the memory of the cosmic past, but at first, without spiritual scientific research, they cannot access it with their intellect. So one can say that, on the one hand, human beings stand there as willing beings, carrying within themselves—if I may call it that—the memory of the cosmic past (though this is only a figure of speech). They stand there as intelligent beings, carrying within themselves, as intelligent beings, only the present, because the intellect is merely a seed for the future, not yet something of the present. Just as the plant seed—I must say this again and again—is not yet something of the present but something of the future, so the intellect in relation to volition is exactly like the tiny plant seed in relation to the whole plant. However, insofar as we are beings of will, we stand—as cosmic human beings through our individuality—on the ground of the entire past; insofar as we are intelligent human beings, we stand in the present and prepare ourselves to grow into the future.

[ 22 ] So ist eigentlich unser Wollen im Verhältnis zu unserem Intellekt auch zu vergleichen, könnte man sagen, mit einem Greise und einem Kind. Wie sich der Greis zum Kinde verhält, verhält sich, natürlich mit entsprechender Ausdehnung der Zeit, unser wollender Mensch zu unserem denkenden Menschen.

[ 22 ] In fact, our will in relation to our intellect can be compared, one might say, to an old man and a child. Just as the old man relates to the child, so does our willing self relate to our thinking self—of course, on a correspondingly larger scale of time.

[ 23 ] Wodurch wird der Ausgleich geschaffen? Nun wirkt eben herein in unseren denkenden Menschen das, was ich vorhin und oft schon das Ahrimanische genannt habe, die kosmische Vernunft. Würden wir auf uns Menschen angewiesen sein, ohne daß Ahriman wirkte, so wäre es mit unserem Intellekt in der Gegenwart ganz anders bestellt. Die römisch-katholische Kirche könnte furchtbar zufrieden sein mit einer Menschheit, welche nur das Maß des Intellekts hätte, das heute aus der menschlichen Natur herauswächst. Denn dieser Intellekt ist eben im Verhältnis zu dem, wozu der Mensch im gesamten Kosmos veranlagt ist, kindlich, ebenso wie unser Wollen greisenhaft ist.

[ 23 ] How is this balance achieved? Well, what I have just referred to—and have often called the Ahrimanic—namely, cosmic reason, is at work within us thinking human beings. If we were dependent solely on ourselves as human beings, without the influence of Ahriman, the state of our intellect today would be quite different. The Roman Catholic Church could be terribly satisfied with a humanity that possessed only the measure of intellect that arises from human nature today. For this intellect is, in relation to what human beings are predisposed to achieve in the entire cosmos, childlike, just as our will is senile.

[ 24 ] In unser Denken — und dieses Denken ist ja nicht in der Evolution denkbar ohne die Mitwirkung zum Beispiel des sprachlichen Elementes — wirkt das Ahrimanische herein. In unser Wollen wirkt das Luziferische hinein. Das Ahrimanische, das durchdringt uns, indem es unseren Intellekt, der in der Gesamtevolution heute noch schwächer ist, der ein kindlicher ist, auf eine gewisse Sonnenhöhe hinaufschraubt. Aber es entsteht dadurch auch die Kehrseite: wir haben einen Intellekt, der eigentlich nicht aus uns wächst; wir haben ungefähr einen solchen Intellekt, den man vergleichen könnte nicht mit einer Pflanze, die aus dem Boden wächst und dann den Keim hat, sondern mit einer Pflanze, der eine andere Pflanze aufgesetzt ist, die nicht einen Keim trägt, sondern eine andere Pflanze trägt, und zwar eine weitaus vollkommenere Pflanze.

[ 24 ] The Ahrimanic force influences our thinking—and this thinking, after all, is inconceivable in the course of evolution without the contribution, for example, of the linguistic element. The Luciferic force influences our will. The Ahrimanic force permeates us by elevating our intellect—which, in the overall course of evolution, is still weaker today, more childlike—to a certain solar height. But this also gives rise to the flip side: we have an intellect that does not actually grow out of ourselves; we have an intellect that could be compared not to a plant that grows out of the ground and then has a seed, but to a plant onto which another plant has been placed—one that does not bear a seed, but bears another plant, and indeed a far more perfect plant.

[ 25 ] Unser Intellekt ist ahrimanisch geordnet, ahrimanisch durchgliedert. Dadurch hat unser Intellekt für den Menschen etwas Verblendendes. Selbstverständlich stehen wir nicht auf dem Standpunkt, wenn wir Geisteswissenschafter sind, daß wir diesen Intellekt, weil er ahrimanisch ist, nicht gebrauchen sollen; sondern man muß nur illusionsfrei die Dinge anschauen, man muß sich nur klar darüber sein, daß der menschliche Intellekt ein Licht ist, das stark scheint, stärker scheint als dasjenige scheinen könnte, was als Intellekt heute schon aus der Menschennatur herausfließt. Es hat das intellektuelle Prinzip für die Menschennatur etwas Verblendendes, etwas die Dinge für ihn in eine gewisse Sphäre Rückendes, in der er geblendet wird. So wie ein starkes, aufs stärkste blendendes Licht auf die Dinge fallen würde, so ist es, wenn der Mensch selbst mit seinem Intellekt die Dinge beleuchtet. Dadurch macht er sie sich ja eigentlich im wesentlichen zur Illusion.

[ 25 ] Our intellect is structured in an Ahrimanic way, organized according to Ahrimanic principles. As a result, our intellect has a blinding effect on human beings. Of course, as spiritual scientists, we do not take the position that we should not use this intellect simply because it is Ahrimanic; rather, one must simply view things free from illusion, one must simply be clear about the fact that the human intellect is a light that shines strongly, shining more strongly than what already flows from human nature as intellect today. The intellectual principle has something blinding about it for human nature, something that pushes things back into a certain sphere where one is dazzled. Just as a strong, intensely blinding light would fall upon things, so it is when a person illuminates things with their own intellect. In doing so, they essentially turn them into an illusion.

[ 26 ] So wie in unseren Intellekt hereinspielt das Ahrimanische, so spielt herein in unser Wollen, damit es einschläft, damit es richtig einschläft, das Luziferische. Wie unseren keimhaften Intellekt das ahrimanische Prinzip aufhellt, so schläfert ein, lullt ein unser Wollenssubjekt, das eigentlich das Gedächtnis der ganzen Vergangenheit in sich trägt, das Luziferische, so daß der Mensch nichts weiß von dieser Vergangenheit.

[ 26 ] Just as the Ahrimanic principle influences our intellect, so does the Luciferic principle influence our will—so that it falls asleep, so that it truly falls asleep. Just as the Ahrimanic principle illuminates our nascent intellect, so the Luciferic principle lulls to sleep our will—which actually carries within itself the memory of the entire past—so that human beings know nothing of this past.

[ 27 ] Das ist etwas tiefer erfaßt die Grundlage des Dualistischen im Menschen, dieses Dualistischen, das überbrückt werden muß, das aber nicht überbrückt werden kann, wenn man bloß an Theorien sich wendet, sondern das nur überbrückt werden kann, wenn man sich an die Tatsachen selber wendet, an die Tatsachen des geistigen Lebens, wenn man weiß, daß anders urständet unser Intellekt in der Welt als unser Wollen. Mit unserem Intellekt und unserem Wollen ist es so, wie wenn man ein Kind und einen Greis nebeneinanderstellt und sich künstlich täuschen würde, indem man das Abstraktum Mensch aufstellt, das eben ein bloßes Abstraktum ist, und sagt: Das Kind ist ein Mensch, und der Greis ist ein Mensch. — Solche Begriffe liegen ja den heutigen Menschen, indem sie alles durcheinanderwerfen. So auch stellt man heute die Behauptung von der einheitlichen Seele auf und glaubt, die Seele als solche urstände in gleicher Weise mit dem intellektuellen Denken wie mit dem liebenden Wollen, während man in der Weise, wie ich es eben angedeutet habe, wenn man den Menschen wirklich, tatsächlich verstehen will, unterscheiden muß. Das, was wir durch bloßen Intellekt als Weltanschauung denken, kann daher niemals an die Wirklichkeit heran, bleibt Halluzination, weil es herkommt von einem Durchsetztsein unseres Intellekts mit geistiger Wesenheit, welche nicht zu dieser Welt gehört: mit ahrimanischgeistiger Wesenheit, die nicht zu der Weltenordnung gehört, in die wir mit unseren Augen hinausblicken. Ebenso ist es auf der andern Seite in bezug auf das Wollen, das durchsetzt ist mit luziferischer Wesenheit.

[ 27 ] This delves somewhat more deeply into the foundation of dualism in human beings—this dualism that must be bridged, but which cannot be bridged by turning merely to theories; rather, it can only be bridged by turning to the facts themselves, to the facts of spiritual life, when one realizes that our intellect arises in the world differently than our will. The situation with our intellect and our will is like placing a child and an old man side by side and artificially deceiving oneself by positing the abstract concept of “human being”—which is, after all, merely an abstraction—and saying: “The child is a human being, and the old man is a human being.” — Such concepts are indeed prevalent among people today, as they confuse everything. Similarly, people today put forward the claim of a unified soul and believe that the soul, as such, originates in the same way through intellectual thought as through loving will, whereas—as I have just indicated—one must make this distinction if one truly wishes to understand human beings. What we conceive as a worldview through mere intellect can therefore never come close to reality; it remains a hallucination because it arises from our intellect being permeated by a spiritual entity that does not belong to this world: an Ahrimanic spiritual entity that does not belong to the world order we behold with our eyes. The same is true, on the other hand, with regard to the will, which is permeated by Luciferic essence.

[ 28 ] Diese Dinge hat man immer gefühlt, und so oder so haben sie die Leute ausgesprochen. Wenig wird zum Beispiel bemerkt, daß schon das Alte Testament eine Ahnung wenigstens hat von diesem polarischen Gegensatz des Ahrimanischen und Luziferischen. Ich sage, es wird wenig bemerkt, denn die Menschen lesen so hübsch, wenn sie die Bibel lesen, Kapitel für Kapitel hintereinander, und unterscheiden ja auch da nicht; unterscheiden einen solchen Gegensatz nicht, wie er besteht zwischen dem Buch Hiob und den Büchern Moses. Aber in diesem Gegensatz zwischen den Büchern Moses und dem Buche Hiob liegt schon eine Ahnung jenes polarischen Gegensatzes zwischen Ahrimanischem und Luziferischem, den man auffassen muß. Moses stellt die Frage nach dem Bösen der menschlichen Natur, also nach etwas, wie da — wenn ich so charakterisieren darf — der kosmische Haß, der menschliche Haß so in den Menschen hereinspielt. Nach dem Bösen stellt Moses die Frage. Und er führt dann vor in einem großartigen Bilde den Sündenfall. Wir wissen, daß sich hinter diesem Sündenfall verbirgt das, was wir den Eintritt des Luziferischen in die menschliche Natur nennen. Dann knüpft sich eine gewisse Folgerung, eine gewisse Konsequenz an diese Anschauung des Moses, daß eigentlich von dieser menschlichen Sünde — meinetwillen vormenschlichen Sünde, wenn Ihnen das besser gefällt — alles Unglück und auch der Tod herrührt. So daß man sagen kann, des Moses Anschauung ist: Unglück und Tod sind der Sünde Folge.

[ 28 ] People have always sensed these things, and in one way or another they have expressed them. For example, few people realize that even the Old Testament has at least a hint of this polar opposition between the Ahrimanic and the Luciferic. I say this is rarely noticed because people read the Bible so neatly, chapter by chapter in sequence, and do not distinguish even there; they do not discern such a contrast as exists between the Book of Job and the Books of Moses. But in this contrast between the Books of Moses and the Book of Job there is already a hint of that polar opposition between the Ahrimanic and the Luciferic, which one must grasp. Moses poses the question of the evil in human nature—that is, of something like—if I may characterize it thus—the cosmic hatred, the human hatred that plays its part within human beings. Moses poses the question of evil. And he then presents the Fall in a magnificent image. We know that hidden behind this Fall is what we call the entry of the Luciferic into human nature. This leads to a certain conclusion, a certain consequence of Moses’s view: that all misfortune—and indeed death—actually stems from this human sin—or, if you prefer, pre-human sin. So one can say that Moses’s view is this: misfortune and death are the consequences of sin.

[ 29 ] Die radikal entgegengesetzte Anschauung ist die des Buches Hiob. Da haben Sie erstens nicht eine Schlange, sondern ein rein geistiges Wesen, ein ahrimanisches Wesen, welches herankommt an das göttliche Wesen selbst. Und da handelt es sich bei Hiob nicht um einen Menschen wie bei Adam, der der Sünde verfallen kann, sondern getade um einen, der «gerecht» sein soll. Und wodurch will denn dieses Wesen, das an den Gott herantritt, erreichen, daß Hiob sündig wird? Dadurch, daß es Unglück über ihn bringt! Es ist genau das Umgekehrte: Dieses Wesen will Unglück bringen über den Hiob, auf daß er sündige. Das Unglück ist schon da, und vom Unglück soll die Sünde kommen. Bei Moses soll das Unglück von der Sünde kommen, im Buch Hiob die Sünde vom Unglück: Dieser Gegensatz wird gefühlt. Schon da spielt ein gewisser geahnter Dualismus hinein. Es ist ein radikaler Gegensatz in der Anschauung zwischen dem mehr heidnischen Buch Hiob und dem voll jüdischen Buche des Moses. Aber wie gesagt, die Dinge werden so hintereinander gelesen, ohne daß man auf sie immer achtet.

[ 29 ] The radically opposite view is that presented in the Book of Job. There, first of all, you do not have a serpent, but a purely spiritual being, an Ahrimanic being, which approaches the divine being itself. And in the case of Job, we are not dealing with a human being like Adam, who can fall into sin, but rather with one who is supposed to be “righteous.” And how does this being, which approaches God, intend to make Job sin? By bringing misfortune upon him! It is exactly the opposite: this being wants to bring misfortune upon Job so that he may sin. The misfortune is already there, and sin is to arise from the misfortune. In the Book of Moses, misfortune is to arise from sin; in the Book of Job, sin from misfortune: this contrast is felt. Even there, a certain sensed dualism comes into play. There is a radical contrast in perspective between the more pagan Book of Job and the thoroughly Jewish Book of Moses. But as I said, these texts are read one after the other without one always paying attention to this.

[ 30 ] Heute ist es für die Menschheit ganz unbedingt notwendig, daß nicht jenes blödsinnige «Selbsterkennen», das man oftmals als irgend etwas Begehrenswertes definiert, die Menschen verführe, sondern daß der Mensch wirklich sich selbst erkennen lernt, daß er ebenso sachlich unterscheiden lernt Intellekt und Wille, wie er unterscheiden lernt Wasserstoff und Sauerstoff; sonst kann er über einen gewissen Dualismus nur scheinbar hinauskommen.

[ 30 ] Today, it is absolutely essential for humanity that people not be led astray by that nonsensical “self-knowledge”—which is often defined as something desirable—but rather that they truly learn to know themselves, that they learn to distinguish between intellect and will just as objectively as they learn to distinguish between hydrogen and oxygen; otherwise, they can only seemingly transcend a certain dualism.

[ 31 ] Nun aber bereitet sich dasjenige, was in irgendeinem Zeitalter geschieht, immer lange vor. Und studieren kann man doch eigentlich immer nur dasjenige, was besonders signifikant in einem bestimmten Zeitalter hervortritt. Indem wir gründlich dabei zu Werke gehen wollen, die Brücke zu schlagen im Dualismus der Gegenwart, wollen wir vor allen Dingen noch einmal hinschauen einerseits auf das Halluzinatorische des Intellektes, das zusammenhängt mit alldem, was ich geschildert habe, und auf der andern Seite auf das Illusorische der Naturerscheinungen, was wiederum zusammenhängt mit dem, was ich geschildert habe. Dadurch wird der Mensch in eine Art von Seelenzwiespalt im Leben hineingeführt. Es wirkt in ihm, ich möchte sagen zweiströmig, das, wofür er anstreben muß, daß es einströmig wirke. Und die eine Strömung wirkt heute besonders verführerisch: diejenige Strömung, die aus dem Verhältnis hervorgeht, das der Mensch mit seiner Seele zur Naturordnung hat. Der heutige Mensch, der darinnen eine gleichgeartete Wirklichkeit für alle Dinge sieht — der ‚Anatom, wenn ich ein naheliegendes Beispiel wähle, oder der Physiologe —, nimmt heute den menschlichen Leib und unterscheidet nur äußerlich, nicht innerlich, die einzelnen Glieder dieses Leibes. Er legt, möchte ich sagen, das Herz neben die Leber und untersucht beide nur rein äußerlich, nimmt nicht Rücksicht auf die Zeitperspektive, von der ich neulich gesprochen habe; während in der Tat man über die Natur des Herzens sowohl wie der Leber nur einen ordentlichen Aufschluß bekommt, wenn man diese Zeitperspektive berücksichtigt, wenn man zum Beispiel wirklich geisteswissenschaftlich in der Embryologie so vorgeht, daß man zeitlich unterscheiden lernt in der Anlage des Embryonalen die Anlage des Herzens, und ferner, daß man sie nicht einfach nebeneinander und aus Zellen bestehen läßt, was einerseits richtig und andererseits ein Unsinn ist. Denn etwas kann zu gleicher Zeit richtig und ein Unsinn sein, wie wir wissen.

[ 31 ] But what happens in any given age is always long in the making. And, after all, one can really only study what stands out as particularly significant in a particular age. In our efforts to thoroughly bridge the dualism of the present, we wish above all to take another look, on the one hand, at the hallucinatory nature of the intellect—which is connected to everything I have described—and, on the other hand, at the illusory nature of natural phenomena, which in turn is connected to what I have described. This leads the human being into a kind of inner conflict in life. What the human being must strive to make a single, unified current is instead at work within him, I would say, as two separate currents. And one of these currents is particularly seductive today: the current that arises from the relationship the human being, through his soul, has with the natural order. Modern people, who see in this a uniform reality for all things—the “anatomist,” to choose an obvious example, or the physiologist—examine the human body today and distinguish the individual parts of this body only externally, not internally. He places, I might say, the heart next to the liver and examines both purely from the outside, without taking into account the temporal perspective I spoke of recently; whereas in fact one can only gain a proper understanding of the nature of both the heart and the liver by taking this temporal perspective into account—for example, by approaching embryology in a truly spiritual-scientific manner, so that one learns to distinguish, over time, the embryonic formation of the heart, and furthermore, that one does not simply regard them as existing side by side and consisting of cells—which is correct on the one hand and nonsense on the other. For, as we know, something can be both correct and nonsense at the same time.

[ 32 ] Wie also die heutige Wissenschaftsströmung die Naturordnung sich erklären will, nimmt sie gewissermaßen keine Rücksicht auf dasjenige, was zeitlich auseinanderliegt, stellt es nebeneinander und kommt dadurch zu ihrer Abstraktion. Da ist die Versuchung besonders groß, einfach eines so neben das andere zu stellen: Ursache, Wirkung; Ursache, Wirkung; Ursache, Wirkung — abstrakte illusorische Kausalordnung! Wir wissen aus den Darstellungen, die ich Ihnen hier im vorigen Jahr und auch schon dieses Jahr gegeben habe, daß man so die Natur nicht betrachten kann, daß die Natur nur erklärlich wird, wenn man sie in erster Linie als Abbild betrachtet eines Geistigen. Da kommt man dann zur wahren Metamorphosenlehre, da kommt man zum wirklichen Goetheanismus. Da erscheint einem das Haupt des Menschen als eine Bildung, die abbildet urferne Vergangenheit; da erscheint einem der Extremitätenorganismus als dasjenige, was hinweist auf eine ferne Zukunft. Aber da ist dasjenige, was im einzelnen dasteht, nicht nur nach Ursachen nebeneinander, sondern es ist Imagination, Abbild eines hinter ihm Stehenden. Wir begreifen das menschliche Haupt nicht, wenn wir es nur so begreifen, wie wenn es heraufwüchse aus dem übrigen menschlichen Organismus, während es in Wahrheit gebildet ist aus dem ganzen Kosmos heraus, und auf andere Art aus dem Kosmos heraus, als zum Beispiel der Extremitätenorganismus. In der Physik würde es jeder lächerlich finden, wenn man erklären will, eine Magnetnadel zeige deshalb immer nach Norden, weil sie innerlich die Kraft hat, nach Norden zu zeigen; sondern man erklärt es sich in dem einen Pol und in dem andern Pol daraus, daß der Kosmos, also der Erdenmagnetismus, richtunggebend für die Magnetnadel ist. Nur beim Menschen oder sonst beim Organismus soll alles geradlinig herauswachsen aus ihm selber! Geradeso wie die Magnetnadel aus kosmischen Gründen auf der einen Seite nach Norden, auf der andern Seite nach Süden weist, so weist — jetzt aus zeitlich-kosmischen Gründen — der Mensch mit seinem Haupt nach rückwärts in urferne Vergangenheiten, sogar in Vergangenheiten, in denen sich die Erde selber metamorphosiert hat, und er weist mit seinem Extremitätenorganismus in urferne Zukünfte hin. Er ist zeitlich kosmisch orientiert. Und das wird die Ausbildung der Metamorphosenlehre sein, das ist wirklicher Goetheanismus: das Aufsteigen von der bloßen illusorischen Kausalordnung zu der Auffassung der Natur durch Imagination. Indem man dasjenige, was man vor sich hat, als Bild erkennt von einem andern, erhebt man sich über die bloße Illusion.

[ 32 ] In its attempt to explain the order of nature, today’s scientific movement, so to speak, pays no heed to what is temporally separated; it places these elements side by side and thereby arrives at its abstraction. The temptation is particularly strong to simply place one thing next to another: cause, effect; cause, effect; cause, effect—an abstract, illusory causal order! We know from the presentations I gave you here last year and again this year that nature cannot be viewed in this way, that nature can only be explained if we regard it first and foremost as a reflection of the spiritual. This leads us to the true theory of metamorphosis; this leads us to genuine Goetheanism. There, the human head appears as a formation that reflects a primeval past; there, the organism of the extremities appears as that which points to a distant future. But what stands there in its particular form is not merely a juxtaposition of causes; rather, it is imagination, an image of that which lies behind it. We do not understand the human head if we conceive of it merely as if it were growing out of the rest of the human organism, whereas in truth it is formed out of the entire cosmos—and in a different way from the cosmos than, for example, the organism of the extremities. In physics, everyone would find it ridiculous to claim that a magnetic needle always points north because it possesses an internal force that causes it to do so; rather, we explain it in terms of the north pole and the south pole by the fact that the cosmos—that is, the Earth’s magnetism—determines the direction of the magnetic needle. Yet when it comes to human beings—or any other organism—everything is supposed to grow straight out from within itself! Just as the magnetic needle points north on one side and south on the other for cosmic reasons, so too—now for temporal-cosmic reasons—does the human being point with his head backward into the distant past, even into times when the Earth itself underwent metamorphosis, and he points with his limb system toward the distant future. He is oriented temporally and cosmically. And this will be the development of the doctrine of metamorphosis; this is true Goetheanism: the ascent from the mere illusory causal order to the perception of nature through imagination. By recognizing what one has before one as an image of something else, one rises above mere illusion.

[ 33 ] ‚Aber man darf bei der Natur nicht stehenbleiben. Man braucht dann ein Korrelat, man braucht ein Ergänzendes. Derjenige, der so über die Natur redet, würde wiederum zum Phantasten, wenn er bloß die Natur so auffassen würde, und wenn er nicht auch auf der andern Seite erklären würde: Auch das, was neuere Philosophie als Geist der Natur gegenüberstellt, ist Halluzination, auch bei dem darf nicht stehengeblieben werden. Indem dasjenige, was heute lebt, sich langsam entwickelt hat, hat die Menschheit die verschiedensten Stadien durchgemacht, um nach und nach übend aufzurücken, möchte ich sagen, zum Stehen der menschlichen Seele in der Geist-Erfassung.Und da kann man drei Stufen unterscheiden. Wie man sagen kann, daß die Naturauffassung heute noch etwas recht Verworrenes hat, und hinstrebt nach den Stufen der Erkenntnis, die geschildert sind in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» als Imagination, Inspiration und Intuition, so kann man sagen, hat sich nach und nach das Menschlich-Seelische intellektuell herausgebildet durch drei Stufen zum wirklichen Stehen im Geiste, zum wirklichen Erfassen im Geiste.

[ 33 ] “But one must not stop at nature. One then needs a correlate; one needs a complement. Anyone who speaks of nature in this way would, in turn, become a fantasist if he were to conceive of nature solely in this way, and if he did not also explain, on the other hand: Even what modern philosophy contrasts with the spirit of nature is a hallucination; one must not stop there either. As that which lives today has developed slowly, humanity has passed through the most diverse stages in order to gradually advance—through practice, I might say—toward the human soul’s attainment of spiritual understanding. And here one can distinguish three stages. Just as one can say that the conception of nature today still has something quite confused about it and is striving toward the stages of knowledge described in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?* namely imagination, inspiration, and intuition; so one can say that the human soul has gradually developed intellectually through three stages to a true standing in the spirit, to a true grasping in the spirit.

[ 34 ] Das sind die drei Stufen: Das ahnende Erleben des Geistes, was natürlich etwas Halluzinatorisches ist, weil man den Geist in der Gegenwart nimmt und nicht erkennt, daß er Keim für die Zukunft ist; das ahnende Erleben, das träumerisch-ahnende Erleben des Geistes. Die zweite Stufe ist die prophetische Vision, wo etwa in dem Sinne der alten hebräischen Propheten wirklich in Visionen Zukünftiges erlebt wird, wo also schon drinnen lebt etwas davon, daß der Geist keimhaft ist für die Zukunft. Und die dritte Stufe, die noch wenig verstanden wird sogar, die aber doch etwas Tiefes hat, ist das apokalyptische Anschauen der Welt. Aber alles das sind Vorstufen für das geisteswissenschaftliche Anschauen, das sich auf der andern Seite aber verbinden muß — weil es sonst in der Luft schweben würde, bildlich gesprochen — mit der bildhaften Anschauung über die Natur. Bildhafte Anschauung über die Natur hebt einen hinaus über das Illusorische der Naturwissenschaft. Reales Verhalten gegenüber demjenigen, was durch das Ahnende der Zukunft, durch das visionäre Schauen der Zukunft — prophetisches visionäres Schauen, apokalyptisches Schauen — geht, das hebt uns hinaus über das Halluzinatorische des Geisteslebens.

[ 34 ] These are the three stages: the intuitive experience of the spirit—which is, of course, somewhat hallucinatory, because one perceives the spirit in the present without realizing that it is a seed for the future—the intuitive experience, the dreamlike, intuitive experience of the spirit. The second stage is the prophetic vision, where—much like the ancient Hebrew prophets—the future is truly experienced in visions, so that something of the Spirit’s potential as a seed for the future is already present within it. And the third stage, which is still little understood but nevertheless possesses a profound depth, is the apocalyptic contemplation of the world. But all of these are preliminary stages for the spiritual-scientific contemplation, which, on the other hand, must be connected—because otherwise it would float in the air, figuratively speaking—with the pictorial contemplation of nature. Pictorial contemplation of nature lifts one beyond the illusory nature of natural science. A genuine attitude toward that which is experienced through a foreboding of the future, through a visionary gaze into the future—prophetic, visionary, and apocalyptic vision—lifts us beyond the hallucinatory nature of spiritual life.

[ 35 ] Wir dürfen unbedingt nicht — das ist des Menschen Aufgabe in der Gegenwart — den Geist so nehmen, wie ihn die neueren Philosophien nehmen. Wir dürfen die Natur nicht so nehmen, wie sie die naive Naturanschauung oder auch die theoretische Naturwissenschaft der Gegenwart nimmt. Sondern wir müssen gewissermaßen die Verblendung, die wir über die Natur haben, ablegen und erkennen, wie die Natur bloß Bild ist von einem andern, und wir müssen erkennen, wie der Geist, so wie er sich heute der Philosophie darstellt, bloß Schattenbild ist. Dann wird die Brücke geschlagen zwischen der gewöhnlichen Geistanschauung und der gewöhnlichen Naturanschauung.

[ 35 ] We must absolutely not—and this is humanity’s task at the present time—conceive of the spirit in the way that modern philosophies do. We must not conceive of nature in the way that a naive view of nature or even contemporary theoretical natural science does. Rather, we must, so to speak, cast off the delusion we have about nature and recognize how nature is merely an image of something else, and we must recognize how the spirit, as it presents itself to philosophy today, is merely a shadow image. Then a bridge will be built between the ordinary conception of the spirit and the ordinary conception of nature.

[ 36 ] Und ein drittes wird bestehen. Niemals kann man durch bloße Diskussionen so etwas überwinden wie den Dualismus, sondern nur dadurch, daß man die Tatsachen ins Auge faßt, aber dann die vollständigen Tatsachen, und zu der Zweiheit ein drittes findet. Daher muß das Symbolum, das dies ausdrückt, eine Trinität ausdrücken. Wir sind natürlich uns heute klar, daß Begriffe wiederum nur so etwas, was oben schwimmt, ausdrücken. Aber man muß Begriffe haben; überschätzt man sie nicht, so richten sie keinen Schaden an. Wir sprechen hier von dem Normalmenschlichen, von dem Luziferischen und dem Ahrimanischen, und stellen das auch dar: es soll Mittelpunktsdarstellung unseres Baues sein. Daß eine Anschauung, die in einer Dreigliedrigkeit verläuft, da sein müsse, das ahnte auch Auguste Comte, indem er jene Trinität aufstellt, von der ich Ihnen neulich gesprochen habe. Diese wahre Trinität, welche Geistanschauung und Naturanschauung umfassen wird und dadurch wirklich den Dualismus überwinden wird, muß die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft in sich enthalten. Daher kann man nicht, ohne ernsthaftig einzugehen auf alle Licht- und Schattenseiten des heutigen Naturforschens, des heutigen Geistforschens, auch zu wirklicher anthroposophischer Geisteswissenschaft kommen. Man muß die Dinge schon ernst nehmen. Mit dem bloßen Zusammenwerfen und dem Theorienbilden über das Zusammengeworfene wird dem Ernst der heutigen Zeit gegenüber nichts getan sein.

[ 36 ] And a third will exist. One can never overcome something like dualism through mere discussion, but only by facing the facts—the complete facts—and finding a third element to complement the duality. Therefore, the symbol that expresses this must express a trinity. Of course, we realize today that concepts, in turn, express only something that floats on the surface. But one must have concepts; if one does not overestimate them, they do no harm. We are speaking here of the normal human, the Luciferic, and the Ahrimanic, and we also depict them: this is to be the central representation of our building. Auguste Comte, too, sensed that a worldview structured as a trinity must exist when he established that trinity of which I spoke to you recently. This true trinity, which will encompass both spiritual and natural perspectives and thereby truly overcome dualism, must be inherent in anthroposophically oriented spiritual science. Therefore, one cannot arrive at true anthroposophical spiritual science without seriously engaging with all the positive and negative aspects of contemporary natural science and contemporary spiritual research. One must take these matters seriously. Merely throwing things together and formulating theories about what has been thrown together will do nothing to address the seriousness of our times.

[ 37 ] Das Leben verläuft nicht in einem Urbrei, sondern verläuft differenziert und individualisiert. Dasjenige, was eine Zukunft anstreben muß, muß von vorneherein differenziert angestrebt werden. Heute ist noch immer die Unart vielfach vorhanden, alles, wenn ich mich trivial ausdrücken darf, über einen Leisten zu schlagen. Wenn heute einer eine politische Theorie hat, so bildet er ungefähr nach dieser politischen Theorie auch alles andere aus, Weltanschauungen und so weiter. Wenn heute einer philosophische Anschauungen hat, so verwendet er sie auch als Politik und so weiter, schlägt alles über einen Leisten, und zwar über denjenigen gerade, den der Betreffende als seinen Lieblingsleisten handhabt. Das ist so in unserer heutigen Zeit. Das Leben verläuft differenziert. Illusionsfrei ist nur derjenige Mensch, der weiß, wie das Leben differenziert verläuft. Die Zukunft strebt nicht nach einem Urbrei des Lebens, sondern nach einer starken Gliederung: nach dem geistigen Leben als Wissenschaft, einem gewissen inneren Leben, von dem man sich heute noch wenig eine Vorstellung macht, und das man nach den Gepflogenheiten der alten Zeiten ein religiöses Leben nennen kann, und nach dem politischen Leben. Wirft man die Dinge durcheinander, will man das eine nach dem andern regeln, dann verfällt man in solche Fehler, wie die sind, die ich Ihnen im vorigen Jahre, oder gar vor zwei Jahren, hier einmal charakterisiert habe. Denn die Dinge gehen in getrennten Strömungen: Auf der einen Seite das soziale Leben nach dem Sozialismus, auf der andern Seite das religiöse Leben nach der Gedankenfreiheit, und das wissenschaftliche Leben nach der Pneumatologie, nach der Geist-Erkenntnis. Nur in dem lebendigen Zusammenwirken der drei wird die Zukunft eine gewisse Heilkraft für die menschliche Entwickelung haben, nicht ein Paradies auf Erden, das gibt es nicht, aber eine gewisse Heilkraft. Aber gar nicht gut wäre, wenn man etwa das äußere Leben pneumatologisch vorstellte, religiöse Sekten gründen will, diese mit pneumatologischem Leben durchziehen wollte, also Politik treiben würde vom Standpunkte der Pneumatologie. Das würde nichts sein. Ebenso würde es nichts sein, wenn man im alten Sinne in Religionsgemeinschaften Politik treiben würde. So wenig die Hände das verrichten können, was das Haupt des Menschen verrichten kann, so wenig die Beine das verrichten können, so wenig kann Pneumatologie dasjenige leisten, was Sozialismus leisten soll, oder Religion dasjenige leisten, was der Sozialismus leisten soll, oder was Pneumatologie leisten soll. Auf Differenzierung gewisser Dinge, aber jetzt nicht theoretisch bloß, sondern auf Differenzierung im Leben von gewissen Dingen kommt es an. Und das ist dasjenige, womit ich diese Betrachtungen heute schließen und morgen fortsetzen will. Sie sollen ja, wie gesagt, nur aphoristisch sein, sollen einiges Neue beibringen zu den Grundfragen, die uns jetzt beschäftigen.

[ 37 ] Life does not unfold in a primordial chaos, but rather in a differentiated and individualized manner. Whatever one strives for in the future must be pursued in a differentiated manner from the very beginning. Even today, the bad habit of treating everything—if I may put it trivially—with a one-size-fits-all approach is still widespread. If someone today has a political theory, they shape everything else—worldviews and so on—roughly according to that political theory. If someone today has philosophical views, they also apply them to politics and so on, treating everything the same, specifically using the very standard that the person in question favors as their favorite. That is how it is in our time. Life unfolds in a differentiated manner. The only person free of illusions is the one who knows how life unfolds in a differentiated way. The future does not strive for a primordial mishmash of life, but rather for a strong structure: for intellectual life as science; for a certain inner life, of which we still have little conception today, and which, according to the customs of olden times, can be called a religious life; and for political life. If one confuses these things, if one tries to regulate one thing after another, then one falls into errors such as those I once described to you here last year, or even two years ago. For these things follow separate currents: on the one hand, social life according to socialism; on the other hand, religious life according to freedom of thought; and scientific life according to pneumatology, that is, the knowledge of the spirit. Only through the living interplay of these three will the future possess a certain healing power for human development—not a paradise on earth, for that does not exist, but a certain healing power. But it would be entirely wrong, for example, to conceive of external life in pneumatological terms, to seek to found religious sects, to infuse them with pneumatological life—in other words, to engage in politics from the standpoint of pneumatology. That would amount to nothing. Likewise, it would amount to nothing if one were to engage in politics within religious communities in the old sense. Just as the hands cannot do what the human head can do, and just as the legs cannot do it, so too can pneumatology not accomplish what socialism is supposed to accomplish, nor can religion accomplish what socialism is supposed to accomplish, or what pneumatology is supposed to accomplish. What matters is the differentiation of certain things—but not merely in theory, rather the differentiation of certain things in life. And that is the point with which I wish to conclude these reflections today and continue them tomorrow. As I said, they are meant to be merely aphoristic, intended to contribute something new to the fundamental questions that currently occupy us.

[ 38 ] [Worte im Anschluß an den Vortrag siehe am Schluß des Bandes bei den «Hinweisen» auf S. 326]

[ 38 ] [For remarks following the lecture, see the “Notes” at the end of the volume on p. 326]