The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Ich möchte in diesen Tagen hier vor Ihnen einiges entwickeln von dem, was zur Auffassung und zum Handeln innerhalb unserer gegenwärtigen Zivilisation notwendig ist. Es wird kaum schwierig sein, aus den Tatsachen, die ja gewissermaßen heute überall einem entgegenleuchten, sich die Erkenntnis zu verschaffen, daß unsere gegenwärtige Zivilisation Niedergangserscheinungen, Niedergangskräfte in sich enthält, und daß die Notwendigkeit vorhanden ist, gegenüber diesen Niedergangskräften unserer Zivilisation sich zu wenden zu dem, was nötig ist, an neuen Kräften dieser Zivilisation zuzuführen. Wenn wir diese unsere Zivilisation überblicken, dann sehen wir, daß sie hauptsächlich drei Niedergangskräfte in sich enthält, drei Kräfte, welche diese Zivilisation nach und nach zum Fall bringen müssen. Alles dasjenige, was wir schon erlebt haben an betrübenden Erscheinungen im Gang der Menschheitsentwickelung, was wir noch erleben werden — für viele Dinge stehen wir ja erst im Anfange —, das alles sind nur einzelne Symptome für dasjenige, was sich im großen ganzen vollzieht als eine Niedergangserscheinung in unserer Zeit.

[ 1 ] Over the next few days, I would like to explore with you some of the ideas necessary for understanding and acting within our present civilization. It will hardly be difficult, based on the facts—which, in a sense, are evident everywhere today—to come to the realization that our present civilization contains signs of decline and forces of decay, and that it is necessary, in the face of these forces of decay within our civilization, to turn toward what is needed to infuse this civilization with new forces. When we survey our civilization, we see that it contains primarily three forces of decline—three forces that must gradually bring about its downfall. All the distressing phenomena we have already experienced in the course of human development, and all that we are yet to experience—for in many respects we are only at the beginning—are merely individual symptoms of what is unfolding on a grand scale as a phenomenon of decline in our time.

[ 2 ] Wenn wir nicht kurzsichtig bloß sehen auf dasjenige, was gerade in der Gegenwart und in unserer Zivilisation der letzten drei bis vier Jahrhunderte sich vollzogen hat, sondern wenn wir umfassender den Gang der Menschheitsentwickelung ins Auge fassen, dann wird es uns auffallen können, daß alte Zeiten als Grundlage der Kultur, als Grundlage auch der alltäglichen Lebenskultur etwas gehabt haben, was wir gegenwärtig eigentlich nur noch zu glauben haben. Diese alten Kulturen, namentlich die heidnische Kultur, hatten einen gewissen wissenschaftlichen Charakter, so daß die Menschen sich bewußt waren, in ihrer Seele lebt etwas nach von dem ganzen Weltenall. Sie brauchen nur daran zu denken, wie lebendig die Vorstellungswelten noch der Griechen waren über das, was hinausgeht über das Alltägliche, was Götter- und Geisterwelt hinter der sinnlichen Welt ist. Und Sie brauchen sich nur daran zu erinnern, wie lebendig in das alltägliche Leben eindrang dasjenige, was diesen Menschen älterer Kulturen einen gewissen Zusammenhang mit einer von ihnen gewußten geistigen Welt gab. Bei allem alltäglichen Handeln haben diese Menschen der alten Kulturen durchaus ein Bewußtsein davon gehabt, in einer Welt zu stehen, die sich nicht erschöpft in der Alltäglichkeit, sondern in die hereinwirken geistige Wesenheiten. Unter dem Antriebe von geistigen Kräften wurde das alltägliche Handeln vollzogen. Insbesondere also, wenn wir zurückblicken in die heidnischen Kulturen, finden wir einen wissenschaftlichen Grundcharakter, von dem wir sagen können: Die Menschen hatten — wir können es so ausdrücken — eine Kosmogonie. Das heißt, sie wußten sich als Glieder des ganzen Weltenalls; sie wußten, daß sie nicht bloß verlorene Wesen sind, die hier auf dem grünen Rasen der Erde wie Lämmer herumgehen, sondern die im Zusammenhange stehen mit dem ganzen weiten Weltenall, und die ihre Bestimmung haben in dem ganzen weiten Weltenall. Eine Kosmogonie hatten die Menschen der alten Zeiten.

[ 2 ] If we do not look short-sightedly only at what has taken place in the present and in our civilization over the last three to four centuries, but instead take a broader view of the course of human development, then we may notice that ancient times possessed, as the foundation of culture—and also as the foundation of everyday life—something that we today can really only believe in. These ancient cultures, particularly pagan culture, possessed a certain scientific character, such that people were aware that something of the entire universe lived on within their souls. You need only think of how vivid the Greeks’ imaginations still were regarding what lies beyond the everyday—the world of gods and spirits that exists behind the sensory world. And you need only recall how vividly that which gave these people of older cultures a certain connection to a spiritual world they knew penetrated their everyday lives. In all their everyday activities, these people of the ancient cultures were fully aware that they lived in a world that was not limited to the mundane, but into which spiritual beings acted. Everyday activities were carried out under the impetus of spiritual forces. In particular, then, when we look back at the pagan cultures, we find a fundamental scientific character about which we can say: These people had—to put it this way—a cosmogony. That is to say, they knew themselves to be members of the entire universe; they knew that they were not merely lost beings wandering here on the green grass of the Earth like lambs, but rather that they were connected to the entire vast universe and had their destiny within that entire vast universe. The people of ancient times had a cosmogony.

[ 3 ] Unsere Zivilisation hat keinen Antrieb, eine Kosmogonie wirklich zu schaffen. Wir haben eigentlich nicht im wahren Sinne des Wortes eine echte wissenschaftliche Vorstellungsart. Wir haben Verzeichnisse von einzelnen Naturtatsachen, und wir haben eine ideelle Begriffsschematik; aber wir haben nicht eine wirkliche Wissenschaft, die uns verbindet mit den geistigen Welten. Wie armselig ist dasjenige, was in unser alltägliches Leben hereingreift von dem, was heute als Wissenschaft gepflegt wird, im Verhältnisse zu dem, wovon sich durchpulst wußte der alte Mensch als von den Kräften der geistigen Welt, wenn er handelte. Er hatte eine Kosmogonie, er wußte sich angegliedert an das ganze Weltenall. Er schaute zu Sonne und Mond und zu den Sternen nicht hinauf als zu fremden Welten, sondern er wußte sich in seinem inneren Wesen verwandt mit Sonne und Mond und den Sternenwelten. Also eine Kosmogonie hatte die alte Zivilisation, und diese Kosmogonie ist unserer Zivilisation verlorengegangen. Der Mensch kann nicht stark sein im Leben, wenn er keine Kosmogonie hat. Das ist das eine, was, ich möchte sagen, als das wissenschaftliche Element unsere Zivilisation zum Niedergange treibt.

[ 3 ] Our civilization has no drive to truly create a cosmogony. We do not, in the true sense of the word, have a genuine scientific way of thinking. We have catalogs of individual facts of nature, and we have an ideal conceptual framework; but we do not have a true science that connects us to the spiritual worlds. How meager is that which permeates our everyday life—of what is cultivated today as science—in comparison to what ancient people knew pulsed through them as the forces of the spiritual world when they acted. They had a cosmogony; they knew they were connected to the entire universe. They did not look up at the sun, the moon, and the stars as if they were alien worlds, but knew in their inner being that they were kindred with the sun, the moon, and the starry worlds. Thus, ancient civilization had a cosmogony, and this cosmogony has been lost to our civilization. A person cannot be strong in life if he has no cosmogony. That is the one thing which, I would say, as the scientific element, is driving our civilization to decline.

[ 4 ] Das zweite Element, das unsere Zivilisation zum Niedergange treibt, ist das, daß kein rechter Impuls für die Freiheit vorhanden ist. Es fehlt unserer Zivilisation die Möglichkeit, in umfassender Art die Freiheit des Lebens zu begründen. Nur wenige Menschen verschaffen sich in der Gegenwart einen wirklichen Begriff, obwohl viele von der Freiheit reden, und noch weniger einen wirklichen inneren Impuls für dasjenige, was Freiheit ist. Daher verfällt allmählich unsere Zivilisation in das, was die Zivilisation unmöglich tragen kann: sie verfällt in Fatalismus. Wir haben entweder einen religiösen Fatalismus, indem sich die Menschen überlassen irgendwelchen religiösen Kräften, in deren Dienst sie sich stellen und von denen sie am liebsten möchten, daß sie sie an Fäden ziehen, wie man Marionetten zieht; oder aber wir haben einen naturwissenschaftlichen Fatalismus. Der naturwissenschaftliche Fatalismus spricht sich ja darinnen aus, daß die Menschen allmählich die Ansicht bekommen haben: Alles verläuft nach Naturnotwendigkeit oder nach wirtschaftlicher Notwendigkeit; es sei für das freie Handeln des Menschen kein Platz da. — Wenn sich die Menschen eingespannt fühlen in die wirtschaftliche oder in die naturwissenschaftliche Welt, so ist das nichts anderes als ein wirklicher Fatalismus. Oder aber wir haben jenen Fatalismus, den die neueren Religionsbekenntnisse heraufgebracht haben, der eigentlich die wirkliche Freiheit ausschließt. Bedenken Sie nur, in wieviel Herzen und Seelen heute das Bewußtsein vorhanden ist, daß sie sich am liebsten überlassen möchten demjenigen, was Christus oder sonst irgendeine geistige Macht mit ihnen tut. Das ist sogar ein Vorwurf, den man sehr häufig der Anthroposophie machen hört, daß die Anthroposophie nicht großen Wert darauf legt, daß die Menschen, wie man sagt, erlöst werden durch den Christus, sondern durch sich selbst. Die Menschen möchten geführt sein, möchten geleitet sein, möchten eigentlich, daß der Fatalismus richtig sei. Und wieviel hat. man reden hören in den letzten Unglücksjahren davon, da oder dort, daß die Leute gesagt haben: Ja, warum hilft der Gott oder der Christus nicht dieser oder jener Volksgemeinschaft? Man müßte doch glauben, daß eine göttliche Gerechtigkeit vorhanden sei. — Die Menschen möchten, daß diese göttliche Gerechtigkeit eben wie ein Fatum verhängt würde. Sie möchten nicht kommen zum wirklichen inneren Durchkraftetsein von dem Impuls der Freiheit. Eine Zivilisation, welche diesen Impuls der Freiheit nicht zu pflegen in der Lage ist, schwächt den Menschen und verurteilt sich zum Niedergang. Das ist das zweite. Der Mangel einer Kosmogonie ist das erste; der Mangel eines richtigen Impulses zur Freiheit, das ist das zweite, was in unserer Zivilisation als Niedergangskräfte enthalten ist.

[ 4 ] The second factor driving our civilization toward decline is the absence of a genuine impulse toward freedom. Our civilization lacks the ability to establish the freedom of life in a comprehensive way. Few people today have a true understanding of it, even though many speak of freedom, and even fewer have a genuine inner impulse toward what freedom actually is. Consequently, our civilization is gradually succumbing to what civilization cannot possibly bear: it is succumbing to fatalism. We have either a religious fatalism, in which people surrender themselves to certain religious forces, placing themselves at their service and wishing, above all, that these forces pull their strings as one pulls the strings of marionettes; or we have a scientific fatalism. Scientific fatalism manifests itself in the fact that people have gradually come to believe that everything proceeds according to natural necessity or economic necessity; there is supposedly no room for human free action. — When people feel constrained by the economic or scientific world, this is nothing other than true fatalism. Or we have the kind of fatalism that modern religious creeds have brought about, which actually excludes true freedom. Just consider how many hearts and souls today harbor the conviction that they would most like to surrender themselves to whatever Christ or some other spiritual power does with them. This is, in fact, a criticism very often leveled at anthroposophy—that it does not place great value on people being, as they say, redeemed by Christ, but rather by themselves. People want to be guided, want to be led; they actually want fatalism to be true. And how often have we heard people speak of this in recent years of misfortune, here and there, saying: “Why doesn’t God or Christ help this or that community? One would have to believe that divine justice exists.” — People would like this divine justice to be imposed upon them just like fate. They do not wish to attain the true inner strength that comes from the impulse toward freedom. A civilization that is unable to nurture this impulse toward freedom weakens humanity and condemns itself to decline. That is the second point. The lack of a cosmogony is the first; the lack of a true impulse toward freedom is the second factor that constitutes the forces of decline within our civilization.

[ 5 ] Und das dritte ist, daß unsere Zivilisation keinen neuen Antrieb hervorzubringen vermag für ein wirkliches religiöses Empfinden und Wollen. Unsere Zivilisation möchte eigentlich nur alte Religionsbekenntnisse weiter pflegen und aufwärmen. Neue religiöse Impulse ins Leben zu setzen, dafür fehlt unserer Zivilisation die Kraft, und es fehlt unserer Zivilisation auch dadurch die Kraft zum wirklichen altruistischen Handeln im Leben. Unsere Zivilisation ist deshalb so egoistisch durchsetzt, weil sie eigentlich keinen starken altruistischen Antrieb enthält. Ein starker altruistischer Antrieb kann nur kommen von einer geistigen Weltanschauung. Nur wenn der Mensch sich weiß als ein Glied der geistigen Welt, hört er auf, sich selbst so furchtbar interessant zu sein, daß ihm das eigene Selbst nur zum Mittelpunkte der ganzen Welt wird; dann hören die egoistischen Antriebe auf, die altruistischen Antriebe beginnen. Unsere Zeit hat aber wenig Neigung, dieses große Interesse zu entwickeln für die geistige Welt. Denn das Interesse muß sich vergrößern, wenn man wirklich sich fühlen will als ein Glied der geistigen Welt.

[ 5 ] And the third point is that our civilization is incapable of generating new impetus for a genuine religious sensibility and will. Our civilization really only wants to continue cultivating and rehashing old religious creeds. Our civilization lacks the strength to give life to new religious impulses, and as a result, it also lacks the strength for truly altruistic action in life. Our civilization is so permeated by selfishness precisely because it lacks any strong altruistic impulse. A strong altruistic impulse can come only from a spiritual worldview. Only when a person recognizes themselves as a member of the spiritual world do they cease to be so terribly preoccupied with themselves that their own self becomes the center of the entire world; then the selfish impulses cease, and the altruistic impulses begin. Our age, however, has little inclination to develop this deep interest in the spiritual world. For this interest must grow if one truly wishes to feel oneself as a part of the spiritual world.

[ 6 ] Und so kommt es denn, daß, man möchte sagen, wie hereingeschneit wurden in unsere Zivilisation die Impulse der Reinkarnation und des Karma. Aber wie wurden die Impulse der Reinkarnation und des Karma aufgefaßt? Selbst von denjenigen, die sich zuwandten diesen Ideen von Reinkarnation und Karma, wurden diese Ideen im Grunde genommen in sehr egoistischem Sinne aufgefaßt. Es wurde zum Beispiel gesagt, der Mensch habe sein Schicksal verdient in einem bestimmten Leben. Man hat sogar hören können von sonst intelligenten Leuten, daß die Ideen von Reinkarnation und Karma an sich schon eine Beantwortung seien für die Frage nach dem Vorhandensein des menschlichen Leides; die soziale Frage habe im Grunde genommen keine Berechtigung. So haben manche, sonst intelligente Leute gesagt, der Arme habe sich das eben in seiner früheren Inkarnation verdient und er habe nur dasjenige in seiner jetzigen Inkarnation auszuleben, was er sich in seiner früheren Inkarnation verdient hat. Sogar die Ideen von Reinkarnation und Karma sind nicht imstande, in unsere Zivilisation hereinzuwirken so, daß sie einen Antrieb bilden zum altruistischen Empfinden. Es handelt sich ja nicht bloß darum, daß wir solche Ideen wie Reinkarnation und Karma in unsere Zeit hereinbringen, sondern es handelt sich darum, wie wir sie hereinbringen. Wenn sie nur ein Antrieb zum Egoismus werden, dann heben sie unsere Kultur nicht, dann drängen sie unsere Kultur erst recht hinunter. Auf der anderen Seite werden ja Reinkarnation und Karma zu unethischen Ideen, zu antiethischen Ideen, wenn viele Menschen sagen: Ich muß ein guter Mensch werden, damit meine nächste Inkarnation eine gute ist. — Aus diesem Antrieb, ein guter Mensch zu werden, damit man in der nächsten Inkarnation möglichst Sympathisches erlebt, aus diesem Antrieb handeln ist Doppelegoismus, ist nicht bloß einfacher Egoismus. Aber dieser Doppelegoismus, der kam für viele Menschen aus den Ideen von Reinkarnation und Karma. So daß man sagen kann: Unsere Zivilisation hat so wenig altruistischreligiösen Impuls, daß es ihr unmöglich ist, selbst solche Ideen wie Reinkarnation und Karma in dem Sinne aufzufassen, daß sie Antriebe werden zu altruistischem und nicht zu egoistischem Handeln und Empfinden.

[ 6 ] And so it comes to pass that—one might say—the ideas of reincarnation and karma were, as it were, swept into our civilization. But how were these ideas of reincarnation and karma understood? Even by those who turned to these ideas of reincarnation and karma, these ideas were, in essence, understood in a very selfish sense. It was said, for example, that a person deserved his fate in a particular life. One has even heard from otherwise intelligent people that the ideas of reincarnation and karma are in and of themselves an answer to the question of the existence of human suffering; the social question, they argued, has essentially no justification. Thus, some otherwise intelligent people have said that the poor person simply deserved this in a previous incarnation and must now simply live out in this current incarnation what he or she earned in the previous one. Even the ideas of reincarnation and karma are incapable of influencing our civilization in such a way as to serve as a driving force for altruistic sentiment. After all, it is not merely a matter of introducing ideas such as reincarnation and karma into our time, but rather a matter of how we introduce them. If they become merely an incentive for selfishness, then they do not elevate our culture; on the contrary, they push our culture even further down. On the other hand, reincarnation and karma do indeed become unethical—even anti-ethical—ideas when many people say: “I must become a good person so that my next incarnation will be a good one.”—To act out of this impulse to become a good person in order to experience as much pleasantness as possible in the next incarnation is double egoism; it is not merely simple egoism. But this double egoism—for many people, it stemmed from the ideas of reincarnation and karma. So one can say: Our civilization has so little altruistic-religious impulse that it is impossible for it to even conceive of ideas such as reincarnation and karma in a way that turns them into impulses for altruistic—rather than egoistic—action and feeling.

[ 7 ] Diese drei Dinge sind es also, welche Niedergangskräfte in unserer Kultur sind: der Mangel an einer Kosmogonie, der Mangel einer richtigen Begründung der Freiheit, der Mangel an einem altruistischen Empfinden. Und sehen Sie, wo keine Kosmogonie ist, ist keine wirkliche Wissenschaft, da ist kein wirkliches Wissen, da wird das Wissen zuletzt zu einer Art Weltenspielerei oder Zivilisationsspielerei, was es in unserer Zeit vielfach ist, insofern es nicht ist ein bloßes Nützlichkeitsmoment in der äußeren Kultur, in der äußeren technischen Kultur. Die Freiheit wird in unserer Zeit vielfach zu einer bloßen Phrase, weil eine durchgreifende Begründung der Freiheit und Ausbreitung des Freiheitsimpulses nicht die Kraft unserer Zivilisation ist. Ebensowenig haben wir auf ökonomischem Gebiete die Möglichkeit, wirklich im sozialen Sinne vorwärtszukommen, weil unsere Zivilisation keinen altruistischen Antrieb enthält, sondern nur egoistische, das heißt antisoziale Antriebe, und man mit den antisozialen Antrieben nicht sozialisieren kann. Denn sozialisieren heißt, so eine Struktur der Gesellschaft herbeiführen, daß der eine Mensch für den anderen handelt. Man soll sich aber nur vorstellen, daß in unserer Zivilisation der eine Mensch für den anderen handeln soll! Die ganze gesellschaftliche Ordnung ist ja so eingerichtet, daß jeder nur für sich handeln kann. Alle unsere Einrichtungen sind ja so.

[ 7 ] These three things, then, are the forces of decline in our culture: the lack of a cosmogony, the lack of a proper foundation for freedom, and the lack of an altruistic sensibility. And you see, where there is no cosmogony, there is no true science; there is no true knowledge; there, knowledge ultimately becomes a kind of worldly frivolity or civilizational frivolity—which is often the case in our time—insofar as it is not merely a matter of utility in external culture, in external technical culture. Freedom has in many cases become a mere phrase in our time, because a thorough justification of freedom and the spread of the impulse toward freedom are not the driving forces of our civilization. Nor do we have the possibility, in the economic sphere, of truly making progress in a social sense, because our civilization contains no altruistic impulse, but only selfish—that is, antisocial—impulses, and one cannot build a social order with antisocial impulses. For to build a social order means to bring about a structure of society in which one person acts for the sake of another. But just imagine that in our civilization, one person is supposed to act on behalf of another! The entire social order is, after all, arranged in such a way that everyone can act only for themselves. All our institutions are like that.

[ 8 ] So entsteht die Frage: Wie können wir hinauskommen über diese Niedergangserscheinungen unserer Zivilisation? — Überkleistern kann man dasjenige, was Niedergangserscheinung in unserer Zivilisation ist, nicht. Dem Gesagten gegenüber handelt es sich darum, daß man es unbefangen und rückhaltlos ins Auge faßt, daß man sich keinen Illusionen hingibt. Man muß sich sagen: Es ist da, was an Niedergangskräften sich zeigt, und man muß nicht glauben, man könne es irgendwie korrigieren oder dergleichen; sondern es sind starke Niedergangskräfte da, die sich so charakterisieren lassen, wie wir das eben ausgesprochen haben. Dagegen handelt es sich darum, sich nun zu wenden zu dem, woraus Kräfte zum Aufstieg zu gewinnen sind. Das kann man nicht durch Theorien; es können in der heutigen Zeit die Menschen die allerschönsten Theorien erfinden, die allerschönsten Grundsätze haben — mit bloßen Theorien ist nichts anzufangen. Etwas anzufangen im Leben ist nur mit den Kräften, die wirklich auf dieser Erde vorhanden sind, die man aufrufen muß. Wäre unsere Zivilisation durch und durch so, wie ich sie geschildert habe, dann könnten wir nichts anderes tun, als uns sagen: Diese Zivilisation müssen wir zugrunde gehen lassen und an dem Zugrundegehen teilnehmen. Denn jeder Versuch einer Korrektur dieser Erscheinung aus irgendwelchen bloßen Ideen oder Vorstellungen heraus ist ein Unding.

[ 8 ] This raises the question: How can we move beyond these signs of decline in our civilization? — We cannot simply gloss over the signs of decline in our civilization. In light of what has been said, the point is to face this impartially and unreservedly, without indulging in illusions. We must acknowledge: There are forces of decline manifesting themselves, and we must not believe that we can somehow correct them or the like; rather, there are powerful forces of decline at work that can be characterized as we have just described. Instead, the point is to turn now to that from which forces for ascent can be drawn. This cannot be achieved through theories; in this day and age, people can invent the most beautiful theories and have the most beautiful principles—but mere theories are of no use. To accomplish anything in life requires only the forces that are truly present on this earth—forces that must be summoned. If our civilization were, through and through, as I have described it, then we could do nothing but say to ourselves: We must let this civilization come to ruin and participate in its downfall. For any attempt to correct this state of affairs based on mere ideas or notions is an absurdity.

[ 9 ] Man kann nur fragen: Liegt die Sache nicht vielleicht doch eigentlich tiefer? — Und sie liegt tiefer. Sie liegt nämlich so, daß die Menschen heute — wie ich von anderen Gesichtspunkten aus schon öfter hier ausgeführt habe — allzusehr nach dem Absoluten drängen. Wenn sie fragen: Was ist wahr? — so fragen sie danach: Was ist im absoluten Sinne wahr? — nicht: Was ist für ein bestimmtes Zeitalter wahr? Wenn sie fragen: Was ist gut? — so fragen sie: Was ist im absoluten Sinne gut? — Sie fragen nicht: Was ist für Europa gut? Was ist für Asien gut? Was ist für das 20. Jahrhundert gut, was ist für das 25. Jahrhundert gut? — Sie fragen nach dem absoluten Gutsein und Wahrsein. Sie fragen nicht nach dem, was in der konkreten Entwickelung der Menschheit wirklich ist. Wir aber müssen uns die Frage anders stellen, denn wir müssen auf die Wirklichkeit sehen, und aus der Wirklichkeit heraus müssen die Fragen anders gestellt werden, oftmals so gestellt werden, daß ihre Antworten paradox erscheinen gegenüber dem, was man aus der Beobachtung der Oberfläche der Dinge anzunehmen geneigt ist. Wir müssen uns fragen: Gibt es keine Möglichkeit, zu einer kosmogonischen Vorstellungsart wiederum zu kommen? Gibt es keine Möglichkeit, zu einem wirklich sozial wirkenden Impuls der Freiheit zu kommen? Gibt es keine Möglichkeit zu einem Impuls, der religiös und ein Impuls der Brüderlichkeit zugleich ist, also eine wirkliche Grundlage der ökonomisch sozialen Ordnung ist, gibt es keine Möglichkeit, zu einem solchen Impulse zu kommen? — Und wenn wir uns aus der Realität heraus diese Fragen vorlegen, dann gewinnen wir auch reale Antworten; denn dasjenige, um was es sich dabei handelt, das ist dieses: daß in der Gegenwart nicht alle Menschenarten veranlagt sind, zur ganzen umfassenden Weltenwahrheit zu kommen, sondern daß die verschiedenen Menschenarten der Erde nur veranlagt sind, zu Teilgebieten des wahren Wirkens zu kommen. Und wir müssen uns fragen: Wo ist vielleicht im gegenwärtigen Erdenleben die Möglichkeit vorhanden, daß eine Kosmogonie sich entwickle, wo ist die Möglichkeit vorhanden, daß ein durchgreifender Impuls der Freiheit sich entwickle, und wo ist der Impuls vorhanden zu einem religiösen und brüderlichen Zusammenleben der Menschen im sozialen Sinne?

[ 9 ] One can only ask: Doesn’t the matter perhaps run deeper than that? — And it does run deeper. The fact is that people today—as I have often explained here from other perspectives—are striving too hard for the absolute. When they ask, “What is true?” — they are asking: “What is true in an absolute sense?”—not: “What is true for a particular era?” When they ask: “What is good?”—they are asking: “What is good in an absolute sense?”—They do not ask: “What is good for Europe? What is good for Asia? What is good for the 20th century, what is good for the 25th century?” — They ask about absolute goodness and truth. They do not ask about what is actually the case in the concrete development of humanity. We, however, must pose the question differently, for we must look to reality, and from reality the questions must be posed differently—often in such a way that their answers seem paradoxical compared to what one is inclined to assume from observing the surface of things. We must ask ourselves: Is there no possibility of returning to a cosmogonic way of thinking? Is there no possibility of arriving at a truly socially effective impulse of freedom? Is there no possibility of an impulse that is both religious and an impulse of brotherhood—that is, a true foundation of the economic and social order—is there no possibility of arriving at such an impulse? — And when we pose these questions to ourselves based on reality, we also gain real answers; for what is at stake here is this: that in the present, not all types of human beings are predisposed to attain the whole, comprehensive truth of the world, but rather that the various types of human beings on Earth are predisposed only to attain specific aspects of true activity. And we must ask ourselves: Where, perhaps, in present-day earthly life is there the possibility for a cosmogony to develop; where is there the possibility for a far-reaching impulse of freedom to develop; and where is the impulse toward a religious and fraternal coexistence among human beings in a social sense?

[ 10 ] Fangen wir mit dem letzteren an, dann ergibt eine unbefangene Beobachtung unserer irdischen Verhältnisse dieses, daß wir suchen müssen die Gesinnung, die Denkweise für einen wirklich brüderlichen Impuls auf unserer Erde bei den asiatischen Völkern; bei den asiatischen Völkern, insbesondere in der chinesischen und indischen Kultur. Trotzdem diese Kulturen bereits in die Dekadenz gekommen sind, und trotzdem das scheinbar der äußeren Oberflächenbeobachtung widerspricht, finden wir dort jene Impulse innerlichst vom Herzen des Menschen ausgehender Liebe zu allen Wesen, welche allein die Grundlagen abgeben können, erstens für religiösen Altruismus und zweitens für eine wirkliche, altruistische ökonomische Kultur.

[ 10 ] If we begin with the latter, an unbiased observation of our earthly conditions reveals that we must seek the mindset and way of thinking necessary for a truly fraternal impulse on our Earth among the Asian peoples—among the Asian peoples, particularly in Chinese and Indian culture. Even though these cultures have already fallen into decadence, and even though this seems to contradict what is apparent upon superficial observation, we find there those impulses of love for all beings that spring from the very depths of the human heart—impulses that alone can provide the foundations, first, for religious altruism and, second, for a genuine, altruistic economic culture.

[ 11 ] Nun liegt das Eigentümliche vor, daß die Asiaten zwar die Gesinnung haben für den Altruismus, daß sie aber keine Möglichkeit haben, um den Altruismus durchzuführen. Sie haben bloß die Gesinnung, aber sie haben keine Möglichkeit, kein Talent, soziale Zustände herbeizuführen, in denen sich äußerlich die Anfänge des Altruismus verwirklichen lassen. Die Asiaten haben durch Jahrtausende hindurch zu pflegen gewußt die altruistischen Antriebe in der Menschennatur. Dennoch aber haben sie es zuwege gebracht, daß die ungeheueren Hungersnöte in China, in Indien und so weiter wüteten. Das ist das Eigentümliche der asiatischen Kultur, daß die Gesinnung vorhanden ist, und daß diese Gesinnung innerlich ehrlich ist, daß aber kein Talent dazu vorhanden ist, diese Gesinnung im äußeren Leben zu verwirklichen. Und das ist sogar das Eigentümliche dieser asiatischen Kultur, daß sie einen ungeheuer bedeutsamen altruistischen Antrieb im Inneren der Menschennatur enthält und keine Möglichkeit, ihn äußerlich jetzt zu verwirklichen. Im Gegenteil, würde Asien allein bleiben, so würde durch diese Tatsache, daß Asien zwar die Möglichkeit hat, den Altruismus innerlich zu begründen, aber kein Talent, ihn äußerlich zu verwirklichen, eine furchtbare Zivilisationswüste werden. So daß man sagen kann: Von diesen drei Dingen, Impuls zur Kosmogonie, Impuls zur Freiheit, Impuls zum Altruismus, hat Asien das dritte am allermeisten in der inneren Gesinnung. Aber es hat nur das eine Drittel von dem, was notwendig ist für die gegenwärtige Zivilisation, wenn sie wiederum hochkommen will: nämlich die innere Gesinnung für den Altruismus.

[ 11 ] The peculiar thing is that, while Asians do have the disposition for altruism, they have no way of putting it into practice. They possess only the disposition, but they lack the means or the ability to bring about social conditions in which the first stirrings of altruism can be realized in practice. Over the course of millennia, Asians have known how to nurture the altruistic impulses in human nature. Nevertheless, they have allowed the terrible famines in China, India, and elsewhere to rage. This is the peculiarity of Asian culture: that the disposition exists, and that this disposition is inwardly sincere, yet there is no ability to realize this disposition in external life. And this is indeed the peculiarity of this Asian culture: that it contains an immensely significant altruistic impulse within human nature but no means to realize it externally at present. On the contrary, if Asia were to remain on its own, the very fact that it has the capacity to establish altruism internally but lacks the ability to realize it externally would turn it into a dreadful civilizational wasteland. So one can say: Of these three things—the impulse toward cosmogony, the impulse toward freedom, and the impulse toward altruism—Asia possesses the third most abundantly in its inner disposition. But it has only one-third of what is necessary for the present civilization if it is to rise again: namely, the inner disposition toward altruism.

[ 12 ] Was hat Europa? Europa hat die äußerste Notwendigkeit, die soziale Frage zu lösen, aber es hat keine Gesinnung für die soziale Frage. Es müßte eigentlich die asiatische Gesinnung haben, wenn es die soziale Frage lösen wollte. Alle Vorbedingungen zur Lösung der sozialen Frage sind aus den sozialen Notwendigkeiten in Europa da; aber es müßten sich die Europäer erst durchdringen mit jener Denkungsweise, die dem Asiaten natürlich ist; nur hat er kein Talent, wirklich äußerlich die soziale Not zu sehen. Oftmals gefällt sie ihm sogar. In Europa ist der äußere Antrieb da, irgend etwas in der sozialen Frage zu machen, aber es ist nicht die Gesinnung dazu da. Dafür ist in Europa in stärkstem Maße da das Talent, die Fähigkeit, den Impuls der Freiheit zu begründen. Dasjenige, was speziell europäische Talente sind, das ist dazu da, das innere Gefühl, die innere Empfindung der Freiheit im eminentesten Maße auszugestalten. Man kann sagen, es ist spezifisch europäische Begabung, zu einer wirklichen Idee der Freiheit zukommen. Aber diese Europäer haben keine Menschen, die frei handeln, die die Freiheit verwirklichen würden. Den Gedanken der Freiheit können die Europäer großartig fassen. Aber wie der Asiate sofort etwas zu tun wüßte, wenn er ohne die anderen europäischen Unarten, den ungetrübten Gedanken der europäischen Freiheit bekäme, so kann der Europäer die schönste Idee der Freiheit ausgestalten, aber es ist keine politische Möglichkeit da, diese Idee der Freiheit mit den Menschen Europas unmittelbar zu verwirklichen, weil der Europäer von den drei Zivilisationsbedingungen: Impuls zum Altruismus, Impuls zur Freiheit, Impuls zur Kosmogonie, nur das Drittel hat: den Impuls zur Freiheit — er hat die beiden anderen nicht. Und so hat auch der Europäer nur ein Drittel von dem, was notwendig ist, um ein wirklich neues Zeitalter heraufzubringen. Das ist sehr wichtig, daß man diese Dinge endlich als unsere Zivilisationsgeheimnisse einsieht. Wir haben in Europa, das dürfen wir ja sagen, in der allerschönsten Weise alle Vorbedingungen des Denkens, des Fühlens, um zu wissen, was Freiheit ist; aber wir haben keine Möglichkeit, ohne weiteres mit dieser Freiheit durchzudringen. Ich kann Ihnen zum Beispiel die Versicherung geben: Die schönsten Sachen sind in Deutschland von einzelnen Leuten über die Freiheit geschrieben worden in der Zeit, als ganz Deutschland geseufzt hat unter der Tyrannis von Ludendorff und anderen. Es ist ein Talent da in Europa zum Konzipieren des Freiheitsimpulses, aber zunächst ist dieser Impuls ein Drittel für das wirkliche Hinaufkommen in unserer Zivilisation, nicht das Ganze.

[ 12 ] What does Europe have? Europe has the most urgent need to solve the social question, but it lacks the mindset to address it. It would actually have to adopt the Asian mindset if it wanted to solve the social question. All the prerequisites for solving the social question are present in Europe due to its social necessities; but Europeans would first have to imbue themselves with that way of thinking that comes naturally to Asians; it’s just that Asians lack the ability to truly perceive social distress from the outside. Often, they even find it pleasing. In Europe, the external impetus to do something about the social question is present, but the mindset for it is lacking. On the other hand, Europe possesses, to the greatest degree, the talent and the ability to establish the impulse toward freedom. What constitutes specifically European talents is the capacity to shape the inner feeling, the inner sense of freedom, to the highest degree. One could say that it is a specifically European gift to arrive at a true idea of freedom. But these Europeans lack people who act freely, who would bring freedom to life. Europeans can grasp the idea of freedom magnificently. But just as an Asian would immediately know what to do if he were to receive the unclouded idea of European freedom without the other European vices, so too can the European develop the most beautiful idea of freedom—yet there is no political possibility of directly realizing this idea of freedom with the people of Europe, because the European possesses only one-third of the three conditions of civilization: the impulse toward altruism, the impulse toward freedom, and the impulse toward cosmogony—only one-third: the impulse toward freedom—he lacks the other two. And so the European, too, possesses only one-third of what is necessary to usher in a truly new era. It is very important that we finally recognize these things as the secrets of our civilization. We in Europe—and we may well say this—possess, in the most beautiful way, all the prerequisites for thinking and feeling that enable us to know what freedom is; but we have no way of readily breaking through with this freedom. I can assure you, for example, that the most beautiful writings on freedom in Germany were penned by individuals during the time when all of Germany was groaning under the tyranny of Ludendorff and others. There is a talent in Europe for conceiving the impulse toward freedom, but for now, this impulse accounts for only one-third of what is needed for a true ascent in our civilization—not the whole.

[ 13 ] Und gehen wir außerhalb Europas, nach dem Westen — wobei ich Großbritannien zu Amerika rechne in diesem Zusammenhange —, gehen wir also zur anglo-amerikanischen Welt, dann finden wir da wiederum ein Drittel von den Impulsen, eben einen der drei Impulse, die notwendig sind, um unsere Zivilisation hinaufzubringen, das ist: den Impuls zu einer Kosmogonie. Wer das anglo-amerikanische Geistesleben kennt, der weiß, daß dieses anglo-amerikanische Geistesleben zunächst formalistisch ist, daß es zunächst materialistisch ist, ja daß es sogar das Spirituelle auf materialistische Art erreichen will, daß es aber doch die Mittel und Wege hat, um zu einer Kosmogonie zu kommen. Wenn auch diese Kosmogonie heute auf ganz falschen Wegen gesucht wird, sie wird gesucht im anglo-amerikanischen Wesen. Wiederum ein Drittel: das Suchen nach einer Kosmogonie. Es besteht nicht die Möglichkeit, diese Kosmogonie mit dem freien, altruistischen Menschen zu verbinden, wohl das Talent, dieser Kosmogonie anzuhängen, sie auszugestalten, aber kein Talent, den Menschen einzugliedern in diese Kosmogonie. Man kann sagen, daß sogar die Bestrebungen des in die Irre gehenden Spiritismus kosmogonisch waren, wie sie in der Mitte des 19. Jahrhunderts begonnen haben und eigentlich heute noch immer nicht ganz abgeflutet sind. Es handelte sich da darum, darauf zu kommen, welche Kräfte hinter den sinnlichen Kräften sind; man schlug nur einen materialistischen Weg, eine materialistische Methode ein. Aber es handelte sich nicht darum, solche formalistischen Wissenschaften, wie sie zum Beispiel die Europäer haben, dadurch zu bekommen, sondern darum, wirkliche, reale übersinnliche Kräfte kennenzulernen. Man schlug nur, wie gesagt, einen falschen Weg ein, einen Weg, den man heute noch «amerikanisch» nennt. So auch hier wiederum ein Drittel desjenigen, was eigentlich da sein muß zum wirklichen Aufstieg unserer Kultur.

[ 13 ] And if we look beyond Europe, to the West—whereby I include Great Britain with America in this context—if we turn, then, to the Anglo-American world, we find there, once again, one-third of the impulses, namely one of the three impulses necessary to elevate our civilization: the impulse toward a cosmogony. Anyone familiar with Anglo-American intellectual life knows that this Anglo-American intellectual life is, at first glance, formalistic; that it is, at first glance, materialistic; indeed, that it even seeks to approach the spiritual in a materialistic way; yet it does possess the means and ways to arrive at a cosmogony. Even if this cosmogony is sought today along entirely wrong paths, it is still being sought within the Anglo-American spirit. Yet another third: the search for a cosmogony. There is no possibility of connecting this cosmogony with the free, altruistic human being—there is indeed the talent to adhere to this cosmogony and to develop it, but no talent for integrating the human being into this cosmogony. One could say that even the endeavors of spiritualism—which has gone astray—were cosmogonic in nature, as they began in the mid-19th century and, in fact, have not yet entirely subsided today. The aim there was to discover what forces lie behind the sensory forces; however, a materialistic path, a materialistic method, was pursued. But the aim was not to arrive at the kind of formalistic sciences that the Europeans, for example, have, but rather to come to know genuine, real supersensible forces. As I said, they merely took a wrong path—a path that is still called “American” today. Thus, here too, we have only a third of what is actually needed for the true ascent of our culture.

[ 14 ] Ja, man lernt heute die Geheimnisse unserer Zivilisation nicht kennen, wenn man nicht zu verteilen weiß die drei Impulse, bei denen es sich um den Aufstieg unserer Zivilisation handelt, auf die Glieder unserer Erdoberfläche; wenn man nicht weiß, daß das Streben nach Kosmogonie in den Talenten der anglo-amerikanischen Welt liegt, das Streben nach Freiheit in der europäischen Welt liegt, das Streben nach Altruismus und nach einer solchen Gesinnung, die, wenn sie richtig in der Wirklichkeit angewendet wird, zum Sozialismus führt, eigentlich nur in der asiatischen Kultur. Amerika, Europa, Asien haben jedes ein Drittel von dem, was anzustreben notwendig ist für einen wirklichen Neuaufstieg, für einen Neuaufbau unserer Kultur.

[ 14 ] Indeed, one cannot understand the mysteries of our civilization today unless one knows how to distribute the three impulses—which constitute the rise of our civilization—across the various regions of the Earth’s surface; unless one knows that the pursuit of cosmogony lies in the talents of the Anglo-American world, the pursuit of freedom lies in the European world, and the pursuit of altruism and of a mindset that—when properly applied in reality—leads to socialism lies, in fact, only in Asian culture. America, Europe, and Asia each possess one-third of what is necessary to strive for a true rebirth, for a rebuilding of our culture.

[ 15 ] Aus diesen Untergründen heraus muß heute jemand denken und empfinden, der es ernst und ehrlich meint mit einer Arbeit an einem neuen Aufbau unserer Kultur. Man kann sich heute nicht in seine Studierstube setzen und nachdenken, welches das beste Zukunftsprogramm ist. Man muß heute hinausgehen in die Welt und aus der Welt heraus holen die Impulse, die da sind. Ich habe gesagt: Sieht man unsere Kultur an mit ihren Niedergangsmomenten, so muß man den Eindruck bekommen, sie kann nicht gerettet werden, wenn die Menschen nicht einsehen: Das eine ist bei dem, das zweite bei jenem, das dritte bei dem dritten vorhanden, wenn die Menschen nicht im großen Stile über die Erde hinweg zum Zusammenarbeiten kommen und zum wirklichen Anerkennen desjenigen, was der einzelne nicht im absoluten Sinne aus sich heraus leisten kann, sondern was nur geleistet werden kann von demjenigen, der, wenn ich so sagen darf, dazu prädestiniert ist. — Will heute der Amerikaner außer der Kosmogonie auch noch die Freiheit und den Sozialismus aus sich selbst heraus gestalten: er kann es nicht. Will heute der Europäer zu der Begründung des Impulses der Freiheit auch noch die Kosmogonie finden und den Altruismus: er kann es nicht. Ebensowenig kann der Asiate etwas anderes als seinen alteingelebten Altruismus geltend machen. Wird dieser Altruismus von den anderen Bevölkerungsmassen der Erde übernommen und durchdrungen mit dem, wozu diese wiederum ihre Talente haben, dann erst kommen wir wirklich vorwärts. Heute ist die Menschheit darauf angewiesen, zusammenzuarbeiten, weil die Menschheit verschiedene Talente hat.

[ 15 ] Anyone who is serious and sincere about working toward a new structure for our culture must think and feel from these foundations today. Today, one cannot simply sit in one’s study and ponder what the best plan for the future might be. Today, one must go out into the world and draw from it the impulses that are there. I have said: If one looks at our culture with its moments of decline, one cannot help but get the impression that it cannot be saved unless people realize: that one thing is present in this person, a second in that one, and a third in yet another—unless people come together on a grand scale across the globe to collaborate and to truly recognize what the individual cannot achieve in an absolute sense on his own, but what can only be achieved by the one who, if I may say so, is predestined for it. — If the American today wishes to shape not only cosmogony but also freedom and socialism from within himself, he cannot do so. If the European today wishes to find not only the impulse of freedom but also cosmogony and altruism, he cannot do so. Nor can the Asian assert anything other than his time-honored altruism. Only when this altruism is adopted by the other populations of the world and infused with what they, in turn, are gifted to do will we truly make progress. Today, humanity is dependent on cooperation because humanity possesses diverse talents.

[ 16 ] Wir müssen uns schon einmal das Geständnis machen, daß unsere Zivilisation schwach geworden ist und daß sie wiederum stark werden muß. Ich will, um Ihnen das, was ich damit abstrakt ausgesprochen habe, etwas konkreter zu gestalten, folgendes sagen. Auch die alten vorchristlichen orientalischen Kulturen haben, wie Sie wissen, große Städte hervorgebracht. Wir können zurückblicken auf weit ausgebreitete orientalische Kulturen, die auch große Städte hervorgebracht haben. Aber diese großen Städte der alten Kulturen, die hatten eine gewisse Gesinnung neben sich. Alle orientalischen Kulturen hatten das Eigentümliche, daß sie ausbildeten mit dem Leben in den Großstädten die Anschauung, daß eigentlich, wenn der Mensch nicht durchdringt über das Physische zum Überphysischen, er im Leeren, im Nichtigen lebt. Und so konnten sich wirklich die großen Städte Babylon, Ninive und so weiter entwickeln, weil der Mensch durch diese Städte nicht dazu gekommen ist, das, was diese Städte hervorgebracht haben, als das eigentlich Wirkliche anzusehen, sondern dasjenige, was erst hinter alledem ist. Es ist erst in Rom so geworden, daß man die Städtekultur zu einem Regulativ der Wirklichkeitsanschauung gemacht hat. Die griechischen Städte sind undenkbar ohne das sie umgebende Land; sie nähren sich von dem sie umgebenden Land. Wäre unsere Geschichte nicht so sehr eine Fable convenue, wie sie es ist, sondern würde sie die wirkliche Gestalt der früheren Zeiten neu heraufbringen, so würde sie zeigen, wie die griechische Stadt im Land wurzelt. Rom wurzelte nicht mehr im Lande, sondern die Geschichte Roms besteht eigentlich darinnen, eine imaginäre Welt zu einer wirklichen zu machen, eine Welt, die nicht wirklich ist, zu einer wirklichen zu machen. In Rom wurde eigentlich der Bürger erfunden, der Bürger, dieses fürchterliche Karikaturgebilde neben dem Wesen Mensch. Denn der Mensch ist Mensch; und daß er außerdem noch ein Bürger ist, ist eine imaginäre Sache. Daß er ein Bürger ist, das steht irgendwo in den Kirchenbüchern oder in den Rechtsbüchern oder dergleichen. Daß er, außer dem, daß er Mensch ist und als Mensch gewisse Fähigkeiten hat, auch noch einen eingetragenen Besitz hat, einen grundbuchlich eingetragenen Besitz, das ist etwas Imaginäres neben der Wirklichkeit. Das alles aber ist römisch. Ja, Rom hat noch viel mehr zustande gebracht. Rom hat verstanden, alles dasjenige, was sich ergibt aus der Loslösung der Städte vom Lande, vom wirklichen Lande, zu einer Wirklichkeit umzufälschen. Rom hat zum Beispiel verstanden, in die religiösen Begriffe der Alten die römischen Rechtsbegriffe einzuführen. Derjenige, welcher der Wahrhaftigkeit gemäß zu den alten religiösen Begriffen zurückgeht, der findet nicht in diesen alten religiösen Begriffen die römischen Rechtsbegriffe. Römische Jurisprudenz ist eigentlich hineingegangen in die religiöse Ethik. Es ist im Grunde genommen in der religiösen Ethik durch dasjenige, was Rom daraus gemacht hat — so, als wenn in der übersinnlichen Welt solche Richter dasäßen, wie sie auf unseren Richterstühlen römischer Prägung sitzen und über die menschlichen Handlungen richteten. Ja, wir erleben es sogar, weil die römischen Rechtsbegriffe noch nachwirken, daß da, wo vom Karma die Rede ist, die meisten Menschen, die heute sich zum Karma bekennen, sich die Auswirkung dieses Karma so vorstellen, als wenn irgendeine jenseitige Gerechtigkeit da wäre, welche nach den irdischen Begriffen das, was einer getan hat, belegt mit dieser oder jener Belohnung, dieser oder jener Strafe, ganz nach römischen Rechtsbegriffen. Alle Heiligen und alle überirdischen Wesenheiten leben eigentlich so in diesen Vorstellungen, daß römisch-juristische Begriffe sich in diese überirdische Welt hineingeschlichen haben.

[ 16 ] We must first admit to ourselves that our civilization has grown weak and that it must become strong again. To make what I have just said in abstract terms a little more concrete, I would like to say the following. As you know, the ancient pre-Christian Eastern cultures also gave rise to great cities. We can look back on widespread Eastern cultures that also gave rise to great cities. But these great cities of the ancient cultures were characterized by a certain mindset. All Eastern cultures shared the distinctive feature that, through life in the great cities, they fostered the view that, in fact, if a person does not penetrate beyond the physical to the supersensible, they live in emptiness, in nothingness. And so the great cities of Babylon, Nineveh, and so on were truly able to develop because, through these cities, people did not come to regard what these cities produced as the truly real, but rather that which lies beyond all of that. It was not until Rome that urban culture was made into a standard for the view of reality. The Greek cities are inconceivable without the countryside surrounding them; they draw their sustenance from the land around them. If our history were not so much a “fable convenue” as it is, but were instead to bring the true form of earlier times back to life, it would show how the Greek city is rooted in the land. Rome was no longer rooted in the countryside; rather, the history of Rome actually consists in turning an imaginary world into a real one—making a world that is not real into a real one. In Rome, the citizen was, in fact, invented—the citizen, this dreadful caricature standing alongside the essence of humanity. For a human being is a human being; and the fact that he is also a citizen is an imaginary construct. The fact that he is a citizen is recorded somewhere in church records or legal texts or the like. The fact that, apart from being a human being and possessing certain abilities as such, he also has registered property—property recorded in the land registry—is something imaginary alongside reality. But all of this is Roman. Yes, Rome accomplished much more than that. Rome understood how to distort into reality everything that arises from the separation of cities from the countryside—from the real countryside. Rome, for example, understood how to introduce Roman legal concepts into the religious concepts of the ancients. Anyone who, in accordance with truth, goes back to the ancient religious concepts will not find Roman legal concepts within them. Roman jurisprudence has, in fact, permeated religious ethics. Essentially, it has permeated religious ethics through what Rome made of it—as if in the supersensible world there were judges sitting just as they sit on our Roman-style judges’ benches, passing judgment on human actions. Indeed, we even experience this—because Roman legal concepts still have a lingering effect—in that wherever karma is discussed, most people who profess belief in karma today imagine its effects as if there were some kind of otherworldly justice that, according to earthly concepts, rewards or punishes a person’s actions with this or that reward or this or that punishment, entirely in accordance with Roman legal concepts. All saints and all supernatural beings actually live within these conceptions, such that Roman legal concepts have crept into this supernatural world.

[ 17 ] Wer versteht zum Beispiel heute die große Idee des griechischen Schicksals? Einen Ödipus können wir nicht verstehen nach römischjuristischen Begriffen! Dazu ist überhaupt, unter dem Einflusse der römischen Rechtsbegriffe, das Talent dem Menschen ganz verlorengegangen, tragische Größe zu verstehen. Und diese römischen Rechtsbegriffe haben sich in unsere moderne Zivilisation hineingeschlichen, leben überall drinnen; sie haben im wesentlichen zu einer Wirklichkeit dasjenige umgefälscht, was imaginär ist, nicht imaginativ, sondern imaginär.

[ 17 ] Who, for example, understands today the great idea of Greek fate? We cannot understand Oedipus in terms of Roman legal concepts! Moreover, under the influence of Roman legal concepts, humanity has completely lost the ability to understand tragic grandeur. And these Roman legal concepts have crept into our modern civilization; they are alive everywhere within it; they have essentially transformed what is imaginary—not imaginative, but imaginary—into reality.

[ 18 ] So müssen wir uns durchaus klar sein darüber, daß wir eigentlich losgelöst sind von der Wirklichkeit mit unseren Vorstellungen, und daß wir nötig haben, unsere Vorstellungen neuerdings mit Wirklichkeit zu durchdringen. Weil unsere Begriffe im Grunde genommen leer sind, entbehrt unsere Zivilisation noch des Bewußtseins, daß die Menschen über den Erdkreis hin zusammenarbeiten müssen. Wir wollen nirgends eigentlich auf den Grund der Erscheinungen wirklich hinweisen, wir wollen überall mehr oder weniger an der Oberfläche bleiben.

[ 18 ] We must therefore be fully aware that our ideas are, in fact, detached from reality, and that we need to infuse our ideas anew with reality. Because our concepts are, in essence, empty, our civilization still lacks the awareness that people across the globe must work together. We do not really want to get to the bottom of phenomena anywhere; we want to remain more or less on the surface everywhere.

[ 19 ] Dafür möchte ich Ihnen wiederum ein Beispiel angeben. Sie wissen, in den verschiedenen Parlamenten der Welt haben sich in den vergangenen Zeiten, sagen wir, in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, noch etwas später, zwei Parteirichtungen herausgebildet, vor denen man eigentlich bislang einen ziemlich großen Respekt hatte: eine konservative und eine liberale Parteirichtung. Das andere, was an Parteien aufgetaucht ist, ist ja erst später zu diesen zwei Grundparteien hinzugekommen. Aber sehen Sie, das ist heute so notwendig, daß man über die Phrase zur Sache vordringt, und daß man bei vielem nicht danach fragt, was die Menschen selbst, die es vertreten, davon sagen, sondern nach dem, was in dem Unterbewußtsein der Menschen drinnensitzt. Und da werden Sie denn finden, daß diejenigen Menschen, die sich zu irgendwelchen mehr konservativ gefärbten Parteien bekennen, solche sind, die irgendwie mehr zu tun haben mit Agrarischem, mit der Besorgung des Grundes und Bodens, also des Urgliedes der menschlichen Kultur. Selbstverständlich können an der Oberfläche allerlei Nebenerscheinungen auftreten. Ich sage nicht, daß jeder Konservative ein Agrarier sein muß, natürlich gibt es überall Zuläufer, überall gibt es solche, die aus der Phrase heraus irgendeinem Prinzip anhängen; aber man muß auf die Hauptsache sehen, und die ist, daß dasjenige, was ein Interesse daran hat, gewisse Strukturformen der sozialen Ordnung aufrechtzuerhalten, sie nicht zu schnell vorwärtsgleiten zu lassen, die agrarische Bevölkerung ist.

[ 19 ] I’d like to give you another example of this. As you know, in the various parliaments around the world, two political factions emerged in the past—let’s say, in the first half of the 19th century, or perhaps a little later—that were actually held in quite high regard until then: a conservative and a liberal faction. The other political parties that emerged only joined these two main parties later on. But you see, it is so necessary today to look beyond the rhetoric to the substance of the matter, and in many cases not to ask what the people who represent these views themselves have to say about them, but rather to look at what lies in people’s subconscious. And there you will find that those people who identify with parties of a more conservative bent are those who are somehow more closely connected to agriculture, to the care of the land—that is, the fundamental element of human culture. Of course, all sorts of secondary phenomena can arise on the surface. I am not saying that every conservative must be an agrarian; of course, there are hangers-on everywhere, and there are always those who adhere to a certain principle merely for the sake of rhetoric; but one must look at the main point, and that is that the agrarian population is the one that has an interest in maintaining certain structural forms of the social order and in preventing them from changing too rapidly.

[ 20 ] Dasjenige, was mehr aus dem Industriellen heraus kommt, was mehr aus der vom Lande losgerissenen Arbeit heraus kommt, das ist liberal, das ist progressiv. So, daß diese Parteirichtungen auf etwas Tieferes zurückgehen; und man sollte überall suchen, diese Dinge über die Phrase hinauszubringen, von den Worten bis zu den Sachen vorzudringen.

[ 20 ] That which stems more from industry, that which stems more from labor torn away from the land—that is liberal; that is progressive. Thus, these political currents have deeper roots; and we should strive everywhere to take these ideas beyond mere rhetoric, to move from words to deeds.

[ 21 ] Aber schließlich sind das alles Dinge, welche uns nur das eine sagen, daß wir im Grunde stark in einer Wortkultur gelebt haben. Wir müssen zu einer Sachkultur, zu einer Sachzivilisation vorwärtsdringen, wir müssen dahin kommen, daß wir uns nicht mehr durch Worte, durch Programme, durch Zielsetzungen in Worten imponieren lassen, sondern wir müssen dahin kommen, die Wirklichkeit zu durchschauen, und wir müssen vor allen Dingen solche Wirklichkeiten durchschauen, die tiefer sind als Landkultur und Städtekultur oder Agrarkultur und Industriekultur. Und tiefer sind heute die Impulse der einzelnen über die Erde verteilten Glieder der Menschheit: das amerikanische Glied nach Kosmogonie gehend, das europäische Glied nach Freiheit gehend, das asiatische Glied nach Altruismus gehend, nach Sozialismus gehend.

[ 21 ] But ultimately, these are all things that tell us only one thing: that, deep down, we have lived strongly within a culture of words. We must move forward toward a culture of substance, toward a civilization of substance; we must reach a point where we are no longer swayed by words, by programs, or by objectives expressed in words, but rather we must come to see reality clearly, and above all, we must see through to those realities that lie deeper than rural culture and urban culture or agrarian culture and industrial culture. And deeper still today are the impulses of the individual branches of humanity scattered across the earth: the American branch striving toward cosmogony, the European branch striving toward freedom, the Asian branch striving toward altruism and socialism.

[ 22 ] Zunächst wird das allerdings, oder wurde in merkwürdiger Weise geübt. Die anglo-amerikanische Kultur erobert die Welt. Es ist notwendig, daß sie, indem sie die Welt erobert, aufnimmt dasjenige, was von den eroberten Teilen der Welt herkommen kann: Freiheitsimpulse, altruistische Impulse; denn sie selbst hat nur einen kosmogonischen Impuls. Sie verdankt sogar ihre Erfolge nur einem kosmogonischen Impuls. Sie verdankt ihre Erfolge dem Umstande, daß man in Weltengedanken denken kann, wie wir das ja gerade während der Kriegszeit oft und oft besprochen haben; daß die Erfolge von jener Seite aus übersinnlichen Impulsen gewisser Art herausgekommen sind, die die anderen nicht verstehen wollten. Das Kosmogonische, das darf da nicht isoliert bleiben, sondern muß sich durchdringen mit dem Freiheitsgebiet.

[ 22 ] At first, however, this is—or was—practiced in a strange way. Anglo-American culture is conquering the world. As it conquers the world, it must absorb whatever can come from the conquered parts of the world: impulses toward freedom, altruistic impulses; for it itself has only one cosmogonic impulse. It even owes its successes solely to a cosmogonic impulse. It owes its successes to the fact that one can think in terms of world ideas, as we discussed time and again during the war; that these successes arose from a certain kind of supersensible impulse that others were unwilling to understand. The cosmogonic must not remain isolated there, but must interpenetrate with the realm of freedom.

[ 23 ] Um diesen Satz zu durchschauen, ist natürlich notwendig, daß man sich recht, recht stark von der Phrase lossagt und zu Wirklichkeiten kommt. Denn derjenige, der an der Phrase haftet, der wird sich natürlich sagen: Nun, wer hat denn in den letzten Jahren die Freiheit mehr vertreten als die anglo-amerikanische Welt! — Selbstverständlich mit den Worten ungeheuer viel; aber es handelt sich darum, wie die Dinge in Wirklichkeit sind, nicht wie sie mit Worten vertreten werden.

[ 23 ] To truly understand this statement, it is, of course, necessary to break away very, very strongly from empty rhetoric and get to the facts. For anyone who clings to empty rhetoric will naturally say to themselves: Well, who has championed freedom more in recent years than the Anglo-American world! — Of course, in words, an immense amount; but the point is how things actually are, not how they are represented in words.

[ 24 ] Sie wissen ja, daß hier immer wieder und wiederum hingewiesen werden mußte auf die Phraseologie des Wilsonismus. Diese Phraseologie des Wilsonismus ist in westlichen Ländern durch lange Zeit sehr verbreitet gewesen. Sie hat sogar vom Oktober 1918 an Mitteleuropa ergriffen. Da hat die Illusion nur nicht lange gedauert, aber es hat diese Phraseologie Mitteleuropa ergriffen. Hier mußte immer wieder darauf hingewiesen werden, und ich erinnere mich, wie immer eine kleine Bewegung entstand, wenn immer wieder und wieder durch die Jahre auf die Aussichtslosigkeit, auf die Leerheit und Abstraktheit dessen hingewiesen wurde, was sich an den Namen Woodrow Wilson knüpft. Aber jetzt fängt man an, wie es scheint, sogar in Amerika, diese Abstraktheit und Leerheit des Wilsonismus ein wenig zu durchschauen. Es hat sich hier nicht um eine Völkergegnerschaft gehandelt gegen Woodrow Wilson; es hat sich hier nicht gehandelt um einen Antagonismus, der aus Europa kam, es hat sich gehandelt um einen Antagonismus, welcher aus der Auffassung unserer Zivilisationskräfte hervorkam. Es hat sich darum gehandelt, den Wilsonismus zu charakterisieren als den Typus des abstrakten, des unwirklichsten menschlichen Denkens. Wilsonsches Denken ist dasjenige, das so einseitig gewirkt hat, weil es den amerikanischen Impuls in sich aufgenommen hat, ohne den Freiheitsimpuls wirklich zu haben — denn das Sprechen von Freiheit ist ja kein Beweis dafür, daß der Freiheitsimpuls wirklich da ist —, und ohne den Impuls eines wirklichen Altruismus zu haben.

[ 24 ] As you know, it has been necessary time and again to point out the rhetoric of Wilsonism here. This rhetoric of Wilsonism was very widespread in Western countries for a long time. It even took hold in Central Europe beginning in October 1918. The illusion didn’t last long there, but this rhetoric did take hold in Central Europe. It had to be pointed out time and again, and I remember how a small stir would always arise whenever, year after year, attention was drawn to the futility, the emptiness, and the abstract nature of what is associated with the name Woodrow Wilson. But now, it seems, even in America, people are beginning to see through this abstractness and emptiness of Wilsonism to some extent. This was not a matter of international opposition to Woodrow Wilson; it was not a matter of antagonism originating in Europe; it was a matter of antagonism arising from our understanding of the forces of civilization. It was a matter of characterizing Wilsonism as the archetype of abstract, utterly unreal human thought. Wilsonian thinking is the kind that has had such a one-sided effect because it has absorbed the American impulse without truly possessing the impulse toward freedom—for speaking of freedom is, after all, no proof that the impulse toward freedom is actually present—and without possessing the impulse of genuine altruism.

[ 25 ] Dasjenige, was mitteleuropäisches Leben ist, liegt am Boden, ist mehr oder weniger in einen furchtbaren Schlaf versenkt. Gegenwärtig ist ja der Deutsche gedrängt, an Freiheit zu denken, nicht bloß so, wie phraseologisch schön über Freiheit gesprochen worden ist, als man unter Ludendorffs Unfreiheit geseufzt hat, sondern die Not bringt natürlich einiges Verständnis für die Freiheitsidee hervor, aber mit gelähmten Seelen und Körperkräften, mit der Unmöglichkeit, sich zu wirklichen intensiven Gedanken irgendwie aufzuraffen. Wir haben allerlei Versuche zu demokratischen Gebilden, allein wir haben in Deutschland keine Demokraten, wir haben eine Republik, aber kein Republikaner. Alles das ist eine Erscheinung, die in Mitteleuropa charakteristisch für das Europäertum ganz besonders hervortritt.

[ 25 ] That which constitutes Central European life lies in ruins, more or less plunged into a terrible slumber. At present, the German is compelled to think about freedom—not merely in the way that freedom was once spoken of in fine, rhetorical terms while people sighed under Ludendorff’s oppression—but hardship naturally fosters some understanding of the idea of freedom, albeit with paralyzed souls and physical strength, and with the inability to muster the will for any truly intense thought. We have made all sorts of attempts at democratic structures, yet we have no democrats in Germany; we have a republic, but no republicans. All of this is a phenomenon that stands out particularly clearly in Central Europe as characteristic of European identity.

[ 26 ] Und in Osteuropa: durch Jahrzehnte und Jahrzehnte hindurch wurde von dem Proletariat der ganzen Welt die Fruchtbarkeit des Marxismus gepriesen. Lenin und Trotzkij waren in der Lage, den Marxismus praktisch anzuwenden: er wird zum Raubbau an der Zivilisation, was gleichbedeutend ist mit dem Untergange der Zivilisation. Und diese Dinge stehen erst am Anfange.

[ 26 ] And in Eastern Europe: for decades upon decades, the proletariat of the entire world extolled the virtues of Marxism. Lenin and Trotsky were able to apply Marxism in practice: it leads to the overexploitation of civilization, which is tantamount to the downfall of civilization. And these things are only just beginning.

[ 27 ] Es ist trotzdem das Talent vorhanden in Europa, die Freiheit ideell, spirituell zu begründen. Aber es muß sich dieses Europa in wirklichem Sinne ergänzen durch die Zusammenarbeit mit den anderen Völkern der Erde.

[ 27 ] Nevertheless, Europe possesses the talent to ground freedom in ideal and spiritual terms. But this Europe must, in a true sense, complement itself through cooperation with the other peoples of the world.

[ 28 ] In Asien sehen wir, wie neuerdings aufleuchtet der alte asiatische Geist. Die geistig führenden Persönlichkeiten Asiens — Sie brauchen ja nur, worauf ich schon hingewiesen habe, das Beispiel des Rabindranath Tagore zu nehmen — zeigen durch die ganze Art, wie sie sprechen, daß der alte altruistische Geist durchaus nicht erstorben ist. Aber noch weniger als das in früheren Zeiten der Fall war, ist die Möglichkeit vorhanden, daß eine Zivilisation durch dieses Drittel der menschlichen Zivilisationsimpulse erreicht werde.

[ 28 ] In Asia, we see the ancient Asian spirit shining anew. Asia’s spiritual leaders—you need only consider, as I have already pointed out, the example of Rabindranath Tagore—demonstrate through the very way they speak that the ancient altruistic spirit is by no means dead. But even less so than was the case in earlier times is there any possibility that a civilization might be achieved through this third of humanity’s civilizational impulses.

[ 29 ] Von all diesem kommt es her, daß heute von so vielen Dingen geredet wird, die eigentlich der Niedergangskultur angehören, aber geredet wird so, als ob sie etwas darstellten, was wie ein Ideal wirken soll. Wir haben durch Jahre gehört, wie verkündet worden ist: Jedes Volk muß die Möglichkeit haben, nun, ich weiß schon nicht, wie zu leben — auf seine eigene Art oder so irgend etwas. — Nun frage ich Sie: Was ist denn für den heutigen Menschen, wenn er ehrlich und aufrichtig ist, ein Volk? Eine Phrase ist es in Wirklichkeit, es ist ja keine Realität. Man kann von einem Volk sprechen, wenn man von einem Volksgeist spricht in dem Sinne, wie das in der Anthroposophie geschieht, wenn eine Realität dahintersteckt, aber nicht, wenn man ein Abstraktum meint. Und ein Abstraktum meinen heute die Menschen, die von der Freiheit der Volkstümer und so weiter sprechen, denn sie glauben ja nicht an die Realität irgendeines Volkswesens. Darinnen liegt die tiefe innerliche Unwahrheit, der man heute huldigt, daß man nicht glaubt an die Realität des Volkswesens, aber von der Freiheit des Volkes redet, als ob das Volk für den heutigen materialistischen Menschen etwas wäre. Was ist das deutsche Volk? Neunzig Millionen Menschen, die man A plus A plus A zusammenzählen kann! Das ist kein in sich geschlossenes Volkswesen, an das die Menschen glauben. Und so mit den anderen Völkern. Und man redet von diesen Dingen, und man glaubt von Realitäten zu reden und lügt sich innerlichst an.

[ 29 ] All of this is why people today talk so much about things that actually belong to a culture in decline, yet they speak of them as if they represented something meant to serve as an ideal. For years we have heard it proclaimed: Every people must have the opportunity to—well, I don’t even know how—live in its own way, or something like that. — Now I ask you: What does “a people” actually mean to a person today, if that person is honest and sincere? In reality, it is just a phrase; it is not a reality. One can speak of a people when one speaks of a national spirit in the sense that it is understood in anthroposophy—when there is a reality behind it—but not when one means an abstraction. And people today who speak of the freedom of nations and so on are referring to an abstraction, for they do not believe in the reality of any national entity. Therein lies the deep inner untruth that is revered today: that one does not believe in the reality of the national entity, yet speaks of the freedom of the nation, as if the nation were something for today’s materialistic human being. What is the German people? Ninety million people whom one can add up as A plus A plus A! That is not a self-contained national entity in which people believe. And so it is with the other nations. And people speak of these things, believing they are speaking of realities, while lying to themselves in their innermost being.

[ 30 ] Dagegen sind es Realitäten, wenn man sagt: Anglo-amerikanisches Wesen: Streben nach Kosmogonie; europäisches Wesen: Streben nach Freiheit; asiatisches Wesen: Streben nach Altruismus. — Und nun müßte gesucht werden, diese drei Partialkräfte im Weltenbewußtsein zu erfassen, und aus diesem Weltenbewußtsein heraus sich zu sagen: Die alte Kultur, die aus dem Partiellen heraus strebt, muß untergehen, und sie halten wollen, heißt eigentlich, gegen seine Zeit und nicht mit seiner Zeit handeln. Wir brauchen eine neue Zivilisation auf den Trümmern des Alten. Die Trümmer des Alten werden immer kleiner und kleiner werden, und derjenige Mensch allein versteht die heutige Zeit, der den Willen und den Mut hat zu einem wirklich Neuen. Das Neue aber, das darf weder aus dem bloßen griechischen oder römischen Landbewußtsein, noch aber aus dem Erdenbewußtsein des neuzeitlichen Menschen, sondern muß hervorgehen aus dem Weltenbewußtsein des Zukunftsmenschen, aus jenem Weltenbewußtsein, das wiederum von der Erde hier hinweg aufblickt zu dem Kosmos. Aber wir müssen dahin kommen, diesen Kosmos so anzusehen, daß wir nicht bloß Kopernikanismus, Galileismus treiben. Die Europäer haben es verstanden, die Umgebung der Erde zu mathematisieren; aber sie haben es nicht verstanden, eine wirkliche Wissenschaft von der Umgebung der Erde zu erringen. Für seine Zeit war gewiß Giordano Bruno eine große Erscheinung, eine große Persönlichkeit; aber heute brauchen wir das Bewußtsein, daß da, wo er nur mathematische Ordnung gesehen hat, spirituelle Ordnung herrscht, Wirklichkeit herrscht. Der Amerikaner glaubt in Wirklichkeit nicht an die bloß mathematische Welt, an den bloß mathematischen Kosmos. Er strebt aus seiner Zivilisation heraus nach einem Wissen von übersinnlichen Kräften, wenn er auch noch auf falschem Wege ist. Man hat verstanden, in Europa allerlei Wissen zu treiben. Aber als Goethe in seiner Art die Frage gestellt hat: Was ist Wissenschaft? — war nicht weiterzukommen; denn es konnte dieses Europa nicht die Möglichkeit gewinnen, dasjenige, was man erforschen kann, sagen wir über den Menschen, zur Kosmogonie zu erweitern. Goethe hat die Metamorphose gefunden: die Metamorphose der Pflanzen, die Metamorphose der Tiere, die Metamorphose des Menschen. Das Haupt in seinem Knochensystem, es ist ein umgewandeltes Rückgrat und Rückenmark. Das alles ist schön. Aber das alles muß ausgebildet werden zu einem Bewußtsein davon, daß dieses Haupt der umgestaltete Mensch der vorigen Inkarnation ist, und daß der Gliedmaßenmensch die Vorbereitung der nächstfolgenden Inkarnation ist. Kosmisch muß die wirkliche Wissenschaft sein, sonst ist sie keine Wissenschaft. Kosmisch, eine Kosmogonie muß die Wissenschaft sein, sonst ist diese Wissenschaft nicht etwas, was innerliche menschliche Impulse gibt, was den Menschen trägt durchs Leben. Der Mensch der neueren Zeit kann nicht instinktiv leben; er muß bewußt leben. Er braucht eine Kosmogonie, und er braucht eine wirkliche Freiheit. Er braucht nicht bloß ein Herumreden über die Freiheit, er braucht nicht bloß alles dasjenige, was die Phraseologie der Freiheit ist; er braucht ein wirkliches Einleben der Freiheit in das unmittelbare Dasein. Das kann man nur auf den Wegen, die zum ethischen Individualismus führen.

[ 30 ] On the other hand, it is a reality to say: the Anglo-American nature: the pursuit of cosmogony; the European nature: the pursuit of freedom; the Asian nature: the pursuit of altruism. — And now we must seek to grasp these three partial forces within the world consciousness, and from within this world consciousness say to ourselves: The old culture, which strives from the partial, must perish, and to want to preserve it actually means acting against one’s time and not with it. We need a new civilization built upon the ruins of the old. The ruins of the old will grow smaller and smaller, and only those who have the will and the courage to embrace something truly new will understand the present age. But the new must arise neither from the mere Greek or Roman sense of the land, nor from the earthly consciousness of modern man; rather, it must emerge from the cosmic consciousness of the human being of the future—that cosmic consciousness which, in turn, looks up from the earth here toward the cosmos. But we must come to view this cosmos in such a way that we do not merely engage in Copernicanism or Galileanism. The Europeans have understood how to mathematize the Earth’s surroundings; but they have not understood how to attain a true science of the Earth’s surroundings. For his time, Giordano Bruno was certainly a great figure, a great personality; but today we need the awareness that where he saw only mathematical order, spiritual order reigns—reality reigns. In reality, the American does not believe in a purely mathematical world, in a purely mathematical cosmos. From within his civilization, he strives for knowledge of supersensible forces, even if he is still on the wrong path. In Europe, people have understood how to pursue all kinds of knowledge. But when Goethe, in his own way, posed the question: “What is science?”—no further progress could be made; for this Europe was unable to grasp the possibility of extending what can be researched—let us say, about human beings—to cosmogony. Goethe discovered metamorphosis: the metamorphosis of plants, the metamorphosis of animals, the metamorphosis of human beings. The head, with its skeletal system, is a transformed spine and spinal cord. All of this is beautiful. But all of this must be developed into an awareness that this head is the transformed human being from the previous incarnation, and that the human being as a collection of limbs is the preparation for the next incarnation. True science must be cosmic; otherwise, it is not science. Science must be cosmic—it must be a cosmogony—otherwise it is not something that provides inner human impulses, something that carries the human being through life. The human being of modern times cannot live instinctively; he must live consciously. He needs a cosmogony, and he needs true freedom. He does not need mere talk about freedom; he does not need merely all that constitutes the rhetoric of freedom; he needs freedom to truly take root in his immediate existence. This can only be achieved along the paths that lead to ethical individualism.

[ 31 ] Und da ist es natürlich charakteristisch, daß in dem Augenblicke, wo erschienen war meine «Philosophie der Freiheit», Eduard von Hartmann, der eines der ersten Exemplare dieses Buches bekommen hat, mir schrieb, das Buch sollte nicht heißen: «Philosophie der Freiheit», sondern «Erkenntnistheoretische Phänomenologie und ethischer Individualismus». Schön; es wäre ein langatmiger Titel gewesen, aber es wäre nicht schlimm gewesen, wenn es ethischer Individualismus geheißen hätte; denn ethischer Individualismus ist nichts als die persönliche Verwirklichung der Freiheit. Die besten Menschen verstanden eben durchaus nicht, daß aus den Impulsen der Zeit heraus so etwas gefordert wurde, wie es in diesem Buch «Die Philosophie der Freiheit» steht.

[ 31 ] And it is, of course, telling that the very moment my *Philosophy of Freedom* was published, Eduard von Hartmann—who had received one of the first copies of this book—wrote to me that the book should not be titled: “Philosophy of Freedom,” but rather “Epistemological Phenomenology and Ethical Individualism.” Fine; it would have been a long-winded title, but it wouldn’t have been a problem if it had been called “Ethical Individualism”; for ethical individualism is nothing other than the personal realization of freedom. Even the best people simply did not understand that the spirit of the times demanded something like what is set forth in this book, *The Philosophy of Freedom*.

[ 32 ] Und sehen wir nach Asien hinüber: Asien und Europa müssen sich verstehen lernen, und Asien und Amerika müssen sich auch verstehen lernen. — Aber wenn es so fortgeht, wie es schon gegangen ist, so werden diese sich nie verstehen. Die Asiaten sehen nach Amerika, sehen, daß da eigentlich nur ein Mechanismus vorhanden ist des äußeren Lebens, des Staates, der Politik und so weiter. Der Asiate hat nicht Sinn für diese Mechanismen, der Asiate hat nur Sinn für dasjenige, was aus den Impulsen des Innersten der menschlichen Seele kommt. Und die Europäer haben sich ja auch etwas befaßt mit demjenigen, was asiatischer Geist, asiatische Spiritualität ist, aber man kann sagen: Mit großem Verständnisse eigentlich bis jetzt doch nicht! Sie sind ja auch nicht recht einig geworden, und an der Art, wie sie uneinig gewesen sind, konnte man sehen, daß sie eigentlich nicht gerade mit Verständnis dasjenige in die europäische Kultur hereinzutragen wußten, was wirkliche Impulse der asiatischen Kultur sind. Denken Sie nur an die Blavatsky : Sie hat allerlei aus indischer, tibetanischer Kultur in die europäische Kultur hereintragen wollen; vieles ist anfechtbar, was sie hereinzutragen versuchte. Max Müller hat auf eine andere Weise asiatische Kultur nach Europa hereinzutragen versucht. Manches findet sich bei der Blavatsky, was bei Max Müller fehlt; manches steht bei Max Müller, was bei der Blavatsky fehlt. Allein an dem Urteil, das Max Müller über die Blavatsky gefällt hat, ist auch gut zu sehen, wie wenig man da auf die Sache eingegangen ist. Max Müller hat geglaubt, daß die Blavatsky nicht einen wirklichen indischen Geistesinhalt nach Europa gebracht hat, sondern eine Imitation, und das beurteilte er durch ein Bild, indem er sagte: Wenn die Leute ein Schwein sehen würden, das bloß grunzt, dann würden sie darüber nicht verwundert sein; aber wenn sie ein Schwein sehen würden, das so spricht wie ein Mensch, dann würden sie darüber verwundert sein. — Nun, so wie Max Müller das Bild gebraucht hat, so konnte er nur meinen, daß er mit seiner asiatischen Kultur grunzt wie ein Schwein, und in bezug auf Blavatsky meint er, es sei, wie wenn ein Schwein anfangen würde, wie ein Mensch zu sprechen. Mir scheint, daß es allerdings nicht hervorragend interessant ist, wenn ein Schwein grunzt, daß es aber schon einiges Interesse erwecken würde, wenn ein Schwein plötzlich herumlaufen und sprechen würde wie ein Mensch. Also das Bild zeigt schon, daß man eigentlich nach einem Vergleich gesucht hat, der gar sehr in der Phrase schwebt. Aber auf das geben die Menschen heute nicht acht, und wenn man wirklich ungeniert das Lächerliche einer solchen Sache hervorhebt, dann finden die Leute, daß man das nicht tun soll gegenüber einer, wie man sagt, anerkannten Autorität wie Max Müller; das schickt sich nämlich nicht. Aber das ist es gerade, daß sich die Zeit herangenaht hat, in der wir durchaus ehrlich und aufrichtig sprechen müssen. Dieses ehrliche und aufrichtige Sprechen, das macht notwendig, daß wir ungeschminkt solche Dinge, die die Zivilisationsgeheimnisse der Gegenwart sind, hinstellen: Anglo-Amerikanertum hat das Talent zur Kosmogonie; Europa hat das Talent zur Freiheit; Asien hat das Talent zum Altruismus, zur Religion, zu einer sozialökonomischen Ordnung.

[ 32 ] And let us look across to Asia: Asia and Europe must learn to understand one another, and Asia and America must also learn to understand one another. — But if things continue as they have been, they will never understand one another. Asians look toward America and see that there is really only a mechanism governing external life—the state, politics, and so on. Asians have no appreciation for these mechanisms; they have an appreciation only for that which arises from the impulses of the innermost depths of the human soul. And Europeans have, of course, also engaged somewhat with what constitutes the Asian spirit and Asian spirituality, but one might say: They haven’t really grasped it with great understanding so far! They haven’t really reached a consensus, and from the way they’ve disagreed, one could see that they didn’t exactly know how to bring into European culture—with true understanding—what the real impulses of Asian culture are. Just think of Blavatsky: she wanted to introduce all sorts of elements from Indian and Tibetan culture into European culture; much of what she attempted to introduce is open to question. Max Müller tried to introduce Asian culture into Europe in a different way. There are things found in Blavatsky that are missing in Max Müller; there are things in Max Müller that are missing in Blavatsky. Yet Max Müller’s judgment of Blavatsky clearly shows how little the matter was really addressed. Max Müller believed that Blavatsky had not brought genuine Indian spiritual content to Europe, but rather an imitation, and he illustrated this with an analogy, saying: If people were to see a pig that merely grunts, they would not be surprised by it; but if they were to see a pig that speaks like a human being, they would be surprised by it. — Well, the way Max Müller used that analogy, he could only have meant that, with his Asian culture, he grunts like a pig, and with regard to Blavatsky, he meant it was as if a pig were to start speaking like a human. It seems to me that it’s certainly not particularly interesting when a pig grunts, but it would certainly arouse some interest if a pig suddenly started running around and speaking like a human. So the metaphor does show that one was actually looking for a comparison that’s quite abstract. But people today pay no attention to that, and if one really unhesitatingly highlights the absurdity of such a thing, then people feel that one shouldn’t do that toward a, as they say, recognized authority like Max Müller; for that is simply not proper. But that is precisely the point: the time has come when we must speak quite honestly and sincerely. This honest and sincere discourse requires that we present, without embellishment, such things as are the secrets of contemporary civilization: Anglo-Americanism has a talent for cosmogony; Europe has a talent for freedom; Asia has a talent for altruism, for religion, and for a socio-economic order.

[ 33 ] Diese drei Gesinnungen müssen für die ganze Menschheit verschmelzen. Weltenmenschen müssen wir werden und vom Standpunkte des Weltenmenschen aus wirken. Dann kann einstmals dasjenige kommen, was die Zeit wirklich fordert.

[ 33 ] These three attitudes must merge for the sake of all humanity. We must become citizens of the world and act from the perspective of a citizen of the world. Then, one day, what the times truly demand may come to pass.