The Rudolf Steiner Archive

Siebzehnter Vortrag

Seventeenth Lecture

[ 1 ] Mit Ideen, welche uns selbst als Menschen hineinstellen sollen in die geistige Welt, kommen wir am besten zurecht, wenn wir versuchen, uns durch Vergleiche der verschiedenen Tatsachen der Welt zu orientieren.

[ 1 ] We can best come to terms with ideas that are meant to place us, as human beings, within the spiritual world by trying to orient ourselves through comparisons of the various facts of the world.

[ 2 ] Wovon ich heute sprechen will, wird sich am besten erklären lassen, wenn ich von einem solchen Vergleich ausgehe, nämlich wenn ich unser gegenwärtiges Menschheitsbewußtsein, das wir uns nach der Aufgabe unserer Zeit erringen müssen, vergleiche mit früheren Bewußtseinsstufen der sich entwickelnden Menschheit.

[ 2 ] What I want to talk about today can best be explained if I start with such a comparison—namely, by comparing our current consciousness as a humanity, which we must attain in accordance with the task of our time, with earlier stages of consciousness in the development of humanity.

[ 3 ] Denken Sie einmal zurück an das Bewußtsein der Griechen, an das gewöhnliche Raumesbewußtsein der Griechen, natürlich Raumesbewußtsein im weiteren Sinne gemeint. Sie werden leicht darauf kommen, daß der Grieche mit seinem Raumbewußtsein nur eigentlich ein Stück von Europa umfaßte: sein Griechenland und was daran grenzte, ein Stück von Asien, ein Stück von Afrika, und daß außerhalb dieses begrenzten Gebietes für ihn die Welt in einer gewissen Unbestimmtheit lag. Man könnte sagen: Dasjenige, was den Horizont seines Bewußtseins bildete, das grenzte ringsherum an ein Unbestimmtes für sein Bewußtsein. Und dieses sein Bewußtsein kann genannt werden, wenn der Ausdruck gestattet ist — er ist natürlich holperig, wie immer Ausdrücke für so etwas sein werden, weil ja das Sprachbewußtsein darauf nicht hingerichtet ist —, dieses Bewußtsein des Griechen kann genannt werden ein Landbewußtsein. Nun wissen Sie, daß das Wesentliche in der Heraufentwickelung der neueren Zeit für die Menschheit und ihr Bewußtsein darin bestand, daß sich dieses Landbewußtsein zum Erdenbewußtsein entwickelte, daß für das Bewußtsein des Menschen die Oberfläche der Erde gewissermaßen sich abschloß. Der Mensch stellt sich die Oberfläche der Erde als eine Kugelgestalt vor, bewirkt durch die Entdeckungen der neueren Geschichte. Weltgeschichtlich genommen war die Sache gleichzeitig so, daß, indem dieses Weltbewußtsein, oder besser gesagt Erdenbewußtsein entstand aus dem Landbewußtsein, sich gleichzeitig ein Umblick über das Außerirdische bildete, der im wesentlichen mathematisch-geometrisch gestaltet ist. Die Kopernikanische Weltanschauung kam herauf, und man stellte sich das, was außerhalb der Erde im Raume ist, in den Formen der Mathematik und Geometrie, höchstens noch der Mechanik vor. Die Kopernikanisch-Newtonsche Weltanschauung ist ja im wesentlichen ein mathematisch-mechanisches Weltbild. Es müßte natürlich eigentlich für jeden wirklich denkenden Menschen die Frage entstehen: Ist nun dasjenige, was außer dem Irdischen vom Menschen im Raume erblickt werden kann, damit im Bilde erschöpft, daß man es mathematisch-mechanisch vorstellt? Es ist offenbar gerade so wenig erschöpft, als wenn der alte Grieche sich abschloß, sein Land vorstellte, das er aus seinem Bewußtseinshorizont überblickte, und das Äußere in einer gewissen Weise konstruierte, es gewissermaßen im Sinne der Phantasie ausgestaltete. Der moderne Mensch gestaltet das Außerirdische zwar nicht mit einer solchen mehr poetischen Phantasie aus, wie der alte Grieche es tat mit Bezug auf das, was außerhalb von ihm bewußtseinsgemäß umfaßtes Landgebiet war, aber der moderne Mensch umfaßt das, was um ihn ist, mit mathematischer Phantasie. Das ist ja auch Phantasie. Und im wesentlichen steht die Menschheit der Gegenwart durchaus noch auf diesem Standpunkte: sich vorzustellen die Erde als eine große Kugel im Weltenraum, und das Außerirdische eigentlich nur umfassend mit mathematischen, mechanischen Vorstellungen, die höchstens für einzelne, etwas exakter denkende Menschen bloß mathematische sind, weil ja die ersonnenen Begriffe über allerlei Gravitationskräfte von besonneneren Menschen heute weggelassen werden, und eigentlich das außerirdische Weltenbild nur mathematisch vorgestellt wird.

[ 3 ] Think back for a moment to the Greeks’ sense of space—their ordinary sense of space, understood, of course, in the broader sense. You will easily realize that the Greeks, with their sense of space, actually encompassed only a part of Europe—their Greece and what bordered it, a part of Asia, a part of Africa—and that beyond this limited area, the world lay for them in a certain state of indeterminacy. One could say: That which formed the horizon of his consciousness was bordered on all sides by an indeterminacy for his consciousness. And this consciousness of his can be called—if the expression is permissible (it is, of course, clumsy, as expressions for such things always will be, since linguistic consciousness is not geared toward them)—this consciousness of the Greek can be called a “national consciousness.” Now you know that the essential aspect of the development of modern times for humanity and its consciousness lay in the fact that this “land consciousness” evolved into “earth consciousness,” that, for human consciousness, the surface of the earth was, so to speak, brought to a close. Human beings conceive of the Earth’s surface as spherical in shape, a result of the discoveries of modern history. From a world-historical perspective, the situation was such that, as this world consciousness—or rather, Earth consciousness—emerged from rural consciousness, a perspective on the extraterrestrial simultaneously took shape, one that is essentially mathematical and geometric in nature. The Copernican worldview emerged, and people imagined what lies beyond Earth in space in terms of mathematics and geometry—and, at most, mechanics. The Copernican-Newtonian worldview is, after all, essentially a mathematical-mechanical worldview. Naturally, the question should arise for every truly thinking person: Is that which lies beyond the earthly realm and can be perceived by humans in space truly exhausted by the image of conceiving it in mathematical-mechanical terms? It is evidently just as far from being exhausted as when the ancient Greeks confined themselves to imagining their own land—which they could survey from the horizon of their consciousness—and constructed the external world in a certain way, shaping it, so to speak, in the realm of the imagination. Modern humans do not, admittedly, shape the extraterrestrial realm with such a more poetic imagination as the ancient Greeks did with regard to what lay outside the territory of their conscious awareness, but modern humans do encompass what is around them with mathematical imagination. That, too, is imagination. And essentially, humanity today still stands firmly on this vantage point: imagining the Earth as a large sphere in outer space, and actually comprehending the extraterrestrial realm only through mathematical and mechanical concepts—which are purely mathematical at most for a few individuals who think somewhat more precisely—because the conceptualized notions of all manner of gravitational forces are omitted today by more level-headed people, and the extraterrestrial worldview is actually conceived of only mathematically.

[ 4 ] Für uns, und wir brauchen ja das nur zusammenzunehmen, was wir im Laufe der Jahre betrachtet haben auf geisteswissenschaftlichem Boden, für uns werden sich heute die Fragen aufwerfen müssen, ob denn die Zeiten reif sind, dieses mathematisch-mechanische Raumesbild, dieses außerirdische Raumesbild mit irgend etwas anderem zu beleben, mit irgend etwas Erfahrungsmäßigem zu beleben. Denn etwas Erfahrungsmäßiges ist dieses mathematisch-mechanische Raumesbild durchaus nicht. Es ist durchaus etwas Ersonnenes. Es ist etwas Konstruiertes. Aus einer verhältnismäßig kleinen Anzahl von Beobachtungen ist dieses Raumesbild, dieses Kopernikanische, Keplersche, Newtonsche Raumesbild zusammengestellt, konstruiert. Nun werden Sie begreifen, daß, da es ja noch keine Möglichkeit gibt, um physisch das Außerirdische zu durchforschen, eine solche Durchforschung nur im geisteswissenschaftlichen Sinne geschehen kann. Aber in geisteswissenschaftlichem Sinne kann sie heute schon in einer gewissen Weise geschehen. Das mathematisch-mechanisch Aufgefaßte gibt uns ja einen wirklichen menschlichen Inhalt nicht. Es sagt uns das mathematisch-mechanisch Aufgefaßte eigentlich nur etwas in Abstraktionen, etwas, was an die von uns geforderte Inhaltlichkeit gar nicht herankommt. Kalt, nüchtern, ohne einen wirklichen Inhalt ist schließlich alles, was uns die mathematische Physik, die Astrophysik heute von dem außerirdischen Weltenall zu erzählen haben. Doch wir sind bereits in den Zeitpunkt eingerückt, in dem es unmöglich ist, in der Menschheitsentwickelung weiterzukommen, wenn wir stehenbleiben bei dem bloß mechanisch-mathematischen Weltenbilde. Wie der alte Grieche ein Landbewußtsein hatte, und der Mensch seit dem Beginn dessen, was man landläufig die neuere geschichtliche Zeit nennt, ein Erdenbewußtsein entwickelt hat, so muß sich von jetzt ab das Menschheitsbewußtsein erweitern zum Weltbewußtsein. Und ich will Ihnen heute in der Stunde, die uns noch möglich ist, solchen Betrachtungen zu widmen, wenigstens kurz, aphoristisch einige Andeutungen geben, wie dieses Weltbewußtsein gestaltet sein soll, das an die Stelle des bloßen Erdenbewußtseins zu treten haben wird. Wir werden allerdings in der Zukunft noch vieles zu tun haben, wenn wir das Genauere, und auch das mehr Beweisende, Belegende zusammenzutragen haben für das, was ich heute wie in einem aphoristischen Umrisse vor Sie hinstellen werde.

[ 4 ] For us—and we need only take stock of what we have considered over the years in the realm of the humanities—the questions that must arise today are whether the time is ripe to breathe life into this mathematical-mechanical conception of space, this extraterrestrial conception of space, with something else—with something based on experience. For this mathematical-mechanical conception of space is by no means based on experience. It is entirely a product of the imagination. It is a construct. This concept of space—this Copernican, Keplerian, Newtonian concept of space—has been assembled and constructed from a relatively small number of observations. Now you will understand that, since there is as yet no way to physically explore the outer reaches of space, such an exploration can only take place in the spiritual-scientific sense. But in the spiritual-scientific sense, it can already take place today in a certain way. The mathematical-mechanical conception does not, after all, provide us with any real human content. In fact, the mathematical-mechanical conception tells us only something in abstract terms—something that does not even come close to the substance we require. After all, everything that mathematical physics and astrophysics have to tell us today about the extraterrestrial cosmos is cold, sober, and devoid of any real content. Yet we have already reached the point at which it is impossible to make further progress in human development if we remain stuck with a purely mechanical-mathematical worldview. Just as the ancient Greeks had a sense of the land, and humanity has developed a sense of the Earth since the beginning of what is commonly called modern history, so must human consciousness now expand into a sense of the world. And today, in the hour we still have available to devote to such reflections, I would like to offer you—at least briefly and in aphoristic form—some hints as to how this world consciousness, which is to take the place of mere earthly consciousness, should be shaped. We will, of course, still have much to do in the future when we must gather more precise—and also more conclusive, substantiating—evidence for what I will present to you today in the form of aphoristic outlines.

[ 5 ] Sie wissen ja, die geisteswissenschaftlichen Forschungen beruhen auf durch die Seele gemachten Erfahrungen. Sie haben eine große Anzahl solcher durch die Seele gemachten Erfahrungen in meiner «Geheimwissenschaft» mitgeteilt erhalten. In dieser «Geheimwissenschaft» bin ich so weit gegangen, als zunächst für das allgemeine Menschheitsbewußtsein heute notwendig ist. Aber es muß immer weiter und weiter gekommen werden. Das, was in meiner «Geheimwissenschaft» steht, muß vertieft und erweitert werden.

[ 5 ] As you know, research in the spiritual sciences is based on experiences gained through the soul. You have been given a large number of such experiences gained through the soul in my *Secret Science*. In this *Secret Science*, I have gone as far as is necessary for the general consciousness of humanity today. But we must continue to go further and further. What is written in my *Secret Science* must be deepened and expanded.

[ 6 ] Nun sind wir mit Bezug auf das kommende, das anzustrebende Weltbewußtsein — wenn ich einen Vergleich gebrauchen darf — in der Lage eines Reisenden, der in einem Eisenbahnzug sitzt. Er schaut durch die Fenster des Wagens hinaus, und er lebt sich ein in die Vorstellung, daß er ruhig auf seiner Bank sitzt. Er vergißt, daß der Eisenbahnzug sich vorwärts bewegt. Die Bewegung, die er mit dem Zuge zusammen vorwärts macht, die vergißt er. Er zieht zunächst nur in Betracht diejenigen Bewegungen, die er macht, wenn er aufsteht oder sich bewegt, in seinem Verhältnis zu anderen, ebenfalls im Zuge sitzenden Menschen. Nun ist das, was da der Mensch als ein solcher Reisender im Wagen durchlebt, zunächst etwas sehr Eingeschränktes, und es kann erweitert werden, wenn er ab und zu aus dem Zuge aussteigt, vielleicht die Reise unterbricht in der einen oder anderen Stadt. Dann ändert sich das, was er als Erfahrung im Zuge drinnen macht, ja nicht, aber der Inhalt seines Bewußtseins erweitert sich jedesmal, wenn er in einer anderen Stadt aussteigt und dort jene Erlebnisse hat, die er eben in der Stadt haben kann. Es summiert sich dann zum Inhalt seiner Reise zusammen, und es wird aus dem abstrakten Bilde der Reise etwas Konkretes. Es wird etwas aus dem Schema der Reise, indem eingetragen wird in dieses Schema dasjenige, was konkret als Erlebnisse in den einzelnen Städten einem widerfährt. Durch diese Erlebnisse hat man etwas, was einem durch innere Erfahrung verbürgt, daß man weitergekommen ist und in andere Verhältnisse hineingekommen ist. Man weiß aus den Erlebnissen, daß man nicht in Ruhe war, daß man sich dies nur vortäuschen konnte, während man selbst in dem Zuge war.

[ 6 ] Now, with regard to the coming, desired world consciousness—if I may use a comparison—we are in the position of a traveler sitting in a train. He looks out through the train car’s windows and imagines that he is sitting calmly on his seat. He forgets that the train is moving forward. He forgets the movement he is making forward along with the train. At first, he considers only those movements he makes when he stands up or moves, in relation to other people also sitting in the train car. Now, what this person experiences as such a traveler in the car is, at first, something very limited, and it can be expanded if he gets off the train from time to time, perhaps interrupting the journey in one city or another. Then, while what he experiences inside the train does not change, the content of his consciousness expands every time he gets off in a different city and has the experiences that he can have there. This then adds up to the content of his journey, and the abstract image of the journey becomes something concrete. The outline of the journey takes shape as what actually happens to one—the specific experiences in the individual cities—is incorporated into that outline. Through these experiences, one gains something that, through inner experience, confirms that one has moved forward and entered into different circumstances. One knows from these experiences that one was not at rest, that one could only delude oneself into thinking so while one was on the move.

[ 7 ] Was ich hier meine, ist durchaus etwas anderes, als was oftmals gesagt wird, wenn die bloße Kopernikanische Weltanschauung besprochen wird. Da wird natürlich auch gesprochen von allerlei Täuschungen, in denen man ist, wenn die Erde bewegt ist, und man eigentlich glaubt, man sei in Ruhe auf der Erde, während man sich mit der ganzen Erde bewegt. Das, was man da sagt, ist aber hier nicht gemeint, sondern hier möchte ich auf etwas anderes verweisen: darauf, daß der Mensch gewisse rein innere Erfahrungen machen kann im Verlauf seines Lebens und insbesondere im Verlauf der aufeinander folgenden Erlebnisse, die sich vergleichen lassen mit den Erlebnissen in den Städten, wenn man aus dem Eisenbahnzuge aussteigt und wieder einsteigt und so gewissermaßen halt macht mit Bezug auf seine inneren Seelenerlebnisse, mit Bezug auf dasjenige, was sich in innerer Inhaltlichkeit des Erlebens ergibt. Dann könnte darin eine Bürgschaft dafür liegen, daß man in der Welt gewissermaßen Räume durchreist und in diesen Räumen etwas erlebt, was einem zeigt: Du als Mensch, du bist nicht in Ruhe, du bist auf einer wirklichen Weltenreise begriffen. — Machen Sie sich aus diesem Vergleich klar, daß es so etwas geben kann. Der Beweis dafür kann ja nut in der wirklichen Erfahrung liegen. Machen Sie sich klar, daß es so etwas geben kann wie eine verschiedene Erfahrung im Seelenzustand in aufeinanderfolgenden Zeiten, das einem verbürgt: Du bist an verschiedenen Stellen des Weltenraumes, gewissermaßen. Wir werden nachher sehen, daß das alles nur wirklich vergleichsweise gesprochen ist, daß der Unterschied zwischen den aufeinanderfolgenden Erfahrungen uns auf ein viel Qualitativeres des Raumes verweist als das bloß Quantitative, das man im Auge hat, wenn man vom Raume spricht. Derjenige, der wirklich innere Erfahrungen hat, nicht bloß die abstrakten Erfahrungen, die man sehr häufig in sehr äußerlichem Sinne angeführt findet, wo von Mystik die Rede ist, der weiß, daß es so etwas gibt wie das, was ich jetzt angedeutet habe. Wer innere Erfahrungen macht, kann im Laufe eines Erdenlebens Unterschiede merken zwischen dem Seeleninhalt, wie er ihn hatte im dreißigsten, im vierzigsten, im fünfzigsten Jahr seines Lebens. Er weiß, wenn er auf diese inneren Seelenerfahrungen reflektiert, daß er gewissermaßen sich bewegt hat in der Welt, daß er andere Orte aufgesucht hat und daß seine inneren, wenn ich es jetzt so nennen will, mystischen Erfahrungen andere geworden sind. Ich weise Sie da hin auf gewisse Erfahrungen, die allerdings nur besprochen werden von denjenigen, die Mystik nicht im äußerlich abstrakten Sinne nehmen, sondern so, wie sie sich wirklich konkret im inneren Erfahren darstellt. Der abstrakte Mystiker redet mit fünfundzwanzig Jahren von dem Gott, der in ihm lebt, mit dreißig Jahren, mit vierzig Jahren und so weiter bis an sein Lebensende. Derjenige, der konkret die inneren Erfahrungen wirklich zu fassen weiß, der weiß auch, daß sich diese Erfahrungen wie eben auf einer Weltenreise ändern, die nicht identisch ist mit einem Herumwandern auf der Erde. Wir durchmessen so, wenn ich mich wiederum mystisch ausdrücken will, den Weltenraum bewußt durch unsere inneren Erfahrungen. Da kommen wir nur zurecht, wenn wir, allerdings in viel bestimmterer Weise, als wir das gewöhnlich tun, unser Verhältnis zur Umwelt betrachten.

[ 7 ] What I mean here is quite different from what is often said when the Copernican worldview itself is discussed. Of course, people also talk about all sorts of illusions we fall into when the Earth is in motion—believing we are at rest on Earth, when in fact we are moving along with the entire Earth. However, that is not what is meant here; rather, I would like to point to something else: namely, that a person can have certain purely inner experiences in the course of their life, and especially in the course of successive experiences that can be compared to experiences in cities—when one gets off a train and gets back on again—and thus, in a sense, pauses with regard to one’s inner soul experiences, with regard to what arises in the inner content of the experience. This could then serve as a guarantee that one is, so to speak, traveling through spaces in the world and experiencing something within these spaces that shows one: You, as a human being, are not at rest; you are on a genuine journey through the world. — Use this comparison to realize that such a thing can exist. The proof of this can, after all, lie only in actual experience. Realize that there can be such a thing as a varied experience in the state of the soul at successive moments, which assures you: You are, so to speak, at different points in the space of the world. We will see later that all of this is really only spoken of in comparative terms, that the difference between successive experiences points us to a much more qualitative aspect of space than the merely quantitative one that comes to mind when we speak of space. Anyone who truly has inner experiences—not merely the abstract experiences that are very often cited in a highly external sense when mysticism is discussed—knows that there is such a thing as what I have just hinted at. Anyone who has inner experiences can, in the course of a lifetime, notice differences between the state of their soul as it was in their thirtieth, fortieth, and fiftieth years of life. When reflecting on these inner experiences of the soul, they know that they have, so to speak, moved through the world, that they have sought out other places, and that their inner—if I may call them that—mystical experiences have changed. I am pointing you here to certain experiences that are, however, discussed only by those who do not take mysticism in an outwardly abstract sense, but rather as it truly and concretely presents itself in inner experience. The abstract mystic speaks, at the age of twenty-five, of the God who lives within him; at thirty, at forty, and so on until the end of his life. The one who truly knows how to grasp these inner experiences concretely also knows that these experiences change, as if on a journey through the worlds—a journey that is not the same as wandering around on Earth. Thus, if I may once again express myself mystically, we consciously traverse the space of the worlds through our inner experiences. We can only navigate this if we examine our relationship to the environment—albeit in a much more precise way than we usually do.

[ 8 ] Wir können ja unser Verhältnis zur Umwelt nur so betrachten, daß wir auf der einen Seite unsere Sinneswahrnehmungen ins Auge fassen, auf der anderen Seite unsern Willen, unser Wollen, unser Tun, unser Handeln. Indem wir unsere Sinneswahrnehmungen ins Auge fassen, sind wir in einem bestimmten Verhältnis zur Außenwelt, wir nehmen durch die Augen, durch die Ohren bestimmte Tatsachen der Außenwelt wahr, wir sind in lebendigem Verkehr mit der Außenwelt. Dasjenige, was geschieht, geschieht gewissermaßen am Rande unserer Leiblichkeit. Ich werde mich heute nicht einlassen auf gewisse physiologische Einwände oder auf erkenntnistheoretische Einwände, die scheinbar gegen das gemacht werden können, was ich sage, denn ich will Ihnen ja das heranzuerziehende Bewußtsein im Gegensatz zum Erdenbewußtsein und Landbewußtsein skizzieren.

[ 8 ] We can only consider our relationship to the environment by taking into account, on the one hand, our sensory perceptions and, on the other hand, our will, our desires, our actions, and our conduct. By taking our sensory perceptions into account, we are in a certain relationship to the external world; we perceive certain facts of the external world through our eyes and ears, and we are in lively interaction with the external world. What happens takes place, so to speak, at the edge of our physicality. I will not go into certain physiological or epistemological objections today that might seemingly be raised against what I am saying, for I wish to outline for you the consciousness we are to cultivate, in contrast to earthly consciousness and rural consciousness.

[ 9 ] Wir stehen also mit unseren Sinneswahrnehmungen in einem bestimmten Verhältnis zu äußeren Vorgängen. Und wiederum, wenn wir handeln, wenn wir etwas vollbringen, stehen wir auch von der anderen Seite, von dem anderen Pol unseres Wesens, in einem gewissen Verhältnis zu äußeren Vorgängen. Wir sind verwickelt in die äußeren Vorgänge, denn wir bewirken sie zum Teil selber. Zwischen diesen zwei Extremen unseres menschlichen Lebens liegt alles das, was sich sonst in unserem Bewußtsein abspielt: auf der einen Seite jenes Verhältnis zur Außenwelt, wie es uns die Sinne geben, auf der anderen Seite unser Wollen und Handeln. Indem wir Empfindungen entwickeln an unseren Sinneswahrnehmungen, indem wir Gefühle entwickeln, leben wir ein inneres Leben. Und wiederum aus Gefühlen und Empfindungen heraus, die sich zu Fähigkeiten vertiefen oder verdichten, könnte man sagen, gestalten wir unser Wollen. Also zwischen Wahrnehmen und Wollen liegt dasjenige, was wir sonst seelisch erleben.

[ 9 ] Thus, through our sensory perceptions, we stand in a certain relationship to external events. And conversely, when we act, when we accomplish something, we also stand in a certain relationship to external events from the other side—from the other pole of our being. We are entangled in external events, for we ourselves bring them about in part. Between these two extremes of our human life lies everything else that takes place in our consciousness: on the one hand, that relationship to the external world as conveyed to us by the senses; on the other hand, our will and action. By developing sensations from our sensory perceptions, by developing feelings, we live an inner life. And in turn, based on feelings and sensations that deepen or condense into abilities, one might say, we shape our will. Thus, between perception and will lies what we otherwise experience psychologically.

[ 10 ] Nun ist aber dasjenige, was wir in der Sinneswahrnehmung haben, nur scheinbar eine Einheit. Wir blicken in der Sinneswahrnehmung auf die Welt hin, und die Welt scheint uns im Umblicken wie etwas Einheitliches, das wir eben mit den Sinnen überblicken. Aber in dieser scheinbaren Einheit ist ein Doppeltes enthalten. Derjenige, der wirklich wahrzunehmen vermag, sinngemäß wahrzunehmen vermag, für den ist in der scheinbaren Einheit deutlich ein Doppeltes enthalten: ein Ersterbendes und ein Aufgehendes, sich fortwährend Erzeugendes. Die Welt außer uns ist in einem fortwährenden Ersterben und wiederum Geborenwerden. In keinem Augenblick ist es anders in der Welt, als daß wir leben in etwas, was dem Tode entgegengeht und aus dem Tode immer wiederum das Leben heraufholt. Wenn Sie nur eine Wolke oder etwas anderes in der Außenwelt betrachten, so erscheint diese Wolke als eine Einheit. Aber das ist sie nicht. In Wahrheit stirbt etwas in der Wolke und aus dem Sterben entwickelt sich wiederum ein sich Gebärendes. Aus dem aus der Vergangenheit Heraufziehenden entwickelt sich ein in die Zukunft Gehendes. Fortwährend ist enthalten in dem, was wir anschauen, entstehender Brennstoff, das heißt Totwerdendes und sich Erzeugendes; Feuer, das heißt sich in die Zukunft Hinübergestaltendes. Lernen wir dutch eine solche Schulung, wie sie dargestellt ist in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», diese zwei Pole der Sinneswahrnehmung voneinander trennen, lernen wir wirklich empfinden jeder Erscheinung gegenüber Sterben und Geborenwerden, dann erst gewinnt die Welt für uns ein reales Antlitz. Wer richtig geschult ist, steht auch einem Menschen so gegenüber, indem er ihn sinnlich wahrnimmt, daß er in ihm fortwährend sieht etwas, was abstirbt, und etwas, was wieder entsteht. Absterben — Geborenwerden, Absterben — Geborenwerden: das ist etwas, was aufgenommen wird von unserer Wahrnehmung, wenn wir uns nur ein bißchen schulen gegenüber dieser Wahrnehmung. Nun ist es aber so, daß in dem Augenblick, wo uns gegenständlich wird dieses fortwährende Absterben und Neugeborenwerden, wo wir es wirklich sehen, wo wit es nicht bloß abstrakt erdenken, sondern wo wir es sehen, wo wir wirklich fortwährend sehen einen Leichnam werden im Menschen und ein Kind entstehen — man kann es so sehen —, in dem Augenblick, wo das Wahrnehmung wird, in dem Augenblick stehen wir drinnen im Wahrnehmen der drei Hierarchien, Angeloi, Archangeloi, Archai. Die Welt bekommt dann tatsächlich diesen Inhalt. Wir sehen sie nicht mehr, wie wir sonst in die Natur hineinblicken, wenn wir diese Natur als eine Einheit wahrnehmen. Wir können gar nicht dieses Sterben und Geborenwerden, dieses Prana und Shiwa der Natur wahrnehmen, ohne daß wir verwandelt finden, gewissermaßen aufgelöst finden die ganze Natur in die Taten von geistigen Wesenheiten der drei über den Menschen stehenden Hierarchien.

[ 10 ] However, what we experience in sensory perception is only seemingly a unity. In sensory perception, we look out at the world, and as we take in the view, the world appears to us as something unified that we can grasp with our senses. But this apparent unity contains a duality. For those who are truly capable of perception—of perceiving in accordance with the senses—this apparent unity clearly contains a duality: that which is dying and that which is arising, continually coming into being. The world outside of us is in a state of constant dying and being reborn. At no moment is the world anything other than this: we live in something that is moving toward death and yet, out of death, continually brings forth life anew. If you simply observe a cloud or something else in the external world, that cloud appears as a unified whole. But it is not. In truth, something within the cloud is dying, and out of this dying, something that gives birth to itself develops anew. From what rises up from the past, something that moves toward the future develops. Continuously contained within what we behold is emerging fuel—that is, that which is dying and that which is being generated; fire—that is, that which is taking shape and moving into the future. If, through training such as that described in *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, we learn to distinguish these two poles of sensory perception from one another—if we learn to truly perceive dying and being born in every phenomenon—only then does the world take on a real face for us. Those who are properly trained also approach a human being—perceiving them through the senses—in such a way that they continually see within that person something that is dying and something that is being reborn. Dying—being born, dying—being born: this is something that is taken in by our perception if we only train ourselves a little in this way. But the fact is that at the very moment when this constant dying and being reborn becomes concrete for us—when we truly see it, when we do not merely conceive of it abstractly but actually see it, when we truly and continuously witness a corpse forming within the human being and a child emerging—one can see it this way— at the very moment this becomes a matter of perception, at that very moment we stand within the perception of the three hierarchies: the Angeloi, the Archangeloi, and the Archai. The world then truly takes on this content. We no longer see it as we otherwise look into nature, when we perceive nature as a single entity. We cannot perceive this dying and being born, this Prana and Shiva of nature, without finding that the whole of nature is transformed, so to speak, dissolved into the deeds of spiritual beings of the three hierarchies standing above humanity.

[ 11 ] Ebenso ist es am anderen Pol. Wenn wir den anderen Pol betrachten, den Pol unseres Handelns, unseres Vollbringens, so haben wir auch da drinnen wiederum ein fortwährendes Ersterben und fortwährendes Entstehen. Aber an diesem Pol nehmen wir schwerer wahr dasjenige, was geistig darinnen lebt. Dennoch — wir können es wahrnehmen. Es ist eine längere Schulung dazu notwendig, aber wir können es wahrnehmen. Wir nehmen dann diejenigen Hierarchien wahr, die wir beschrieben finden als Seraphim, Cherubim, Throne. Und dasjenige, was dazwischen drinnen ist, das nehmen wir wahr durch Selbstbetrachtung, die Betrachtung jenes Wesens, von dem ich Ihnen gesagt habe, daß es zwischen diesen zwei Polen mitten drinnen steht. Kurz, es wird viel lebendiger und geistiger alles in dieser Welt, wenn wir zu solcher Betrachtung aufsteigen.

[ 11 ] It is the same at the other pole. When we consider the other pole—the pole of our actions, of our achievements—we find there, too, a constant process of passing away and constant coming into being. But at this pole, it is more difficult for us to perceive what lives there spiritually. Nevertheless—we can perceive it. It requires prolonged training, but we can perceive it. We then perceive those hierarchies that are described as Seraphim, Cherubim, and Thrones. And what lies in between—that we perceive through self-contemplation, the contemplation of that Being of whom I have told you that it stands right in the middle between these two poles. In short, everything in this world becomes much more alive and spiritual when we rise to such contemplation.

[ 12 ] Aber dadurch, daß wir zu dieser Betrachtung aufsteigen, dadurch ändert sich unser Seelenleben ganz beträchtlich. In dem Augenblick, wo wir wirklich dahin kommen, in unserem Umkreis die Taten geistiger Wesenheiten zu sehen, da kommen wir auch dazu, konkret jene Unterschiede wahrzunehmen im Seelenleben in den aufeinanderfolgenden Zeiten, von denen ich vorhin vergleichsweise gesprochen habe. Und dann, wenn wir gelernt haben — es ist schwierig zu lernen, aber es kann gelernt werden — achtzugeben auf diese inneren Veränderungen im konkreten inneren Erleben, dann nehmen wir uns wirklich wahr als einen Reisenden durch den Weltenraum. Dann wissen wir, nicht aus äußeren mathematischen Erwägungen, nicht aus irgendwelchen Fernrohren, aus Winkelbetrachtungen, sondern aus der Aufeinanderfolge der inneren Erlebnisse, daß wir den Ort im Weltenraum mit der Erde geändert haben. Dann wird aus dem Weltenraum etwas anderes als der mathematisch-mechanische Weltenraum des Kopernikus, Kepler, Galilei, Newton. Dann wird der Weltenraum etwas innerlich Lebendiges. Und wir lernen unterscheiden Bewegungen, die wir machen, die wir einfach absolut machen als Menschen im Weltenraum. Wir lernen unterscheiden eine Bewegung, die wir machen von links nach rechts, also eine wirkliche Bewegung, die wir mit der Erde machen von links nach rechts. Und wir lernen eine andere Bewegung kennen, die wir machen steigend. Wir machen sie so, daß wir wissen: wir drehen uns nicht nur, sondern wir steigen im Raum. Und eine dritte Bewegung, ich möchte sie eine schreitende nennen: wir machen sie von rückwärts nach vorwärts. — Das ist nicht identisch mit einem Bewegen auf der Erde, sondern das ist etwas, was wir mit der Erde mitmachen, was wir durch inneres Erleben konstatieren können. Wir können konstatieren, daß wir uns drehen von links nach rechts, daß wir aufsteigen, indem wir uns drehen, und daß wir zu gleicher Zeit fortschreiten. Also eine dreifache Bewegung, die wir einfach absolut machen, nicht in Relation zu irgendeinem anderen Weltenkörper, sondern die wir absolut im Weltenraum machen, nehmen wir wahr an den inneren Erlebnissen.

[ 12 ] But by rising to this level of contemplation, our inner life changes quite significantly. The moment we truly come to see the actions of spiritual beings within our sphere of experience, we also come to perceive concretely those differences in the life of the soul across successive periods of time, which I spoke of earlier in comparative terms. And then, once we have learned—it is difficult to learn, but it can be learned—to pay attention to these inner changes in our concrete inner experience, we truly perceive ourselves as travelers through the cosmos. Then we know—not from external mathematical considerations, not from telescopes or angular measurements, but from the sequence of inner experiences—that we have changed our location in the cosmos along with the Earth. Then the cosmos becomes something other than the mathematical-mechanical cosmos of Copernicus, Kepler, Galileo, and Newton. Then outer space becomes something inwardly alive. And we learn to distinguish between the movements we make—the ones we simply perform absolutely as human beings in outer space. We learn to distinguish a movement we make from left to right—that is, a real movement we make with the Earth from left to right. And we come to know another movement we make as we ascend. We perform it in such a way that we know: we are not merely rotating, but we are ascending in space. And a third movement—I would like to call it a “striding” movement—we perform it from back to front. — This is not identical to moving on Earth, but rather it is something we experience together with the Earth, something we can ascertain through inner experience. We can observe that we turn from left to right, that we ascend as we turn, and that we move forward at the same time. So this is a threefold movement that we perform absolutely—not in relation to any other celestial body, but absolutely within cosmic space—and we perceive it through our inner experiences.

[ 13 ] Nun, Sie werden sagen: Das Gegenwartsbewußtsein der Menschen ist weit entfernt, eine Ahnung zu haben davon, daß der Mensch in diesem Sinne ein Weltreisender ist, und daß er gar konstatieren kann diese Weltenreise. — Ja, es gibt ein Mittel für die Menschen, ein solches Bewußtsein zu erringen, wenn auch das Menschenbewußtsein der Gegenwart noch so weit von diesen Dingen entfernt ist. Das, was ich geschildert habe, ist einfach eine Realität, und wenn die Menschen heute davon nichts wissen, so ist dieses Nichtwissen wirklich zu vergleichen mit dem Glauben, den ein Mensch hat, der im Eisenbahnzuge sitzt und sich in Ruhe glaubt, während er sich mit dem ganzen Zuge weiterbewegt. Warum hat der Mensch diesen Glauben? Erstens, es hat den Menschen seit drei bis vier Jahrhunderten mehr eingelullt als aufgeklärt gerade die rein mathematisch-mechanische Kopernikanische Weltanschauung. Ich habe ja oftmals schon darauf hingewiesen, daß diese rein mathematisch-mechanische Weltanschauung sogar auf einem ziemlich offenbaren Fehler beruht. Sie ist etwas Bequemes. Sie stellt das Raumbild bequem vor, aber eben doch eigentlich nur bequem. Sehen Sie, in dem bekannten Werk des Kopernikus über die Umwälzung der Weltenkörper im Weltenraum finden sich drei Sätze, aber die gegenwärtige Wissenschaft stützt sich nur auf die ersten zwei und läßt den dritten unberücksichtigt. Kopernikus wußte noch etwas mehr, als die gegenwärtige astronomische Wissenschaft annimmt. Und dieses Mehr, das hat er in seinen dritten Satz hineingeheimnißt! Aber der dritte Satz bleibt immer unberücksichtigt. Es stimmen nicht die Beobachtungen mit dem Kopernikanischen System, aber darüber hilft sich die Wissenschaft der Gegenwart hinweg. Wenn man heute unter gewissen Umständen rein erfahrungsgemäß untersucht, wo, von der Erde aus gesehen, zu einem bestimmten Zeitpunkt der eine oder andere Stern stehen soll nach dem richtigen Rechnen, dem Kopernikanischen System gemäß, steht er nicht da. Aber man hat dann die sogenannte Besselsche Korrektur und bringt immer eine Korrektur an bei dem Ergebnis; dann kommt das Richtige heraus. Das Anbringen dieser Korrektur ist nur nötig, weil man den dritten Satz des Kopernikus nicht berücksichtigt hat. Dadurch ist eine bequeme schematische, mathematisch-mechanische Weltanschauung, ein Weltbild zustandegekommen durch die letzten drei bis vier Jahrhunderte. Mit vielen Dingen stimmt das nicht; aber man ist heute noch ein wissenschaftlicher Trottel, wenn man davon spricht, daß die Sache nicht stimmt. Wissenschaftlich ist es, fest daran zu glauben, daß die Dinge stimmen.

[ 13 ] Well, you might say: People’s present-day consciousness is far from having any inkling that human beings, in this sense, are travelers through the worlds, and that they can even observe this journey through the worlds. — Yes, there is a way for people to attain such an awareness, even if present-day human consciousness is still so far removed from these things. What I have described is simply a reality, and if people today know nothing of it, this ignorance can truly be compared to the belief held by a person sitting on a train who thinks he is at rest while he is actually moving along with the entire train. Why does a person hold this belief? First, for the past three to four centuries, the purely mathematical-mechanical Copernican worldview has lulled people into complacency rather than enlightened them. I have, after all, often pointed out that this purely mathematical-mechanical worldview is actually based on a rather obvious error. It is a convenient concept. It presents a convenient picture of space, but it is, in fact, nothing more than a convenience. You see, in Copernicus’s well-known work on the revolution of the celestial bodies in space, there are three propositions, but modern science relies only on the first two and disregards the third. Copernicus knew something more than modern astronomical science assumes. And this “more”—he enshrined it in his third proposition! But the third proposition is always ignored. The observations do not agree with the Copernican system, but modern science finds a way around this. If, under certain circumstances, one examines purely empirically where—as seen from Earth—one star or another should be located at a specific point in time according to the correct calculations based on the Copernican system, it is not there. But then there is the so-called Bessel correction, and a correction is always applied to the result; then the correct result emerges. Applying this correction is only necessary because Copernicus’s third law has not been taken into account. As a result, a convenient, schematic, mathematical-mechanical worldview has emerged over the last three to four centuries. This is incorrect in many respects; yet even today, one is still considered a scientific fool if one points out that it is incorrect. Scientifically speaking, one must firmly believe that these things are correct.

[ 14 ] Die Menschheit ist also durch das Kopernikanische Weltbild immer eingelullt worden in bezug auf gewisse Dinge, die aber innerlich deutlich zu konstatieren sind. Es wird das menschliche Bewußtsein gewissermaßen getrübt. Aber man wird in der Zukunft dafür zu sorgen haben, daß es nicht mehr getrübt wird.

[ 14 ] Humanity has thus always been lulled by the Copernican worldview with regard to certain things, even though these can be clearly observed from within. Human consciousness is, so to speak, clouded. But in the future, we will have to ensure that it is no longer clouded.

[ 15 ] Ich habe es oft gesagt, daß die Menschen das Geisteswissenschaftliche nicht einsehen wollen, durch ihre eigenen gesunden Sinne nicht einsehen wollen. Das kommt eigentlich auch nur von gewissen Erziehungsvorurteilen her, die in der Gegenwart stark walten. Sehr häufig ist es ja so, daß, wenn heute der Geisteswissenschafter seine Ergebnisse mitteilt, die Leute sagen: Gut, das mag so sein, aber das kann nur der wissen, der eine bestimmte, die Leute nennen es mystische, Schulung durchmacht. — Das ist bis zu einem gewissen Grade richtig, aber nicht ganz. Das habe ich oft betont: bis zu einem sehr hohen Grade könnte heute jeder Mensch, rein aus seinem Bewußtsein heraus, als Tatsache das einsehen, was zum Beispiel in meiner «Geheimwissenschaft» gegeben wird. Er braucht es nicht bloß auf Autorität ‚hinzunehmen, sondern er kann es einsehen durch gewöhnlichen gesunden Menschenverstand. Aber wie? Er könnte es einsehen, wenn er von seinem siebten bis zum fünfzehnten Jahr in die Waldorfschule geschickt würde und da durch eine den Tatsachen, der Wirklichkeit entsprechende Methode in gesunder Weise seine Seelenkräfte entwickelt kriegte, und dann mit diesen in gesunder Weise entwickelten Seelenkräften in höhere Schulen käme, um dann mit den nötigen elastischen Seelenkräften dasjenige aufzunehmen, was man gewöhnlich erst nach dem fünfzehnten Jahr lernt. Das wäre der Weg, um Menschen zu haben, die einfach sagen: alles übrige ist Unsinn, denn die Wirklichkeit wird nur durch dasjenige gegeben, was Geisteswissenschaft über die Welt konstatiert. Daß man das nicht zugibt, rührt nicht davon her, daß man Geisteswissenschaft nicht einsehen kann ohne Schulung, sondern es rührt davon her, daß unsere Schulerziehung zwischen dem siebten und fünfzehnten Jahr so ist, daß gewisse Kräfte statt erweckt zu werden, nur abgetötet, abgelähmt werden. Daher sträuben sich die Menschen, den Tatsachengehalt desjenigen hinzunehmen, was durch Geisteswissenschaft gegeben wird, während sie eben bis zu einem hohen Grade bei gesund entwickelten Seelenkräften ihn hinnehmen würden. Diese gesund entwickelten Seelenkräfte sind nicht so tot und starr, wie sie bei den meisten heutigen Menschen sind; sie sind viel beweglicher, viel elastischer, und sehr leicht würde der Mensch, wenn diese Seelenkräfte bei ihm zwischen dem siebten und fünfzehnten Jahr richtig entwickelt worden wären, gegenüber der heutigen Gelehrsamkeit störrisch werden. Heute lassen sich die Menschen furchtbar viel gefallen, namentlich indem man ihre Illusionen durch gewisse unberechtigte Hypothesen noch viel größer macht, als sie schon sind. Ich habe ein sehr charakteristisches Beispiel oftmals angeführt: Man erzählt den Kindern im zwölften, dreizehnten, vierzehnten Jahr, daß der Blitz durch Reibungserscheinungen in den Wolken kommt, und räumt zugleich ein, daß die Wolken naß sind. Selbstverständlich. Aber dann, wenn man das irdische Abbild des Blitzes, den elektrischen Funken erzeugen will, muß man die Elektrisiermaschine und alles, was dazu gehört, ganz trocken halten, daß ja nichts Wässeriges dabei ist, daß also alles beseitigt wird, was ausschließlich da ist, wo der Blitz entstehen soll, der die gleiche Erscheinung sein soll wie der elektrische Funke. Das lassen sich die Schüler gefallen und auch die Erwachsenen, wenn sie so eingelullt werden durch allerlei Hypothesen. Solche Beispiele gibt es unzählige, wo die Leute offenbaren Unsinn hinnehmen, einfach auf Autorität, weil ja unsere Zeit «alle Autorität abgestreift hat» und gar nicht mehr «autoritätsgläubig» ist. Aber wenn sie es nicht wäre, hätte in unserer Zeit niemals die gewöhnliche sozialistisch-marxistische Weltanschauung entstehen können, denn die ist viel autoritätsgläubiger als der alte Katholizismus.

[ 15 ] I have often said that people do not want to understand spiritual science—they do not want to understand it through their own sound senses. This actually stems solely from certain educational prejudices that are very prevalent today. Very often, when a spiritual scientist shares his findings today, people say: “Well, that may be so, but only someone who has undergone a certain kind of training—which people call ‘mystical’—can know that.” — That is true to a certain extent, but not entirely. I have often emphasized this: to a very high degree, every person today could, purely from their own consciousness, recognize as fact what is presented, for example, in my *The Secret Science*. They need not merely “accept” it on authority, but can understand it through ordinary, sound common sense. But how? They could understand it if, from the age of seven to fifteen, they were sent to a Waldorf school and there, through a method that corresponds to the facts and reality, their soul powers were developed in a healthy way, and then, with these healthily developed soul powers, enter higher schools, so that—with the necessary flexibility of soul—they could absorb what is usually not learned until after the age of fifteen. That would be the way to produce people who simply say: everything else is nonsense, for reality is revealed only through what spiritual science states about the world. The reason people do not admit this is not because they cannot understand spiritual science without training, but because our school education between the ages of seven and fifteen is such that, instead of being awakened, certain powers are merely stifled and dulled. This is why people are reluctant to accept the factual content of what is presented by spiritual science, whereas they would readily accept it to a high degree if their soul forces were healthily developed. These healthily developed soul powers are not as dead and rigid as they are in most people today; they are much more agile, much more flexible, and a person would very easily become resistant to today’s scholarship if these soul powers had been properly developed in them between the ages of seven and fifteen. Today, people put up with an awful lot, especially when their illusions are made even greater than they already are by certain unfounded hypotheses. I have often cited a very characteristic example: Children in their twelfth, thirteenth, and fourteenth years are told that lightning is caused by friction in the clouds, while at the same time it is acknowledged that the clouds are wet. Of course. But then, if one wants to produce the earthly counterpart of lightning—the electric spark—one must keep the electrostatic machine and everything associated with it completely dry, so that nothing watery is present, and thus everything is removed from the very place where the lightning is to be produced, which is supposed to be the same phenomenon as the electric spark. Students put up with this, and so do adults, when they are lulled into complacency by all sorts of hypotheses. There are countless examples like this, where people accept outright nonsense simply on the basis of authority, because our age has “cast off all authority” and is no longer “authority-worshipping” at all. But if that were not the case, the common socialist-Marxist worldview could never have emerged in our time, for it is far more deferential to authority than old-school Catholicism.

[ 16 ] Es handelt sich also darum, daß es heute wirklich eine Aufgabe der Kultur ist, alles dasjenige, was so hemmend eingreift in die Erfassungskräfte des Menschen, in das Begriffsvermögen des Menschen, durch gesunde Schulbildung zu überwinden. Das ist eine der allerersten sozialen Aufgaben, dahin zu kommen, daß die Hindernisse im Begreifen der Menschen hinweggeräumt werden. Dann wird man nicht mehr dasjenige, was Geisteswissenschaft liefert, in einer so widerspenstigen Weise an sich herankommen lassen. Aber die Menschen werden etwas störrisch werden, wenn sie in gesunder Weise entwickelt werden, gegen manches, was die offizielle Wissenschaft heute bietet; dann werden sie die knüppeldicken Widersprüche sehr bald gewahr werden. Daher dieses instinktive Wehren gegen gesunde Schulverhältnisse. Denn, läßt man diese gesunden Schulverhältnisse heraufkommen, dann wird die Autorität der heutigen Wissenschaftsgrößen sehr bald in furchtbarer Art untergraben sein. Darum handelt es sich, daß nun wirklich in den Menschen wiederum erzogen werden die elastischeren Seelenkräfte, die einfach aus dem gesunden Menschensinn heraus nachkommen können dem, was als Ergebnisse der Geisteswissenschaft verkündet werden kann. Dann wird man das, was zu sagen ist, auch an solchen Dingen verstehen, wie: daß der Mensch in einer absoluten Bewegung drinnen steckt. Man wird verstehen, wie entstehen kann aus dem Erdenbewußtsein ein Weltenbewußtsein. Wirklich bildlich, aber vielleicht ganz gut bildlich gesprochen: wie der Mensch sich fühlen lernen kann als ein Reisender durch den Weltenraum, der in einer drehenden, in einer von unten nach oben gehenden und in einer von rückwärts nach vorwärts gehenden Bewegung ist. Wenn man diese Bewegungen: drehend, im Drehen aufwärts, im Aufwärtsdrehen vorwärts gehend — wenn man diese Kurve hinzeichnet, bekommt man auch den Weg der Erde durch den Weltenraum. Nicht so bekommt man ihn, wie er gegenwärtig konstruiert wird, rein mathematisch-dynamisch aus der Kopernikanisch-Newtonschen Weltanschauung, sondern wenn man nachfährt demjenigen, was die innere Beobachtung ergibt. Es ist in dieser Weise nachzukonstruieren. Dann aber konstruiert man nicht ein Abstraktes wie die Kopernikanisch-Newtonsche Weltanschauung, sondern ein sehr Konkretes, ein wirklich übersinnlich empirisch Erfahrenes also, wenn man diese Tautologie gebrauchen darf. Dieses Weltbewußtsein, das ist nicht bloß wichtig dadurch, daß der Mensch gewissermaßen beginnt, sich mehr bei der Wahrheit zu fühlen, als er sich jetzt fühlt, wo er glaubt, daß die Erdenbahn, so wie sie von der Kopernikanischen Weltanschauung konstruiert wird, die richtige ist. Sondern wenn man dieses Weltbewußtsein hat, hängt von diesem Weltbewußtsein vieles andere ab. Dann wird man dadurch innerlich gewissermaßen ein anderer Mensch. Man lernt sich fühlen nicht bloß als ein Erdenbürger, sondern als ein Weltenbürger. Die Welt erweitert sich einem, indem man konkret an die Kräfte herantritt, die nun wirklich wirksam sind in diesen Bewegungen. Beim Drehen von links nach rechts wird man gewahr die Wirkungen der Angeloi. Beim Steigen von unten nach oben die Wirkungen der Erzengel. Und beim Schreiten im Weltenraum von rückwärts nach vorne wird man gewahr die Richtung der Archai, die Kräfte der Archai, der Zeitgeister. Man wendet sich hin, indem man die absolute Weltenwanderung in sein Bewußtsein aufnimmt, in einen Geistesraum. Man wird gewahr, daß der physische Raum nur ein abstraktes Abbild dieses konkreten geistigen Raumes ist, in dem die Wirksamkeiten der höheren Hierarchien das Reale darstellen.

[ 16 ] The point, then, is that it is truly a task of culture today to overcome, through a sound school education, everything that so inhibits human powers of comprehension and human conceptual capacity. One of the very first social tasks is to ensure that the obstacles to human understanding are removed. Then people will no longer approach what spiritual science has to offer in such a resistant manner. But if people are developed in a healthy way, they will become somewhat stubborn toward some of what official science offers today; then they will very soon become aware of the glaring contradictions. Hence this instinctive resistance to healthy school conditions. For if these healthy school conditions are allowed to take hold, the authority of today’s scientific luminaries will very soon be terribly undermined. This is what it is all about: that the more flexible soul forces be truly re-cultivated in people, forces that can simply arise from a healthy human sense in response to what can be proclaimed as the results of spiritual science. Then people will also understand, in relation to such things as the fact that human beings are caught up in an absolute movement, what needs to be said. People will understand how a cosmic consciousness can arise from earthly consciousness. To put it in a truly figurative—but perhaps quite apt—way: how human beings can learn to feel themselves as travelers through cosmic space, moving in a rotating motion, in a motion going from bottom to top, and in a motion going from back to front. If one traces these movements—rotating, rotating upward, and moving forward while rotating upward—if one draws this curve, one also obtains the Earth’s path through the cosmos. One does not arrive at it as it is currently constructed—purely mathematically and dynamically from the Copernican-Newtonian worldview—but rather by following what inner observation reveals. It must be reconstructed in this way. But then one is not constructing something abstract, like the Copernican-Newtonian worldview, but something very concrete—that is, something truly experienced through supersensible empirical perception, if one may use this tautology. This world consciousness is not merely important in that a person, so to speak, begins to feel closer to the truth than they do now, when they believe that the Earth’s orbit, as constructed by the Copernican worldview, is the correct one. Rather, when one possesses this world consciousness, many other things depend on it. Through it, one becomes, in a sense, a different person inwardly. One learns to feel oneself not merely as a citizen of the Earth, but as a citizen of the universe. The universe expands for one as one concretely engages with the forces that are now truly at work in these movements. When turning from left to right, one becomes aware of the effects of the Angeloi. When ascending from below to above, one becomes aware of the effects of the Archangels. And when moving through cosmic space from back to front, one becomes aware of the direction of the Archai, the forces of the Archai, the spirits of time. One turns toward a spiritual realm by taking the absolute cosmic journey into one’s consciousness. One becomes aware that physical space is only an abstract reflection of this concrete spiritual space, in which the activities of the higher hierarchies represent reality.

[ 17 ] Daß ein solches Bewußtsein mit etwas anderem verknüpft ist, geht schon aus dem hervor, was ich eben gesagt habe. Wer nur eine Ahnung davon hat, daß es so etwas gibt, daß so etwas verbunden ist mit der wirklichen Wesenheit des Menschen, der muß es doch als einen furchtbaren Schaden unseres Erziehungswesens betrachten, daß wir unsere Kinder so erziehen, nachdem wir in ihnen gewisse Kräfte ablähmen lassen bis zum fünfzehnten Jahr hin, daß sie sich als Studenten dann so entwickeln müssen, wie es eben mit diesen abgelähmten Kräften sein muß. Daher nehmen die jungen Leute zwischen dem fünfzehnten und einundzwanzigsten Jahr ganz andere Dinge auf, als sie eigentlich schon nach den Anforderungen unserer Zeit aufnehmen sollten. Dadurch sitzt allerdings etwas ganz anderes in den Seelen, als eigentlich darin sitzen sollte. Wahrhaftig, meine lieben Freunde, dadurch, daß Sie die schönsten, salbungsvollsten Ermahnungen geben bis zum fünfzehnten Lebensjahr und dann wiederum später, in der Zeit, wo früher die Leute Ideale gehabt haben, wo sie Jungfrauen und Jünglinge von zwanzig Jahren waren; durch die schönsten, salbungsvollsten Ermahnungen erreichen Sie nichts, oder nur, daß unsere Universitäts- und Hochschuljugend das wird, was sie heute ist, was ich nicht weiter zu beschreiben brauche. Nur dadurch erreichen Sie etwas, daß Sie wirklich Kräfte bloßlegen für den Aufenthalt an den Hochschulen, die heute nicht bloßgelegt, sondern gelähmt werden. Die Erziehungsfrage ist heute tatsächlich eine Menschheitsfrage. Sie ist nicht eine Frage von willkürlichen Idealen, sondern sie ist eine Menschheitsfrage, die aus den tiefsten Forderungen der gegenwärtigen Zeit heraus begriffen sein soll. Die Menschen ahnen höchstens heute, daß vieles anders sein sollte, sagen wir, in der medizinischen Behandlung der Menschen, vielleicht auch in den Rechtsverhältnissen, aber das wird ja gerade gedämpft aus dem Bewußtsein der Juristen heraus, wenn etwas geltend gemacht wird. Die Menschen ahnen, daß da manche Dinge anders sein sollten, aber sie können nicht anders gemacht werden, wenn nicht das Augenmerk darauf gelenkt wird, in den richtigen Zeitabschnitten die Kräfte des Menschen nicht zu ertöten, sondern zu erwecken. Der Mensch ist ja nicht umsonst in dem Lebensabschnitt zwischen dem siebten und fünfzehnten Jahr. In diesem Lebensabschnitt kommen ganz bestimmte Kräfte herauf aus seiner Natur, mit denen man rechnen muß, wenn man erzieht und unterrichtet in diesem Lebensabschnitt. Wenn man in der entsprechenden Richtung arbeitet in der Erziehung und im Unterricht, so ist das etwas anderes, als wenn man willkürlich, ohne die Berücksichtigung dieser Richtung arbeitet. Man wird gewisse Dinge bemerken, wenn man solches berücksichtigt, auf die heute kein Augenmerk gerichtet wird.

[ 17 ] The fact that such consciousness is linked to something else is already evident from what I have just said. Anyone who has even the slightest inkling that such a thing exists—that it is connected to the true nature of the human being—must surely regard it as a terrible failure of our educational system that we raise our children in such a way that we allow certain powers within them to atrophy until the age of fifteen, so that as students they are then forced to develop in the way that is inevitable given these atrophied powers. Consequently, between the ages of fifteen and twenty-one, young people absorb things that are entirely different from what they should actually be absorbing according to the demands of our time. As a result, something entirely different resides in their souls than what should actually be there. Truly, my dear friends, by offering the most beautiful, most unctuous exhortations up to the age of fifteen—and then again later, during the time when people used to have ideals, when they were young women and men of twenty— through the most beautiful, most eloquent exhortations, you achieve nothing—or only that our university and college youth become what they are today, which I need not describe further. You will achieve something only by truly unleashing the forces necessary for life at the universities—forces that today are not merely suppressed but paralyzed. The question of education is, in fact, a question of humanity today. It is not a matter of arbitrary ideals, but a question of humanity that must be understood in light of the deepest demands of the present age. At most, people today sense that many things should be different—let us say, in the medical treatment of people, perhaps also in legal relations—but this is precisely what is suppressed from the consciousness of lawyers whenever a claim is asserted. People sense that certain things should be different, but they cannot be changed unless attention is directed toward not stifling but rather awakening the human forces at the right stages of life. After all, it is not for nothing that a person goes through the stage of life between the ages of seven and fifteen. During this stage of life, very specific forces emerge from a child’s nature, and these must be taken into account when educating and teaching during this period. Working in the appropriate direction in education and instruction is quite different from working arbitrarily, without taking this direction into account. When one takes this into account, one will notice certain things that are not given any attention today.

[ 18 ] Ich habe in dem Aufsatz, der in der nächsten Nummer der WaldorfZeitschrift erscheinen wird, worin unsere Waldorfschule behandelt werden soll, von verschiedenen Gesichtspunkten aus auf diese Verhältnisse hingedeutet. Ich habe darauf hingedeutet, daß wir uns heute nicht mehr begnügen können mit einer solchen Pädagogik, wie sie sehr häufig aus ganz gutem, aus dem besten Willen heraus geformt wird. Da werden gewisse pädagogisch-didaktische Methoden, Grundsätze und Normen aufgestellt, und man hat den Glauben — was man sonst auch dagegen einwenden mag, es wird ja vieles aus gutem Willen, aber nicht aus gründlicher Einsicht auf diesem Felde gesagt —, man hat den Glauben, daß man lernen kann diese Normen der Pädagogik. Besonders auch die Herbartianer und ihre Nachfolger von heute haben diesen Glauben, daß man dadurch, daß man Pädagogik lernt, ein guter Erzieher und Unterrichter werden kann. Nun, setzen wir den Fall, solch eine Norm in der Pädagogik wäre das denkbar Vollkommenste — sie ist für den Unterricht fast so schlecht zu gebrauchen wie für den Maler eine gut geschriebene Schulästhetik. Man wird durch die gut geschriebene Schulästhetik der Malerei sicherlich kein Maler, und durch eine noch so gut gelernte Pädagogik auch kein Pädagoge. Man braucht ja auch wirklich schließlich die Physiologie nicht zu kennen, damit man sich ernähren kann; man kann sich ernähren aus ganz anderem Wissen als aus der Physiologie. Wir haben die Physiologie zu etwas ganz anderem als zur Ernährung, und es ist ein Surrogat, wenn eintreten muß die Physiologie für die richtige Ernährung. Es war mir immer etwas Schreckliches, wenn ich zu Menschen gekommen bin, die am Tische sitzen und neben sich die Waage haben, um jedes Stück abzumessen, abzuwiegen, das sie in den Mund stecken, das sie zu genießen haben zu einer Mahlzeit. Da greift schon in verheerender Weise Physiologie in den Ernährungsprozeß ein. Sie lachen darüber noch aus einer gewissen Naivität heraus. Im entgegengesetzten Sinn würden die lachen, die heute aus gewissen naturwissenschaftlichen Vorurteilen heraus dies als berechtigt empfinden, und die das, was ich heute zu Ihnen gesprochen habe, als gottverlassenen Dilettantismus ansehen. Man kann heute aus ganz verschiedenen Gesichtspunkten heraus über eine solche Sache lachen.

[ 18 ] In the essay that will appear in the next issue of the WaldorfZeitschrift, which will discuss our Waldorf school, I have pointed out these circumstances from various perspectives. I have pointed out that we can no longer be content today with a form of pedagogy such as that which is very often shaped out of the very best of intentions. Certain pedagogical and didactic methods, principles, and standards are established, and people believe—whatever objections one might otherwise raise (after all, much of what is said in this field stems from good will but not from a thorough understanding)—that one can learn these standards of pedagogy. The Herbartians in particular, and their modern-day successors, hold this belief that by studying pedagogy, one can become a good educator and teacher. Well, let us suppose that such a standard in pedagogy were the most perfect conceivable—it is almost as useless for teaching as a well-written textbook on aesthetics is for a painter. One certainly does not become a painter by studying a well-written textbook on the aesthetics of painting, nor does one become an educator by studying pedagogy, no matter how well one has mastered it. After all, one does not really need to know physiology in order to feed oneself; one can sustain oneself through knowledge entirely different from physiology. We use physiology for something entirely different from nutrition, and it is a substitute when physiology must step in to ensure proper nutrition. It has always struck me as dreadful when I’ve encountered people sitting at the table with a scale beside them, measuring and weighing every morsel they put in their mouths—the very food they are meant to enjoy as part of a meal. That is a devastating way for physiology to interfere with the process of eating. You laugh at it out of a certain naivety. Conversely, those who today, based on certain scientific prejudices, consider this to be justified—and who view what I have spoken to you about today as godforsaken dilettantism—would laugh at you. Today, one can laugh at such a thing from very different perspectives.

[ 19 ] Also, eine Norm-Pädagogik kann eigentlich nicht zum wirklichen Pädagogen machen. Warum? Ja, sie ist ja eigentlich dazu bestimmt, daß man ihre Grundsätze aufnimmt und sie dann ganz und immer anwendet. Aber das hindert einen im Erziehen; das fördert einen nicht im Erziehen und Unterrichten. Da fördert einen etwas anderes: Wenn man jederzeit, wenn man seiner Klasse gegenübersteht, die Pädagogik vergessen kann, alles, was man an gelernter Pädagogik hat, vergessen kann. Und wenn man als Pädagoge einfach aufgenommen hat eine so weitgehende Menschenerkenntnis, daß man in jedem Augenblick die pädagogischen Grundsätze findet aus der Menschenerkenntnis, daß sie in jedem Augenblick neu entstehen. Das ist dasjenige, was der Pädagoge notwendig hat. Man kann nämlich gar nicht zum Pädagogen erzogen werden dadurch, daß man Pädagogik lernt, sondern die Pädagogik kann nur angeregt werden im Menschen dadurch, daß er Menschenerkenntnis erwirbt. Man sollte Pädagogik ganz streichen als Wissenschaft, höchstens sie so betrachten wie der Maler die Ästhetik, der sicher das Bewußtsein hat, daß er davon nicht malen lernen kann. Ein Münchener Maler hat mir vor einiger Zeit gesagt, als ich mit ihm über Ästhetik sprach, an Carriere anknüpfend, den berühmten Ästhetiker: Ja, wir haben dazumal, als wir auf der Malerschule waren, den Carriere genannt den «ästhetischen Wonnegrunzer». — Das ist etwas, was noch nicht als Stimmung ist in den Seminaristen, die theoretischen Pädagogen etwa zu nennen «pädagogische Wonnegrunzer », denn man glaubt noch immer, daß man in der Pädagogik dasjenige gebrauchen kann, was man in der Kunst nicht brauchen kann. Aber es ist in beiden eigentlich dasselbe. Man sollte an die Stelle der seminaristischen Pädagogik eben stellen, wie wir es getan haben in unserem Lehrerkurs: Menschenerkenntnis, Einsicht in die Menschennatur, die dann ein lebendiges Verhältnis zur werdenden Menschennatur im Kinde an‚regt, so daß in jedem Augenblick im Lehrer die Pädagogik geboren wird, daß einfach aus der Art, wie man das Kind vor sich hat, der Drang entsteht, es so und so zu erziehen und so und so zu unterrichten. Das gibt eine ganz andere Art der Atmosphäre, die im Schulzimmer herrscht, weil eben nicht aus einer Normen-Pädagogik heraus diese Atmosphäre erzeugt wird, sondern weil sie aus dem lebendigen Leben heraus in jedem Augenblick erfließt. Kommt aus solch einem lebendigen Leben heraus Erziehung und Unterricht, dann werden eben die Kräfte nicht abgelähmt, die im fünfzehnten Lebensjahr da sein sollten, sondern dann kommt der Mensch in die höheren Jahre hinein so, daß er die elastischen Seelenkräfte hat, die er haben soll, damit für unsere Zeit etwas Ähnliches geschehen kann, was geschehen ist beim Übergang vom Mittelalter in die neuere Zeit, wo sich das Landbewußtsein in ein Erdenbewußtsein umgebildet hat, damit sich das Erdenbewußtsein umbildet in ein Weltenbewußtsein. Das kann aber nicht durch äußere Erfahrungen geschehen, sondern nur dadurch, daß man innerlich empfänglich gemacht wird für die aufeinanderfolgenden verschiedenen Erlebnisse, die man innerlich, seelisch haben kann. Nicht einmal in den engsten Grenzen hat heute der Mensch ein Bewußtsein von der Verschiedenheit dieser seelischen Erlebnisse.

[ 19 ] So, a standard approach to pedagogy cannot actually make one a true educator. Why? Well, it is, after all, designed so that one adopts its principles and then applies them fully and consistently. But that hinders one in the act of educating; it does not help one in educating and teaching. Something else is what helps one: When, at any moment, when facing one’s class, one can forget pedagogy—forget everything one has learned about pedagogy. And when, as an educator, one has simply acquired such a profound understanding of human nature that one derives pedagogical principles from that understanding at every moment, so that they arise anew at every moment. That is what the educator absolutely needs. For one cannot actually be trained to become an educator simply by studying pedagogy; rather, pedagogy can only be awakened in a person through the acquisition of an understanding of human nature. Pedagogy should be entirely discarded as a science; at most, it should be regarded in the same way that a painter regards aesthetics—the painter who is certainly aware that he cannot learn to paint from it. A painter from Munich told me some time ago, when I was speaking with him about aesthetics—referring to Carrière, the famous aesthetician—‘Yes, back when we were at art school, we used to call Carrière the “aesthetic grumbler.”’ — It is not yet common among seminar participants to refer to theoretical educators as “pedagogical grumblers,” for people still believe that in pedagogy one can make use of what is of no use in art. But in reality, it is the same in both fields. One should replace seminarian pedagogy with what we did in our teacher training course: an understanding of human nature, which then inspires a living relationship with the emerging human nature in the child, so that pedagogy is born in the teacher at every moment—so that simply from the way one perceives the child before one, the urge arises to educate and teach the child in a certain way. This creates a completely different kind of atmosphere in the classroom, because this atmosphere is not generated by a pedagogy based on standards, but rather flows from living life itself at every moment. When education and instruction arise from such a living reality, the powers that should be present at the age of fifteen are not stifled; rather, the individual enters their later years possessing the flexible soul powers they are meant to have, so that something similar to what occurred during the transition from the Middle Ages to modern times—when rural consciousness was transformed into earthly consciousness—can happen in our own time, and so that earthly consciousness may in turn be transformed into a world consciousness. But this cannot happen through external experiences; it can only happen by becoming inwardly receptive to the successive, varied experiences that one can have inwardly, in the soul. Not even within the narrowest limits does humanity today have any awareness of the diversity of these soul experiences.

[ 20 ] Wie ist es eigentlich heute? Der Mensch ist ein Kind, da benimmt er sich kindlich so, wie das seiner Umgebung gemäß geschehen kann. Dann wird er ein Erwachsener. Seine Begriffe werden abstrakter, seine Erfahrungen werden reicher; gewiß, das ist alles der Fall. Aber etwas Ähnliches tritt mit der Seele nicht ein, wie es eintritt mit unserem Äußerlich-Leiblichen. Wir bekommen ein schärfer ausgeprägtes Gesicht, wenn wir in einem gewissen Alter sind, haben nicht mehr die rundlichen Formen der Kindheit, wir bekommen weiße Haare und Runzeln und so weiter, oder oftmals auch Glatzen; kurz, die äußere Leiblichkeit ändert sich. Aber eigentlich könnte man sagen: Das Innerlich-Seelische ändert sich nicht in dieser Weise; es wird höchstens immer mehr hineingestopft, aber es wächst nicht so, daß die Art der Stellung zur Außenwelt eine andere ist. Es hängt nicht in der richtigen Weise Alter und Kindheit zusammen. Solche Dinge, wie ich sie oftmals betont habe, die hat der Mensch heute nicht mehr in seinem Bewußtsein, zum Beispiel daß, wenn man ein alter Mensch geworden ist, man segnen kann, und daß das Segnen eine gewisse Bedeutung hat, daß es nicht dieselbe Bedeutung hat bei einem im mittleren Alter stehenden Menschen. Davon haben die Menschen heute kein Bewußtsein, und zwar deshalb nicht, weil man heute nicht weiß, daß, wenn man richtig segnen will im Alter, man in der Jugend gelernt haben muß, die Hände zu falten. Denn nur aus der Faltung der Hände zum Gebet in der Kindheit entsteht die Fähigkeit des Segnens im Alter. Das Seelische hängt in bezug auf Segnen und Händefalten so zusammen, wie die greisen Haare mit den kindlichen Haaren. Dieses innerliche Um‚wandeln, das ist etwas, was in den Erfahrungskreis des gegenwärtigen Menschen nur in beschränktem Maß hineinfällt. Das muß aber wieder hineinfallen. Der Mensch muß wieder dahin kommen, das ganze Leben in seinen verschiedenen Metamorphosen einzusehen. Sonst kommen wir über die ungeheuren Schäden nicht hinaus, die zum Beispiel durch so etwas erzeugt werden, wie: wenn einer ein bißchen begabt ist und er ist achtzehn oder neunzehn Jahre alt, dann wird er ein Feuilletonist. Und diejenigen, die dann nur das Feuilleton lesen und keine Ahnung haben, daß das ein Achtzehnjähriger geschrieben hat, lesen es so, wie man in absolutem Sinne ein Feuilleton liest. Dann wird man aber nicht mehr älter, wenn man mit achtzehn Jahren ein Feuilletonist ist, Feuilletons schreibt; man bleibt eigentlich immer in dem Alter. Man entwickelt sich nicht weiter. Dann kommt aber auch das, daß man mit zwanzig, einundzwanzig Jahren reif wird, ins Parlament zu wählen oder Stadtverordnete zu wählen und gewählt zu werden; da ist man ein fertiger Mensch. Man hat nicht mehr nötig mit vierzig Jahren anzustreben, ein vollkommenerer Mensch zu werden, als man mit zwanzig Jahren war. Man hat ja alles, was die Welt einem bieten kann, und was man der Welt bieten kann, erreicht. Mit zwanzig Jahren wählt man oder wird gewählt, und es kommt nichts Rechtes mehr dazu. Erst dann, wenn man wieder einsehen wird, daß das Leben etwas konkret sich Wandelndes ist, wird man auch die Welt konkret zu fassen verstehen. Und dann wird jener abstrakte Sozialismus, der heute so vielfach vertreten wird, schwinden; es wird etwas Konkretes an seine Stelle treten.

[ 20 ] What is it actually like today? A human being is a child; as such, they behave in a childlike manner, as their environment dictates. Then they become an adult. Their concepts become more abstract, their experiences richer; certainly, all of this is true. But something similar does not happen to the soul as it does to our outer, physical body. We develop more sharply defined facial features when we reach a certain age; we no longer have the rounded features of childhood; we get gray hair and wrinkles and so on—or often go bald as well; in short, our outer physical form changes. But in reality, one could say: The inner, spiritual aspect does not change in this way; at most, it is crammed in more and more, but it does not grow in such a way that one’s relationship to the external world changes. There is not a proper connection between old age and childhood. Such things—as I have often emphasized—are no longer in people’s consciousness today; for example, that when one has become an elderly person, one can give a blessing, and that this blessing has a certain significance—one that is not the same as that of a person of middle age. People today have no awareness of this, and the reason is that they do not know that, in order to bless properly in old age, one must have learned to fold one’s hands in youth. For it is only from folding one’s hands in prayer during childhood that the ability to bless in old age arises. The spiritual aspect of blessing and folding one’s hands is related in the same way that gray hair is related to a child’s hair. This inner transformation is something that falls within the sphere of experience of modern people only to a limited extent. But it must be brought back into that sphere. People must once again come to see life as a whole in all its various metamorphoses. Otherwise, we will never overcome the immense damage caused, for example, by something like this: when someone is somewhat talented and is eighteen or nineteen years old, they become a feature writer. And those who then read only the arts section—and have no idea that an eighteen-year-old wrote it—read it exactly as one reads an arts column in the absolute sense. But once you become a feature writer at eighteen and write feature articles, you no longer grow older; you actually remain at that age forever. You do not develop any further. But then there’s also the fact that by the time you’re twenty or twenty-one, you’re mature enough to vote for members of parliament or city councilors—and to be elected yourself; at that point, you’re a fully formed person. By the time you’re forty, you no longer need to strive to become a more perfect person than you were at twenty. After all, you’ve achieved everything the world has to offer—and everything you have to offer the world. At twenty, one votes or is elected, and nothing of substance is added to that. Only then, when one comes to realize once again that life is something that is concretely changing, will one also understand how to grasp the world concretely. And then that abstract socialism, which is so widely advocated today, will fade away; something concrete will take its place.

[ 21 ] Also das Heraufkommen des Weltenbewußtseins aus dem Erdenbewußtsein, das wird für das Leben eine bedeutsame Folge haben, namentlich durch das, was gefühlsmäßig im Menschen erzeugt wird. Nicht das, was man weiß durch solche Dinge, ist das Bedeutsame, sondern die Art, wie man durch solche Dinge fühlt, das ist das Bedeutsame. Die Menschen werden gewisse Dinge im Zusammenhang des Lebens erst einsehen, wenn sie zu diesem Weltbewußtsein gekommen sein werden.

[ 21 ] So the emergence of world consciousness from earthly consciousness will have a significant impact on life, particularly through what is evoked emotionally in human beings. It is not what one knows through such things that is significant, but rather the way one feels through them—that is what is significant. People will only come to understand certain things in the context of life once they have attained this world consciousness.

[ 22 ] Vor allen Dingen redet man heute ganz abstrakt von den aufeinanderfolgenden Generationen. Man denkt ungefähr — ich meine wir, die wir ein respektables Alter erreicht haben, die Jungen nehme ich jetzt aus —, also wir denken vielleicht so: Du hast jetzt diesen oder jenen Inhalt. Du lebst so und so. In deiner Kindheit hast du so gelebt. — In dieser Beziehung sind nun manche Leute sehr kurzlebig, indem sie das, was sie selbst als Kinder getrieben haben, den jetzigen Kindern sehr übelnehmen und nicht begreifen, daß die jetzigen Kinder dasselbe tun, was man selber getan hat; sie möchten, daß die jetzigen Kinder so artig sind, wie man jetzt im Alter ist, und begreifen nicht, daß man doch erst artig geworden ist durch das Heranwachsen. Aber abgesehen davon, tritt ja noch ein anderes ein. Es tritt das ein, daß der Mensch sich durchaus vorstellt: wie er in der Jugend gewesen ist, so müßten die Kinder jetzt sein. Also etwa so, wie ich in den sechziger Jahren des, vorigen Jahrhunderts gewesen bin, so sollten die Kinder, die jetzt geboren werden, auch sein. Das ist Unsinn. Denn wir haben uns absolut weiterbewegt im Weltenraum. Und die Kinder, die jetzt geboren werden — ich gehe zu meinem ursprünglichen Vergleich zurück —, werden in einem anderen Weltenraum geboren. Nicht wahr, wenn Sie heute von Stuttgart nach einem anderen Orte reisen, haben Sie heute in Stuttgart gegessen und essen morgen anderswo. Sie können nicht mehr dann in Stuttgart essen, wenn Sie reisen. Und die Kinder, die heute geboren werden, die können nicht mehr so seelisch geartet sein wie die Kinder, die wir waren, die wir heute ein respektables Alter haben. Die Kindheit selbst ändert sich, das muß man begreifen. Das hängt zusammen mit unserer absoluten Bewegung im Weltenraum, von dem der mathematische Raum nur ein schematisches Abbild ist. Die Menschen wollen immer absolutistisch die Dinge auffassen, und man freut sich heute schon, wenn die Dinge nicht absolutistisch aufgefaßt werden.

[ 22 ] Above all, people today speak in very abstract terms about successive generations. We tend to think—I mean those of us who have reached a respectable age; I’m leaving the young people out of this for now—so we might think something like this: You have this or that character now. You live this way or that way. In your childhood, you lived that way. — In this regard, some people are very short-sighted: they take great offense at what today’s children do—things they themselves did as children—and fail to understand that today’s children are doing exactly what they themselves did; they want today’s children to be as well-behaved as they are now in their old age, and don’t realize that they only became well-behaved as they grew up. But aside from that, there is another factor at play. It is this: people imagine that children today must be exactly as they themselves were in their youth. So, for example, just as I was in the 1860s, so should the children being born now be. That is nonsense. For we have moved on entirely within the cosmos. And the children being born now—to return to my original comparison—are born into a different world. Isn’t it true that if you travel from Stuttgart to another place today, you’ve eaten in Stuttgart today and will eat elsewhere tomorrow? You can no longer eat in Stuttgart when you’re traveling. And the children being born today can no longer have the same psychological makeup as the children we once were—we who are now of a respectable age. Childhood itself is changing; that’s what we must understand. This is connected to our absolute movement through the cosmos, of which mathematical space is only a schematic representation. People always want to view things in absolutist terms, and today we’re already happy when things aren’t viewed in absolutist terms.

[ 23 ] Ich habe neulich eine große Freude gehabt, und zwar dadurch, daß mich ein Mann besuchte in Berlin, der — nun, wie soll ich es nennen die Besprechung der Dreigliederung unter dem Titel «Ein falscher Prophet», in der «Hilfe» gelesen hatte. Ich weiß nicht, ob Sie dieses Elaborat kennen. Das hat also ein Amerikaner gelesen und hat sich gesagt: Wovon in solcher Weise geschrieben wird, da ist etwas dran, da muß ich mich dafür interessieren. — Und er kam dann mit Herrn Pfarrer Rittelmeyer zu mir und setzte auseinander, daß er aus dem ganzen schwächlichen Stil und so weiter entnommen habe, daß man sich für die Sache interessieren müsse. Und unter den Fragen, die er stellte und die alle sehr verständig waren, war auch die folgende, die mich besonders freute: Nun, die Dreigliederung, man kann sie für die jetzige Zeit sehr gut einsehen; man kann einsehen, daß jetzt die Dreigliederung notwendig ist, daß sie an die Stelle des alten Einheitsstaates treten muß. Sind Sie der Meinung, daß nun die Dreigliederung die letzte, endgültige Lösung der sozialen Frage ist? — Das war eine sehr verständige Frage. Ich konnte ihm antworten: Das glaube ich ganz und gar nicht. Sondern im Laufe der Geschichtsentwickelung hat sich in den verflossenen Jahrhunderten ergeben, daß mehr der Einheitsstaat heraufkam. Jetzt ist notwendig geworden durch die Zeitforderung die Dreigliederung. Und es wird wiederum eine Zeit kommen, wo die Dreigliederung überwunden werden muß. Aber das ist nicht die jetzige Zeit, das ist die Zeit in drei bis vier Jahrhunderten. Da wird man wiederum denken müssen, wie man die Dreigliederung ablösen kann. — Das ist der Gegensatz zu dem chiliastischen Denken, der Gegensatz zu dem Denken, das ein tausendjähriges Reich ein für allemal herbeiführen will, dem Denken, das sich sagt: Wir müssen einen gesegneten Zustand der Menschheit herbeiführen, dann ist er eben da, dann kann er bleiben. — So bequem lebt es sich nicht in der Welt. Da ist notwendig, daß dasjenige, was als richtig in einer bestimmten Epoche herbeigeführt wird, wiederum abgelöst wird von dem, was dann für die folgende Epoche das relativ Richtige ist. Das ist es, um was es sich handelt. Das heißt organisch denken im Gegensatz zum mechanischen Denken, das die Gegenwart beherrscht, wo man eigentlich meint, es gibt nun etwas ein für allemal absolut Richtiges. Das eine ist richtig für Stuttgart, das andere für New York, für Australien. Das eine ist richtig für 1919, das andere für 2530. Nein, so bequem macht es die Weltentwickelung den Menschen nicht, daß irgend etwas absolut Richtiges da ist. Die Dinge sind immer richtig für bestimmte Orte und für bestimmte Zeiten. Und man muß konkret aus den Verhältnissen heraus denken. Das wird man aber tun, wenn man auch sich bewußt ist, daß man im Weltenraum absolute Bewegungen ausführt, die man aber nur aus inneren Erfahrungen heraus, aus innerem Erleben heraus bemerken kann.

[ 23 ] I recently had a great joy, namely that a man visited me in Berlin who—well, how should I put it—had read the discussion of the threefold social order titled “A False Prophet” in *Hilfe*. I don’t know if you’re familiar with this essay. So an American had read it and said to himself: “If something is written about in this way, there must be something to it; I have to take an interest in this.” — And he then came to see me with Pastor Rittelmeyer and explained that he had gathered from the rather feeble style and so on that one simply had to take an interest in the matter. And among the questions he asked—all of which were very sensible—was the following, which pleased me particularly: “Well, the threefold social order—one can see its value very clearly for the present time; one can see that the threefold social order is necessary now, that it must take the place of the old unitary state.” Do you believe that the threefold social order is now the final, definitive solution to the social question? — That was a very insightful question. I was able to answer him: I do not believe that at all. Rather, in the course of historical development over the past centuries, it has turned out that the unitary state has increasingly come to the fore. Now, due to the demands of the times, the threefold social order has become necessary. And there will come a time again when the threefold social order must be overcome. But that is not the present time; that will be the time three to four centuries from now. Then we will once again have to consider how to replace the threefold social order. — This is the opposite of millenarian thinking, the opposite of the thinking that seeks to bring about a millennial kingdom once and for all, the thinking that says: We must bring about a blessed state for humanity; then it will simply be there, and it can remain. — Life in the world is not that convenient. It is necessary that what is brought about as the right thing in a particular epoch be in turn superseded by what is then relatively right for the following epoch. That is what this is all about. This means thinking organically, as opposed to the mechanical thinking that dominates the present, where people actually believe there is something that is absolutely right once and for all. One thing is right for Stuttgart, another for New York, for Australia. One thing is right for 1919, another for 2530. No, the development of the world does not make it that convenient for people to assume that there is anything absolutely right. Things are always right for specific places and specific times. And one must think concretely based on the circumstances. But one will do this only if one is also aware that one is carrying out absolute movements in the cosmos—movements that can be perceived only through inner experience, through inner living.

[ 24 ] Ich habe Sie heute wiederum auf etwas aufmerksam gemacht, was Ihnen zeigen soll, wie die Dinge in der Gegenwart genommen werden sollen mit Bezug auf das Einverleiben der Geisteswissenschaft in unsere gegenwärtige Kultur. Wer solche Dinge begreift, wird einsehen, daß sich die Menschen in ihrer Bequemlichkeit sträuben gegen so etwas, wie die Geisteswissenschaft ist, denn alles andere ist bequemer. Geisteswissenschaft ist ja furchtbar unbequem. Sie gestattet einem nicht einmal, einen Zustand zu erdenken, der nun immer bleiben kann. Sie zwingt uns, das Gute nur für die nächsten Jahrhunderte, vielleicht noch für kürzere Zeit uns zu denken. Das kann man aber nur denken, wenn man wiederum nicht aus abstrakten Verstandesvotstellungen über die Menschheit urteilt, sondern wenn man versucht, seine Zeit in ihrer besonderen Eigentümlichkeit wirklich kennenzulernen, und dadurch ihre Anforderungen zu kennen. Das ist eben unbequem, aber es ist das, was der Wirklichkeit entspricht. Die Menschen möchten heute sehr, sehr bequem mit der Kulturentwickelung fertig werden, insbesondere diejenigen, die Führer sein wollen in der Kulturentwickelung.

[ 24 ] Today I have once again drawn your attention to something that is meant to show you how things should be viewed at the present time with regard to the integration of spiritual science into our current culture. Anyone who understands such things will realize that people, out of a sense of comfort, resist something like spiritual science, because everything else is more comfortable. Spiritual science is, after all, terribly uncomfortable. It does not even allow one to imagine a state of affairs that can remain permanent. It forces us to conceive of the good only for the coming centuries, perhaps even for a shorter time. But one can only think this way if one does not judge humanity based on abstract intellectual constructs, but rather if one tries to truly get to know one’s own time in its particular character, and thereby understand its demands. This is indeed inconvenient, but it is what corresponds to reality. People today would very much like to deal with cultural development in a very, very comfortable way, especially those who want to be leaders in cultural development.

[ 25 ] Hier ein kleines Beispiel, das mir mitgeteilt worden ist mit Bezug auf Geisteswissenschaft und ihre Auffassung durch maßgebende Persönlichkeiten der Gegenwart: In einer Stadt — ich will die Dinge nicht ganz genau sagen, es wird einem übel genommen —, in einer Stadt hatte jemand die Gelegenheit, in einer Privathochschule auch über meine Anthroposophie einmal vorzutragen. Er trug vor über Weltanschauungen des Menschen der Gegenwart. Da wollte er auch einreihen, weil das historisch notwendig ist — man strebt ja nach Abrundung —, eine Vorlesung über Anthroposophie. Wie tat er das? Nun, den Lehrplan, den Vorlesungsplan macht man ja im Anfang des Semesters, da hat man die soundsovielte Stunde im Semester « Anthroposophie » eingesetzt; wie also in vorhergehenden Stunden gesprochen worden war über Darwinismus und so weiter, hatte der Mann eine bestimmte Stunde eingesetzt für «die Anthroposophie Steiners». Das war im Anfang des Semesters gemacht. Er hatte, als er das einsetzte, nicht den geringsten Dunst, was in einem anthroposophischen Buche steht. Dann kam der Abend heran, an dem die Vorlesung war, da erschien dann der Herr bei irgend jemand, der meine Bücher hat, und ließ sich am Morgen die wichtigsten von meinen Büchern auswählen von dem, der sie besaß, um sich zu informieren, und — am Abend seine Vorlesung über Anthroposophie zu halten. Das ist bequem, sich so in eine Weltanschauung «einzuleben » und sie dann «autoritativ zu vertreten». Aber das ist nicht so selten mit Bezug auf die verschiedensten Verhältnisse der Gegenwart. Das ist etwas, was verdient, besprochen zu werden. Denn aus nicht viel weitergehenden Tiefen ist sehr, sehr vieles in der Gegenwart gesagt, vorgetragen und geschrieben worden, und es wird gläubig hingenommen. Und aus diesem gläubig Hingenommenen setzt sich dann zusammen das, was die Leute in ihren Köpfen und in ihren Seelen von den verschiedenen Weltanschauungen haben. Man darf sich vor dieser Tatsache einer furchtbaren Oberflächlichkeit, die eingezogen ist, nicht verschließen. Man muß sich klar darüber sein, daß es heute notwendig ist, sich etst anzusehen, wer da steht, wo dieses oder jenes autoritativ vertreten wird.

[ 25 ] Here is a brief example that was shared with me regarding spiritual science and how it is viewed by leading figures of our time: In a city—I don’t want to go into exact details, as people tend to take offense at that—in a city, someone had the opportunity to give a lecture on my anthroposophy at a private college. He spoke about the worldviews of people today. Since it is historically necessary—one strives for a well-rounded curriculum, after all—he wanted to include a lecture on anthroposophy. How did he go about it? Well, the curriculum—the lecture schedule—is drawn up at the beginning of the semester, and “Anthroposophy” had been scheduled for the umpteenth session of the semester; just as previous sessions had covered Darwinism and so on, the man had set aside a specific session for “Steiner’s Anthroposophy.” That was arranged at the beginning of the semester. When he scheduled it, he didn’t have the faintest idea what was in an anthroposophical book. Then the evening of the lecture arrived, and the gentleman showed up at the home of someone who owned my books; that morning, he had the owner select the most important ones so he could familiarize himself with them—and then, that evening, deliver his lecture on anthroposophy. It is convenient to “immerse oneself” in a worldview in this way and then “represent it authoritatively.” But this is not so rare when it comes to the most diverse circumstances of the present day. This is something that deserves to be discussed. For a great deal has been said, presented, and written in the present day from depths that do not go much further, and it is accepted with blind faith. And it is from this unquestioning acceptance that the various worldviews people hold in their minds and souls are formed. One must not turn a blind eye to this fact of the terrible superficiality that has taken hold. One must be clear that today it is necessary to first look at who is standing there, where this or that is being authoritatively represented.

[ 26 ] Wichtiger als alles, was ich Ihnen inhaltlich geben kann, meine lieben Freunde, ist die Anregung dieses Bewußtseins gegenüber der heutigen Zeit; dieses Bewußtsein, daß wir es notwendig, ungeheuer notwendig haben, hinzusehen auf den Grad von Vertiefung, der in dem herrscht, was auf uns einströmt, was sich geltend macht, und was in Wirklichkeit recht hat, sich geltend zu machen. Redet man von diesen Dingen, so verletzt man heute geradezu viele Leute. Und besonders Anthroposophen und Theosophen gegenüber sagen die Leute: Die sollten doch nachsichtiger sein, sollten doch mit Wohlwollen urteilen und nicht so kritisch sein; denn wenn man so kritisch sei, so verletze das die Menschen. Aber es fragt sich, ob das Menschenliebe ist, wenn man es unbesprochen läßt, daß solche Menschen losgelassen werden auf die allgemeine Bildung, die sich am Morgen unterrichten über das, was sie am Abend vorzutragen haben. Bei den Fragen, die das Leben stellt, handelt es sich darum, wie sie gestellt werden. Es ist wichtig, daß man sie richtig stellt, dann allein können sich die richtigen Dinge ergeben.

[ 26 ] More important than anything I can offer you in terms of content, my dear friends, is the awakening of this awareness in relation to the present age; this awareness that we need—we need it immensely—to look closely at the degree of depth that prevails in what flows toward us, what asserts itself, and what is, in reality, right to assert itself. When one speaks of these things today, one actually offends many people. And especially when it comes to anthroposophists and theosophists, people say: They should be more forgiving, they should judge with goodwill and not be so critical; for if one is so critical, it hurts people. But the question is whether it is love for humanity to let such people go unchallenged as they are unleashed upon the general public—people who learn in the morning what they are to present in the evening. With the questions that life poses, it is a matter of how they are posed. It is important to pose them correctly; only then can the right answers emerge.

[ 27 ] So versuchte ich heute, Ihnen die Notwendigkeit nahezulegen, daß das Erdenbewußtsein sich in ein Weltenbewußtsein verwandele, wie sich das Landbewußtsein in ein Erdenbewußtsein verwandelt hat. Aber ich versuchte Ihnen dieses nahezulegen, um Sie wiederum von einem Gesichtspunkte aus hinzuweisen auf manches, was gefühlsmäßig notwendig ist zur Herbeiführung gesünderer Verhältnisse in unserer Kultur, als wir sie gegenwärtig haben.

[ 27 ] So today I tried to convey to you the necessity for earthly consciousness to transform into a cosmic consciousness, just as rural consciousness has transformed into earthly consciousness. But I tried to convey this to you in order to point out, from a certain perspective, some of the things that are emotionally necessary for bringing about healthier conditions in our culture than we currently have.

[ 28 ] Dieses Herbeiführen, oh, das muß schon geschehen! Man möchte die Leute aufrütteln dazu, das schläfrige Menschenwesen der Gegenwatt möchte man aufrufen dazu. Aber das ist gar nicht so leicht in der Gegenwart. Es wird ja manches nach dieser Richtung hin ausgeführt, aber die Menschen vermeiden es, sich gründlich mit unseren Zuständen bekannt zu machen. Es genügt nicht, daß man bloß anthroposophische Theorien aufstellt. Es ist notwendig, daß man den Blick scharf macht für das, was in unserer Zeit notwendig ist, und nicht sich einkapselt in Vorurteile. Man muß sich offen machen für das, was bekämpft werden muß, damit man gerade von dem Standpunkte einer richtigen Menschenliebe aus in die Gegenwart handelnd eingreifen kann. Wenn nur irgend etwas nach dieser Richtung hin angeregt werden kann in den Seelen und Gemütern, dann ist damit mehr erreicht als durch die umfassendsten Theorien.

[ 28 ] This must happen, oh, it simply must! One would like to rouse people to this end; one would like to call upon the sleepy human beings of the present age to do so. But that is not at all easy in the present day. Certainly, some efforts are being made in this direction, but people avoid thoroughly familiarizing themselves with our circumstances. It is not enough merely to put forward anthroposophical theories. It is necessary to sharpen one’s gaze for what is needed in our time, and not to shut oneself off in prejudices. One must open oneself to what must be fought against, so that one can intervene actively in the present precisely from the standpoint of true love for humanity. If even the slightest spark can be kindled in people’s souls and minds in this direction, then more will have been achieved than through the most comprehensive theories.

[ 29 ] Es blutet einem das Herz, wenn man weiß, wie wahr es ist, was neulich hier in der Kulturrats-Sitzung Herr Molt gesagt hat, daß es heute schon Leute gibt, die da sagen: Ach was, bevor wir an so etwas denken, wie das, was von der Dreigliederung des sozialen Organismus kommt, werden wir lieber eine Provinz der Entente. — Es ist leider in sehr weiten Umfange wahr. Und mit einer solchen Gesinnung hängt vieles andere zusammen, weil schließlich andere Gesinnungen nur kommen können von einer Hinneigung zur geistigen Vertiefung. Die heutige Zeit kann nur durch eine geistige Vertiefung gesunden.

[ 29 ] It breaks one’s heart to realize how true it is, as Mr. Molt said recently here at the Cultural Council meeting, that there are already people today who say: “Oh, come on—before we even think about something like the threefold social order, we’d rather become a province of the Entente.” — Unfortunately, this is true to a very large extent. And many other things are connected to this kind of mindset, because, after all, other ways of thinking can only arise from a inclination toward spiritual deepening. The present age can only be healed through spiritual deepening.