The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Lecture VII

[ 1 ] Eine zukünftige Geschichtsschreibung wird diese Tage als zu den wichtigsten der europäischen Geschichte gehörig verzeichnen; denn es ist ja heute bekanntgeworden, wie von Mitteleuropa aus der Verzicht geleistet wird auf einen eigenen europäischen Willen. Es wird sich zeigen, in welcher Weise sich die Dinge in den nächsten Tagen weiter entwickeln, aber wie immer auch das geschehen mag, es ist ja schließlich ein Akt, der viel mehr als diejenigen, die in unserer katastrophalen Zeit ihm vorangegangen sind, zusammenhängt mit menschlicher Willensentschließung, mit jener menschlichen Willensentschließung, die im vollen Sinne aus den Niedergangskräften der europäischen Zivilisation heraus erfolgte. An einem solchen Tage kann man zurückerinnert werden an diejenigen Zeiten, von denen ja alles das ausgegangen ist innerhalb der europäischen Zivilisation, was ich in den letzten Wochen hier seiner Herkunft nach geschildert habe, was gewissermaßen seinen Ausgangspunkt hat in dem von der Geschichte so oberflächlich Geschilderten, aber in die Zivilisation der Menschheit tief Eingreifenden des 4. nachchristlichen Jahrhunderts.

[ 1 ] A future study of history will record these days as belonging among the most significant ones of European history, for today central Europe's renunciation of a will of its own became known.^{1 This refers to a petition by the German government, sent to the President of the United States, “to assume the mediation in regard to the question of reparations and to determine the sum which Germany is supposed to pay to the allied powers.” At the same time, it included "the urgent request to bring about agreement among the Allies for such a mediation. The undersigned solemnly declare that the German government is ready and willing without restriction or reservations to pay the allied powers that amount of reparation deemed fitting and suitable by the President of the United States after a thorough investigation. (News report of the Wolf Agency on April 22, 1921. Evening edition of Nationalzeitung Basel, April 22, 1921.)} It remains to be seen in what direction matters will develop further in the next few days, but whatever takes place, it is, after all, an action that much more so than many that have preceded it in our catastrophic age, is connected with human decisions of will that originated in the full sense of the word from the forces of decline in European civilization. Such a day can remind us of the periods from which emerged everything within European civilization, the origin of which I described in the past few weeks. It has its point of departure, as it were, in what is described so superficially by history but what so profoundly influenced the civilization of mankind after the fourth Christian century.

[ 2 ] Wir haben ja diese Ereignisse nach gewissen Seiten hin charakterisiert. Wir haben charakterisiert, wie vom 4. nachchristlichen Jahrhundert ab eigentlich dasjenige, was man den total juristischen Geist nennen kann, in kirchliche und weltliche Zivilisation des Abendlandes einzieht und dann immer intensiver und intensiver wird. Wir haben dann hingedeutet, aus welchen Quellen diese Dinge hervorgegangen sind, und wir haben ja auch schon früher darauf aufmerksam gemacht, wie in der Mitte des 19. Jahrhunderts die Menschheit der modernen Zivilisation eine Krisis durchmacht, die zwar weniger bemerkt wird, die aber sogar, wie wir vor einigen Wochen hier gesehen haben, anatomisch-physiologisch beschrieben werden kann. Unter dem Einfluß desjenigen, was in der Mitte des — 19. Jahrhunderts sich vollzogen hat, steht ja dann alles dasjenige, was sich abgespielt hat in der zweiten Hälfte, namentlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts und was dann ausgelaufen ist in die unglückseligen beiden Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts.

[ 2 ] We have characterized these events from several perspectives. We have outlined how after the fourth century the element that could be termed the absolutely legalistic spirit invaded the ecclesiastical and secular civilization of the Occident and then became more and more intensified. We then indicated the sources from which these matters originated. Indeed, already earlier we have called attention to the fact that in the middle of the nineteenth century modern humanity underwent a crisis that, although given little notice, can even be described from an anatomical, physiological standpoint, as we saw here a few weeks ago.^{2 See lecture of April 2 in this volume (Lecture I)} All that then took its course in the second half of the nineteenth century, particularly in the last third, culminating in the unfortunate first two decades of the twentieth century, stands under the influence of what occurred in the middle of the nineteenth century.

[ 3 ] Eben der heutige Tag gibt Veranlassung, diese Betrachtungen, die wir hier in diesen Tagen nun pflegen wollen, einzuleiten in der ja schon öfters gepflogenen, aber vielleicht gerade von dem Gesichtspunkte, den ich heute einnehmen will, besonders wichtigen Weise mit der Betrachtung einer Persönlichkeit, welche in einer ganz intensiven Weise, man möchte sagen, halb als Zuschauer, halb als tragische Persönlichkeit, welche durch die Ereignisse geht, miterlebt hat, was da an Absterbekräften innerhalb der europäischen Zivilisation im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts vorhanden war. Ich meine Friedrich Nietzsche.

[ 3 ] This day in particular gives us cause to introduce these considerations we intend to pursue in the next few days with the contemplation of a certain personality. This is something we have done already on several occasions, but it might be especially important from the viewpoint I wish to assume today. One could say that this is an individual who, partly as a spectator and partly as one undergoing the events of history as a tragic personality, experienced what was present in the form of forces of decline within European civilization in the last third of the nineteenth century. I am referring to Friedrich Nietzsche.^{3 Friedrich Nietzsche, 1844–1900. See Rudolf Steiner, Friedrich Nietzsche, Fighter for Freedom (RSE 473); Rudolf Steiner Publications, New Jersey, 1960.}

[ 4 ] Nicht um irgendwie die Persönlichkeit Nietzsches als solche etwa biographisch zu betrachten, wollen wir heute unseren Gesichtspunkt einnehmen, sondern um an Nietzsche einiges zu zeigen aus dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Sein Wirken fällt ja ganz und gar in dieses letzte Drittel des 19. Jahrhunderts hinein. Er ist diejenige Persönlichkeit, die, ich möchte sagen, mit feinvibrierenden Nerven mitgemacht hat alles dasjenige, was im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts an geistigen Strömungen über Europa hinweggezogen ist, und er ist diejenige Persönlichkeit, die in der tragischsten Weise gelitten hat an diesen Strömungen, die in der schrecklichsten Weise mitempfunden hat die Niedergangskräfte, welche in diesen Strömungen drinnenliegen, und die ja an dieser Tragik, an diesen Schrecknissen zuletzt zerbrochen ist.

[ 4 ] We are not assuming our standpoint today in order to biographically consider the personality of Nietzsche in any way. We only do so in order to demonstrate a number of aspects of the last third of the nineteenth century through the person of Nietzsche. After all, his activities fall completely within this period of the nineteenth century. He is the personality who participated, I would like to say, with the greatest sensitivity in all the cultural streams pervading Europe during that period. He is the one who sensed the forces of decline inherent in these trends in the most terrifying manner and who, in the end, broke down under this tragedy, under these horrors.

[ 5 ] Man kann natürlich die verschiedensten Linien zu dem Bilde ziehen, welches wir da im Auge haben. Es sollen heute einige von diesen Linien gezogen werden. Aus einem mitteldeutschen Pfarrhause stammt Friedrich Nietzsche. Er hat um sich damit von Kindheit auf dasjenige, was bezeichnet werden kann mit der neuzeitlichen Kulturenge, Zivilisationsenge. Er hat um sich alles das, was sich philiströs-sentimental gibt, was zu gleicher Zeit selbstzufrieden, hochmütig ist und trivial-genügsam. Selbstzufrieden, hochmütig aus dem Grunde, weil es glaubt, in leichtgeschürzten Empfindungen die Unsumme der Weltengeheimnisse in sich zu tragen, trivial-genügsam, weil diese Empfindungen nun wahrhaft die alleralltäglichsten sind, die eindringen in die philiströse Sentimentalität aus dem Allerallermenschlichsten und die so gewertet werden in der philiströsen Sentimentalität, als wenn sie das wären, was der Gott in der Menschenbrust spricht.

[ 5 ] Naturally, one can approach the picture we have in mind from any number of directions. We shall focus on a few of them today. Friedrich Nietzsche grew up in a parsonage in central Germany. This implies that he was surrounded all through his childhood by what can be designated as the modern confinements of culture, the narrowness of civilization. He had around him all that expresses itself in a philistine, sentimental manner and yet simultaneously exhibited smugness, conceit, and trivial contentment. I say complacent, conceited, for this culture believed it had a grasp on the untold number of secrets of the universe in threadbare, superficial sentiments. I say content with trivialities because these sentiments are indeed the most commonplace. They penetrate philistine sentimentality from the very simplest human level and, at the same time, are valued by this philistine sentimentality as if they were the pronouncements God uttered in the human mind.

[ 6 ] Aus dieser Zivilisationsenge ist Nietzsche hervorgegangen und er hat als junger Mann alles das aufgenommen, was derjenige aufnehmen kann, der, man möchte sagen, als zeiten- und weltenfremder Jüngling durchgeht durch die Gymnasialbildung der Gegenwart. Er hat ahnen können durch die Gymnasialphilistrosität die Größe des Griechentums. Er ging ja schon in frühesten Jünglingsjahren mit vollem Herzen hinein in alles das, was ausströmt aus der griechischen Tragik eines Sophokles oder Äschylos, er erfüllte sich mit alledem, was aus dem griechischen Vollmenschentum hinaufstrebt zu einer gewissen Erfassung des geistig-physischen Welterlebens, und er wollte als Vollmensch mit allem Denken, Fühlen und Wollen drinnenstehen in diesem Erleben des totalen Weltganzen, von dem der Mensch sich fühlen kann als ein einzelner Teil, als ein einzelnes Glied. Und es mag wohl immer wieder und wiederum vor der Seele des Jünglings Friedrich Nietzsche jener große Kontrast gestanden haben zwischen dem, was eben in philiströser Sentimentalität und engherziger, trivialer Selbstzufriedenheit die Mehrzahl der modernen Menschen Realität nennt auf der einen Seite und dem Hoheitsstreben der griechischen Tragiker und Philosophen der älteren griechischen Zeit auf der anderen. Gewiß pendelte seine Seele hin und her zwischen dieser philiströsen Realität und diesem über alles trivial-menschliche Maß hinausgehenden Hoheitsstreben des griechischen Geistes. Und als er dann eintrat in die Sphäre moderner Gelehrsamkeit, da ödete ihn besonders an die Geist- und Kunstlosigkeit dieser modernen Gelehrsamkeit, das bloß intellektualistische Treiben. Seine geliebten Griechen, an denen er das Hoheitsstreben am intensivsten empfunden hatte, waren ihm durch die moderne Wissenschaft in philologisch-formale Trivialitäten gegossen. Er mußte sich herausfinden aus diesen philologisch-formalen Trivialitäten, und so faßte er denn seine gründliche Antipathie gegen denjenigen Geist, den er als den Ursprungsgeist des neuzeitlichen Intellektualismus auffaßte: er wurde ergriffen von einer tiefen Antipathie gegen Sokrates und alles sokratische Streben.

[ 6 ] Nietzsche was a product of this narrowness of culture, and as a young man he absorbed everything someone can acquire who passes through the present-day higher forms of education as a, let me say, unworldly youth. Already during his early teens, Nietzsche was attracted with all his heart to everything that streams out of Greek tragedies such as those by Sophocles or Aeschylus.^{4 Aeschylus, 525–456 B.C.; Sophocles, 496–406 B.C. The first famous poets of tragedy in the flowering of Greek culture.} He imbued himself with all that strives out of Greek humanism towards a certain spiritual-physical world experience. And with all of his human nature, with his thinking, feeling, and willing, Nietzsche wanted to stand within this experience of world totality of which Man can feel himself to be a part, an individual member. Time and again, the soul of young Friedrich Nietzsche must have confronted the mighty contrast existing between what the majority of modern humanity in its philistine sentimentality and narrow, trivial self-contentment calls reality and the striving for loftiness inherent in the tragic poets and philosophers of early Greek antiquity. Certainly, his soul swung back and forth between this philistine reality and the striving for sublimity in the Greek spirit that surpasses all trivial human striving. And when he subsequently entered the sphere of modern erudition, the lack of spirit and art, the mere intellectual activity of this modern scholarship was particularly irritating to him. His beloved Greeks, through whom he had most intensely experienced the striving for loftiness, had for him been remolded by modern science into philological, formal trivialities. He had to find his way out of the latter. Hence he acquired his thorough antipathy against that spirit he considered the source of modern intellectualism. He was seized with profound antipathy against Socrates^{5 Socrates, 470–399 B.C., Greek philosopher, teacher of Plato and the main discussion-partner in the latter's dialogues.} and all Socratic aspirations.

[ 7 ] Gewiß, es gibt ja die großartigen, guten Seiten des Sokrates, es gibt alles das, was man in intensiver Weise an Sokrates lernen kann. Aber da ist auf der einen Seite Sokrates, wie er einstmals innerhalb der Griechenwelt stand, und da ist der Sokrates, das Schauergespenst, welches durch die Schilderung der modernen Gymnasiallehrer und Universitätsphilosophen geht. Wen konnte denn schließlich der junge Nietzsche kennenlernen, indem er zunächst seine Umgebung betrachtete? — Doch nur das Schauergespenst Sokrates! Und so faßte er denn seine Antipathie gegen diesen Sokrates aus dem, was durch den Sokratismus innerhalb dieser europäischen Zivilisation heraufgezogen ist. So sah er in Sokrates den Abtöter des Vollmenschentums, das in der vorsokratischen Zeit künstlerisch und philosophisch durch die europäische Zivilisation hindurchgeströmt ist, und so erschien ihm zuletzt eine philiströs gewordene, öde gewordene Wirklichkeit als dasjenige, was auf dem Grunde des Daseins die Welt überschaut, und aus dem sich herausarbeiten muß, was als Hoheitsstreben hinauf will zu den geistigen Sphären des Daseins.

[ 7 ] Certainly, there are the impressive, positive sides of Socrates; there is all that one can learn in a thorough manner through Socrates. Yet, on the one hand, we have Socrates as he once existed within the world of Greece and, on the other hand, there is Socrates, the ghostly specter haunting the descriptions of modern high school teachers and university philosophers. With whom could young Nietzsche become acquainted when he initially observed his surroundings? Only with the ghostly specter Socrates! This is how he acquired his dislike against this Socrates, out of what has arisen through this Socratism within European civilization. Thus, he saw in Socrates the slayer of human wholeness that in the art and philosophy of the pre-Socratic age had streamed through European civilization. In the end, it seemed to him that what overlooks the world from the foundation of existence is a reality turned philistine and desolate. He felt that any lofty, noble striving to ascend to the spiritual spheres of life must struggle to overcome such a reality.

[ 8 ] Das letztere konnte er nicht sehen in irgend etwas, was hervorgebrochen wäre etwa aus dem Erkenntnisstreben; er konnte es nur sehen in dem, was hervorgebrochen ist in demjenigen Streben, das künstlerischen Charakter angenommen hat. Es durchglänzte ihm die Philisteratmosphäre, zu der der Sokratismus endlich geworden war, das, was vom alten Griechentum herüber als tragische Kunst auch heraufgekommen war. Er sah es gewissermaßen wiedergeboren werden Ende der siebziger, Anfang der achtziger Jahre in dem, was Richard Wagner als Tragödie aus dem Geiste der Musik erschaffen wollte. Er sah in diesem Musikdrama, das da geschaffen werden sollte, etwas, was mit Ignorierung des Sokratismus unmittelbar anknüpfte an die erste griechische Vollmenschenzeit, und vor seiner Seele standen die zwei Kunstrichtungen: auf der einen Seite die dionysisch-orgiastische, die aus unergründlichen Tiefen herauf den Vollmenschen hereinsaugen will in die Welt, und auf der anderen Seite jene andere Richtung, welche nach und nach in Europa so abgekehrt worden ist, daß sie allen Glanz verloren hat und so verfallen ist in die absolute geistige Sklerose des modernen Gelehrtentums: die apollinische Richtung. Und er strebte nach einer neuen dionysischen Kunst. Das durchweht sein erstes Werk: «Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik.» Und er mußte ja sogleich sehen, wie der typische Philister losgezogen ist gegen das, was aus einer von Phantasie beflügelten Erkenntnis, aus einer von Erkenntnis getragenen Phantasie sich ausgesprochen hat in diesem Buche «Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik». Sogleich machte der Urphilister der modernen Zivilisation mobil, Wilamowitz, der dann die Leuchte der Berliner Universität geworden ist, der die griechischen Tragiker in ein modernes triviales Gewand gekleidet hat, das dann unendlich bewundert worden ist von all denjenigen, die ebenso tief eingedrungen sind in das griechische Wort, wie sie fernestehen dem griechischen Geiste. Es fand sogleich jener Zusammenstoß statt zwischen dem, was vom Geiste getragen hinein wollte in das erkenntnisgemäß Künstlerische und dem, was sich nicht wohlfühlt innerhalb dieses phantasievollen Geistes der Erkenntnis, innerhalb dieser geistgetragenen Erkenntnis, und was heraus sich flüchtet in die philiströse Pedanterie. |

[ 8 ] Nietzsche was unable to discover such noble tendencies in anything that could have emerged from the prevailing striving for knowledge; he could find it only in what originated from efforts of artistic character. For him, what had developed as tragic art out of ancient Greece illuminated the philistine atmosphere into which Socratism had finally turned. He saw Greek tragedy reborn, as it were, in what Richard Wagner was endeavoring to create as tragedy out of the spirit of music towards the end of the 1870's and beginning of the 1880's.^{6 Richard Wagner, 1813–1883, German opera composer. Composed Ring of the Nibelungs.} In the musical drama to be created he saw something that by ignoring Socratism was connected directly with the first Greek age of total humanism. Thus, he recognized two streams of art, on one hand, the Dionysian, orgiastic one that, arising from unfathomable depths, attempts to draw the whole human being into the world, and, on the other hand, the one that eventually was so perverted in Europe that it lost all its luster and decayed into the absolute spiritual sclerosis of modern scholarship, namely, the Apollonian stream. Nietzsche strove for a new Dionysian art. This pervades his first work, The Birth of Tragedy out of the Spirit of Music (Die Geburt der Tragoedie aus dem Geist der Musik). Right away, he had to experience how the typical philistine railed at what expressed itself in this book out of a knowledge borne aloft by wings of imagination. Immediately, the leading philistine of modern civilization, Wilamowitz,^{7 Ulrich von Wilamowitz-Moellendorf, 1848–1931, professor of classic philology, at the end in Berlin. Author of Zukunftsphilologie. Eine Erwiderung auf Friedrich Nietzsches “Geburt der Tragoedie” (“Philology of the Future. A Rebuttal of Friedrich Nietzsche's ‘Birth of Tragedy’ ”), Berlin, 1872.} mobilized. (Subsequently he became the luminary of the University of Berlin and clothed the Greek creators of tragedy in modern, trivial garments that won the undying admiration of all those who penetrate as deeply into the Greek word as they are distant from the Greek spirit.) Right away the collision occurred between the stream that, borne by the spirit, tried to penetrate the artistic element based on knowledge and the other that does not feel comfortable within this richly imaginative spirit of knowledge, this knowledge borne by the spirit, and that therefore escapes into philistine pedantry.

[ 9 ] All das, was Nietzsches Seele an diesem Gegensatze erleben konnte, all das ließ er ja dann ausströmen im Beginn der siebziger Jahre in seine vier sogenannten «Unzeitgemäßen Betrachtungen». Die erste dieser Betrachtungen war gewidmet dem eigentlichen Bildungsphilister der modernen Zeit. Man muß diese «Unzeitgemäßen Betrachtungen» nur im rechten Lichte sehen. Es sollten gewiß nicht die einzelnen Persönlichkeiten damit getroffen werden. Es sollte zum Beispiel in der ersten Unzeitgemäßen Betrachtung gewiß nicht der sonst ja ganz brave und wackere David Strauß als Persönlichkeit getroffen werden, sondern er sollte gefaßt werden als der Typus des modernen Bildungsphilisteriums, welches so unendlich zufrieden ist mit dem, was in diesem modernen Leben an Trivialitäten sich entwickelt. Wir erleben es ja wieder und immer wieder, denn die Dinge haben sich ja im Grunde genommen seit jenen Zeiten nicht gebessert, sondern gesteigert.

[ 9 ] Everything his soul could experience through this contrast was then poured out by Nietzsche in the beginning of the 1870's in his four so-called Thoughts Out of Season^{8 Unzeitgemaesse Betrachtungen by Friedrich Nietzsche, written between 1873 and 1876. They contain: 1. David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller (“David Strauss, Confessor and Writer”); 2. Vom Nutzen und Nachteil der Historie fuer das Leben (“The Use and Abuse of History for Life”); 3. Schopenhauer als Erzieher (“Schopenhauer as Educator”); 4. Richard Wagner in Bayreuth. Friedrich Nietzsche, Works in 3 Volumes, published by Karl Schlechta. Munich 1954–56, vol. 1, p. 135–434.} (Unzeitgemaesse Betrachtungen). The first of these contemplations was dedicated to the educated philistine proper of the modern age. These Thoughts Out of Season have to be considered in the right light. They were certainly not intended as attacks against individual persons. In the first contemplation, for example, the otherwise quite worthy and upright David Strauss^{9 David Friedrich Strauss, 1818–1874, theologian and author. Der alte und der neue Glaube. Ein Bekenntnis (“The Old and the New Faith. A Confession”), Leipzig 1872.} was not meant to be attacked personally. He was to be considered as the typical representative of modern philistinism in education which is so infinitely content with the trivialities developing out of this modern life. We actually experience this again and again, because, basically, matters have not improved since those days, they have only intensified.

[ 10 ] Es ist ungefähr das gleiche Erlebnis, das man hat, wenn versucht wird, aus den geisteswissenschaftlichen Untergründen heraus ein Weltbegreifen zu geben. Dann kommen allerlei Leute und sagen: Ja, das mag ja alles richtig sein, was da gesagt wird über einen Ätherleib, über einen Astralleib, über eine geistige Entwickelung; aber wenn das alles auch richtig ist, man kann es nicht beweisen. Aber beweisen kann man eines: zwei mal zwei ist vier. Und man muß vor allen Dingen sich auseinandersetzen darüber, wie denn diese unbeweisbare Geisteswissenschaft steht zu der sicheren Wahrheit: zwei mal zwei ist vier. — Das ungefähr hört man ja heute in allen Tonarten — wenn auch nicht gerade in dieser radikalen Abschattierung —, daß ja doch einzuwenden ist gegen alles, was über Seelen- und Geisteslande gesagt wird: Zwei mal zwei ist vier! — Als ob irgend jemand bezweifeln würde, daß zwei mal zwei vier ist!

[ 10 ] This is approximately the same experience as the one we have when we attempt to contribute something to the comprehension of the world out of the depths of spiritual science. Then people come and say that although what is being said concerning an etheric and astral body and spiritual development may all be true, it cannot be proven. One can only prove that two times two is four. Above all else, one has to consider how this unprovable spiritual science relates to the certain truth that two times two is four. You can hear today in all possible variations—although perhaps put not quite so bluntly—that the objection that two times two is four must be raised against every utterance concerning soul and spirit land. As if anybody would doubt that two times two is four!

[ 11 ] Das Bildungsphilisterium der modernen Zeit wollte Friedrich Nietzsche treffen, indem er seinen Typus, den David Friedrich Strauß, den Verfasser des «Alten und Neuen Glaubens», dieses urphiliströsen Buches, schilderte. Und dann wollte er zeigen, wie öde es um die moderne Geistigkeit eigentlich geworden ist. Man braucht sich ja nur zurückzuerinnern an wichtige Tatsachen, um zu zeigen, wie öde es um diese moderne Geistigkeit geworden ist. Man braucht sich nur zurückzuerinnern, wie in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts noch in einem gewissen Sinne Feuergeister da waren, wie zum Beispiel jener Rotteck, der die Geschichte, wenn auch in einseitig freisinniger Weise, dennoch mit einer gewissen Feuergeistigkeit vortrug. Man braucht sich nur daran zu erinnern, wie in Rottecks «Geschichte» überall etwas lebt von einem, ich möchte sagen, wenn auch etwas ausgetrocknetem, so doch ausgetrocknetem Vollmenschen, der in das ganze Erdenleben der Menschheitsentwickelung wenigstens so viel Geistigkeit hineinbringen wollte, als in ihr Vernünftigkeit ist. Und man braucht nur dagegenzustellen diejenigen Menschen, die dann auftraten und sagten: Ach was, Staatsverfassung, Menschheitszustände aus der Vernunft heraus konstruieren zu wollen, das ist ja doch nichts. Man muß die alten Zeiten studieren, man muß sich in die Geschichte vertiefen, man muß sehen, wie alles verlaufen ist und sich darnach richten, um die Gegenwart einzurichten.

[ 11 ] Friedrich Nietzsche wished to strike out against the philistinism of modern education when he described its prototype, David Friedrich Strauss, the author of Old and New Faith (Alter and neuer Glaube), this arch-philistine book. He also tried to demonstrate how desolate things stood with modern spirituality. We need only recall some important facts to show just how desolate they are. We need only remember that in the first half of the nineteenth century there still existed fiery spirits, for example, the historian Rotteck,^{10Karl von Rotteck, 1775–1840. Allgemeine Geschichte (“General History”), 6 volumes, 1813–1818.} who lectured on history in a one-sidedly liberal form but with a certain fiery spirituality. We only have to recall that in Rotteck's History (Geischichte) something of the totality of man holds sway, albeit a somewhat withered one, something of the human being who at least brings into the whole experience of mankind's development as much spirituality as there is rationality in it. We need only compare this with the people who said later, It will lead nowhere to try and develop a national constitution or social conditions out of human reason. Instead, we ought to study ancient times, concentrate on history. We should study the way everything developed and accordingly arrange matters in the present.

[ 12 ] Das ist ja der Geist, der zuletzt auch in der Nationalökonomie und Volkswirtschaftslehre etwa durch einen Lxj/o Brentano seine öden Früchte getragen hat, der Geist, der nur hinblicken wollte auf die Historie, der also eigentlich glaubte, daß nur in alten Zeiten irgend etwas Produktives in die Menschheitsentwickelung hineingebracht werden konnte, daß man gegenwärtig aber eigentlich das Innere der menschlichen Wesenheit aushöhlen müsse und es ganz wie einen Sack vollpfropfen müsse mit dem, was man aus der Historie gewinnen kann, damit dann dieser moderne Mensch zwar noch Haut und allenfalls ein bißchen etwas von dem, was unter der Haut liegt, habe, aber dann unterhalb dieses Bißchens ganz vollgepfropft ist mit dem, was alte Zeiten hervorgebracht haben, so daß er altes Griechentum, altes Germanentum und so weiter von sich geben kann. An eine Produktivität, an ein Selbsterfülltsein der menschlichen Seele in der Gegenwart, an das dachte man nicht und wollte man nicht glauben. Historie wurde die Losung der Zeit. Das ekelte den Nietzsche der siebziger Jahre an und er schrieb sein Buch: «Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben», wo er andeutete, wie der moderne Mensch unter der Historie erstickt. Und er forderte, daß man wiederum zur Produktivität komme.

[ 12 ] This is the attitude that, in the end, bore its dull fruits in the teachings of political economy represented, for instance, in somebody like Lujo Brentano,^{11Lujo Brentano, 1844–1931, political economist.} the attitude that only wished to observe history, and actually held that anything productive could only have been brought into humanity's evolution in ancient times. It held that nowadays one would really have to empty out the human being and then, like a sack, stuff him full with what can still be gained from history so that modern man, aside from his skin—and at most a little of what lies under the skin—would, underneath this tiny area, be stuffed full with what former ages have produced, and would in turn be able to utter ancient Greek insights, old Germanic knowledge, and so on. One did not think nor wished to believe that the modern human soul could be imbued with any productivity. History became the catchword of the day. Nietzsche in the 1870's was disgusted by this and wrote his book The Use and Abuse of History in Life (Vom Nutzen and Nachteil der Historie fuer das Leben) in which he indicated how modern man is being suffocated by history. And he demanded that productivity be attained once again.

[ 13 ] Es lag noch der Geist des Künstlerischen in ihm. Nachdem er zu einem «gewissermaßen Philosophen», zu Wagner, sich hingewendet hatte, wendete er sich wiederum zu einem Philosophen, zu Schopenhauer. In dem, was in Schopenhauer lebte, sah er eine Art Wirkliches des sonst öden, staubigen Philosophengeistes. Er sah in Schopenhauer eine Art von Erzieher der modernen Menschheit, nicht etwa einen solchen nur, der es gewesen ist, sondern einen solchen, der es werden müßte. Und er schrieb sein Buch: «Schopenhauer als Erzieher» und ließ dann diesem folgen: «Richard Wagner in Bayreuth», noch einmal, ich möchte sagen, selbst in orgiastischer Weise hindeutend darauf, wie aus der Kunst eine Belebung der modernen Zivilisation hervorgehen müßte.

[ 13 ] The artistic spirit still lived in Nietzsche. After he had turned to Wagner, “a philosopher, as it were,”^{12Friedrich Nietzsche, Richard Wagner in Bayreuth, texts and outlines, 1872–1876; Complete works, vol. X, published by C. G. Naumann, Leipzig, 1896, p. 395–425.} he again dealt with another philosopher, namely Schopenhauer.^{13Arthur Schopenhauer, 1788–1860, German philosopher.} In Schopenhauer's ideas he saw something of the reality of the otherwise dull and dusty spirit of philosophy. Nietzsche regarded Schopenhauer as an educator of modern humanity, not only as someone who had been but as someone who ought to become such a teacher. And he wrote his book Schopenhauer as Educator (Schopenhauer als Erzieher). He followed this with Richard Wagner in Bayreuth, pointing out in an almost orgiastic manner how a revival of modern civilization through art would have to come about.

[ 14 ] Es ist merkwürdig, aus welchen Untergründen gerade diese Schrift: «Richard Wagner in Bayreuth» hervorgegangen ist. Friedrich Nietzsche hat ja selbst sorgfältig ausgesondert, was er zu dem noch hinzugeschrieben hatte, was dann unter dem Titel «Richard Wagner in Bayreuth» in die Welt hinausgezogen ist. Man möchte fast sagen: jede Seite dieses damals 1876 gedruckten Buches hat eine zweite Seite, welche etwas ganz anderes enthält. Während in schwungvoller Weise Bayreuth und seine Tätigkeit gefeiert wird in dem Buche «Richard Wagner in Bayreuth», schrieb Nietzsche daneben, ich möchte sagen zu jeder solchen Seite, eine andere, die erfüllt ist von tief tragischen Empfindungen über die Niedergangskräfte der modernen Zivilisation. Und er kann nicht, kann doch nicht glauben an das, was er selber schreibt, er kann nicht glauben, daß in Bayreuth die Kraft liegt, nun wirklich diese Niedergangskräfte in Aufgangskräfte zu verwandeln. Diese Tragik herrscht vor in den damals ausgesonderten, als Manuskript liegenbleibenden Blättern, die ja erst nach der Erkrankung von Friedrich Nietzsche dann das Licht der Öffentlichkeit gesehen haben. Und damals kam der große Ruck, eigentlich schon 1876. Diese Periode in Nietzsches Leben endete tragisch mit dem Schmerze über das, was an Niedergangskräften in der modernen Zivilisation war. Im Jahre 1876 sehen wir Nietzsche schon so, daß der Ekel über den Niedergang in ihm größer ist als die Süßigkeit der Aufgangskräfte, die er anfangs in Bayreuth gesehen hat. Und nun wird er vor allen Dingen in seiner Seele überflutet von dem Ansehen alles dessen, was in die moderne Zivilisation hereingezogen ist an unwahren Elementen, an moderner Unwahrhaftigkeit. Und ich möchte sagen: Das gliedert sich ihm zusammen zu einem Bilde von dem, was in dieser modernen Zivilisation menschlich wirkt. Er kann in dieser modernen Zivilisation nicht mehr sehen etwas, was in Wahrheit etwa sich hinüberlegt wie eine erlösende Geistigkeit über das, was philiströser Wirklichkeitsgeist ist, und er tritt in seine zweite Epoche ein, wo er dem, was in verlogener Gestalt der Mensch sich in der modernen Zeit über sich selber vorstellt, wo er dem entgegenstellt dasjenige, was er das «Allzumenschliche» nennt, das, worüber dieser moderne Mensch kein Bewußtsein haben will, was aber doch die wahre Gestalt ist.

[ 14 ] Strange indeed are the depths from which Richard Wagner in Bayreuth originated. Friedrich Nietzsche himself had painstakingly edited out everything he had written in addition to what was then published under the title, Richard Wagner in Bayreuth. One could almost say that for each page of this book, printed in 1876, there exists a second page that contains something completely different. While Bayreuth and its activities are enthusiastically celebrated in this book, in addition to each page Nietzsche wrote another, as it were, different page filled with deeply tragic sentiments concerning the forces of decline in modern civilization. Indeed, even he could not believe in what he was writing; he could not believe that the power to truly transform the forces of decline into those of ascent lay in Bayreuth. This tragedy prevails especially in those pages, deleted at that time, that remained in manuscript form and were made public only after Friedrich Nietzsche had fallen ill. It was at that time that the great change came over him, actually already in 1876. This period of Nietzsche's life ended tragically in the agony over the forces of decline inherent in modern culture. Already in 1876 the disgust concerning the decline was stronger in his mind than the joy over the positive forces he had initially noted in Bayreuth. Above all, his soul was inundated by the observation of all that has pervaded modern civilization of untrue elements, of the present-day lack of truthfulness. And I would like to say this concentrated itself in his mind into a picture of what affects this modern civilization on the human level. He was actually no longer able to discover in this modern culture any redeeming spirituality that could surmount the philistine view of reality. Thus, he entered his second period in which he opposed the distorted self-concept of human beings in modern times with what he called the “all-too-human” (Allzumenschliche), with the true concept of the human being, of which people these days do not want to know anything.

[ 15 ] Man möchte sagen: Man sehe hin auf diejenigen, welche die moderne Historie in einer solchen Weise gefeiert haben, wie etwa die Savignys oder Lujo Brentanos oder die anderen Historiker, wie die Rankes und so weiter; man sehe hin auf sie alle, was treiben sie denn eigentlich? Was wird denn da getrieben im Gewebe des spinnenden Weltengeistes? — Es wird etwas hingestellt, was wahr sein soll. Warum wird es hingestellt als wahr? — Es wird hingestellt als wahr, weil diejenigen Geister, die von solcher Wahrheit sprechen, in Wirklichkeit selber impotente Geister sind. Sie leugnen den Geist, weil sie ihn nicht haben, weil sie nicht auf ihn kommen können. Sie diktieren der Welt: So mußt du sein —, weil ihnen selber das Licht fehlt, das sie über die Welt breiten sollen. Das Allzumenschliche, das ganz menschlich Eingeengte, das ist dasjenige, was zum Menschlichen hinauforganisiert wird und was wie eine absolute Wahrheit vor die Menschheit hingestellt wird. Das lebt als Empfindung vom Jahre 1876 an in Nietzsche, während er seine zwei Bände «Menschliches, Allzumenschliches» schreibt; dann die «Morgenröte» und endlich die «Fröhliche Wissenschaft», durch die er sich, ich möchte sagen, trunken hineinstürzt in die Natur, um herauszukommen aus alledem, was ihn eigentlich umgeben hat.

[ 15 ] One would like to say, Just look at those individuals who have celebrated modern history in this manner, such as Savigny,^{14Friedrich von Savigny, 1779–1861, historian of law.} Lujo Brentano, Ranke^{15Leopold von Ranke, 1795–1886, historian.} and the other historians and ask what they are actually doing? What is woven into the tapestry of the active spirit of the times? Something is being produced that is supposed to be true. Why is it presented as truth? Because those individuals who speak of such a truth are in reality themselves spiritually impotent. They deny the spirit because they themselves do not possess it and cannot discover it. They dictate to the world: You must be thus and thus—for they lack the light they are supposed to shed over the world. The all-too-human, the whole all-too-narrow attitude is what is built up to the human element and presented as absolute truth to mankind. From 1876 on, this dwelled as a feeling in Nietzsche while he wrote his two volumes Human, All Too Human (Menschliches, Allzumenschliches); then Dawn Morgenroete, and finally, Joyful Science (Froehliche Wissenschaft), by means of which Nietzsche plunged as if intoxicated into nature so as to escape from what had actually surrounded him.

[ 16 ] Aber es ist dennoch eine tragische Empfindung in ihm. Auf ihn hat gewirkt der deutsche Norden, überhaupt der europäische Norden und das mittlere Europa, er hat alles das angenommen, er hat aus Schopenhauer, Richard Wagner heraus den Weg zum Voltairismus genommen, und Voltaire ist die Schrift «Menschliches, Allzumenschliches» gewidmet. Er versucht den Sokratismus zu erneuern, indem er ihm Leben einzuhauchen versucht, aber indem er hinter der modernen Zivilisationslüge sucht die allzumenschliche Wahrheit, die menschliche Engigkeit. Er sucht aus dieser menschlichen Engigkeit heraus den Geist zu erringen. Er findet ihn nicht hinter dem, was die Menschen in der neueren Zeit hervorgebracht haben. Er glaubt ihn durch eine Art trunkenen Sich-Hineinstürzens in die Natur zu finden. Und dieses trunkene Sich-Hineinstürzen in die Natur, das versuchte er zu leben, indem er immer wieder und wiederum während seiner Urlaubszeit nach dem Süden ging, um in der warmen Sonne und unter dem blauen Himmel eben zu vergessen, was in der neueren Zeit Menschen hervorgebracht haben. Dieses trunkene Sich-Hineinstürzen in die Natur, das liegt als Empfindung, als der Grundton in seiner «Morgenröte» und in der «Fröhlichen Wissenschaft». Froh ist er dabei nicht geworden, tragisch ist er geblieben. Und es ist eine merkwürdige Empfindung, die wir da in ihm finden. Sie tritt uns besonders entgegen, wenn wir ihn diese Empfindung in Lyrik einschließen sehen und von ihm hören:

[ 16 ] Nevertheless, a tragic feeling was present in him. Northern Germany, northern Europe in general and central Europe had had an effect on him; he absorbed all that and from Schopenhauer and Richard Wagner in particular he found his way to Voltairism; the text Menschliches, Allzumenschliches was dedicated to Voltaire.^{16Francois de Voltaire (actually d'Arouet), 1694–1778, French philosopher of the Enlightenment.} He attempted to revive Socratism by trying to breathe new life into it, but he did this by seeking the all-too-human truth, human narrowness, behind the lie of modern civilization. He tried to reach the spirit out of this human narrowness. He did not find it behind the accomplishments of men of more recent times. He believed he could find it through a kind of intoxicated plunge into nature. He endeavored to experience this intoxicated plunge into nature in his life by traveling south repeatedly during his vacations in order to forget, in the warm sun and under the blue sky, what men have produced in the modern age. This drunken plunge into nature underlies his Morgenroete and the Froehliche Wissenschaft as the basic feeling. He did not find joy through it; his sense of tragedy remained. It is especially pronounced when we see him express his sentiment in poetry and hear:<sup>17Nietzsche's Works vol. VIII, published by C. G. Naumann, Leipzig 1896, p. 355–56. The Poem, “Vereinsamt” (“Desolate”) is followed by the poem, “Antwort” (“Reply”), to which reference is made here. It goes:

Dass Gott erbarm'!
Der meint, ich sehnte mich zurueck
Ins deutsche Warm,
Ins dumpfe deutsche Stubenglueck!

Mein Freund, was hier
Mich hemmt und haelt, ist dein Verstand
Mitleid mit dir!
Mitleid mit deutschem Quer-Verstand!

(May God have pity!
He thinks I long to return
To German warmth,
Into dull German happiness of mundane homes!

My friend, what hampers, holds me here
Is your reason,
Pity for you!
Pity for German perverse reason!)</sup>

Die Krähen schrei’n
und ziehen schwirren Flugs zur Stadt:
bald wird es schnei’n,
wohl dem, der jetzt noch — Heimat hat!

The ravens shriek
and fly with flutt'ring wings to town;
soon it will snow,—
how fortunate is he
who now still has—a home!

[ 17 ] Er hat auch keine Heimat. «Flieg’, Vogel, schnarr dein Lied im Wüstenvogelton.» Er hat keine Heimat; denn so kam er sich vor, als ob die Krähen um ihn herum schrieen, als er von Deutschland immer wieder geflohen war nach Italien. Aber daß er in dieser Stimmung nicht stehenbleiben darf, das zeigt sich gleich; es gibt von Nietzsche Sprüche, wo er sich gleich wiederum dagegen verwahrt, daß man diese Stimmung von «Die Krähen schrei’n und ziehen schwirren Flugs zur Stadt» zu ernst nehme. Er will nicht als der tragische Mensch bloß genommen werden, er will doch zu gleicher Zeit lachen über all das, was sich da in der modernen Zivilisation abgespielt hat. Wie gesagt, lesen Sie die paar Zeilen, die dann auf dieses «Krähen schrei’n»-Gedicht in der jetzigen Nietzsche-Ausgabe folgen. Und so sehen wir denn, wie gewissermaßen in Nietzsche ein Geist da ist in diesem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, prädestiniert dazu, zu verlassen alles das, was die Menschen der modernen Zivilisation hervorgebracht haben, herauszufliehen aus alledem, was die Kunst hervorgebracht hat, was die Erkenntnis hervorgebracht hat, um ein Utsprüngliches zu finden, um neue Götter zu finden und die alten Götzen zu zertrümmern.

[ 17 ] Nietzsche, too, had no home. “Fly, bird! Rasp your song in sounds of wasteland birds.” He had no home because this is the impression he had of himself, as if ravens were shrieking round him when he fled again and again from Germany to Italy. Soon, however, it became evident that he could not remain in this mood. There are verses by Nietzsche in which he remonstrates against anybody who takes this mood expressed in the lines, “The ravens shriek and fly with flutt'ring wings to town,” too seriously. He did not wish to be considered only as a tragic person; he also wanted to laugh about everything that had occurred in modern culture. As I said, just read the few lines that follow after the above poem in the most recent Nietzsche edition. So in the last third of the nineteenth century we have, in a sense, in Nietzsche a spirit predestined to abandon everything people in the modern age have produced, to flee everything the arts and the sciences have accomplished, in order to find something original, to discover new gods and smash the old

[ 18 ] Man möchte sagen, die Zeit hat aber diesem Geiste zu tiefe Wunden geschlagen, als daß diese Wunden hätten heilen können und etwa gar aus diesen Wunden hervorgegangen wäre ein produktiveres Neues. Und so springen denn hervor aus diesen Wunden inhaltleere Geschöpfe, inhaltleere Ideen; es erscheint, von blutender Lyrik durchschwült, der «Übermensch». Unmöglich für Nietzsche, im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aus der Naturwissenschaft heraus, die den Menschen ausgelöscht hat, aus der Soziologie und dem sozialen Leben des letzten Jahrhunderts heraus, das die Maschinen hat, aber nicht mehr den Menschen, nur den Menschen, der an der Maschine steht —, unmöglich für Nietzsche, da noch zu dem Menschen vorzudringen. Aber den Drang erlebt er: heraus, mit Negation heraus aus dem, was nicht mehr als Mensch gewußt und empfunden ist. Statt des Begreifens des Menschen aus der ganzen Welt heraus, statt einer «Geheimwissenschaft», der abstrakte «Übermensch», lyrisch durchschwült, lyrisch überhitzt, krankhaft, krampfhaft, in Visionen vor seine Seele tretend im «Zarathustra», in Visionen, die zum Teil die tiefsten Seiten des menschlichen Wesens berühren, die aber im Grunde genommen immer disharmonisch irgendwo erklingen, die gewollte Disharmonie aus sich heraussetzend.

[ 18 ] We might say that this individual was too deeply wounded by his age for these wounds to heal, much less for them to give rise to a productive new impulse. Thus, from these wounds sprang forth creations and ideas devoid of content. The Superman appeared, pervaded by sensuous, bleeding lyricism. In the last third of the nineteenth century, it was no longer possible for Nietzsche to penetrate to the true human being on the basis of natural science, which had extinguished man, or on the basis of sociology or the social structures of the last century, an age that possessed machines but no longer the human being, except as he stands in front of the machine. Nietzsche did, however, experience the urge to escape through negation, to flee what was no longer known and felt to be human. Instead of a comprehension of the human being out of the whole cosmos, instead of an “occult science,” there emerged the abstract, lyrical, sultry and overheated, pathological and convulsive Superman, appearing in visions before his soul in Thus Spoke Zarathustra (Also sprach Zarathustra;^{18See Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Thus Spoke Zarathustra), 1882; Edition: Schlechta vol. II, p. 177–562.} visions that in part touch the deepest aspects of human nature but that basically always sound disharmonious in some way, expressing intentional disharmony.

[ 19 ] Und dann die andere Negation oder eigentlich inhaltsleere Idee. Dieses Leben zwischen Geburt und Tod des Menschen, es kann nicht begriffen werden, wenn es nicht zugleich in Erweiterung gedacht wird über das eine Erdenleben hinaus. Derjenige, der wirklich einen Sinn hat, das eine Leben zwischen Geburt und Tod zu erfassen, derjenige, der es nur mit einer so tiefen Empfindung und mit einem solchen Lyrismus erfaßt, wie Friedrich Nietzsche es erfaßt hat, der ahnt zuletzt: Es kann dieses Leben nicht verstanden werden als ein einzelnes, man muß es in seiner Entwickelung durch viele Leben betrachten. — Aber sowenig Nietzsche dem Menschen einen Inhalt geben konnte und deshalb zu der Negation «Übermensch» hinanschreitet, krampfhaft, so wenig konnte er den wiederholten Erdenleben einen Inhalt geben. Er höhlte sie aus, diese Leben, sie wurden zu der öden Wiederkehr des Immergleichen, zu der ewigen Wiederkehr des Gleichen. Man denke sich nur einmal, was uns vor die Seele treten kann in den wiederholten Erdenleben, die im Karma durch ein mächtiges Schicksalsrollen miteinander zusammenhängen, man denke sich, wie da das eine Leben in das andere Inhalt hineingießt, und man denke sich nun ausgeleert diese Erdenleben bis zum wesenlosen Balg, allen Inhaltes entleert, und die ewige Wiederkehr des Gleichen steht da, das Zerrbild der wiederholten Erdenleben.

[ 19 ] Then, there is the other negation, or rather idea devoid of content. This life between birth and death cannot be understood if it is not at the same time seen as extending beyond the one earth life. Those who truly possess a feeling for grasping the one life between birth and death, who take hold of it with such a profound feeling and lyricism as did Friedrich Nietzsche, those sense in the end: This life cannot be comprehended as a single one, it must be viewed in its development through many lives. But as little as Nietzsche could bestow a content on the human being and therefore proceeded in a convulsive manner to his negation, the Superman, as little could he give substance to the idea of repeated earth lives. He hollowed these lives out; they turned into the desolate, eternal return of the same. Just think for a moment what can arise in our mind concerning repeated earth lives, which are linked to each other in karma through a mighty progression of destiny. Just picture how one life pours content into the following one; then imagine these earth lives as shadowy, empty husks, emptied of all content, and there you have the eternal return of the same, the caricature of the repeated earth lives.

[ 20 ] Und unmöglich, durchzudringen durch das, was die modernen Konfessionen geben, zu dem Bilde des Mysteriums von Golgatha so erschien für Nietzsche dasjenige, was sich ihm durch das Christentum hätte erschließen können! Unmöglich, durch das, was seit dem 4. nachchristlichen Jahrhunderte entstanden ist an konfessionellen Anschauungen, hindurchzudringen zu dem Bilde desjenigen, was sich abgespielt hat im Beginne unserer Zeitrechnung in Palästina. Aber erfüllt war Nietzsche von einem tiefen Wahrheitsdrang. Das Allzumenschliche war in trauriger Gestalt vor seine Seele gezogen. Nicht wollte er mitmachen die Lüge der modernen Zivilisation; er ließ sich nicht ein Bild des Mysteriums von Golgatha vormachen, wie es etwa die Widersacher des Christentums von dem Schlage Ado/f Harnacks vor die Welt hinstellen, in absoluter Verlogenheit. Er wollte selbst noch in der Lüge, die als das wirklich Gegebene da war, die Wahrheit erkennen. Daher seine Verzerrung des Mysteriums von Golgatha im «Antichrist». Im «Antichrist» stellte er das Bild hin, das man hinstellen muß, wenn man herauswächst aus dem modernen konfessionellen Vorstellen und wenn man, statt zu lügen, die Wahrheit sagen will aus diesem Vorstellen heraus, wenn man aber zugleich nicht hindurchdringen kann durch ‚dasjenige, was die moderne Erkenntnis bietet, zu dem, was nun wirklich dasteht mit dem Mysterium von Golgatha.

[ 20 ] Impossible to penetrate to the image of the Mystery of Golgotha by means of what the modern confessions represent—this is how what could have disclosed itself to him through Christianity appeared to Nietzsche! It was impossible to penetrate the religious conceptions that had come about since the fourth century and to arrive at an idea of what had occurred in Palestine at the beginning of the Christian era. Yet, Nietzsche was filled with a profound desire for truth. The all-too-human had come before his soul in a saddening form. He did not wish to participate in the lie of modern civilization; he was not fooled by an image of the Mystery of Golgotha such as the one presented with absolute mendacity to the world by the opponents of Christianity, by the likes of Adolf Harnack.^{19Adolf von Harnack, 1851–1930, Protestant theologian. Das Wesen des Christentums (“The Nature of Christianity”). Sixteen Lectures at the University of Berlin, Leipzig, 1910.} Even in the lie, present as actual reality, Nietzsche still tried to discern the truth. This was the reason for his distortion of the Mystery of Golgotha in his Antichrist.^{20Der Antichrist. Fluch auf das Christentum (“The Antichrist. Curse on Christianity”), 1888 Edition: Schlechta vol. II, p. 1161–1236.} In the Antichrist, he depicted the image one has to present on the basis of the modern religious conceptions if, instead of lying, one wishes to speak the truth based on this form of thinking and yet, at the same time, is unable to penetrate what modern knowledge offers and to come to what in truth is present in the Mystery of Golgotha.

[ 21 ] So etwa stand Nietzsche da im Jahre 1886, 1887. Verlassen hatte er alles, was moderne Zivilisationserkenntnis bietet. Zur Negation des Menschen im «Übermenschen» war er übergegangen, weil er aus der modernen Erkenntnis, die den Menschen ausgetilgt hatte aus ihrem Bereiche, den Menschen nicht gewinnen konnte. Aus seiner Empfindung gegenüber dem einen Erdenleben hatte er die Ahnung empfangen von den wiederholten Erdenleben, aber die moderne Erkenntnis konnte ihm keinen Inhalt dafür geben. So leerte er aus dasjenige, was er erahnte; keinen Inhalt hatte er mehr, nur das formale Fortrollen des Ewiggleichen in ewiggleicher Wiederholung, das stand vor seiner Seele; und das Zerrbild des Mysteriums von Golgatha, wie er es in seinem «Antichtist» schilderte, weil kein Weg ist, wenn man die Wahrheit beibehalten will, von demjenigen, was moderne Theologie bietet, zu dem, was die Anschauung des Mysteriums von Golgatha ist.

[ 21 ] This is approximately Nietzsche's state of mind in the years 1886 and 1887. He had abandoned everything offered by modern cultural insights. He had passed on to the negation of man in the Superman, because he could not attain to the idea of man in modern knowledge, which has eradicated the human being from its field. From his feeling concerning the one earth life he had received an inkling of repeated earth lives, but modern thinking could not give him any content for them. Thus, he emptied out what he sensed; he no longer had any content; only the formal continuation of the eternally same, of the eternal repetition, stood before his soul. And in his mind, he beheld the travesty of the Mystery of Golgotha, as he described it in his Antichrist, for if he wished to cling to the truth, he could find no way leading from what modern theology offers to a conception of the Mystery of Golgotha

[ 22 ] Über die Christlichkeit der neueren Theologie hatte er ja schon in den Schriften des Basler Theologen Overbeck manches lesen können. Daß diese moderne Theologie nicht christlich ist, sollte im wesentlichen durch Overbecks Schriften über die moderne Theologie bewiesen werden. Alles was im modernen Christentum als Unchristliches lebt, hat tief in der Seele Nietzsches gewohnt. Ihm war durch die Aussichtslosigkeit dieser modernen Erkenntnis ein wirklicher Überblick über das, was beim Menschen durch das eine Leben für das andere gezeugt wird, genommen worden, und so erstand ihm der inhaltsleere Gedanke von der Wiederkehr des Gleichen. Ihm war genommen worden der christliche Impuls durch dasjenige, was sich in der modernen Zeit Christlichkeit nennt, und ihm war vor Augen getreten die Unwahrhaftigkeit der modernen Zeit, so daß er nicht einmal an die Wahrhaftigkeit der Kunst glauben konnte, an die er hat glauben wollen im Beginne seiner aufsteigenden Laufbahn. Und er ist schon mit dieser Tragik erfüllt, als sich aus seiner Seele solche Aussprüche heraus entwickeln wie der: «Und die Dichter lügen zu viel...». Aus dem tiefsten menschlichen Wesen heraus haben allerdings Dichter und Künstler in der neueren Zivilisation zuviel gelogen und lügen zuviel bis heute. Denn was für die Zukunftsktäfte am meisten gebraucht wird und was die moderne Zivilisation am wenigsten hat, das ist der Geist der Wahrheit.

[ 22 ] He had been able to study quite a bit concerning the Christian nature of modern theology in the writings of Overbeck,^{21Franz Overbeck, 1837–1905. Veber die Christlichkeit unserer heutigen Theologie (“Concerning the Christian Nature of Modern Theology”), 1873.} the theologian from Basle. The fact that this modern theology is not Christian is in the main proven in Overbeck's texts dealing with modern theology. All the unchristian elements pervading modern Christianity had lived deeply in Nietzsche's soul. The hopeless lack of vision in this modern knowledge had deprived him of a true overview of what is produced in the human being in one life for the next one. Thus arose in him the empty idea of the return of sameness. The Christian impulse had been taken from him by what calls itself the Christian spirit in the modern age, and he saw the untruthfulness of his age, and he could not even believe any longer in the truthfulness of art in which he had tried to believe at the beginning of his ascending career. He was already filled with this tragic mood when utterances burst forth from his soul, such as “And the poets lie too much ...”^{22See in Also sprach Zarathustra, part II. Edition: Schlechta vol. II, p. 382.} Out of their innermost human nature, poets and artists of the modern culture have indeed lied too much and lie too much to this day. For what the forces of the future need most and what modern civilization possesses least of all is the spirit of truth.

[ 23 ] Nietzsche strebte nach diesem Geist der Wahrheit, der allein den Menschen vor den Menschen hinstellen kann, der allein durch die Entwickelung der Erdenleben diesem Erdenleben einen anderen Sinn geben kann als die sinnlose Wiederkehr des Gleichen. Ihn dürstete aus einem Wahrheitssinne heraus nach der wirklichen Gestalt desjenigen, der über die Fluren Palästinas gewandelt ist. Erfand nur das Zerrbild innerhalb der modernen Theologie und innerhalb der modernen Christlichkeit. An alldem zerbrach er. Und so ist die Persönlichkeit Friedrich Nietzsche der Ausdruck für das Zerbrechen des nach Wahrheit strebenden Geistes innerhalb der Unwahrhaftigkeit, welche heraufgezogen war seit dem Krisenpunkt der neueren Zeit, seit der Mitte des 19. Jahrhunderts. So stark war sie heraufgezogen, diese Unwahrhaftigkeit, daß ja die Menschen nicht einmal ahnen, wie tief sie verstrickt sind in die Netze dieser Unwahrhaftigkeit, daß die Menschen schon gar nicht mehr daran denken, wie man heute schon in jedem Augenblicke an die Stelle der Unwahrhaftigkeit stellen sollte die Wahrhaftigkeit. Aber nicht anders als indem man darauf aufmerksam wird, wie gerade diese Grundempfindung: Wahrheit anstelle der Unwahrhaftigkeit, unsere Seele durchziehen muß — nicht anders als durch diese Grundempfindung kann anthroposophische Geisteswissenschaft leben. Die moderne Zivilisation ist auferzogen in dem Geiste der Unwahrhaftigkeit, und mit dem Geist der Unwahrhaftigkeit — man kann dies schon sagen als ein Exempel hat gerade anthroposophische Geisteswissenschaftam allermeisten zu kämpfen. Und jetzt ist es schon einmal so, wie ich auch am Schlusse meiner letzten Betrachtungen hier gesagt habe, daß wir in einer tiefen, in einer intensiven Krise auch in bezug auf anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft stehen, und wir hätten es gar sehr notwendig, daß aus einem Enthusiasmus der Wahrheit heraus gewirkt werde, intensiv gewirkt werde. Denn schließlich exemplifiziert sich an dem, was stündlich und täglich geschieht, dasjenige, woran unsere Zivilisation krankt, dasjenige, an dem sie zugrunde gehen muß, wenn sie sich nicht ermannt.

[ 23 ] Nietzsche strove for this spirit of truth; which alone can present to the human being the true idea of himself. Through the development in repeated earth lives, it alone can bestow on this one earth life a meaning other than that of the senseless return of the same. Through a sense for truth, he thirsted for the true conception of the One Who tread the earth in Palestine. He found only a travesty of it in modern theology and present-day Christian demeanor. All this broke him. Therefore, the personality of Friedrich Nietzsche expresses the breakdown of the spirit striving for truth amid the falsehood that has arisen since the point of crisis in modern times, namely, since the middle of the nineteenth century. The rise of this untruthfulness is so powerful that people do not even have an idea of how deeply they are enmeshed in its nets. They do not even give a thought any more to how truthfulness should replace falsehood at every moment. In no other way, however, than by realizing that our soul has to be imbued with this fundamental feeling that truth instead of falsehood must prevail, only through this profound feeling can anthroposophical spiritual science live. Modern civilization has been educated in the spirit of untruth, and it is against this spirit of falsehood—this can really be cited as an example—that anthroposophic spiritual science has to fight the most. And today, matters have reached the point, as I mentioned already at the conclusion of my last lecture,^{23See lecture of April 17,1921 in this volume (Lecture VI).} where even in regard to our anthroposophically oriented spiritual science we find ourselves in a deep, intense crisis. What we need to do very much is to work, to be intensely active out of enthusiasm for truth. For the malaise our culture suffers from is exemplified in what is happening hourly and daily, the malaise that will cause its downfall if humanity does not take heart.

[ 24 ] Sehen Sie, in einer Wochenschrift, die zumeist der Ausdruck ist einer weitverbreiteten öffentlichen Meinung, sehen wir in der letzten Nummer Stimmung gemacht gegen das, was Simonssche Politik ist. Selbstverständlich hat anthroposophische Geisteswissenschaft ebensowenig wie «Dreigliederung» irgend etwas zu tun mit der Simonsschen Politik. Aber zusammengeworfen wird heute aus einem tiefen Unwahrhaftigkeitsgeiste heraus anthroposophische Geisteswissenschaft mit Simonsscher Politik. Man weiß, was man mit solchen Dingen erreicht, und man wird viel damit erreichen. Und es drückt sich wirklich etwas von der ganz versumpften Verlogenheit aus, wenn man lesen muß einen solchen Satz, der unter Anführungszeichen hier in dieser Wochenschrift erscheint und mit dem Simons charakterisiert werden soll: «Er ist der Lieblingsschüler des Theosophen Steiner, der ihm eine große Zukunft prophezeit hat, steht fest auf dem Evangelium der Dreigliederung, ist aber auch im Sinne seines Wuppertales ein frommer Christ.»

[ 24 ] In the last issue of a weekly magazine,^{24The name of this magazine could not be determined.} which usually expresses widely prevailing public opinion, we read of agitation against Simons' political policies. It goes without saying that neither anthroposophic spiritual science nor the threefold social order have anything to do with Simons' politics. Anthroposophic spiritual science, however, is thrown together today with Simons' politics by a far-reaching spirit of falsehood. People know what is achieved by such means, and much will be achieved. Something of the whole rotten mendacity comes to expression when one reads a sentence that with quotation marks, appears in this magazine and is supposed to characterize Simons: “He is the favorite disciple of the theosophist Steiner, who has prophesied a great future for him. He stands firmly on the gospel of the threefold social order, but in the spirit of his home town of Wuppertal he is also a devout Christian.”

[ 25 ] Nun, so viele Worte, so viele Lügen! Ich sage nicht: so viele Sätze, so viele Lügen, sondern ich sage ganz bewußt: So viele Worte, so viele knüppeldicke Lügen — mit Ausnahme des letzten Satzes —; die ersten Sätze sind in jedem Wort erlogen: «Er ist der Lieblingsschüler des Theosophen Steiner, der ihm eine große Zukunft prophezeit hat, steht fest auf dem Evangelium von der Dreigliederung» — es.ist natürlich alles erlogen! — «ist aber auch im Sinne seines Wuppertales ein frommer Christ.»

[ 25 ] Well, there are as many lies here as there are words! I did not say there were as many lies as there were sentences, I said on purpose, There are as many words as there are brazen lies—with the exception of the last sentence—but the first sentences are lies word for word.

[ 26 ] Damit wird, mit diesem letzten Satze, indem er zu den früheren hinzugefügt wird, zu der Verlogenheit selbstverständlich noch die absolute Paralyse hinzugefügt. Denn man stelle sich nur einmal vor dieses Geschöpf, das entstehen würde, wenn es wirklich zustande kommen könnte, daß irgendeiner mein Lieblingsschüler würde, daß ich diesem Lieblingsschüler eine große Zukunft prophezeien würde, daß er feststehen würde auf dem «Evangelium der Dreigliederung», und daß er nun im Sinne der biederen Leute im Wuppertal ein frommer Christ wäre! Man stelle sich dieses Gebilde eines Menschen vor! Das aber ist heutige Zivilisation, ist, so unbedeutend es scheinen mag, dennoch ein deutliches Symptom für moderne Zivilisation. Denn diejenigen, die sehr häufig gegen solche Dinge polemisieren, die polemisieren mit gleicher Lüge und mit gleicher Paralyse. Und die anderen merken gar nicht, was für sonderbare Gebilde «vor ihre dummen Augen gezaubert werden», verzeihen Sie, ich zitiere nur, was in einem meiner Mysterien von den Gnomen gesagt wird. Sie merken gar nicht, was vor die, nun ja, sagen wir jetzt «intelligenten» Augen — so wie Intelligenz in der neueren Zivilisation gemeint ist gezaubert wird. Man nimmt tatsächlich heute alles hin, weil die Empfindung fehlt für die Wahrheit und Wahrhaftigkeit, und der Enthusiasmus fehlt für das Geltendmachen der Wahrheit und Wahrhaftigkeit inmitten einer unwahren und unwahrhaftigen Zivilisation. Ehe man nicht ernst macht mit solchen Dingen, eher kann es nicht weitergehen. Man muß ein anderes Bild heute vor die Seele hinstellen. In diesen Tagen tritt es deutlich vor die Seele der Menschen, daß Europa das Grab seiner Zivilisation schaufeln will und daß es herbeirufen will, dieses Europa, ein Außereuropäisches, damit über dem zugeschaufelten Grab der alten Zivilisation, auch schon über dem zugeschaufelten Grab des Goetheanismus, etwas ganz anderes sich erhebe. Nun, es wird sich ja zeigen, ob aus demjenigen, dem ja durch die Politiker das Grab geschaufelt werden soll, noch etwas hervorgehen kann, das nun wirklich aufnimmt die Aufgangskräfte, das da findet den Menschen, das da findet die wiederholten Erdenleben als den einzig wirklichen Impuls des Ewigkeitsgedankens, das da findet das wahre Mysterium von Golgatha als den richtigen Impuls, das Christentum gegenüber alldem, was auf diesem Gebiete als das Unwahre und Unwahrhaftige auftritt.

[ 26 ] By adding this last sentence to the preceding ones, absolute paralysis is added to mendacity. Just imagine the creature that would come into being if somebody would become my favorite pupil, if I would predict a great future for him, if he would firmly cling to the “gospel of the threefold social order” and, on top of that, if he would be a pious Christian in the sense of the good citizens of Wuppertal! Imagine such a person! This, however, is present-day civilization. As insignificant as it may appear, it is a clear symptom of modern civilization. For those who frequently attack such things, attack with the same lies and the same paralysis. And the others are not even aware of the strange figures that are “conjured up before their stupid eyes”^{25See Rudolf Steiner's Mystery Drama, The Soul's Awakening, in Four Mystery Plays, Steiner Book Centre, Toronto, 1973.}—forgive me but I am merely quoting something that is said by the gnomes in one of my mystery plays. They do not notice at all what is conjured up before their, let us say, “intelligent” eyes—intelligence in the sense of modern civilization. People actually swallow anything today, because the feeling for truth and veracity is lacking, and the enthusiasm is missing from the assertion of truth and truthfulness in the midst of an untruthful, lying culture. Things cannot progress as long as these matters are not taken seriously. A different picture must be placed before the soul today. These days, it becomes quite clear that Europe is intent on digging the grave of its own civilization, that it wishes to call on something outside of Europe so that, above the closed grave of the old civilization as well as above the already closed grave of Goetheanism, something completely different can arise. We shall see whether anything can still come out of that culture for which the politicians are now digging the grave. We shall see whether something can emerge from it that will truly receive the forces of progress; that will discover the human being, find the only true impulse of the idea of eternity in repeated earth lives, and discover the true Mystery of Golgotha and Christianity as the right impulse in the face of all that appears in this area as untruth and falsehood.