The Rudolf Steiner Archive

Siebzehnter Vortrag

Seventeenth Lecture

[ 1 ] Wir haben im Laufe der letzten Tage durch das spezielle Beispiel der Persönlichkeit des Johannes Scotus Erigena noch einmal hinweisen können auf jenen Wendepunkt, der in der abendländischen Zivilisation eingetreten ist um das 4. nachchristliche Jahrhundert. Und gerade in unserer Gegenwart, wo sich so viele Dinge wenden sollen, ist es außerordentlich notwendig, sich klarzumachen, was eigentlich dazumal geschah mit der ganzen Seelenverfassung der Menschen. Denn es ist schon einmal so, daß wir in der Gegenwart wiederum in einen außerordentlich wichtigen Momente der Menschheitsentwickelung leben, daß wir nötig haben, gewissermaßen auf die Zeichen der Zeit, auf die Stimmen der geistigen Welt hinzuschauen und hinzuhorchen, damit wir aus dem Chaos der Gegenwart heraus einen Weg in die Zukunft finden können.

[ 1 ] Over the past few days, using the specific example of Johannes Scotus Erigena, we have once again been able to highlight that turning point that occurred in Western civilization around the 4th century A.D. And especially in our present time, when so many things are set to change, it is vitally important to understand what actually happened back then to the entire spiritual disposition of humanity. For it is certainly true that we are once again living in an extraordinarily important moment in human development, and that we need, so to speak, to look to and listen to the signs of the times and the voices of the spiritual world so that we may find a path into the future out of the chaos of the present.

[ 2 ] In diesem 4. nachchristlichen Jahrhundert sind Veränderungen mit den Menschenseelen, die den führenden Völkern und Volksstämmen angehörten, geschehen, wie sie eben durchaus in unserem Jahrhunderte sich zum Teil schon wieder angebahnt haben, zum Teil wieder geschehen werden. Und in Johannes Scotus Erigena hat sich uns eine Persönlichkeit gezeigt, die in gewisser Weise unter den Nachwirkungen desjenigen gestanden hat, was noch vor dem 4. nachchristlichen Jahrhundert als menschliche Anschauung vorhanden war.

[ 2 ] In this 4th century A.D., changes took place in the human souls belonging to the leading peoples and tribes—changes that have, in part, already begun to unfold again in our own century and, in part, will occur once more. And in Johannes Scotus Erigena, we have encountered a figure who, in a certain sense, was still under the influence of what had existed as human perception even before the 4th century A.D.

[ 3 ] Nun wollen wir uns einmal andere Dinge vergegenwärtigen, an denen man den Charakterumschwung auch sehen kann. Betrachten wir einmal von diesem Gesichtspunkte aus, soweit das, ich möchte sagen, in mehr äußerlicher Weise geschehen kann, die Entwickelung des Naturkundlichen, vor allem der Anschauungen des Menschen über Gesundheit und Krankheit. Wir wollen damit zunächst innerhalb der geschichtlichen Zeit stehenbleiben und kommen dann, wenn wir uns fragen, wie sich die Ansichten über die Natur, namentlich die Natur des Menschen in Zusammenhang mit Gesundheit und Krankheit für den Menschen selbst darstellen, in die ältere ägyptische Zeit zurück. Daß man überhaupt von einer Ähnlichkeit der Anschauungen mit den unsrigen sprechen kann in bezug auf die angedeutete Frage, ist eigentlich doch erst bei den alten Ägyptern der Fall. Aber diese alten Ägypter hatten dann namentlich über Gesundheit und Krankheit und deren natürliche Grundlagen ganz andere Anschauungen, als wir sie heute haben, weil sie den Zusammenhang mit der Naturumgebung ganz anders dachten, als wir das heute denken. Der alte Ägypter hatte im Grunde genommen gar nicht das volle Bewußtsein davon, daß er von der Erde allmählich abgesondert ist. Er stellte den eigenen Leib — und der Ägypter sah ja zunächst auf dasjenige, was wir Leib nennen, beim Menschen hin —, er stellte den menschlichen Leib in inniger Verbindung mit den Kräften der Erde dar. Wir haben schon vorigen Freitag davon gesprochen, wie eine solche Vorstellung zustande kommt, daß sich der Mensch mit der Erde gewissermaßen leiblich innig verbunden denkt. Ich habe Sie auf die alten Kräfte hingewiesen, um Ihnen das zu veranschaulichen. Aber der alte Ägypter war sich ganz und gar klar darüber, daß er sich doch in einer gewissen ähnlichen Beziehung zur Erde rechnen müsse, wie, sagen wir, die Pflanzen zur Erde gerechnet werden müssen. Wie man in der Pflanze mehr oder weniger sichtbarlich die Säfte oder wenigstens die Kräfteverhältnisse von der Erde in die Pflanze hineinverfolgen kann, so fühlte man im alten Ägypten im Menschen gewisse Kräfte walten, die zu gleicher Zeit in der Erde walteten. Man rechnete den menschlichen Leib zur Erde.

[ 3 ] Now let us consider other aspects that also reveal this shift in character. From this perspective—insofar as this, I would say, can be done in a more external way—let us examine the development of the natural sciences, particularly human views on health and illness. Let us first remain within historical times and then, when we ask ourselves how views of nature—namely, the nature of human beings in connection with health and illness—are presented to human beings themselves, go back to ancient Egyptian times. It is actually only in the case of the ancient Egyptians that one can speak of any similarity between their views and our own with regard to the question at hand. But these ancient Egyptians held views on health and illness and their natural foundations that were quite different from those we hold today, because they conceived of the connection with the natural environment in a way entirely different from how we do today. The ancient Egyptian, in essence, was not fully aware that he was gradually becoming separated from the earth. He viewed his own body—and the Egyptian, after all, initially focused on what we call the body in human beings—he viewed the human body as intimately connected with the forces of the earth. We already spoke last Friday about how such a conception arises—that human beings imagine themselves to be, in a sense, intimately connected to the earth on a physical level. I referred you to the ancient forces to illustrate this. But the ancient Egyptians were perfectly clear that they had to regard themselves as having a certain relationship to the earth similar to, let’s say, the relationship plants have to the earth. Just as one can trace, more or less visibly, the sap—or at least the interplay of forces—flowing from the earth into the plant, so too did people in ancient Egypt sense certain forces at work within the human being that were simultaneously at work in the earth. The human body was considered part of the earth.

[ 4 ] Man konnte das nur aus dem Grunde tun, weil man über die Erde eine ganz andere Anschauung hatte, als man über diese Erde heute hat. Die Erde sich so als einen mineralischen Körper vorzustellen, wie wir das heute tun, das wäre einem alten Ägypter gar nicht eingefallen. Er stellte sich gewissermaßen die Erde als ein großes organisches Wesen vor, als ein Wesen, das zwar nicht ganz so organisiert ist wie ein Tier oder wie ein Mensch, das aber doch in einer gewissen Beziehung ein Organismus ist, und er stellte sich vor unter den Gesteinsmassen der Erde etwas wie eine Art Knochensystem der Erde. Er stellte sich vor, daß in der Erde Vorgänge geschähen, die einfach sich in den menschlichen Leib hinein fortsetzten.

[ 4 ] This was possible only because people had a completely different view of the Earth than we do today. To imagine the Earth as a mineral body, as we do today, would never have occurred to an ancient Egyptian. In a sense, he imagined the Earth as a great organic being—a being that, while not quite as organized as an animal or a human, is nonetheless an organism in a certain sense—and he imagined something like a skeletal system beneath the Earth’s rock masses. He imagined that processes were taking place within the Earth that simply continued into the human body.

[ 5 ] Sehen Sie, der alte Ägypter empfand ja etwas dabei, wenn er den menschlichen Leichnam, nachdem er abgelegt war von der Seele, mumifizierte, wenn er Mumien bildete, wenn er gewissermaßen die Form des menschlichen Leibes erhalten wollte. Er sah gewissermaßen in den formbildenden Kräften, die von der Erde ausgehen und einen menschlichen Leib plastisch gestalten, er sah in ihnen etwas wie den Willen der Erde, und er wollte, daß dieser Wille der Erde dauernd zum Ausdrucke kommt. Er hatte über das Seelische Anschauungen, dieser Ägypter, die dem heutigen Menschen wiederum etwas ferne liegen. Wir müssen sie heute einmal charakterisieren.

[ 5 ] You see, the ancient Egyptians felt something special when they mummified the human corpse after the soul had departed, when they created mummies, when they sought, so to speak, to preserve the form of the human body. In a sense, they saw in the formative forces that emanate from the earth and sculpt a human body something like the will of the earth, and they wanted this will of the earth to be expressed continuously. These ancient Egyptians had views on the soul that are, in turn, somewhat foreign to people today. We must now characterize them.

[ 6 ] Sehen Sie, wir müssen ja betonen, daß wir, wenn wir zurückkommen in die älteren ägyptischen Zeiten, aber namentlich in die urpersischen und in die urindischen Zeiten, daß wir da weit verbreitet finden aus der instinktiven alten Weisheit heraus die Lehre von der Reinkarnation, von der Wiederkehr der eigentlichen menschlichen Wesenheit in aufeinanderfolgenden Erdenleben. Aber wir tun Unrecht, wenn wir glauben, daß etwa diese alten Menschen der Meinung gewesen wären, dasjenige, was uns heute als Seele bewußt ist, das wäre dasjenige, was immer wiederkehrt. Gerade die ägyptische Anschauung zeigt es uns, daß diese Anschauung nicht so bestand, sondern wir müssen uns vorstellen, das Geistig-Seelische des Menschen lebt in geistigen Welten zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wenn die Zeit heranrückt für das Geistig-Seelische, wo es heruntersteigen soll auf die physische Erde, dann wirkt es von sich aus gestaltend dasjenige, was hervorgeht durch die Vererbung in den Generationen als menschlicher Leib. Aber während des Lebens zwischen Geburt und Tod stellten sich diese alten Menschen nicht vor, daß dasjenige, was sie in ihrem Bewußtsein tragen, die eigentlich geistig-seelische Wesenheit sei, welche zwischen dem Tod und einer neuen Geburt lebt und dann zwischen der Geburt und dem Tode formt an dem menschlichen Leibe. Nein, sie stellten sich die Sache anders vor, diese alten Menschen. Sie sagten sich: Wenn ich im vollen Wachzustande bin vom Morgen bis zum Abend, weiß ich überhaupt nichts von den geistig-seelischen Angelegenheiten, die auch meine Angelegenheiten als Mensch sind. Ich muß abwarten, bis mir im Halbschlaf oder, wie es ja in diesen alten Zeiten der Fall war, in dem von Bildern erfüllten Schlafe mein eigenes wahres Wesen erscheint, welches an mir gebaut hat, als ich hereingetreten bin in das irdische Dasein durch die Geburt.

[ 6 ] You see, we must emphasize that when we go back to ancient Egyptian times—but especially to the earliest Persian and Indian periods—we find the doctrine of reincarnation, of the return of the true human being in successive earthly lives, to be widely held there, stemming from that instinctive ancient wisdom. But we are mistaken if we believe that these ancient people, for example, held the view that what we today recognize as the soul is the very thing that returns again and again. The Egyptian view, in particular, shows us that this was not the case; rather, we must imagine that the spiritual-soul aspect of the human being lives in spiritual worlds between death and a new birth. When the time approaches for the spiritual-soul aspect to descend to the physical earth, it then works of its own accord to shape what emerges through heredity across generations as the human body. But during the life between birth and death, these ancient people did not imagine that what they carried in their consciousness was actually the spiritual-soul being that lives between death and a new birth and then shapes the human body between birth and death. No, these ancient people imagined things differently. They said to themselves: When I am fully awake from morning until evening, I know absolutely nothing of the spiritual-soul matters that are also my concerns as a human being. I must wait until, in a state of half-sleep or—as was indeed the case in those ancient times—in a sleep filled with images, my own true being appears to me, the being that fashioned me when I entered earthly existence through birth.

[ 7 ] Also der alte Mensch war sich bewußt, er habe im eigentlichen Wachzustande gar nicht sein wirkliches Seelisches zu erleben, sondern er müsse dieses wirkliche Seelische wie ein Äußeres anschauen als Bild, das ihn überkommt, wenn er in die Ihnen öfter geschilderten traumhaft-hellseherischen Zustände übergehe. Sein eigenes Wesen empfand der alte Mensch in einer gewissen Weise als etwas, das ihm wie ein Erzengel oder wie ein Engel erschien. Und daß man in einer gewissen Weise dieses menschliche Innere im Wachzustande als zum Seelenhaften unmittelbar gehörend betrachtete, das war eigentlich erst im alten Ägypten der Fall. Aber wenn wir charakterisieren sollen, wie der alte Ägypter sich das vorstellte, so müssen wir das Folgende sagen.

[ 7 ] So the old man was aware that he could not experience his true soul life in the actual waking state, but that he had to view this true soul life as something external—as an image that came over him when he entered the dreamlike, clairvoyant states I have often described to you. In a certain sense, the ancient person perceived his own being as something that appeared to him like an archangel or an angel. And the idea that, in a certain sense, this human inner life was regarded in the waking state as belonging directly to the soul—this was actually first the case in ancient Egypt. But if we are to characterize how the ancient Egyptians conceived of this, we must say the following.

[ 8 ] Er dachte sich: Mein Geistig-Seelisches, das erscheint mir im Traumbilde, wie es ist zwischen Tod und neuer Geburt. Das baut sich seinen Leib auf. Wenn ich den Leib ansehe in seiner Form, dann sehe ich, wie dieses Geistig-Seelische als Künstler an dem Leibe gearbeitet hat. Ich habe eigentlich an meinem Leibe viel mehr einen Ausdruck meines Geistig-Seelischen, als wenn ich in mein Inneres hineinschaue. Deshalb will ich auch diesen Leib konservieren. Deshalb soll er als Mumie in seiner Form erhalten bleiben, denn dasjenige, was zwischen dem letzten Tode und dieser Geburt die Seele sich erbaut hat an diesem Leibe, das ist in dieser Form enthalten. Das erhalte ich, wenn ich den Leib konserviere und als Mumie das Bild festhalte, an dem Jahrhunderte das Geistig-Seelische gearbeitet hat. Dagegen von dem, was der Mensch im Wachzustande erlebte zwischen Geburt und Tod, sagte sich der Ägypter: Das ist eigentlich etwas wie eine Flamme, das ist etwas, was entzündet wird in mir, aber das hat sehr wenig zu tun mit meinem eigentlichen Ich. Dieses Ich ist eigentlich etwas, was sich außerhalb hält, mehr oder weniger außerhalb meiner seelischen Erlebnisse im Wachzustande zwischen Geburt und Tod. Diese seelischen Erlebnisse im Wachzustande zwischen Geburt und Tod, sie sind eigentlich eine vorübergehende Flamme. Sie werden angefacht in meinem Leibe durch mein höheres Seelisches; aber sie erlöschen wiederum mit dem Tode, und dann erst leuchtet mein wahrhaft Geistig-Seelisches auf. Dann lebe ich in meinem Geistig-Seelischen bis zu der neuen Geburt.

[ 8 ] He thought to himself: My spiritual-soul aspect appears to me in the image of a dream, just as it is between death and a new birth. It builds its own body. When I look at the body in its form, I see how this spiritual-soul aspect has worked on the body like an artist. In fact, my body is a much truer expression of my spiritual-soul nature than when I look into my inner self. That is why I also want to preserve this body. That is why it should be preserved in its form as a mummy, for what the soul has built up in this body between the last death and this birth is contained within this form. I preserve this when I preserve the body and, as a mummy, capture the image on which the spiritual-soul has worked for centuries. In contrast, regarding what a person experienced in the waking state between birth and death, the Egyptians said to themselves: This is actually something like a flame; it is something that is kindled within me, but it has very little to do with my true self. This self is actually something that remains outside—more or less outside my soul experiences in the waking state between birth and death. These soul experiences in the waking state between birth and death are actually a fleeting flame. They are kindled within my body by my higher soul; but they are extinguished again with death, and only then does my true spiritual-soul nature shine forth. Then I live in my spiritual-soul nature until the next birth.

[ 9 ] Es war schon so, daß der alte Ägypter sich vorstellte, er komme im Leben zwischen der Geburt und dem Tode gar nicht so recht zum Erleben seines Seelischen. Er sah in diesem Seelischen gewissermaßen etwas, was über ihm stand, was sein zeitliches Seelisches anfachte und auch wieder auslöschte, und was aus der Erde heraus den Erdenstaub nimmt, um den Leib zu formen; diese Form wollte er dann erhalten in der Mumie.

[ 9 ] It was indeed the case that the ancient Egyptians imagined that, in the life between birth and death, they did not truly experience their spiritual nature. They saw this spiritual aspect, so to speak, as something that stood above them, something that kindled and then extinguished their temporal spiritual life, and something that took the dust of the earth to form the body; they sought to preserve this form in the mummy.

[ 10 ] Der alte Ägypter legte auf das Seelische, das im Wachzustande zwischen Geburt und Tod sich erlebte, eigentlich keinen besonderen Wert, denn er sah über dieses Seelische hinaus auf ein ganz anderes Geistig-Seelisches, das Leiber immer wieder aufbaut, das dann die Zeit durchmacht zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Und so sah er ein Wechselspiel der Kräfte zwischen dem, was höheres Menschliches ist, und der Erde. Er sah eigentlich auf die Erde hin; die Erde war ihm ja auch das Haus des Osiris. Er sah über dasjenige, was inneres Bewußtsein war, hinweg.

[ 10 ] The ancient Egyptians did not actually attach any particular importance to the soul—which experiences itself in the waking state between birth and death—because they looked beyond this soul to an entirely different spiritual-soul realm that continually rebuilds bodies and then passes through the time between death and a new birth. And so they perceived an interplay of forces between what is the higher human nature and the earth. They actually looked toward the earth; for them, the earth was, after all, the house of Osiris. They looked beyond what constituted inner consciousness.

[ 11 ] Und darinnen besteht gerade die griechische Entwickelung, die im 8. vorchristlichen Jahrhunderte begann, daß der Mensch immer mehr und mehr Wert legte auf dieses zwischen Geburt und Tod auflebende Seelische, das der alte Ägypter noch wie eine angefachte und auslöschende Flamme ansah. Dem Griechen wurde wert dieses Seelische. Nur hatte er noch ein Gefühl, der Grieche, daß mit diesem Seelischen wirklich im Tode etwas wie ein Auslöschen geschieht. Daher das berühmte griechische Wort, das ich ja öfter von diesem Gesichtspunkte aus schon charakterisiert habe: Lieber ein Bettler auf der Erde, als ein König im Reiche der Schatten. — Diesen Ausspruch machte der Grieche, indem er auf das Seelische sah. Ihm wurde das Seelische wichtig, während es für den Ägypter noch weniger wichtig war. Und damit hing dann bei den Ägyptern zusammen die Ansicht, die sie über Gesundheit und Krankheit hatten, daß sie sich sagten, von dem eigentlich Geistig-Seelischen, das gar nicht recht hereinkommt in den bewußten Menschen zwischen Geburt und Tod, von diesem Geistig-Seelischen wird der menschliche Leib aus dem Erdenelemente entnommen, aus dem Wasser der Erde, der Luft, aus dem Festen der Erde, aus der Wärme der Erde. Da sich der alte Ägypter so sagte, daß dieser menschliche Leib aus der Erde gebildet wird, so hielt er darauf, diesen menschlichen Leib rein zu halten. Und in der Blütezeit der ägyptischen Kultur war daher das Reinhalten des Leibes etwas, was ganz besonders kultiviert wurde. Der Ägypter hielt viel auf diesen Leib, und er sagte sich: Wenn der Leib krank wird, so ist in einer gewissen Weise sein Verhältnis zur Erde gestört, so setzt er sich nicht in das richtige Verhältnis zum Wasser der Erde namentlich, und es muß dieses Verhältnis zum Wasser der Erde hergestellt werden. In Ägypten gab es daher ganze Scharen von Ärzten, welche das Verhältnis des Irdischen zum menschlichen Leibe studierten, und welche damit beschäftigt waren, die Gesundheit der Menschen zu erhalten und herzustellen, wenn sie gestört war, gerade durch die Anwendung von Wasserkuren, von Luftkuren. Spezialärzte waren in der Blütezeit der ägyptischen Kultur schon tätig, und diese Tätigkeit der Ärzte bezog sich ganz besonders darauf, den menschlichen Leib in das richtige Verhältnis zu dem irdischen Elemente zu bringen.

[ 11 ] And this is precisely what the Greek development—which began in the 8th century B.C.—consists of: that human beings placed ever greater value on this spiritual aspect that comes to life between birth and death, which the ancient Egyptians still viewed as a flame that is kindled and then extinguished. This spiritual aspect became valuable to the Greeks. Yet the Greeks still had a sense that, with this spiritual aspect, something like an extinction truly occurs at death. Hence the famous Greek saying, which I have already characterized from this perspective on several occasions: “Better to be a beggar on earth than a king in the realm of shadows.” — The Greeks made this statement by looking at the soul. The soul became important to them, whereas for the Egyptians it was even less important. And this was connected to the Egyptians’ view of health and illness: they believed that the human body is formed from the elements of the earth—from the water of the earth, the air, the solid matter of the earth, and the warmth of the earth. Since the ancient Egyptians believed that this human body is formed from the earth, they took great care to keep it pure. And during the heyday of Egyptian culture, maintaining the purity of the body was therefore something that was particularly cultivated. The Egyptians attached great importance to this body, and they reasoned: When the body becomes ill, its relationship to the earth is, in a certain sense, disrupted—specifically, it is no longer in the proper relationship to the water of the earth—and this relationship to the water of the earth must be restored. In Egypt, therefore, there were whole groups of physicians who studied the relationship between the earthly element and the human body, and who were engaged in maintaining people’s health and restoring it when it was impaired, specifically through the use of water cures and air cures. Specialist physicians were already practicing during the heyday of Egyptian culture, and their work focused particularly on bringing the human body into the proper relationship with the earthly element.

[ 12 ] Das wurde dann, vom 8. vorchristlichen Jahrhundert angefangen, namentlich für die griechische Zivilisation anders. Da wurde das Seelische, das man bewußt erlebt, wirklich wichtig. Aber man sah dieses Seelische nicht mehr so in Verbindung mit der Erde wie der alte Ägypter es gesehen hatte. Gewissermaßen war schon für den alten Ägypter der menschliche Leib etwas Pflanzenhaftes, das aus der Erde herauswuchs. Für den Griechen war das Geistig-Seelische dasjenige, was zusammenhielt die Elemente, und er kümmerte sich mehr um dieses Zusammenhalten der im Leibe befindlichen Elemente durch das Geistig-Seelische des Menschen. Und daraus entstanden dann die naturwissenschaftlichen Anschauungen des Griechentums, die wir insbesondere stark ausgeprägt finden bei dem Zeitgenossen des Phidias, Sokrates, Platos: bei Hippokrates, dem berühmten griechischen Arzt. Bei ihm, der im 4. vorchristlichen Jahrhunderte gelebt hat, sehen wir schon klar ausgebildet dieses Wichtighalten des menschlichen Seelischen, wie es seiner selbst bewußt wird zwischen Geburt und Tod.

[ 12 ] Starting in the 8th century B.C., this changed, particularly for Greek civilization. There, the soul—what one consciously experiences—became truly important. But people no longer viewed this soul as being connected to the earth in the same way the ancient Egyptians had. In a sense, even for the ancient Egyptians, the human body was something plant-like that grew out of the earth. For the Greeks, the spiritual-soul aspect was what held the elements together, and they were more concerned with this holding-together of the elements within the body through the human’s spiritual-soul aspect. And from this arose the scientific views of Greek civilization, which we find particularly pronounced in the contemporaries of Phidias, Socrates, and Plato: in Hippocrates, the famous Greek physician. In him, who lived in the 4th century B.C., we already see this emphasis on the human soul—as it becomes self-aware between birth and death—clearly developed.

[ 13 ] Aber wir würden ganz fehlgehen, wenn wir glauben wollten, daß in dem griechischen Bewußtsein dieses Geistig-Seelische so lebte, wie wit es heute im Bewußtsein haben. Bedenken Sie nur, wie arm eigentlich für den heutigen Menschen, wie abstrakt arm für den heutigen Menschen dasjenige ist, was er seine Seele nennt. Denken, Fühlen, Wollen — es sind recht nebelhafte Gebilde, die sich der Mensch vorstellt, wenn er von Denken, Fühlen, Wollen spricht. Es ist etwas, was gar nicht mehr inhaltsvoll auf den Menschen wirkt. Bei dem Griechen hat es inhaltsvoll gewirkt, weil er ein Bewußtsein davon hatte, daß dieses Geistig-Seelische eigentlich die Elemente des Leibes zusammenhält, durcheinanderbrodeln macht. Er hatte gar nicht ein solches abstrakt Seelisches im Auge, wie der Mensch es heute hat, sondern er hatte im Auge ein recht vollinhaltliches Kräftesystem, das namentlich das flüssige Element formt, das dem flüssigen Element die Menschenform gibt. Der Ägypter sagte sich: Diesem flüssigen Element gibt das Geistig-Seelische, das von dem Tod zu einer neuen Geburt sich lebt, die Form. — Der Grieche sagte sich: Dasjenige, was ich bewußt erlebe, dieses Seelische, das gibt dem Wasser die Form, das ist dasjenige, was sein Bedürfnis nach Luft hat und was die Zirkulationsorgane dann einformt, was die Wärmeverhältnisse des Körpers bewirkt, und was auch Salz und sonstiges Irdische im Körper ablagert. — So stellte sich der Grieche die Seele eigentlich nicht getrennt vom Körper vor, sondern er stellte sie sich vor, wie sie den wässerigen Leib bildet, wie sie in dem Leib die Luft, das Ein- und Ausatmen macht, wie sie in dem Leib die Wärmeverhältnisse bewirkt, dieses Warm- und Kaltwerden des Leibes, dieses Atmen, dieses überhaupt Bewegen der Säfte, dieses Durchsetzen der Säfte mit den festen Bestandteilen, die ja nur etwa acht Prozent im menschlichen Leibe ausmachen — das stellte sich der Grieche in voller Lebendigkeit vor. Und insbesondere auch auf dieses Gestalten der Säfte legte er einen großen Wert. Er stellte sich vor, daß auch in diesen Säften selbst, durch alles dasjenige, was in den vier Elementen Wasser, Erde, Luft und Wärme wirkt, wiederum ein Vierfaches wirkt. Das stellte er sich zunächst vor, der Grieche. Im Winter muß der Mensch sich gewissermaßen abschließen von der äußeren Welt, da kann er nicht mit der äußeren Welt in innigem Kontakt leben; da ist er auf sich selbst zurückgewiesen. Während des Winters macht sich insbesondere der Kopf mit seinen Säften geltend. Da ist es dasjenige in den Säften, was am meisten wasserähnlich ist, was im Menschen innerlich wirkt. Mit anderen Worten ist das für den Griechen dasjenige, was als Phlegma, als Schleim wirkt. Dieses Schleimige im menschlichen Organismus, das sah er, seelisch durchsetzt, namentlich im Winter wirksam. Dann kam der Frühling und der Grieche fand: da macht sich das Blut in größerer Regsamkeit geltend, da kommt das Blut in stärkere Erregung als während des Winters, da ist vorzugsweise sanguinische Zeit für den Menschen; da ist es dasjenige, was in den Adern zum Herzen hin sich zentralisiert, was im Menschen besonders als Säftebewegung tätig ist. Im Winter die schleimige Bewegung des Kopfes, weshalb der Mensch da auch zu allerlei Erkrankungen gerade der Schleimsäfte neigt; im Frühling die Blutbewegung in besonderer Erregung.

[ 13 ] But we would be completely mistaken if we were to believe that this spiritual-soul aspect existed in Greek consciousness in the same way that it exists in our consciousness today. Just consider how impoverished—how abstractly impoverished—what modern people call their “soul” actually is for them. Thinking, feeling, willing—these are quite nebulous constructs that people imagine when they speak of thinking, feeling, and willing. It is something that no longer has any meaningful impact on people. For the Greeks, it had a meaningful impact because they were aware that this spiritual-soul aspect actually holds the elements of the body together and causes them to bubble and churn. They did not have in mind such an abstract “soul” as people do today, but rather a system of forces rich in content that specifically shapes the liquid element, giving the liquid element its human form. The Egyptians said to themselves: It is the spiritual-soul aspect, which lives its way from death to a new birth, that gives form to this liquid element. — The Greeks said to themselves: That which I consciously experience—this soul—gives form to the water; it is that which has a need for air and which then shapes the circulatory organs, which determines the body’s temperature, and which also deposits salt and other earthly substances in the body. — Thus, the Greeks did not actually conceive of the soul as separate from the body, but rather imagined it as forming the watery body, as causing the air within the body, causes inhalation and exhalation, how it brings about the body’s thermal conditions—this warming and cooling of the body, this breathing, this general movement of the humors, this intermingling of the humors with the solid constituents, which, after all, make up only about eight percent of the human body—the Greeks imagined all this with full vitality. And they attached great importance, in particular, to this shaping of the humors. They imagined that even within these humors themselves, through everything that acts within the four elements—water, earth, air, and heat—a fourfold process is at work. This is what the ancient Greeks initially envisioned. In winter, a person must, in a sense, shut themselves off from the outside world; they cannot live in intimate contact with it; they are left to their own devices. During winter, the head in particular asserts itself through its fluids. It is the aspect of the fluids that is most like water that acts within the human being. In other words, for the Greeks, this is what acts as phlegm. He saw this phlegmatic quality in the human organism, permeated by the soul, as being particularly active in winter. Then spring arrived, and the Greeks observed that the blood becomes more active; it enters a state of greater agitation than during winter; this is primarily a sanguine season for human beings; it is the element that centralizes in the veins toward the heart, which is particularly active in the human body as a movement of humors. In winter, the phlegmatic movement of the head, which is why people are prone to all sorts of diseases involving the phlegmatic humors; in spring, the blood movement in a state of particular agitation.

[ 14 ] Das alles stellte sich der Grieche so vor, daß für ihn die Stoffe nicht gesondert waren vom Seelischen. Es war gewissermaßen ein halb Seelisches, das Blut, der Schleim, und ein halb Körperliches die Seele selbst in ihren Kräften, wie sie da die Säfte bewegte.

[ 14 ] The Greeks conceived of all this in such a way that, for them, the physical elements were not separate from the spiritual. In a sense, the blood and phlegm were half-spiritual, while the soul itself—in its powers as it set the humors in motion—was half-physical.

[ 15 ] Kam dann der Sommer heran, stellte sich der Grieche vor, daß die Gallentätigkeit insbesondere — er nannte sie gelbe Galle —, welche in der Leber ihren Mittelpunkt hat, in besondere Erregung kommt. Der Grieche hatte noch eine besondere Anschauung, wie das bei dem Menschen selber ist. Diese Anschauung haben ja die Menschen schon zum großen Teil verloren. Sie sehen nicht mehr, wie sich die Haut verfärbt im Frühling von dieser Bluterregung, sie sehen nicht mehr den eigentlichen gelben Schimmer, der von der Leber kommt, in welcher die gelbe Galle ihren Mittelpunkt hat. Der Grieche sah in dem, was sich da rosig färbte im Frühling, gelblich im Sommer, in dem sah er eine Seelentätigkeit.

[ 15 ] When summer approached, the Greek imagined that the activity of the bile—in particular what he called “yellow bile,” which has its center in the liver—became especially active. The Greek also had a particular view of how this manifests in human beings themselves. People have, for the most part, already lost this view. They no longer see how the skin changes color in the spring due to this stimulation of the blood; they no longer see the actual yellow glow that comes from the liver, where yellow bile has its center. The Greeks saw in what turned rosy in spring and yellowish in summer an activity of the soul.

[ 16 ] Und wenn der Herbst kam, dann sagte er: Da sind insbesondere diejenigen Säfte in Tätigkeit, die in der Milz ihren Mittelpunkt haben, die Säfte der schwarzen Galle. Und so sah der Grieche im Menschen eine Säftebewegung, eine Säftewirkung unmittelbar unter dem Einfluß des Seelischen. Er nahm gewissermaßen den menschlichen Leib gegenüber den Ägyptern aus dem Erdganzen heraus. Er betrachtete ihn für sich selber. Er kam dadurch mehr zu dem Innerseelischen des Menschen, wie es sich äußert zwischen Geburt und Tod.

[ 16 ] And when autumn came, he said: “It is especially those humors that have their center in the spleen—the humors of black bile—that are active at this time.” And so the Greeks saw in the human being a movement of humors, an effect of the humors directly influenced by the soul. In a sense, unlike the Egyptians, they viewed the human body as separate from the whole of the earth. They considered it in and of itself. Through this, they came to understand more of the inner soul of the human being, as it manifests itself between birth and death.

[ 17 ] Aber als dann diese Zivilisation weiter vorrückte, als namentlich sich mehr geltend machte das westliche Element, das lateinische, das römische Element, da ging bis zu einem gewissen Grad verloren diese Anschauung, die wir besonders bei Hippokrates finden, der darauf seine Heilkunde basierte. Er sagte sich, das GeistigSeelische des Menschen, wie es sich äußert zwischen Geburt und Tod, bewirkt so diese Mischungen und Entmischungen des Säftesystems; wenn das nun nicht so weit geht, wie es das Geistig-Seelische will, so ist die Krankheit da. Aber das Geistig-Seelische, das hat eigentlich immer das Bestreben, normal diesen Gang zu gestalten. Daher hat der Arzt die besondere Aufgabe, dieses Geistig-Seelische in seinem Kräfteeinflusse auf die Säftewirkungen zu studieren und die Krankheit zu beobachten. Ist irgendwie die Bestrebung im menschlichen Leibe, die Säftemischung unnormal zu machen, dann greift das Seelische ein, greift ein bis zur Krisis, wo es auf der Kippe steht, ob das Leibliche oder das Seelisch-Geistige siege. Der Arzt muß die Sache so wenden, daß es zu dieser Krisis kommt. Dann zeigt sich das an irgendeiner Stelle, daß heraus will, was schlechte Säftemischung ist. Dann muß man in der Krisis, die man eingeleitet hat, in der richtigen Weise eingreifen, entweder dadurch, daß man die Säfte, die sich in dieser Weise zusammengezogen haben, und die nicht dulden den Einfluß von seiten des Geistig-Seelischen, daß man diese entweder durch Purgieren entfernt, oder durch Aderlaß im richtigen Moment herausbringt.

[ 17 ] But as this civilization continued to advance—and as the Western element, the Latin and Roman elements, in particular, became more prominent—this view, which we find especially in Hippocrates, who based his medicine on it, was lost to a certain extent. He reasoned that the human spirit and soul, as they manifest between birth and death, bring about these mixtures and separations within the humoral system; if this process does not proceed as the spirit and soul intend, then illness arises. But the spirit and soul actually always strive to shape this process in a normal way. Therefore, the physician has the special task of studying this spiritual-psychic aspect in terms of its influence on the actions of the humors and of observing the disease. If there is any tendency within the human body to cause an abnormal mixture of humors, then the psychic aspect intervenes—intervening until the crisis, when it hangs in the balance whether the physical or the spiritual-psychic aspect will prevail. The physician must steer the situation in such a way that this crisis occurs. Then it becomes apparent at some point that the abnormal mixture of humors is trying to break through. Then, during the crisis that has been induced, one must intervene in the proper manner—either by removing the humors that have coagulated in this way and do not tolerate the influence of the spiritual-psychic realm through purgation, or by drawing blood at the right moment.

[ 18 ] Es war ein ganz besonderes, eben mit dieser Anschauung des Menschen zusammenhängendes Heilen des Hippokrates, und es ist interessant, wie da ein inniges Zusammendenken von Geistig-Seelischem, wie es sich äußert zwischen Geburt und Tod, und dem Säftesystem, als Anschauung da war. Aber das wurde anders, als dann das lateinisch-römische Element diese Entwickelung fortsetzte.

[ 18 ] Hippocrates’ approach to healing was quite unique, closely tied to this view of the human being, and it is interesting to note how it reflected an intimate integration of the spiritual-soul aspects—as they manifest between birth and death—with the humoral system. But this changed when the Latin-Roman element continued this development.

[ 19 ] Dieses römische Element, das hatte weniger Sinn für das plastische Erfassen der Form, für das plastische Erfassen der Säftemischung. Bei einem Arzt wie Galen, der im 2. nachchristlichen Jahrhundert lebte, sieht man es schon ganz genau, ihm ist dieses Säftesystem, das Hippokrates eben gesehen hat, nicht mehr so durchsichtig. Sehen Sie, man muß sich das schon so vorstellen: Wenn Sie heute im chemischen Laboratorium eine Retorte sehen, unter der die Flamme ist und Sie sehen da das Produkt der Stoffe darinnen so durchsichtig in der Wirkung des Geistig-Seelischen in den Säften des Leibes, so durchsichtig, sinnlich-übersinnlich durchsichtig war für Hippokrates dasjenige, was im Menschen vorging. Aber für dieses Plastisch-Anschauliche hatten die Römer keinen Sinn mehr. Sie wendeten dasjenige, was als Geistig-Seelisches im Menschen lebte, nicht mehr nach dem Leibe hin, sondern nach dem Abstrakten, nach dem Geistigen. Aber nur so erfaßten sie es, wie eben das Geistig-Seelische zwischen Geburt und Tod dieses Geistige in sich erleben kann. So wie der Grieche hinschaut auf den Leib, wie er in der Säftemischung und Entmischung das Geistig-Seelische geschaut hat, wie für ihn die sinnliche Anschauung in ihrer Plastik das Wesentliche war, so wurde für den Römer dasjenige, als was der Mensch sich fühlt, das Wesentliche: das seelische Sich-Fühlen. Für den Griechen war es das Anschauen dessen, wie Phlegma, wie Blut, wie schwarze und gelbe Galle durcheinandergehen, wie diese im Menschen gewissermaßen der Ausdruck sind des Irdischen, von Luft, Feuer, Wasser, Erde, das, was man im Menschen als ein Kunstwerk anschaut. Während der Ägypter die Mumie anschaute, schaute der Grieche das lebendige Kunstwerk an. Bei dem Römer war kein Sinn da für das, sondern für das Sich-auf-seine-Beine-Stellen, innerliches Bewußtsein entwickeln, den Geist sprechen lassen, nicht den Leib anschauen, den Geist sprechen lassen aus dem Seelischen zwischen Geburt und Tod.

[ 19 ] This Roman element was less suited to the sculptural representation of form, to the sculptural representation of the mixture of humors. With a physician like Galen, who lived in the 2nd century CE, you can see it quite clearly: for him, this humoral system—which Hippocrates had just observed—is no longer so transparent. You see, one must imagine it this way: If you see a retort in a chemistry laboratory today, with the flame beneath it, and you see the product of the substances inside—so transparent in the effect of the spiritual-soul aspects on the body’s humors—just as transparent, in a sensory-supersensory way, was what was taking place within the human being for Hippocrates. But the Romans no longer had any sense for this vivid, concrete imagery. They no longer related what lived as the spiritual-psychic in the human being to the body, but rather to the abstract, to the spiritual. Yet it was only in this way that they grasped how the spiritual-psychic can experience this spiritual aspect within itself between birth and death. Just as the Greek looked at the body, just as he perceived the spiritual-soul aspect in the mixing and separating of the humors, and just as sensory perception in its plasticity was the essential for him, so for the Roman, that which a human being feels as itself became the essential: the soul’s sense of self. For the Greeks, it was the observation of how phlegm, blood, black bile, and yellow bile intermingle—how these are, in a sense, the expression in human beings of the earthly elements—air, fire, water, and earth—that which one beholds in human beings as a work of art. While the Egyptians gazed upon the mummy, the Greeks gazed upon the living work of art. The Romans had no interest in that, but rather in standing on one’s own two feet, developing inner consciousness, letting the spirit speak—not gazing at the body, but letting the spirit speak from the soul between birth and death.

[ 20 ] Das aber ist verbunden damit, daß bei den Ägyptern in der Blütezeit ihrer Kultur namentlich vier Wissenszweige in der alten Form ganz besonders lebten, das waren die Geometrie, die Astrologie, die Arithmetik und die Musik. Indem der Ägypter auf dasjenige hinschaute, was gewissermaßen als ein Überirdisches aus der Erde heraus den Leib bildete, stellte er sich vor: Dieser Leib wird gebildet in seinen Raumesformen nach dem Gesetz der Geometrie; er steht unter dem Sterneneinflusse nach dem Gesetze der Astrologie; er betätigt sich von innen heraus nach dem Gesetz der Arithmetik, und er ist innerlich harmonisch gebaut nach dem Gesetz der Musik, wobei das Musikalische nicht bloß das Tonlich-Musikalische ist, sondern überhaupt das in Harmonien sich Auslebende. Im Menschen selber, der da eine Wirkung der Erde war, in diesem Mumienmenschen sah der Ägypter das Ergebnis von Geometrie, Astrologie, Arithmetik und Musik. Das trat für den Griechen zurück. Der Grieche setzte an die Stelle des, ich möchte sagen, Leblosen, Mumienhaften, das man begreifen kann durch Geometrie, Astrologie, Arithmetik und Musik, er setzte das lebendige, das seelisch-lebendige, innerliche, plastisch Sich-Gestalten, künstlerische Sich-Formen des menschlichen Leibes.

[ 20 ] This, however, is connected to the fact that among the Egyptians, during the heyday of their culture, four branches of knowledge in particular flourished in their ancient forms: geometry, astrology, arithmetic, and music. As the Egyptians looked upon that which, in a sense, formed the body from the earth as something supernatural, they imagined: This body is formed in its spatial forms according to the laws of geometry; it is subject to the influence of the stars according to the laws of astrology; it functions from within according to the laws of arithmetic; and it is internally harmoniously structured according to the laws of music, whereby the musical aspect is not merely that which pertains to sound, but rather everything that expresses itself in harmonies. In the human being himself—who was an effect of the Earth—in this mummified human, the Egyptians saw the result of geometry, astrology, arithmetic, and music. This receded into the background for the Greeks. The Greeks replaced what I might call the lifeless, mummy-like aspect—which can be understood through geometry, astrology, arithmetic, and music—with the living, the soulfully alive, the inner, plastic self-shaping, and the artistic self-forming of the human body.

[ 21 ] Daher sehen wir in einer gewissen Weise untergehen in der griechischen Kultur Geometrie, wie sie vorhanden war bei den Ägyptern. Sie wird zur bloßen Wissenschaft; sie ist nicht mehr Offenbarung. Ebenso verhält es sich mit der Astrologie, ebenso mit der Arithmetik. Höchstens das innere Harmonische, das dem Lebendigen zugrunde liegt, bleibt noch in der griechischen Auffassung der Musik.

[ 21 ] Thus, in a certain sense, we see geometry—as it existed among the Egyptians—disappearing from Greek culture. It becomes a mere science; it is no longer revelation. The same is true of astrology, and likewise of arithmetic. At most, the inner harmony that underlies all living things still remains in the Greek conception of music.

[ 22 ] Und als dann das Lateinische an die Stelle trat, da, wie gesagt, stellte sich der Römer sein Geistig-Seelisches vor, wie es ist zwischen Geburt und Tod, mit dem innerlichen Geistigen, aber so wie es sich ausdrückt jetzt nicht innerlich anschaubar, sondern innerlich erlebbar, sich selber auf die Erde hinstellend durch Grammatik, durch Dialektik und dutch Rhetorik. Daher glänzte auf in den Zeiten, in denen das Griechische überging in das Lateinische, Grammatik: das Sich-Darstellen des Menschen als Geist durch das Wort; Rhetorik: das Sich-Darstellen des Menschen durch das Schöne des Wortes, durch das Formen des Wortes; Dialektik: das Sich-Darstellen der Seele durch das Formen des Gedankens. Und nur wie eine alte Erbschaft zur Wissenschaft geworden waren noch Arithmetik, Geometrie, Astrologie und Musik. Diese Dinge, die im alten Ägypten sehr lebendig waren, die wurden abstrakte Wissenschaften. Dagegen lebendig wurde das, was an dem Menschen haftet: Grammatik, Rhetorik, Dialektik. Es ist ein großer Unterschied zwischen dem, wie im alten Ägypten der voreuklidischen Zeit ein Dreieck empfunden wurde, und dem, wie es später, nach Euklid, empfunden wurde. Das abstrakte Dreieck, das haben die nicht so empfunden, wie es nachher empfunden wurde. Euklid bedeutet die Dekadenz der ägyptischen Arithmetik und Geometrie. Da empfand man Weltenkräfte, wenn man sich ein Dreieck vorstellte. Da war das Dreieck eine Wesenheit. Jetzt wurde das alles Wissenschaft. Und lebendig wurden Dialektik und Grammatik und Rhetorik.

[ 22 ] And when Latin then took its place—as I said, the Romans conceived of their spiritual-soul life, as it is between birth and death, with the inner spiritual, but in a way that is now expressed not as something visible inwardly, but as something experienced inwardly, establishing itself on earth through grammar, dialectic, and rhetoric. Thus, during the period when Greek gave way to Latin, the following disciplines flourished: grammar—the self-expression of the human being as spirit through the word; rhetoric—the self-expression of the human being through the beauty of the word and the shaping of the word; and dialectic—the self-expression of the soul through the shaping of thought. And only as an ancient legacy had arithmetic, geometry, astrology, and music become sciences. These disciplines, which were very much alive in ancient Egypt, became abstract sciences. In contrast, what is inherent to the human being—grammar, rhetoric, and dialectic—came to life. There is a great difference between how a triangle was perceived in ancient Egypt during the pre-Euclidean era and how it was perceived later, after Euclid. They did not perceive the abstract triangle in the same way it was perceived afterward. Euclid signifies the decline of Egyptian arithmetic and geometry. Back then, when one imagined a triangle, one sensed the forces of the universe. Back then, the triangle was a living entity. Now all of that has become science. And dialectic, grammar, and rhetoric have come to life.

[ 23 ] Und nun gestaltete es sich so, daß die Schulen in der Weise gebildet wurden, daß man sagte: Derjenige, der ein gebildeter Mensch werden will, der muß das Geistige in dem vorausgehenden GeistigSeelischen des eigenen Menschen ausbilden. Er muß zunächst absolvieren als erste Stufe des gebildeten Unterrichts Grammatik, Rhetorik, Dialektik; dann dasjenige, was nur als Erbschaft da ist, was Gegenstand des höheren Unterrichts bildete, aber was doch eben als Erbschaft, als Überlieferung da ist: Geometrie, Astrologie, Arithmetik, Musik. Und das waren dann auch noch später durch das ganze Mittelalter hindurch die sieben freien Künste: Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Geometrie, Astrologie, Arithmetik und Musik. Dasjenige, was mehr hervortrat: Grammatik, Rhetorik, Dialektik, dasjenige, was mehr im Hintergrunde war, was der alte Ägypter noch lebendig erfaßte, als er mit der Erde im Zusammenhang stand, das war damals das höhere Unterrichten, Gegenstand des höheren Unterrichtens, und das war das Wesentliche, was sich ausbildet zwischen dem 8. vorchristlichen und dem 4. nachchristlichen Jahrhundert. Schauen Sie noch auf Griechenland hin im 4. nachchristlichen Jahrhundert oder auch weiter hinaus im 3., im 5. Jahrhundert, schauen Sie hinüber nach dem heutigen Italien. Sie finden überall, daß da in der Hochblüte steht dieses Wissen von dem Menschen als einem plastischen äußeren Kunstwerke, einem Ergebnis des Geistig-Seelischen, einem Leben des Geistigen durch Dialektik, Rhetorik, Grammatik. So etwa ist Julian Apostata in der athenischen Philosophenschule gebildet worden. So sah er das Menschenwesen an.

[ 23 ] And so it came to pass that schools were organized in such a way that it was said: Anyone who wishes to become a cultured person must develop the spiritual aspect within the preceding spiritual-soul aspect of their own being. First, as the initial stage of a well-rounded education, one must complete grammar, rhetoric, and dialectic; then what exists only as a legacy—what constituted the subject matter of higher education but which nevertheless remains precisely that: a legacy, a tradition—namely, geometry, astrology, arithmetic, and music. And these were also, later on and throughout the entire Middle Ages, the seven liberal arts: grammar, rhetoric, dialectic, geometry, astrology, arithmetic, and music. What came more to the fore was: grammar, rhetoric, and dialectic; what remained more in the background—what the ancient Egyptians still grasped vividly when they were connected to the earth—that was, at that time, higher education, the subject of higher instruction, and that was the essential element that developed between the 8th century B.C. and the 4th century A.D. Look again at Greece in the 4th century CE, or even further back to the 3rd and 5th centuries; look over to what is now Italy. Everywhere you will find that this knowledge of the human being as a sculptural, external work of art—a product of the spiritual-soul life, a life of the spiritual expressed through dialectic, rhetoric, and grammar—is in full bloom. This is roughly how Julian the Apostate was educated at the Athenian school of philosophy. This is how he viewed the human being.

[ 24 ] In diese Zeit schlug hinein der Anfang des Christentums. Aber er schlug hinein, als das schon alles in gewissem Sinne im Abglimmen doch war. Im 4. Jahrhunderte war es ja auf seinem Höhepunkte, und wir haben gesehen, wie schon bei Johannes Scotus Erigena nur eine Erbschaft davon vorhanden war. Es ist ja dasjenige, was da gelebt hat zum Beispiel im Griechen aus einer solchen Anschauung heraus, wie ich sie Ihnen charakterisiert habe, es ist ja das dann übergegangen auf Plato, auf Aristoteles, die das philosophisch ausgesprochen haben. Aber als das 4. nachchristliche Jahrhundert heranrückte, verstand man immer weniger den Plato und den Aristoteles. Man konnte höchstens das Logische, das Abstrakte herübernehmen. Man lebte in Grammatik, in Rhetorik, in Dialektik. Arithmetik, Geometrie, Astrologie und Musik waren Wissenschaften geworden. Man lebte sich immer mehr und mehr schon herein in eine Art Abstraktionselement, man lebte sich schon hinein in ein Element, wo dasjenige, was früher lebendig war, nur wie eine Erbschaft noch da sein sollte. Und als die Jahrhunderte weitergingen, da wurde es immer mehr Erbschaft. Diejenigen, die dann sich innerhalb der lateinischen Sprache ausbildeten, sie behielten zurück, ich möchte sagen, mehr oder weniger verknöchert, Grammatik, Rhetorik, Dialektik, während vorher der Mensch gelacht hätte darüber, wenn man ihn gefragt hätte, ob denn dasjenige, was er denkt, auf etwas Reales hinweist; er würde gelacht haben, denn er sagte: Ich treibe ja Dialektik, ich treibe doch nicht die Kunst der Begriffe, um irgend etwas Irreales zu treiben. Da lebt doch in mir die geistige Realität. Indem ich Grammatik treibe, spricht in mir der Logos. Indem ich Rhetorik treibe, ist es die Weltensonne, die in mich hereinwirkt. — Das Bewußtsein, so zusammenzuhängen mit der Welt, das ging immer mehr und mehr verloren. Die Dinge wurden abstrakte Seelenerlebnisse, wie sie es ja schon vollends sind bei Johannes Scotus Erigena. Und dasjenige, was erhalten geblieben war aus den älteren Zeiten der Plato, Aristoteles —, sie wurden eben nur mehr oder weniger noch logisch aufgefaßt. Man fand nicht das Lebendige in ihnen.

[ 24 ] The dawn of Christianity coincided with this period. But it emerged at a time when, in a certain sense, everything was already on the wane. It had, after all, reached its peak in the 4th century, and we have seen how, even with John Scotus Erigena, only a legacy of it remained. It is, after all, that which lived, for example, in the Greeks out of such a worldview as I have described to you; it is that which was then passed on to Plato and Aristotle, who articulated it philosophically. But as the 4th century A.D. approached, people understood Plato and Aristotle less and less. At most, they could adopt the logical and the abstract. People lived within the realms of grammar, rhetoric, and dialectic. Arithmetic, geometry, astrology, and music had become sciences. People were immersing themselves more and more into a kind of abstract realm; they were already entering a realm where what had once been alive was meant to remain only as a legacy. And as the centuries went on, it became more and more of a legacy. Those who then educated themselves within the Latin language retained—I would say, more or less ossified—grammar, rhetoric, and dialectics, whereas before, a person would have laughed at the question of whether what he thought pointed to anything real; he would have laughed, for he would have said: I am practicing dialectic, after all; I am not practicing the art of concepts in order to pursue something unreal. Spiritual reality lives within me. As I practice grammar, the Logos speaks within me. As I practice rhetoric, it is the sun of the world that works within me. — That sense of being connected to the world was lost more and more. Things became abstract experiences of the soul, as they already are entirely so in John Scotus Erigena. And what had been preserved from the earlier times of Plato and Aristotle—these were now understood only more or less logically. One could not find the living essence within them.

[ 25 ] Und als nun der Kaiser Konstantin das Römische zum Herrschenden machte unter dem Vorwande, daß er das Christentum zum Herrschenden machen wollte, da wurde vollends alles abstrakt, da wurde es so abstrakt, daß man verstummte, wie der in der athenischen Philosophenschule gebildete Julian der Apostat, der mit blutendem Herzen hinschaute auf dasjenige, was Konstantin angerichtet hatte an Verknöcherung der Begriffe, Verknöcherung des alten Lebendigen; und er, der Julian Apostata, nahm sich vor, dieses Leben zu erhalten, das ihm noch erschienen ist in den athenischen Philosophenschulen.

[ 25 ] And when Emperor Constantine made Romanism the dominant religion under the pretext that he wanted to make Christianity the dominant religion, everything became completely abstract, it became so abstract that people fell silent, like Julian the Apostate, educated in the Athenian schools of philosophy, who looked on with a bleeding heart at what Constantine had wrought—the ossification of concepts, the ossification of the old, living world; and he, Julian the Apostate, set out to preserve this life, which still appeared to him in the Athenian schools of philosophy.

[ 26 ] Aber von jenem Byzanz und von jenem Konstantinopel aus, das von Konstantin begründet ist, herrschte später Justinian, der die letzten Reste dieser athenischen Philosophenschulen, wo noch ein Nachklang war lebendigen Menschenwissens, aufgehoben hat, so daß die sieben weisen Athener — Athener waren sie nicht, sie waren eigentlich ganz international, Damasker, Syrier und andere, sie waren aus aller Welt hier zusammen —, die sieben weisen Männer fliehen mußten auf das Gebot des Justinian. Sie flüchteten hinüber nach Asien zum König der Perser, wohin sich vorher schon Philosophen flüchten mußten, als Zeno der Isaurier eine ähnliche Akademie aufgelöst hatte. Und wir sehen, wie in Asien drüben Zuflucht sucht dasjenige, was in Europa, namentlich in seinem Besten nicht mehr verstanden werden konnte: das lebendige Erleben, wie es im Griechentum war.

[ 26 ] But from that Byzantium and that Constantinople, founded by Constantine, Justinian later ruled; he abolished the last remnants of those Athenian schools of philosophy, where an echo of living human knowledge still lingered, so that the seven wise men of Athens—they were not actually Athenians; they were, in fact, quite international, Damascenes, Syrians, and others—they had gathered here from all over the world—the seven wise men were forced to flee at Justinian’s command. They fled across to Asia to the King of the Persians, where philosophers had already been forced to take refuge when Zeno the Isaurian had dissolved a similar academy. And we see how, over in Asia, that which could no longer be understood in Europe—namely, in its very essence—seeks refuge: the living experience as it existed in Greek culture.

[ 27 ] Dasjenige, was als Griechentum dann später in Europa tradiert worden ist, das ist ja nur der Schatten des Griechentums. Goethe hat ihn auf sich wirken lassen und hat selber als ein vollebendiger Mensch eine solche Sehnsucht bekommen, daß er hätte herausfahren wollen aus dem, was ihm da als der Schatten des Griechentums dargeboten worden ist. Er ging hinunter nach dem Süden, um wenigstens die Nachklänge noch erleben zu können.

[ 27 ] What was later passed down in Europe as “Greek culture” is, after all, merely a shadow of Greek culture. Goethe allowed it to take hold of him, and as a man full of life, he developed such a longing that he wanted to break free from what had been presented to him as the shadow of Hellenism. He traveled down to the south so that he might at least experience its lingering echoes.

[ 28 ] Und drüben in Asien, da empfingen die Leute, die dazu fähig waren, dasjenige, was ihnen hinübergebracht war von Plato und Aristoteles. Und da kam es dann dazu, daß, als das 6. Jahrhundert herangerückt war, man aus asiatisch-arabischem Geiste heraus den Aristoteles übersetzt hatte. Da hatte der Aristoteles eine andere Gestalt bekommen.

[ 28 ] And over in Asia, those who were capable of doing so received what had been brought to them from Plato and Aristotle. And so it came to pass that, as the 6th century approached, Aristotle’s works were translated in the spirit of Asian-Arabic thought. By then, Aristotle had taken on a different form.

[ 29 ] Was war da eigentlich versucht worden? Es war versucht worden, dasjenige, was der Grieche erlebt hatte als den Zusammenhang zwischen dem Geistig-Seelischen und dem Säftesystem des Leibes in voller geistig-seelisch-leiblicher Plastizität und Gestaltungskraft, was der Grieche so gesehen hatte, dahin hinaufzuheben, wo die Ichheit voll erfaßt werden konnte. Und dadurch entstand dann jene arabisierende Wissenschaft, welche besonders gepflegt wurde in der Akademie von Gondishapur und in der ganzen niedergehenden Zeit des 4. nachatlantischen Zeitraums, und die auch durch Avicenna, durch Averroës herübergebracht worden ist in den späteren Jahrhunderten über Spanien nach Europa, und die dann auf solche Leute wie Roger Bacon und so weiter einen großen Einfluß ausgeübt hat. Aber es war ein völlig neues Element, was in einer Weise, die nicht bestehen konnte, die Akademie von Gondishapur der Menschheit geben wollte auf dem Umwege durch die Übersetzung des Aristoteles und durch gewisse Mysterienweisheiten, die aber dann Wege genommen haben, von denen wir ein andermal sprechen wollen. Und was dann durch Avicenna, durch Averroës herübergebracht worden ist, es war das Ringen um dasjenige, was dann vom Beginn des 15. Jahrhunderts an in die Zivilisation der Menschheit eintreten sollte; es war das Ringen um die Bewußtseinsseele, denn die Griechen haben es nur bis zur Verstandes- oder Gemütsseele gebracht. Und dasjenige, was dann Avicenna und Averroës herübergebracht haben, was gewissermaßen der Aristoteles in Asien geworden war, das ringt mit dem Verständnis des menschlichen Ich, das auf eine ganz andere Art — ich habe es in den öffentlichen Vorträgen hier während des Kurses dargestellt —, durch die germanischen Völkerschaften von unten nach oben sich durchzuringen hat. In Asien drüben wurde es als eine Mysterienweisheit wie eine Offenbarung von oben empfangen und es entstand jene Ansicht, welche in Europa so lange so schwerwiegende Disputationen hervorgerufen hat: daß das Ich des Menschen eigentlich nicht eine selbständige Wesenheit ist, sondern daß es im Grunde genommen mit dem göttlichen Allsein vereinigt ist. Das Ich wollte man ergreifen. Das Ich sollte sein in dem, was der Grieche angeschaut hat als leiblich-seelisch-geistige Wesenheit.

[ 29 ] What exactly had been attempted there? An attempt had been made to elevate what the Greeks had experienced—the connection between the spiritual-soul aspect and the body’s humoral system, in all its spiritual-soul-physical plasticity and formative power—to a level where the “I” could be fully grasped. And this gave rise to that Arabized science, which was particularly cultivated at the Academy of Gondishapur and throughout the declining period of the 4th post-Atlantean epoch, and which was also brought over by Avicenna and Averroës in later centuries via Spain to Europe, and which then exerted a great influence on people such as Roger Bacon and others. But it was a completely new element that the Academy of Gondishapur sought to give to humanity—in a way that could not endure—by the roundabout route of Aristotelian translations and certain mystical teachings, which, however, then took paths we shall discuss another time. And what was then brought over by Avicenna and Averroës was the struggle for that which was to enter human civilization from the beginning of the 15th century onward; it was the struggle for the conscious soul, for the Greeks had only reached as far as the rational or emotional soul. And what Avicenna and Averroës then brought over—what, in a sense, Aristotle had become in Asia—is in conflict with the understanding of the human “I,” which, in a completely different way—as I have described in the public lectures here during the course—had to fight its way through from the bottom up among the Germanic peoples. Over in Asia, it was received as a mystery wisdom, like a revelation from above, and this gave rise to the view that has provoked such serious disputes in Europe for so long: that the human “I” is not actually an independent entity, but is, in essence, united with the divine All-Being. People sought to grasp the “I.” The “I” was supposed to be found in what the Greeks regarded as a physical-soul-spiritual entity.

[ 30 ] Aber man konnte den Einklang nicht finden zwischen dem und nun auch noch dem Ich. Daher bei Avicenna die Vorstellung: Dasjenige, was individuelle Seele ist, entsteht mit der Geburt, es endet mit dem Tode. Der Grieche hatte ja, wie wir sahen, damit gerungen. Der Ägypter stellte es sich überhaupt so vor, daß es mit der Geburt aufglimmt, mit dem Tode erlischt. Mit dieser Vorstellung rang man noch immer, wenn man das eigentliche Seelische zwischen Geburt und Tod, das wahre Seelische ansah. Aber das Ich konnte nicht in dieser Weise vergänglich sein. Daher sagte sich Avicenna: das Ich ist eigentlich in allen Menschen eines nur, und es ist im Grunde der eine Strahl der Gottheit, und es geht wiederum in die Gottheit zurück, wenn der Mensch stirbt. Es ist real, aber es ist nicht individuell-real. Ein pneumatischer Pantheismus entstand, als ob das Ich keine Selbständigkeit hätte, sondern als ob das Ich gewissermaßen nur ein Strahl der Gottheit sei, der hineinstrahlt zwischen Geburt und Tod in dasjenige, was der Grieche als geistig-seelisch angesehen hat. Gewissermaßen wird das vergängliche Seelische des Menschen durch den Strahl der Gottheit mit dem Ewigen durchseelt zwischen Geburt und Tod. So dachte man sich das.

[ 30 ] But it was impossible to reconcile this with the concept of the self. Hence Avicenna’s view: that which constitutes the individual soul comes into being at birth and ceases to exist at death. As we have seen, the Greeks had struggled with this very issue. The Egyptians, for their part, imagined it as something that flares up at birth and goes out at death. People were still grappling with this idea when they considered the true nature of the soul between birth and death—the true soul itself. But the “I” could not be transitory in this way. Therefore, Avicenna concluded: the “I” is, in fact, one and the same in all human beings; it is, at its core, a single ray of the Divine, and it returns to the Divine when a person dies. It is real, but it is not individually real. A pneumatic pantheism arose, as if the “I” had no independence, but rather as if the “I” were, so to speak, merely a ray of the Divine that shines into what the Greeks regarded as the spiritual-soul between birth and death. In a sense, the transitory soul of the human being is permeated by the ray of the Divine and thus connected to the Eternal between birth and death. That is how people conceived of it.

[ 31 ] Das ist etwas von dem, was Ihnen zeigt, wie da rang die Zeit mit dem Hereinkommen des Ich, des Bewußtseins vom Ich, der Bewußtseinsseele. sehen Sie, das ist es, was sich zugetragen hat in dem Zeitraume zwischen dem 8. vorchristlichen und dem 15. nachchristlichen Jahrhundert, wovon die Mitte das 4. nachchristliche Jahrhundert war. Da waren die Menschen hineingestellt in die Ablösung des Konkreten, das noch ganz gelebt hat in der Säftemischung und Entmischung, das im leiblichen Wesen das Seelische geschaut hat, in dem Ablösen dieses plastischen Elementes durch ein nur Abstraktes, durch ein mehr Auf-das-Innere-Gerichtetes. Man kann schon sagen: bis zum 4. nachchristlichen Jahrhundert hat im Römertum noch das Griechentum geherrscht. Eigentlich wurde das Römertum erst herrschend, als es schon untergegangen war. Es war in gewissem Sinne dazu prädestiniert, in seinem Toten erst zu wirken, in seiner toten lateinischen Sprache, in der es dann vorbereitet hatte dasjenige, was hereinkam in die menschliche Entwickelung im 15. Jahrhundert. Man muß den Gang der Zivilisation in dieser Weise ansehen. Denn jetzt stehen wir ja wieder davor, daß wir uns den Weg suchen sollen zum Wissen des Hereinkommens von geistigen Offenbarungen aus höheren Welten. Wir müssen lernen wiederum zu ringen, wie dazumal gerungen worden ist.

[ 31 ] This is part of what shows you how things were at that time with the emergence of the “I,” the awareness of the “I,” and the conscious soul. You see, this is what took place during the period between the 8th century B.C. and the 15th century A.D., with the 4th century A.D. marking the midpoint. People were caught up in the process of moving away from the concrete—which was still fully alive in the mixing and separating of bodily fluids, which perceived the soul within the physical being—and toward the replacement of this plastic element with something purely abstract, something more inwardly directed. One might even say: up until the 4th century A.D., Hellenism still reigned in Roman culture. In fact, Roman culture only became dominant after it had already declined. In a certain sense, it was predestined to work only through its own legacy—through its dead Latin language—in which it had prepared the way for what was to enter human development in the fifteenth century. One must view the course of civilization in this way. For now we are once again faced with the task of seeking the path to knowledge of the coming of spiritual revelations from higher worlds. We must learn to struggle once more, just as the struggle was waged in those days.

[ 32 ] Nun muß man sich eben klar sein darüber: dasjenige, was wir in der Naturwissenschaft haben, das haben wir auf dem Umwege durch die Araber bekommen, und wir müssen hinaufheben dasjenige, was wit durch die Naturwissenschaften bekommen haben, zur Imagination, Inspiration und Intuition. Wir müssen gewissermaßen aber auch unsere Kraft stählen an der Beobachtung desjenigen, was vergangen ist, damit wir sie haben zum Erringen dessen, was wir brauchen für die Zukunft. Das ist die Aufgabe anthroposophischer Geisteswissenschaft. An das müssen wir immer von neuem uns erinnern, meine lieben Freunde, und wir sollen ganz anschauliche Vorstellungen bekommen von dem, wie ein Grieche ganz anders von dem Seelischen und von dem Leiblichen dachte. Ihm wäre es lächerlich erschienen, wenn man ihm zweiundsiebzig oder sechsundsiebzig chemische Elemente aufgezählt hätte. Er sah das lebendige Wirken von den Elementen draußen, von den Säften drinnen.

[ 32 ] Now we must be clear about this: what we have in the natural sciences, we have received indirectly through the Arabs, and we must elevate what we have gained through the natural sciences to the level of imagination, inspiration, and intuition. But we must also, so to speak, strengthen our power through the observation of what has passed, so that we may use it to attain what we need for the future. That is the task of anthroposophical spiritual science. We must always remind ourselves of this anew, my dear friends, and we should gain very vivid impressions of how a Greek thought quite differently about the soul and the body. It would have seemed ridiculous to him if someone had listed seventy-two or seventy-six chemical elements for him. He saw the living activity of the elements on the outside and of the vital fluids on the inside.

[ 33 ] Der Mensch lebt mit in den Elementen. Der Mensch lebt schon mit seinem Leibe, insofern der Leib von Seele durchdrungen ist, in den vier Elementen, von denen der Grieche sprach, und man ist dazu gekommen, den Menschen zu verlieren, weil man ihn nicht mehr so ansehen kann, weil man hinschaut auf dasjenige, was die Chemie an abstrakten Elementen heute liefert.

[ 33 ] Human beings live within the elements. Human beings already live, through their bodies—insofar as the body is permeated by the soul—in the four elements of which the Greeks spoke; and we have come to lose sight of the human being because we can no longer view him in this way, because we focus instead on what chemistry today provides in the form of abstract elements.