The Rudolf Steiner Archive

10. Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie

10. Knowledge of Christ through Anthroposophy

[ 1 ] Gestern erlaubte ich mir über den Weg zu sprechen, der aus der physisch-sinnlichen Welt heraus in die übersinnliche hineinführt, über den Weg, der von der heutigen Anthroposophie als derjenige charakterisiert werden muß, der zu einem gewissen exakten Hellsehertum, zu einer exakten Clairvoyance führt. Ich sprach von einer exakten Clairvoyance, weil in der Tat unsere Zeit eine solche exakte Clairvoyance fordern muß. Alle Zeiten haben Clairvoyance, die Grundlage der Initiationswissenschaft, gehabt, aber sie haben diese Clairvoyance wie etwas auf elementarische Weise aus dem Menschen Herauskommendes, oder wenigstens auf eine elementare Weise aus dem Menschen heraus Erzeugtes, hingenommen, und diejenigen Persönlichkeiten, welche zu solcher Geisteswissenschaft gekommen sind, waren ja dann zumeist auch angewiesen auf die Autorität derjenigen, die ihnen vorangegangen waren in dem Besitz solcher Initiationswissenschaft. Wir würden innerhalb der heutigen Entwickelungsepoche der Menschheit auf solches Autoritätsprinzip nicht mehr bauen dürfen, denn das würde widersprechen demjenigen, was heute der Mensch nach seiner Seelenverfassung fordern muß. Wir haben seit drei, vier, fünf Jahrhunderten eine exakte Wissenschaft. Selbstverständlich ist diese exakte Wissenschaft noch nicht Initiationswissenschaft. Aber diese exakte Wissenschaft übt eine gewisse Kontrolle aus über die Forschungsmethode, über die Denkmethode. Sie übt eine Kontrolle aus der vollständigen Bewußtheit der menschlichen Persönlichkeit heraus, und eine solche Kontrolle muß heute derjenige fortwährend üben, welcher als ein Geistesforscher zur exakten Clairvoyance im anthroposophischen Sinne kommen will.

[ 1 ] Yesterday I took the liberty of speaking about the path that leads from the physical-sensory world into the supersensory world—the path that contemporary anthroposophy must characterize as the one that leads to a certain form of precise clairvoyance. I spoke of precise clairvoyance because, in fact, our time must demand such precise clairvoyance. All ages have had clairvoyance, the foundation of the science of initiation, but they accepted this clairvoyance as something emerging from the human being in an elemental way, or at least produced from the human being in an elemental way; and those individuals who arrived at such spiritual science were, after all, for the most part also dependent on the authority of those who had preceded them in the possession of such initiatory science. In the current epoch of human development, we should no longer rely on such a principle of authority, for that would contradict what human beings today must demand in accordance with the state of their souls. We have had an exact science for three, four, or five centuries. Of course, this exact science is not yet initiatory science. But this exact science exerts a certain control over the method of research and the method of thinking. It exerts this control from within the full consciousness of the human personality, and anyone who, as a spiritual researcher, wishes to attain exact clairvoyance in the anthroposophical sense must continually exercise such control today.

[ 2 ] Wenn wir dasjenige, was erreicht werden kann an Einsicht über den Kosmos, an Einsichten über die menschliche Wesenheit aus einer solchen Clairvoyance heraus auf uns wirken lassen, so wirkt es nicht bloß so, wie eine theoretische Weltanschauung wirken kann, nicht bloß als eine Summe von Ideen, die man weiß über die geistigen, über die übersinnlichen Welten, sondern es wirkt diese moderne Initiationswissenschaft zugleich als eine Kraft, eine geistig-lebendige Kraft, die den ganzen Menschen in allen seinen Fähigkeiten durchdringen und befruchten kann. Das haben wir in einer gewissen Weise schon zeigen dürfen, indem wir in künstlerischer Arbeit wirksam gemacht haben dasjenige, was sonst nur in der Form von Ideen über die geistige Welt auftritt. Das Goetheanum in Dornach, diese Freie Hochschule für Geisteswissenschaft, sie wurde durch die Opferfreudigkeit einer Anzahl von Freunden der anthroposophischen Sache begründet, sie ist im Bau, sie ist so weit, daß in ihr schon heute, ja sogar schon seit längerer Zeit, Arbeiten geleistet werden können, obwohl sie noch nicht fertig ist. Hätte eine andere geistige Bewegung Veranlassung gehabt, einen solchen Bau aufzuführen, dann wäre es selbstverständlich gewesen, daß diese Bewegung sich gewandt hätte an einen bekannten Baumeister, der im antiken, im Renaissance- oder gotischen Stil oder aus irgendeiner anderen Stilform heraus einen Bau aufgeführt hätte, wie man eben heute einen Bau aufführen will. Das konnte beim Goetheanum in der Schweiz nicht so gemacht werden. Das hätte widersprochen der anthroposophischen Weltanschauung, die nicht bloß in Ideen sich einführen will, die Leben sein will auf dem Gebiet des menschlichen Wirkens. Es ist kaum notwendig zu sagen, daß es unvollkommen ist. Ich bin selbst in dieser Beziehung mein strengster Kritiker. So unvollkommen das Goetheanum aber heute ist als Bauwerk, als Kunstwerk, als ein Ganzes, so ist es dennoch notwendig gewesen, dieses Goetheanum, weil die Anthroposophie es als ein Vorbild in die moderne Menschheit hineintragen will, in einem neuen Baustil, einem neuen Kunststil zu errichten. So trifft man denn in Dornach im Goetheanum architektonische Formen an, die herausgeschöpft sind aus demselben Leben, aus dem die Ideen über das Übersinnliche geschöpft sind, wie sie durch das Wort verkündet werden. So ist alles, was man in Dornach finden kann an Bildhauerei, an Malerei, von einem neuen Stil getragen, aus dem im modernen Leben die Anthroposophie herausgeboren sein soll. Wer diese Freie Hochschule für Geisteswissenschaft besucht, der wird finden, daß auf der einen Seite von ihrem Podium herunter in Worten die anthroposophische Weltanschauung verkündet wird, daß aber die Bauformen, die malerischen Kunstwerke, dasselbe ausdrücken auf künstlerische Weise, was ausgedrückt wird durch das Wort. Das, was von der Bühne herunter wirken kann, soll nur eine andere Form der Offenbarung sein als dasjenige, was durch das Wort geschehen kann. Anthroposophie soll nicht nur im Worte sich ausdrücken, sondern aus tiefer menschlicher Wurzel hervorkommen, von der die theoretische Anthroposophie nur ein Zweig ist, von der das Künstlerische, das Erzieherische, andere Zweige sind. So ist anthroposophisches Leben ein Faktor auf den verschiedensten Gebieten des menschlichen Daseins.

[ 2 ] When we allow the insights into the cosmos and into the human being that can be attained through such clairvoyance to take effect within us, it does not merely have the effect of a theoretical worldview, nor is it merely a sum of ideas one knows about the spiritual and supersensible worlds; rather, this modern science of initiation also acts as a force—a spiritually living force—that can permeate and enrich the whole human being in all their faculties. We have already been able to demonstrate this in a certain way by giving artistic form to that which otherwise appears only in the form of ideas about the spiritual world. The Goetheanum in Dornach, this School of Spiritual Science, was founded through the self-sacrificing generosity of a number of friends of the anthroposophical cause; it is under construction and has reached the stage where work can already be carried out there today—indeed, for quite some time now—even though it is not yet complete. If another spiritual movement had had reason to erect such a building, it would have been natural for that movement to have commissioned a well-known architect who would have designed a building in the ancient, Renaissance, or Gothic style—or in any other stylistic form—just as one would design a building today. That could not be done with the Goetheanum in Switzerland. It would have contradicted the anthroposophical worldview, which does not merely seek to immerse itself in ideas but aims to be a living presence in the realm of human activity. It hardly needs to be said that it is imperfect. I am my own harshest critic in this regard. Yet as imperfect as the Goetheanum is today as a building, as a work of art, and as a whole, it was nevertheless necessary to erect this Goetheanum—because anthroposophy seeks to carry it forward as a model for modern humanity—in a new architectural style, a new artistic style. Thus, in Dornach at the Goetheanum, one encounters architectural forms drawn from the very same life from which the ideas about the supersensible are drawn, as proclaimed through the spoken word. Thus, everything one can find in Dornach in the way of sculpture and painting is carried by a new style, from which anthroposophy is to be born in modern life. Anyone who visits this School of Spiritual Science will find that, on the one hand, the anthroposophical worldview is proclaimed in words from its podium; on the other hand, the architectural forms and the works of painting express in an artistic way the very same things that are expressed through the spoken word. What can take effect from the stage is meant to be merely another form of revelation than that which can be achieved through the spoken word. Anthroposophy should not only express itself in words, but should spring from a deep human root, of which theoretical anthroposophy is but one branch, and of which the artistic and the educational are other branches. Thus, anthroposophical life is a factor in the most diverse areas of human existence.

[ 3 ] Sie finden heute in Stuttgart die sogenannte Waldorfschule, in welcher nicht etwa Anthroposophie, so wie sie gewöhnlich gelehrt wird, von Erwachsenen den Kindern beigebracht werden soll, denn sie ist keine Weltanschauungsschule. Es wird dort der Religionsunterricht katholisch von katholischen Priestern, evangelisch von evangelischen Pastoren gemäß ihren religiösen Anschauungen unterrichtet. Diejenigen, die keine besondere religiöse Erziehung verlangen, von denen so viele in Deutschland sind, die werden von uns in bezug auf das Religiöse mit einer besonders für sie bereiteten religiösen Übersetzung des Anthroposophischen versorgt. Das aber, was erreicht werden soll durch die Waldorfschule, tritt dann ein, wenn das Anthroposophische ins Leben übergeht, in die wirklich praktische Erziehungskunst, in die Pädagogik und die Didaktik, in alles Erzieherische und Unterrichtliche überhaupt. Das, was der Lehrer tut, wie er erzieht, wie er unterrichtet, das ist es, was lebendig ist in seiner ganzen Persönlichkeit. Entzündet wird es durch die Anthroposophie. Ich hebe dieses zweite Gebiet heraus, um zu zeigen, wie Anthroposophie auf die verschiedensten Gebiete des menschlichen Daseins lebensvoll wirken will.

[ 3 ] Today in Stuttgart, you will find the so-called Waldorf School, where anthroposophy—as it is usually taught—is not intended to be taught to children by adults, for it is not a school based on a particular worldview. Religious instruction there is provided by Catholic priests for Catholic students and by Protestant pastors for Protestant students, in accordance with their respective religious views. Those who do not request a specific religious education—and there are so many of them in Germany—are provided by us with a religious interpretation of anthroposophy that has been specially prepared for them. But what the Waldorf school aims to achieve comes to fruition when anthroposophy is brought to life—into the truly practical art of education, into pedagogy and didactics, and into all aspects of education and instruction in general. What the teacher does—how he or she educates, how he or she teaches—is what is alive in his or her entire personality. It is kindled by anthroposophy. I highlight this second area to show how anthroposophy seeks to have a life-giving effect on the most diverse areas of human existence.

[ 4 ] Besonders lebensvoll aber kann sie wirken, und hat ja bereits in vieler Beziehung gewirkt auf dasjenige, was religiöse Bedürfnisse der Menschheit sind. Darüber, wie sie auf diese religiösen Bedürfnisse wirkt insofern die zivilisierte Menschheit sich anschließt an ein Auffassen des Mysteriums von Golgatha, möchte ich gerade durch die heutige Betrachtung zu Ihnen sprechen. Ich werde anzuknüpfen haben an dasjenige, was ich gestern als den anthroposophischen Weg in die übersinnliche Welt hinauf charakterisiert habe.

[ 4 ] It can, however, have a particularly vital effect—and indeed has already had such an effect in many respects—on the religious needs of humanity. In today’s reflection, I would like to speak to you specifically about how it affects these religious needs, insofar as civilized humanity adheres to a certain understanding of the Mystery of Golgotha. I will have to build upon what I characterized yesterday as the anthroposophical path upward into the supersensible world.

[ 5 ] Ich habe gezeigt, daß man durch gewisse Übungen der Seele dazu kommen kann, sich zuerst imaginative Erkenntnis zu erwerben. Diese imaginative Erkenntnis, sie lebt so in der menschlichen Seele, daß der Mensch in die Lage kommt, durch seine bloße Denkkraft, die ihm sonst nur schattenhafte, abstrakte Gedanken liefert, Bilder zu erhalten, die ebenso energisch in der Seele leben, ebenso intensiv sind, wie die Bilder, die bei der Sinneswahrnehmung an den Menschen herantreten. Wie wir sonst in Farben denken, wenn wir uns den Eindrücken unserer Augen hingeben, wie wir sonst in Tönen denken, wenn wir uns den Eindrücken unserer Ohren hingeben, so erleben wir unsere Gedanken in der imaginativen Erkenntnis. Wenn wir unsere Gedanken innerlich erleben können, wenn sie nicht bloß in abstrakten Konturen auftreten, sondern als inhaltsvolle Bilder, dann sind wir in imaginativer Erkenntnis. Ich habe gestern angedeutet, daß man den Zeitorganismus, den Bildekräfteleib des Menschen durch die imaginative Erkenntnis anschauen könne. Aber wir müssen uns bewußt sein, daß wir, wenn wir zu dieser imaginativen Erkenntnis aufsteigen, etwas Imaginatives in uns haben. Dadurch unterscheidet sich der anthroposophische Forscher von dem Halluzinierenden oder von dem Medium, daß er zur exakten Clairvoyance kommt, daß er imstande ist zu erkennen, zu durchschauen, daß da erst Bilder sind, die zunächst nur im Menschen selber leben. Auch wenn wir den Bildekräfteleib haben, durch den wir erkennen, wie eine plastische Bildekraft seit unserer Geburt an unserem Erdenorganismus gearbeitet hat, kennen wir damit nur etwas Subjektives. Dann habe ich aber angedeutet, wie man gewissermaßen sich absuggerieren, auslöschen kann das, was man an Bildern hat, wie man das kann zum Beispiel beim leeren Bewußtsein. Dann hat man aber nicht mehr diese subjektiven Bilder, die man zuerst gehabt hat. Dieses leere Bewußtsein enthält aber die Kraft, solche Bilder von außen zu empfangen.

[ 5 ] I have shown that through certain exercises of the soul, one can first acquire imaginative knowledge. This imaginative insight lives within the human soul in such a way that a person is able, through the mere power of thought—which otherwise provides only shadowy, abstract thoughts—to receive images that live just as vividly in the soul and are just as intense as the images that come to a person through sensory perception. Just as we otherwise think in colors when we surrender to the impressions of our eyes, and just as we otherwise think in tones when we surrender to the impressions of our ears, so do we experience our thoughts in imaginative cognition. When we can experience our thoughts inwardly—when they appear not merely as abstract outlines but as images rich in content—then we are in a state of imaginative cognition. I indicated yesterday that one can perceive the time organism, the human body of formative forces, through imaginative perception. But we must be aware that when we rise to this imaginative insight, we possess something imaginative within us. This is what distinguishes the anthroposophical researcher from the hallucinator or the medium: that he attains precise clairvoyance, that he is able to recognize and see through the fact that these are initially only images that exist within the human being himself. Even when we have the body of formative forces through which we recognize how a plastic formative force has been at work on our earthly organism since our birth, we are still only perceiving something subjective. I have, however, indicated how one can, so to speak, suggest oneself to forget or erase the images one possesses—as one can do, for example, in a state of empty consciousness. But then one no longer has those subjective images that one had at first. This empty consciousness, however, contains the power to receive such images from the outside.

[ 6 ] Es ist wichtig, daß wir uns als anthroposophische Forscher bewußt sind, daß man die erste Form der Imaginationen austilgen muß; daß man dann ein leeres Bewußtsein hat, das aber in sich so wach ist, daß es die energische Kraft hat, nur solche Bilder, rein geistige Bilder, nun von der Außenwelt zu empfangen. Wir haben so zunächst das Bild unseres eigenen seelisch-geistigen Lebens, bevor wir heruntergestiegen sind aus geistigen Welten, um unseren physischen Körper zu bewohnen. Wir können dann aber auch bemerken objektive Bilder von demjenigen, was Geistig-Seelisches in unserer Umgebung ist. Ein solches objektives Bild wird man dann hineinfügen, wenn man inspirierte Erkenntnis hat. Dem anthroposophischen Forscher fließen da Offenbarungen der geistigen Welt in sein leeres Bewußtsein, von objektiven Bildern jetzt, wie er sie früher subjektiv in sich durch Erkraftung seines Denkens durch exakte Übungen erzeugt hat.

[ 6 ] It is important that we, as anthroposophical researchers, be aware that we must eradicate the first form of imaginations; that we then have an empty consciousness, which is, however, so alert in itself that it possesses the energetic power to receive only such images—purely spiritual images—from the external world. We thus initially have the image of our own soul-spiritual life, before we descended from the spiritual worlds to inhabit our physical body. We can then also perceive objective images of what is spiritual and soul-related in our surroundings. Such an objective image is then incorporated when one possesses inspired insight. For the anthroposophical researcher, revelations from the spiritual world flow into his empty consciousness—now in the form of objective images, just as he had previously generated them subjectively within himself by strengthening his thinking through precise exercises.

[ 7 ] Was erfahren wir über uns selbst, wenn wir in solcher Weise das leere Bewußtsein angefüllt erhalten mit objektiven Imaginationen durch die inspirierte Erkenntnis? Wir erfahren, was uns bekannt war, bevor wir heruntergestiegen sind aus der geistigen Welt in eine physische Welt. Aber wir erfahren auch noch etwas anderes. Wir erfahren, was wir hereingetragen haben aus der geistigen Welt in unser physisches Dasein: Für unser Bewußtsein ist das zunächst nur die Kraft des Denkens. Es ist eine bedeutsame Entdeckung, die wir da machen. Die Philosophen denken viel darüber nach, wie dieses Denken zustande gekommen ist, der Anthroposoph weiß, daß dieses Denken niemals aus dem physischen Leib herauskommen könnte, sondern daß es die Kraft ist, die er hereingetragen hat aus der geistigen Welt, bevor er zur Erde heruntergestiegen ist. Dort war dieses Denken etwas ganz anderes als es im gewöhnlichen Erdenbewußtsein ist. Hier sind unsere Gedanken abstrakt, eben geeignet, das Tote zu denken. Hier muß derjenige, der es ernst meint mit der Initiationswissenschaft der modernen Zeit, etwas vor die Menschheit hinstellen, was vielleicht heute nicht gern gehört wird. Ich will das, was ich hingestellt habe, durch einen Vergleich verdeutlichen.

[ 7 ] What do we learn about ourselves when, in this way, we fill empty consciousness with objective imaginations through inspired insight? We learn what was known to us before we descended from the spiritual world into the physical world. But we also learn something else. We discover what we have brought with us from the spiritual world into our physical existence: for our consciousness, this is initially nothing more than the power of thought. It is a significant discovery we are making here. Philosophers reflect a great deal on how this thinking came about; the anthroposophist knows that this thinking could never have arisen from the physical body, but that it is the power he brought with him from the spiritual world before descending to Earth. There, this thinking was something entirely different from what it is in ordinary earthly consciousness. Here, our thoughts are abstract—precisely suited to thinking about the dead. Here, anyone who is serious about the science of initiation in modern times must present to humanity something that may not be welcome today. I would like to illustrate what I have presented by means of a comparison.

[ 8 ] Auf der der Geburt entgegengesetzten Seite des begrenzten menschlichen Erdendaseins, da steht ja das Tote. Durch den Tod lassen wir den Leichnam zurück. Der irdische Leichnam ist dasjenige, was nach dem Tode von unserem physischen Leib bleibt, aber der Leichnam wird durch die Bestattung, sei es durch Feuer, sei es durch Erde in sein Element, die Erde, übergehen. Er hört auf, nachdem er durch den Tod gegangen ist, denjenigen Gesetzen zu folgen, die ihm vom menschlichen Seelendasein seit der Geburt aufgeprägt worden sind. Der Leichnam folgt nunmehr den irdischen Gesetzen. Er trägt nichts Seelisches, nichts Geistiges mehr, im Sinne des Menschen, des Menschlichen in sich, er folgt denselben Naturgesetzen, denen draußen die Mineralien folgen, indem sie im Reiche der Natur ihr Dasein haben. Das ist, wenn unser Tod eintritt, das physische Schicksal des menschlichen physischen Leibes. Solch ein Tod — das muß erkannt werden — tritt auch ein, wenn die Seele aus dem geistig-seelischen Dasein heruntersteigt, um sich durch die Geburt einem physischen Körper einzuverleiben. Die Seele dringt in diesen physischen Körper des Menschen so ein, wie eindringt der physische Leib des Menschen nach dem Tode in die Erdenelemente. Dasjenige aber, was wir zunächst bemerken aus der geistigen Welt für unser Bewußtsein, es sind unsere Gedanken, es ist unsere Gedankenkraft. Und unsere Gedankenkraft, sie ist der Leichnam des Seelisch-Geistigen. Während dieses Seelisch-Geistige vor dem Erdendasein des Menschen sein eigenes Leben in der seelisch-geistigen Welt hatte, nimmt der Mensch von seiner Denkkraft, die er vorher gehabt, nur den Leichnam auf. Wir tragen mit uns in unserem physischen Leib — so wie die Erde nach unserm physischen Tode den physischen Leichnam — unsere Gedanken, den seelischen Leichnam aus dem seelischen Dasein. Weil das so ist, deshalb ist die heutige Erkenntnis so unbefriedigend, denn der Mensch, während er den Leichnam seiner Seele in sich trägt, faßt in gewissem Sinne nur die leblose Natur, und es ist eine Illusion, wenn er glaubt, daß er durch Experimente heute etwas anderes erreichen wird als nur die leblose Natur. Gewiß, man wird weiter kommen, als bloß Lebloses darzustellen, man wird organische Körperhaftigkeiten darstellen. Aber man wird sie mit dem nicht entwickelten Denken, mit dem Denken des persönlichen Bewußtseins nicht verstehen, selbst wenn man sie im Laboratorium selber erzeugt hätte. Mit diesem Denken, das der Leichnam der Seele ist, das geistig tot ist, wird nur das Tote begriffen.

[ 8 ] On the side of our limited human existence on earth that is opposite to birth lies death. Through death, we leave behind the corpse. The earthly corpse is what remains of our physical body after death, but through burial—whether by fire or by earth—the corpse will pass into its element, the earth. After passing through death, it ceases to follow the laws that have been imprinted upon it by human soul life since birth. The corpse now follows earthly laws. It no longer carries within itself anything soulful or spiritual, in the human sense, anything human; it follows the same laws of nature that the minerals outside follow as they exist within the realm of nature. This is the physical fate of the human physical body when death occurs. Such a death—and this must be recognized—also occurs when the soul descends from the spiritual-soul existence to incarnate itself into a physical body through birth. The soul enters this physical body of the human being just as the human physical body enters the elements of the earth after death. But what we first perceive from the spiritual world into our consciousness are our thoughts; it is our power of thought. And our power of thought is the corpse of the soul-spiritual. While this soul-spiritual had its own life in the soul-spiritual world before the human being’s earthly existence, the human being takes up only the corpse of the power of thought that he previously possessed. We carry within our physical body—just as the earth carries the physical corpse after our physical death—our thoughts, the soul’s corpse from our soul life. Because this is so, today’s understanding is so unsatisfactory, for while human beings carry the corpse of their soul within themselves, they grasp, in a certain sense, only lifeless nature; and it is an illusion to believe that through experiments today they will achieve anything other than lifeless nature. Certainly, we will go further than merely representing the lifeless; we will represent organic bodily characteristics. But one will not understand them with undeveloped thinking—with the thinking of personal consciousness—even if one had produced them oneself in the laboratory. With this thinking, which is the corpse of the soul and is spiritually dead, only the dead can be comprehended.

[ 9 ] Das ist eine Wahrheit, die man mit voller Unbefangenheit annehmen muß, denn man muß sich klar darüber sein, daß es einmal eine Entwickelungsepoche der Menschheit gab, in der die Menschen dieses tote Denken, dieses abstrakte Denken in sich aufnahmen. Aber nur durch dieses abstrakte Denken, das keine innere Lebendigkeit hat, das keinen Zwang auf den inneren Menschen ausübt, kann der Mensch zur Freiheit kommen. Daher entwickelt sich die Freiheit, seitdem der Tod da ist. Wir werden es im späteren ersehen, was wir nun durch das Denken erreichen von Imagination, Inspiration und Intuition, wie ich es gestern angedeutet habe. Das ist die wirkliche Verlebendigung des toten Denkens. Wenn wir es durch Übungen so weit bringen, daß die Imagination vor uns steht, dann lebt das Denken wieder in uns so, daß wir uns sagen können: Vorher gab uns die Denkkraft keine Vorstellung darüber, was wir waren, bevor wir aus dem Geistigen in das Irdische herabgestiegen sind; jetzt, da unser Denken wieder lebt, schauen wir zurück durch imaginiertes und inspiriertes Denken in unser vorgeburtliches Dasein in der geistigen Welt, jetzt erkennen wir, daß wir, bevor wir auf der Erde bei der Empfängnis, bei der Konzeption irgendwie aufgenommen worden sind in das Physisch-Leibliche, gelebt haben in einem geistigen Dasein. Darin ist das Dasein lebendig. So wie wir es denken im einmaligen Bewußtsein im physischen Leibe, so ist es tot. Durch Imagination wird es wieder lebend. Wir beleben dasjenige, was die ungeborene Seele ist. Und so ist dasjenige, was durch Imagination und Inspiration errungen wird, diese geistige Welt, in der wir nun leben, diese höhere wahrhafte Fähigkeit des Denkens, diese Wahrnehmung von geistigen Gestalten, geistigen Wesenheiten, geistigen Geschehnissen, sie ist nichts anderes als eine Belebung desjenigen, was für das gewöhnliche Bewußtsein tot ist. Aber nun tritt innerhalb dieses Belebens des gewöhnlichen Denkens zur Imagination und Inspiration für den heutigen Menschen etwas ein, was für den alten Griechen, namentlich für den alten Ägypter oder alten Perser, was für alle diejenigen Menschen in die Initiationswissenschaft noch nicht eingetreten wäre, die diese Initiationswissenschaft vor dem Mysterium von Golgatha aufgenommen haben. Ganz anders ist das Beleben in der Initiationswissenschaft, bevor der Christus aus geistigen Höhen auf die Erde heruntergestiegen ist, als nachher bei unserer heutigen Menschheit. Die Geschichte wird heute nach den äußeren Taten betrachtet. Wie aber die menschlichen Seelenzustände im Verlaufe der Geschichte sich geändert haben, wird heute nicht beachtet. Das kann aber nur durch Initiationswissenschaft, durch Clairvoyance im exakten Sinne bekannt werden. Nachdem der Mensch Imagination und Inspiration erlangt hat, muß er sich sagen: In mir ist etwas eingetreten, was mich beunruhigt. — Ich erwähne das als eine ungewöhnliche Tatsache, denn es tritt das Erschütternde ein, daß der Mensch heute, wenn er sich aufschwingt zur Imagination und Inspiration, eine wirkliche Beunruhigung hat. Dies kommt daher, weil heute der Mensch, wenn er zum clairvoyanten Menschen wird, sich sagen muß: Ich bin durch meine Entwickelung zu stark egoistisch geworden, mein Ich ist zu intensiv geworden, mein Ich ist zu stark geworden.

[ 9 ] This is a truth that must be accepted with complete impartiality, for one must be clear that there was once a period in human development when people internalized this dead thinking, this abstract thinking. But it is only through this abstract thinking—which has no inner vitality and exerts no compulsion on the inner human being—that a person can attain freedom. That is why freedom has been developing ever since death came into being. We will see later on what we now achieve through thinking—imagination, inspiration, and intuition—as I hinted at yesterday. This is the true revitalization of dead thinking. When, through exercises, we reach the point where imagination stands before us, then thinking comes alive within us again in such a way that we can say to ourselves: Before, our power of thought gave us no conception of what we were before we descended from the spiritual into the earthly; now that our thinking is alive again, we look back through imagined and inspired thinking into our pre-birth existence in the spiritual world; now we recognize that, before we were somehow received into the physical body on Earth at conception, we lived in a spiritual existence. In that, existence is alive. Just as we conceive of it in the singular consciousness of the physical body, so it is dead. Through imagination, it comes alive again. We bring to life that which is the unborn soul. And so what is attained through imagination and inspiration—this spiritual world in which we now live, this higher, true capacity for thinking, this perception of spiritual forms, spiritual beings, and spiritual events—is nothing other than a revitalization of that which is dead to ordinary consciousness. But now, within this enlivening of ordinary thinking toward imagination and inspiration for modern humanity, something occurs that would not yet have occurred for the ancient Greeks—and especially not for the ancient Egyptians or ancient Persians—nor for all those people in the science of initiation who received this science before the Mystery of Golgotha. The process of revitalization in the science of initiation was quite different before Christ descended from the spiritual heights to Earth than it is afterward for humanity today. History is viewed today in terms of external deeds. But how the states of the human soul have changed in the course of history is not taken into account today. This, however, can only be known through the science of initiation, through clairvoyance in the exact sense. Once a person has attained imagination and inspiration, they must say to themselves: Something has entered into me that unsettles me. — I mention this as an unusual fact, for the startling reality is that today, when a person rises to the level of imagination and inspiration, they experience genuine unease. This is because today, when a person becomes clairvoyant, they must say to themselves: “Through my development, I have become too selfish; my ‘I’ has become too intense; my ‘I’ has become too strong.”

[ 10 ] Kein Mensch, der von diesen Dingen in richtiger Weise unterrichtet ist, wird etwas anderes sagen, wenn er nicht Illusionen erzählt, denn er weiß, daß diese Beunruhigung über das Gemüt des Menschen kommt, daß der Mensch sich sagt: Mein Ich wirkt zu stark. — Bei den Menschen, die dem Mysterium von Golgatha vorangegangen sind, war dieses Erlebnis das Entgegengesetzte. Sie mußten sich sagen: Ich bin durch die Initiationswissenschaft schwächer geworden in meinem Ich. Ich bin unbewußt geworden in einem gewissen Sinne, ich bin weniger darin in mir, ich habe mich als Mensch weniger, aber als Ich stärke ich mich, wenn ich keine Initiationswissenschaft habe. — Es ist das ein naturgemäßer gesunder Egoismus, der da sein muß im gewöhnlichen Leben, und der in gewissem Sinne durch die Initiation ausgelöscht wurde beim Menschen, der vor dem Mysterium von Golgatha gelebt hat. Er fühlte sich durch sie wie ausgegossen in der Welt; die Höhe, die Stärke seines Bewußtseins war herabgedämpft.

[ 10 ] No one who has been properly instructed in these matters will say anything else—unless they are spreading illusions—because they know that this unease arises in the human mind, causing a person to say to themselves: “My ‘I’ is too strong.” — For those who preceded the Mystery of Golgotha, the experience was the exact opposite. They had to tell themselves: “Through the science of initiation, my ‘I’ has become weaker. I have become, in a certain sense, less conscious; I am less present within myself; I have less of myself as a human being, but as an ‘I’ I grow stronger when I lack the science of initiation.” — This is a natural, healthy egoism that must exist in ordinary life, and which, in a certain sense, was extinguished through initiation in the person who lived before the Mystery of Golgotha. Through it, he felt as if he were poured out into the world; the height and strength of his consciousness were subdued.

[ 11 ] Der heutige Mensch wird durch die Einweihung bewußter: das Ich wird bewußter, wird stärker. Derjenige Mensch, der zuerst gefühlt hat, daß, wenn man initiiert wird, das Ich etwas braucht, damit es nicht in gefahrvoller Weise zu stark werde, war Paulus. Paulus hat dies gewußt seit demjenigen Ereignis, das im Neuen Testament von ihm erzählt wird als das Erlebnis von Damaskus. Ich brauche das nicht zu erzählen, da es bekannt ist. Dasjenige aber, was Paulus gewußt hat durch seine Erkenntnis, durch das Mysterium von Golgatha, das ist, daß er Einsicht bekommen hat in die geistige Welt. Damit er diese Einsicht ohne Gefahr ertragen konnte, mußte er sein Ich schwächer machen. Und eine universelle Formel hat Paulus vor die Welt hingestellt, die aussagen kann, was der neue Initiierte sagen muß. Sie lautet: Nicht ich, sondern der Christus in mir.

[ 11 ] Through initiation, modern human beings become more self-aware: the “I” becomes more conscious and stronger. The first person to sense that, when one is initiated, the “I” needs something to prevent it from becoming dangerously too strong was Paul. Paul had known this ever since the event described in the New Testament as his experience on the road to Damascus. I need not recount this, as it is well known. But what Paul knew through his insight, through the Mystery of Golgotha, was that he had gained insight into the spiritual world. In order to bear this insight without danger, he had to weaken his “I.” And Paul presented to the world a universal formula that expresses what the new initiate must say. It reads: “Not I, but Christ in me.”

[ 12 ] So wirkt man im Sinne dieser Kraft des Christus: wenn man erkennt, daß man den Christus in sich aufnimmt in das zu stark gewordene Ich, so durchdringt man sich mit der Christus-Kraft, die durch das Mysterium von Golgatha in die Erde gekommen ist. Dann wird das Ich wieder in der richtigen Weise in den Menschen eingeschaltet. Es ist ein universell bedeutsames Wort, dieses Paulus-Wort: Nicht ich, der Christus in mir — es ist richtunggebend, orientierend für denjenigen, der die Kraft des Christus durch die moderne Initiation erlebt.

[ 12 ] This is how one acts in accordance with this power of Christ: when one recognizes that one is absorbing Christ into the “I” that has become too strong, one imbues oneself with the Christ-power that came into the Earth through the Mystery of Golgotha. Then the “I” is once again integrated into the human being in the proper way. This saying of Paul is of universal significance: “Not I, but Christ in me”—it provides direction and guidance for those who experience the Christ force through modern initiation.

[ 13 ] Was ich darstellte in bezug auf das heutige abstrakte Denken: daß es gegenüber seiner Wesenheit im vorgeburtlichen Dasein ein in unserem physischen Leibe wohnender Leichnam ist — das ist, wie ich ja schon angedeutet habe, nur der Fall bei dem Menschen der gegenwärtigen Zeit. Allerdings muß man sich vorstellen unter diesem Menschen der gegenwärtigen Zeit den Menschen, der sich nach und nach in der heutigen Seelenverfassung vorbereitet hat seit dem Mysterium von Golgatha. Leise fing das Denken an, den Charakter zu bekommen, den es heute hat, eigentlich erst ein paar Jahrhunderte nach dem Mysterium von Golgatha, etwa im dritten, im vierten Jahrhundert. Vorher, bei allen alten Völkern, hatte das Denken nämlich noch Leben, noch innere Lebendigkeit sich mitgebracht in das irdische Dasein herunter. Es hatte sich mitgebracht eine Lebendigkeit, die es vorher im geistig-seelischen Dasein gehabt hat. Wer wirklich mit vollem inneren Sinn studiert die Entwickelung der Menschheit in bezug auf die innere Seelenverfassung, der kann leicht darauf kommen, daß das so ist. Man sehe sich alle alten Weltanschauungen an, diejenigen, die von Initiationswissenschaft ausgegangen sind, und auch diejenigen, die keine Initiationswissenschaft gehabt haben: Alles, was da an Weltanschauung gelebt hat, es ist noch so, daß der Mensch, wenn er hinausschaute in die Mineralwelt, zu den Flüssen, Quellen, zu den Wolken, dem Blitz und dem Donner, den Pflanzen und Tieren, daß der Mensch darauf hinschaute wie auf etwas Geistiges. Es ist nur eine triviale Vorstellung, wenn man heute meint, aus der bloßen dichterischen Phantasie wäre die Vergeistigung der Natur hervorgegangen, das was man so gewöhnlich Animismus nennt. Dieser Animismus hat niemals existiert, wohl aber existierte in den menschlichen Seelen ein Denken, das, indem es die Pflanzen angeschaut hat, zu gleicher Zeit ein Geistiges walten sah. So wie der Mensch heute aus dem gewöhnlichen Bewußtsein auf die grüne Blattfarbe oder rote Blumenfarbe sieht, so sah der Mensch in alten Zeiten ein Geistig-Seelisches walten; er sah es in Wolken, in Flüssen, in Berg und Tal. Er sah alles dasjenige, was heute nurmehr ungeistig gesehen wird, innerlich durchgeistigt. Warum sah er es innerlich durchgeistigt? Weil er in sich eine lebende Kraft hatte, die in ihn eingezogen war. Dieses Denken streckte sich geistig so hinaus auf die Dinge, wie wenn wir heute unsere Hände ausstrecken, wenn wir Dinge berühren. So erfaßt man, ich möchte sagen, von lebendigen Denkorganen ausgehend zu geistigen Tastorganen das GeistigSeelische der Dinge. Aber immer weniger und weniger wurde das Lebendige des Denkens, das ganz intensiv war in uralten Zeiten menschlicher Vergangenheit, auf das ja einzig die Initiationswissenschaft hinweist. Immer mehr und mehr wurde dieses Lebendige des Denkens abgedämpft, und seit dem vierten nachchristlichen Jahrhundert ergibt sich allmählich dasjenige, daß unser Denken innerlich in sich tot ist, daß, wenn man hinausschaut, man durch das leblose Denken auch nur Totes schauen kann in dem Lebendigen, im pflanzlichen, im tierischen Dasein, ja im äußerlich-menschlichen Dasein. Und so erfuhr der Mensch alter Zeiten, indem er sich selber beobachtete, daß in ihm etwas lebte, was lebendiges Denken war, was nur die Fortsetzung war desjenigen, was sein Wesen ausmachte in der geistigen Welt vor seiner Geburt, so daß er bewußt sich sagen konnte: Ich lebe in demselben lebendigen Element, in dem ich gelebt habe, bevor ich auf der Erde Leben gehabt habe. Er fühlte das in sich, was mit ihm geboren ist und nur in den physischen Leib eingezogen ist. Das ist anders beim Menschen seit dem dritten, vierten nachchristlichen Jahrhundert. Wenn dieser in sich hineinschaut, so fühlt er das tote Denken. Es ist das ein allerwichtigstes, ein allerbedeutsamstes historisches Ereignis, dieses allmähliche innere Ersterben des Denkens.

[ 13 ] What I described regarding today’s abstract thinking—that, in relation to its true nature in prenatal existence, it is a corpse dwelling within our physical body—is, as I have already indicated, true only of the human being of the present age. However, by “people of the present day,” one must understand those who have gradually prepared themselves for today’s state of soul since the Mystery of Golgotha. Thinking only began to take on the character it has today—in fact, only a few centuries after the Mystery of Golgotha, around the third or fourth century. Before that, among all ancient peoples, thinking had still brought with it life—an inner vitality—down into earthly existence. It had brought with it a vitality that it had previously possessed in its spiritual-soul existence. Anyone who truly studies the development of humanity with full inner awareness, particularly with regard to the inner state of the soul, can easily come to see that this is the case. Consider all the ancient worldviews—those that arose from initiatory science, as well as those that did not: In every worldview that has ever existed, it was still the case that when a person looked out at the mineral world, at the rivers, springs, clouds, lightning, and thunder, at the plants and animals, that person regarded them as something spiritual. It is merely a trivial notion to think today that the spiritualization of nature—what is commonly called animism—arose from mere poetic imagination. This animism never existed; rather, there existed within human souls a way of thinking that, in gazing upon plants, simultaneously perceived a spiritual force at work. Just as people today, in their ordinary consciousness, look at the green color of leaves or the red color of flowers, so did people in ancient times perceive a spiritual-soul force at work; they saw it in clouds, in rivers, in mountains and valleys. They saw everything that today is viewed only in a non-spiritual way as inwardly imbued with spirit. Why did they see it as inwardly imbued with spirit? Because they possessed within themselves a living force that had taken root in them. This way of thinking extended spiritually toward things just as we today extend our hands when we touch things. In this way, one grasps—I would say—the spiritual-soul aspect of things, proceeding from living organs of thought to spiritual organs of touch. But the living quality of thought, which was very intense in the ancient times of human history—and to which the science of initiation alone points—became less and less pronounced. This vitality of thought was increasingly dampened, and since the fourth century A.D., it has gradually become apparent that our thinking is inwardly dead; that when we look out, through lifeless thinking we can see only death in living beings—in plant life, in animal life, and indeed in outward human existence. And so the people of ancient times, by observing themselves, experienced that something lived within them—namely, living thought—which was merely the continuation of that which constituted their very being in the spiritual world before their birth, so that they could consciously say to themselves: “I live in the same living element in which I lived before I had life on earth.” They felt within themselves that which was born with them and had merely entered the physical body. This has been different for human beings since the third or fourth century A.D. When such a person looks within, they feel dead thinking. This gradual inner withering away of thinking is the most important, the most significant historical event of all.

[ 14 ] Nun können wir uns vorstellen, es wäre nichts im Erdendasein geschehen, als daß dieses Denken allmählich in der menschlichen Seelenverfassung als ein Ersterbendes erschiene. Denken wir uns für einen kurzen Augenblick, daß die Erdenentwickelung so fortbestanden hätte, wie sie begonnen hat, daß die Erdenentwickelung so über das dritte, vierte nachchristliche Jahrhundert fortgegangen wäre, wie sie fortgegangen wäre, wenn das Mysterium von Golgatha nicht auf der Erde eingetreten wäre. Was wäre dann geschehen für die menschliche Seele, wenn kein Kreuz auf Golgatha erhöht worden wäre? Dann wäre geschehen, daß die Menschen sich tot gefühlt hätten im Erdenleib, daß sie sich hätten sagen müssen beim Hinschauen auf den Tod des physischen Leibes: Mit der Erdengeburt beginnt mein Seelisches zu sterben, es nimmt teil an dem Tod des physischen Leibes. — Wenn kein Mysterium von Golgatha dagewesen wäre, dann wäre für die Erdenmenschheit das eingetreten, daß mit dem Tod der physischen Leiber das Seelische mitgestorben wäre, anfangs in weniger intensivem Sinne, aber dann wäre es weitergegangen über die ganze Erde. Wir können immer mehr erkennen, wie tragisch es wäre, wenn wir uns sagen müßten: Wir Menschen sind mit der Erde so verbunden, daß wir dem Leibe nachsterben. Das Lebendige, das wir gehabt haben bis zum dritten, vierten Jahrhundert, jetzt können wir es nicht mehr haben. Jetzt können wir unser Seelisches nur an dem Schicksal unseres Leiblichen teilhaftig werden lassen, es wird sterben. Höchstens würden sich die Menschen sagen können: Es wird auf der Erde noch eine Weile fortgehen, weil der Tod noch nicht alle ergriffen hat; aber das Absterben wird für alle eintreten. — Nun ist es aber nicht so. Das Mysterium von Golgatha hat sich vollzogen, und es wird nicht im alten Stil fortgeschritten.

[ 14 ] Now we can imagine that nothing had happened in earthly existence except that this way of thinking gradually began to appear in the human soul as something that was fading away. Let us imagine for a brief moment that earthly evolution had continued as it began, that it had proceeded through the third and fourth centuries A.D. just as it would have if the Mystery of Golgotha had not taken place on Earth. What would then have happened to the human soul if no cross had been raised on Golgotha? Then what would have happened is that people would have felt dead within their earthly bodies, and upon contemplating the death of the physical body, they would have had to say to themselves: With my birth on Earth, my soul begins to die; it shares in the death of the physical body. — If there had been no Mystery of Golgotha, then what would have happened to humanity on Earth is that, with the death of the physical bodies, the soul would have died as well—at first in a less intense sense, but then it would have spread across the entire Earth. We can increasingly recognize how tragic it would be if we had to say to ourselves: We humans are so connected to the earth that we die along with our bodies. The vitality we possessed up until the third or fourth century—we can no longer have it. Now we can only allow our soul to share in the fate of our physical body; it will die. At most, people might say to themselves: “Life on Earth will continue for a while longer, because death has not yet claimed everyone; but death will eventually come to all.” — Yet this is not the case. The Mystery of Golgotha has been fulfilled, and things will not proceed as they did in the past.

[ 15 ] Derjenige, der durch die Initiationswissenschaft gegangen ist, sieht aber noch in anderer Weise hin auf das Mysterium von Golgatha, als das gewöhnliche Gemüt hinschauen kann durch das Evangelium, womit nichts gesagt werden soll gegen diese Art des Hinschauens durch die Evangelien. Es ist dies die Art, die man zunächst gehen muß, wenn man im Christentum Wurzel faßt. Aber was dem einfachsten Gemüt durch das Evangelium vermittelt wird, wird weiter ausgebildet, wenn die Menschen an die Initiationswissenschaft herankommen. Für diejenigen, die nicht festhalten an dem bloßen Glauben, erhebt sich, wenn die Menschen aufsteigen von der Inspiration zur Intuition, eine geistige Welt, die nun das Mysterium von Golgatha gerade für den Initiierten wie den großen Trost im Weltendasein hat. Der Initiierte hat vorher gefühlt, wenn er in richtiger Weise fortgeschritten ist durch Imagination und Inspiration, daß sein Ich zu stark geworden ist, zwar nicht insofern, als es die Anlage zur menschlichen Freiheit bildet, aber indem dieses zu starke Ich sich in die Entwickelung drängen kann, die den Menschen retten muß vor demjenigen, was durch das tote Denken eintreten würde. Man sieht von dem Gesichtspunkt der Initiationswissenschaft erst recht die Tragik des ersterbenden Denkens. Aber es erhebt sich im Hintergrunde die Wahrheit von dem Mysterium von Golgatha. Ich möchte sagen, während auf der einen Seite dasteht im menschlichen Gemüt der Pol, der uns sagt: Dein Ich ist zu stark geworden, da stehst du gefestigt als geistige Wesenheit da, erscheint auf der andern Seite, und zwar im richtigen geschichtlichen Zeitpunkt als historisches Ereignis, aber übersinnlich geschaut, der Durchgang des Gotteswesens Christus zuerst durch den Leib des Jesus von Nazareth, dann durch den Tod auf Golgatha.

[ 15 ] However, those who have undergone the science of initiation view the Mystery of Golgotha in a different way than the ordinary mind can through the Gospel—which is not to say anything against this way of viewing it through the Gospels. This is the path one must first take when taking root in Christianity. But what is conveyed to the simplest mind through the Gospel is further developed when people come into contact with the science of initiation. For those who do not cling to mere faith, as people ascend from inspiration to intuition, a spiritual world arises in which the Mystery of Golgotha holds, especially for the initiate, the great comfort in earthly existence. The initiate has previously sensed—if he has progressed correctly through imagination and inspiration—that his “I” has become too strong, not insofar as it constitutes the basis for human freedom, but in that this overly strong “I” can force its way into the development that must save humanity from what would result from dead thinking. From the perspective of the science of initiation, one sees all the more clearly the tragedy of dying thought. But in the background rises the truth of the Mystery of Golgotha. I would like to say that while on the one hand there stands in the human soul the pole that tells us: ‘Your “I” has become too strong,’—there you stand firm as a spiritual being—on the other side appears, at the precise historical moment as a historical event but viewed supersensually, the passage of the divine being Christ, first through the body of Jesus of Nazareth, then through death on Golgotha.

[ 16 ] Wenn man in der richtigen Weise durch die Initiation durchgeht, erlebt man auf der einen Seite eine Verstärkung des Ich auf dem einen Pol, auf der andern Seite die Wahrheit des Mysteriums von Golgatha. Es erhebt sich hinter den Evangelien, hinter dem, was man durch gewöhnliches Lesen dem Inhalte nach erkennen kann, ein intuitives Schauen und Blicken, aus dem ja schließlich die Evangelien selber hervorgegangen sind. Der Initiierte ist nicht angewiesen auf dasjenige, was ihm die Evangelien sagen. Durch dieselbe Kraft, durch die er das geschilderte Bewußtsein von seinem eigenen Dasein nach dem Tode erhält, durch Inspiration und Intuition, erhält er die Imagination und die Wahrheit von der Außenwelt objektiv gegeben, so daß er das Evangelium selbst schreiben könnte, wenn es nicht geschrieben wäre. Er erhält sogar über die Evangelienschreiber das richtige Bewußtsein. Er sagt sich: Es war in den ersten drei bis vier christlichen Jahrhunderten noch so viel Lebendiges aus der alten Zeit vorhanden, daß einzelne Menschen, dazumal noch ohne daß sie in der Initiationswissenschaft selbst gestanden hatten, auf das Mysterium von Golgatha hinschauen und es in der richtigen Weise interpretieren konnten. Hätten nicht die alten Initiierten in den ersten vier christlichen Jahrhunderten in der damaligen Gnosis, die nicht identisch, sondern nur ähnlich ist der heutigen Anthroposophie, das Mysterium von Golgatha interpretiert, es würde auch keine Evangelien geben, denn heraus aus solcher Initiationswissenschaft im alten Stil sind die Evangelien geschrieben. Man lernt erkennen das Mysterium von Golgatha und zu gleicher Zeit den Ursprung der Evangelien, indem man geistig die Ereignisse vor sich hat, die die ersten Evangelienschreiber in die Evangelien hineingeschrieben haben. So lernt man das Mysterium von Golgatha erkennen, man lernt erkennen, wie Paulus wirklich sagen konnte: Wäre der Christus nicht auferstanden, so bliebe eitel unser Glaube und damit unsere Seele tot. — Ja, man lernt jetzt erkennen, was geschehen wäre, wenn das Mysterium von Golgatha nicht eingetreten wäre, wenn nicht ein Gott herabgestiegen wäre, um durch einen Menschenleib zu gehen, im Menschenleibe den Tod zu erleiden und dann sich mit den Kräften der Erde zu verbinden. Denn er hat sich seither mit den Kräften der Erde verbunden, und es leben die Christus-Kräfte seit dem Mysterium von Golgatha mit der Erde, namentlich mit der irdischen Menschheitsentwickelung, in welcher sie früher nicht darinnen waren. Was Paulus meinte mit dem auferstandenen Christus, war, daß der Christus den Tod zu erleben hatte und erlebt hat, daß er aber über den Tod siegte, daß er als Geistig-Lebendiges siegreich mit der Auferstehung aus dem Tode hervorgegangen ist und seither mit der Menschheit weiterlebt für diese Menschheit, die ohne den Christus nur das tote Denken hätte. Er kann daher sich erinnern, daß ein Gott, der Christus, auf die Erde heruntergestiegen ist und auf der Erde lebt. Während früher das Denken in alten Zeiten selber noch seinen lebendigen Charakter auf das Erdenleben heruntergetragen hat, kann sich die Erdenseele seit dem dritten, vierten Jahrhundert — vorher war es leichter — im unmittelbaren Anblick des Mysteriums von Golgatha das Denken auferwecken lassen. Es ist durch den Tod und die Auferstehung des Christus diese Seele in ihrem Denken so verlebendigt worden, daß die Menschen nun nicht mehr mit ihren Leibern zu sterben haben, wie sie sterben müßten, wenn das Mysterium von Golgatha nicht eingetreten wäre. Der Initiierte kann dadurch, daß er aufschaut von seinem zu stark gewordenen Ich und die Bilder des Mysteriums von Golgatha schaut, gewissermaßen aus der geistigen Welt herauslesen die Entwickelung der Menschenseele. Er weiß durch seine Einsicht in dieses spezielle Kapitel der Initiationswissenschaft, daß der Christus durch seine Auferstehung die Seelen der Menschen wieder lebendig gemacht hat. So führt die moderne Initiationswissenschaft im anthroposophischen Sinne zu einer innerlich lebendigen Erfassung des Mysteriums von Golgatha. So ist sie nicht ein Weg hinweg von dem Christus, sondern ein Weg zu dem Christus. Der Christus wird durch sie auf eine geistige Weise gefunden.

[ 16 ] When one goes through the initiation in the proper way, one experiences, on the one hand, a strengthening of the “I” at one pole, and on the other hand, the truth of the Mystery of Golgotha. Behind the Gospels—beyond what one can grasp through ordinary reading—there arises an intuitive vision and insight, from which the Gospels themselves ultimately emerged. The initiate does not rely on what the Gospels tell him. Through the very same power by which he receives the described awareness of his own existence after death—through inspiration and intuition—he receives imagination and the truth of the external world objectively presented to him, so that he could write the Gospel himself if it had not already been written. He even gains the correct awareness regarding the Gospel writers. He says to himself: In the first three to four Christian centuries, there was still so much that was alive from ancient times that individual people—even without having been initiated into the science of initiation themselves—were able to look upon the Mystery of Golgotha and interpret it correctly. Had the ancient initiates not interpreted the Mystery of Golgotha during the first four Christian centuries within the Gnosticism of that time—which is not identical to, but only similar to, today’s anthroposophy—there would be no Gospels, for the Gospels were written out of such old-style initiatory science. One learns to recognize the Mystery of Golgotha and, at the same time, the origin of the Gospels by mentally visualizing the events that the first Gospel writers recorded in the Gospels. In this way, one learns to recognize the Mystery of Golgotha; one learns to understand how Paul could truly say: If Christ had not risen, our faith would be in vain, and our souls would remain dead. — Yes, one now comes to understand what would have happened if the Mystery of Golgotha had not taken place, if a God had not descended to pass through a human body, to suffer death in that human body, and then to unite with the forces of the Earth. For since then He has united Himself with the forces of the earth, and the Christ forces have lived with the earth ever since the Mystery of Golgotha—namely, with the earthly development of humanity, in which they were not present before. What Paul meant by the risen Christ was that Christ had to experience death and did experience it, but that he triumphed over death, that he emerged victorious from death through the Resurrection as a spiritual-living being, and has continued to live ever since with humanity for the sake of this humanity, which without Christ would have only dead thinking. He can therefore remember that a God—Christ—descended to Earth and lives on Earth. Whereas in ancient times thinking itself still imparted its living character to earthly life, since the third and fourth centuries—it was easier before—the earthly soul has been able to have its thinking awakened through the direct vision of the Mystery of Golgotha. Through the death and resurrection of Christ, this soul has been so enlivened in its thinking that human beings no longer have to die with their bodies, as they would have had to if the Mystery of Golgotha had not taken place. By lifting his gaze from his ego—which has become too strong—and beholding the images of the Mystery of Golgotha, the initiate can, as it were, read the development of the human soul from the spiritual world. Through his insight into this specific chapter of the science of initiation, he knows that Christ, through his Resurrection, has brought human souls back to life. Thus, modern initiatory science in the anthroposophical sense leads to an inner, living understanding of the Mystery of Golgotha. It is therefore not a path away from Christ, but a path toward Christ. Through it, Christ is found in a spiritual way.

[ 17 ] Nun, gestatten Sie mir am Schluß, daß ich in einer kurzen, flüchtigen Skizze hinstelle eine Entwickelung der Menschheit, wie sie sich aus der modernen Initiationswissenschaft ergibt unter dem Einfluß des Mysteriums von Golgatha.

[ 17 ] Now, in closing, allow me to present, in a brief, cursory sketch, a development of humanity as it emerges from modern initiatory science under the influence of the Mystery of Golgotha.

[ 18 ] Wenn wir zurückschauen in sehr alte Zeiten menschlicher geschichtlicher Entwickelung, so finden wir, daß sich das gewöhnliche Bewußtsein durchaus in dem Sinne gestaltet, wie ich es eben charakterisiert habe. Das Denken ist lebendig; der Mensch findet um sich herum in allen Wesen der Natur neben dem Physischen ein Geistiges. Allerdings ist sein Bewußtsein ein traumhaftes, wenn er dieses Geistige wahrnimmt. Aber in diesem traumhaften Bewußtsein, ich möchte sagen, in diesem instinktiven Hellsehen, ist eben durchaus noch ein ursprünglicher Zusammenhang mit der geistigen Welt durch das lebendige Denken gegeben. Aus der Menge der Menschen hoben sich aber dazumal in der Urzeit, wie heute gelehrte Wissenschafter, diejenigen heraus, die eben eine gewisse Initiationswissenschaft im alten Sinne hatten, und man kann alles Wissen für die ältere Zeit Initiationswissenschaft nennen, weil schon der gewöhnliche Mensch eine Art Clairvoyance hatte. Sie hatten nicht das, was ich geschildert habe, erworben, aber sie hatten es gebracht zu einer gewissen Imagination, Inspiration und Intuition. In der Intuition aber jeglicher Art erlebte der Mensch nicht nur die Bilder der geistigen Welt, er erlebte auch dasjenige, was die geistigen Wesen selber sind. Er strömte gewissermaßen mit seinem Ich-Wesen in das Geistige hinüber. Dieses erlebte man durch die Initiationswissenschaft in alten Zeiten der Menschheitsentwickelung, so daß man gerade diejenigen Wesen erlebte, die da herunterstiegen aus geistigen Welten zu den Menschen. Es waren keine physischen Wesen, es waren auch keine Wesen, die mit physischen Sinnen hätten wahrgenommen werden können, die etwa Worte gebraucht hätten, die mit physischen Ohren gehört werden können. Es waren Wesen, mit denen man nur durch Geistesschauen in Verkehr treten konnte. Aber in solchem mächtigen Geistesschauen waren eben die Initiierten der Urzeit mit Wesenheiten in Berührung, die zu ihnen herunterstiegen im geistigen Leibe — nicht im physischen Leibe —, die sie in gewisser Weise unterrichteten über das, was sie durch physisches Denken von sich aus nicht erreichen konnten, über ein geistig-seelisches Dasein. Das aber ist das Wesentlichste dieser alten Erkenntnis. Wenn wir es ausdrücken wollen in einem übersichtlichen Satze, so müssen wir sagen: Die ersten großen Lehrer der Menschheit waren geistige Wesenheiten, die auf geistige Art mit den ersten Initiierten in Verkehr traten, die ihnen beibrachten die Geheimnisse der Geburt des Menschen, die Geheimnisse der lebenden Seele, die ungeboren heruntergestiegen ist aus den übersinnlich-geistigen Welten.

[ 18 ] When we look back to the very earliest times of human historical development, we find that ordinary consciousness takes shape exactly as I have just described it. Thinking is alive; human beings perceive a spiritual aspect in all beings of nature around them, alongside the physical. Admittedly, their consciousness is dreamlike when they perceive this spiritual aspect. But in this dreamlike consciousness—I would say, in this instinctive clairvoyance—there is still very much an original connection to the spiritual world through living thinking. Yet from the mass of people in those primeval times—just as learned scientists do today—there emerged those who possessed a certain kind of initiatory science in the ancient sense; and one can call all knowledge of earlier times “initiatory science,” because even the ordinary person possessed a kind of clairvoyance. They had not acquired what I have described, but they had developed a certain capacity for imagination, inspiration, and intuition. In intuition of any kind, however, human beings experienced not only the images of the spiritual world but also the very nature of the spiritual beings themselves. In a sense, they flowed with their I-being into the spiritual realm. This was experienced through the science of initiation in the early stages of human development, so that people experienced precisely those beings who descended from the spiritual worlds to be with humanity. They were not physical beings, nor were they beings that could have been perceived by the physical senses, such as those who might have used words that could be heard with physical ears. They were beings with whom one could only come into contact through spiritual vision. But in such powerful spiritual vision, the initiates of primeval times were in contact with beings who descended to them in spiritual bodies—not in physical bodies—and who, in a certain way, instructed them about what they could not attain on their own through physical thinking: a spiritual-soul existence. And this is the most essential aspect of this ancient knowledge. If we wish to express this in a clear sentence, we must say: The first great teachers of humanity were spiritual beings who communicated in a spiritual manner with the first initiates, teaching them the mysteries of human birth and the mysteries of the living soul that descended from the supersensible-spiritual worlds before birth.

[ 19 ] Dasjenige, was man unmittelbar wußte in jenen alten Zeiten durch Offenbarungen der geistigen Welt selber, das waren die Mysterien der Geburt. Der Mensch lernte, was er schon ahnte durch sein instinktives Hellsehen, in voller alter hellseherischer Erkenntnis einsehen: daß er ungeboren ist. Er lernte zurückschauen durch die alte Initiationswissenschaft in seine Schicksale in seiner geistigen Seele, bevor er ins Physische heruntergestiegen ist. Es waren die Mysterien der Geburt des Menschen, die in alten Zeiten gelehrt worden sind. Wenn das auch in den Mysterien äußerlich behandelt wurde durch gewisse Kulte, durch Kultushandlungen, dasjenige, was gewissermaßen prophetisch durch das Mysterium von Golgatha geschehen sollte, es war da noch nicht so, wie es später dann für den Menschen wurde nach dem Mysterium von Golgatha. Vor dem Mysterium von Golgatha sah der Mensch auf das Sterben noch nicht so hin wie später. Er wußte, er ist ungeboren, er ist mit einer lebendigen Seele begabt, wie er es war, bevor er in das physische Leben heruntergestiegen war. Er rechnete damit, daß diese lebendige Seele durch den Tod ging. Der Tod stand noch nicht mit der vollen Tragik vor seiner Seele. Er sagte sich noch nicht: Mit dem Tode könnte meine Seele sterben. — Er wußte, daß seine Seele lebendig ist. Aber, indem die Zeit heranrückte, in der das Denken immer unlebendiger und unlebendiger wurde, in der das abstrakte Denken als der Leichnam herunterstieg aus der geistigen Welt, indem der Mensch dann erfuhr, was innerlich immer bedeutsamer wurde, daß der äußerliche Mensch stirbt: durch die Kulte, die gepflogen wurden und die auf das Mysterium von Golgatha hindeuteten, tröstete man sich darüber hinweg. Man sagte sich: Die Götter, und daher auch die göttlichen Menschenseelen, die können nicht sterben, sie müssen wieder auferstehen. — Das war ein nur durch den Kultus herbeigeführter Trost, das war noch nicht Wissen. Wissen trat erst ein, über den Tod hinaus, durch das Mysterium von Golgatha. Da schauten wir hin auf diese alten geistigen Lehrer, die heruntergestiegen waren aus geistigen Welten. So paradox das für den Menschen der Gegenwart klingt, aus der Initiationswissenschaft heraus muß gesagt werden: Diese geistigen Lehrer, die als geistige Wesen in der übersinnlichen Welt lebten, sind nur dann heruntergestiegen, wenn die Menschen ihre Seelen ihnen öffneten. Diese geistigen Lehrer der Menschheit waren solche, die in der göttlichen Welt lebten und nur zu den Menschen herunterstiegen als Lehrer, aber nicht teilnahmen an menschlichen Schicksalen, und die selber das Mysterium des Todes nicht kannten.

[ 19 ] What people knew directly in those ancient times through revelations from the spiritual world itself were the mysteries of birth. Through the full, ancient clairvoyant knowledge, human beings came to understand—what they had already sensed through their instinctive clairvoyance—that they are unborn. Through the ancient science of initiation, they learned to look back upon their destinies in their spiritual soul before they descended into the physical world. It was the mysteries of human birth that were taught in ancient times. Even though the mysteries were outwardly addressed in certain cults and ritual acts—prefiguring, as it were, what was to happen prophetically through the Mystery of Golgotha—it was not yet as it later became for humanity after the Mystery of Golgotha. Before the Mystery of Golgotha, human beings did not yet view death in the same way as they would later. They knew they were unborn, endowed with a living soul, just as they had been before descending into physical life. They expected this living soul to pass through death. Death had not yet presented itself to their souls with its full tragedy. They did not yet say to themselves: With death, my soul could die. — They knew that their soul was alive. But as the time drew near when thinking became increasingly lifeless, when abstract thinking descended from the spiritual world like a corpse, and as human beings then came to realize—a realization that grew ever more significant within them—that the outer human being dies: through the cults that were practiced and that pointed to the Mystery of Golgotha, people found comfort in this. They told themselves: The gods—and therefore also the divine human souls—cannot die; they must rise again. — That was a comfort brought about solely by the cult; it was not yet knowledge. Knowledge only arose, beyond death, through the Mystery of Golgotha. Then we looked to these ancient spiritual teachers who had descended from the spiritual worlds. As paradoxical as this may sound to people today, it must be said from the perspective of initiatory science: These spiritual teachers, who lived as spiritual beings in the supersensible world, descended only when human beings opened their souls to them. These spiritual teachers of humanity were beings who lived in the divine world and descended to human beings only as teachers, but did not participate in human destinies, and who themselves did not know the mystery of death.

[ 20 ] Das ist selber ein wichtiges Mysterium, daß im wesentlichen die Menschen in ganz alten Zeiten Lehren empfangen haben aus höheren Welten, die handelten von dem Mysterium der Geburt, aber nicht von dem Mysterium des Todes. Von Seelen, die selber nur durch die Geburt gegangen waren, erfuhren die Menschen das Mysterium des Lebens. Und indem die ersten christlichen Eingeweihten hinschauen konnten auf das Mysterium von Golgatha, vernahmen sie etwas, was man durch keine alte Mysterienweisheit hat vernehmen können: Sie vernahmen, daß es in denjenigen Welten, aus denen heraus ihnen jene Weisheiten kundgemacht wurden, selber kein Wissen über den Tod gab, weil noch keines dieser Wesen menschliche Schicksale durchgemacht hatte, nämlich selber durch den Tod gegangen war. Von der Geburt wußten diese geistig-göttlichen Lehrer der Menschheit, nicht aber von dem Tode. Durch ein außer-göttliches Schicksal ist das Denken so geworden, daß die Menschen mit der Furcht leben mußten, mit dem Tod des Leibes zugleich den Tod ihrer Seele zu erleben. Und es wurde beschlossen im Reiche der Götter, einen Gott herunterzuschicken auf die Erde, damit er als Gott durch den Tod ginge und in Götterweisheit das Erlebnis von dem Tode aufnehme. Das ist dasjenige, was sich enthüllt durch das intuitive Anschauen des Mysteriums von Golgatha, durch das nicht nur etwas geschehen ist für die Menschen, durch das etwas geschehen ist für die Götter. Die Götter sahen gewissermaßen, während sie früher nur sprechen konnten von dem Mysterium der Geburt zu den Erdenmenschen, wie die Erde allmählich entwuchs denjenigen Kräften, die sie selber hineingelegt hatten, und wie der Tod die Seele ergreifen würde. Und so schickten sie den Christus auf die Erde, damit ein Gott den Menschentod kennenlerne und mit seiner Götterkraft den Menschentod besiege. Das ist das göttliche Ereignis: Die Götter haben um ihrer eigenen Schicksale willen das Mysterium von Golgatha als ein göttliches Ereignis eingeleitet in die Evolution des Kosmos, die Götter haben auch um der Götter willen dieses Mysterium von Golgatha geschehen lassen. Während früher alle Ereignisse in geistig-göttlichen Welten geschehen sind, stieg jetzt ein Gott herunter und es wurde auf der Erde vollzogen ein überirdisches Ereignis in einer irdischen Gestalt selber. Dasjenige, was sich auf Golgatha vollzog, war also ein auf die Erde versetztes geistiges Ereignis. Das ist das Wichtige, was man durch die moderne anthroposophische Geisteswissenschaft über das Christentum erfährt.

[ 20 ] It is in itself an important mystery that, in essence, people in very ancient times received teachings from higher worlds that dealt with the mystery of birth, but not with the mystery of death. From souls who themselves had only passed through birth, people learned the mystery of life. And as the first Christian initiates were able to look upon the mystery of Golgotha, they perceived something that could not be perceived through any ancient mystery wisdom: They perceived that in those worlds from which that wisdom had been revealed to them, there was no knowledge of death, because none of those beings had yet undergone human destinies—that is, had themselves passed through death. These spiritual-divine teachers of humanity knew of birth, but not of death. Through a fate beyond the divine, human thinking had developed in such a way that people had to live with the fear that, with the death of the body, they would simultaneously experience the death of their soul. And it was decided in the realm of the gods to send a god down to Earth so that he might pass through death as a god and, in divine wisdom, take in the experience of death. This is what is revealed through the intuitive contemplation of the Mystery of Golgotha—through which something happened not only for human beings, but also for the gods. The gods saw, as it were—whereas previously they could only speak to the people of Earth of the mystery of birth—how the Earth was gradually outgrowing the very forces they themselves had placed within it, and how death would take hold of the soul. And so they sent Christ to Earth, so that a god might come to know human death and, with his divine power, overcome it. This is the divine event: For the sake of their own destinies, the gods introduced the Mystery of Golgotha as a divine event into the evolution of the cosmos; the gods also allowed this Mystery of Golgotha to take place for the sake of the gods themselves. Whereas in the past all events took place in spiritual-divine worlds, now a God descended, and a superhuman event was carried out on Earth in an earthly form itself. What took place on Golgotha was thus a spiritual event transposed onto Earth. This is the crucial insight gained about Christianity through modern anthroposophical spiritual science.

[ 21 ] Wenn der Mensch dann seinen Blick hinrichtet zu dem Mysterium von Golgatha, so daß er sehen kann, wie teilnimmt das Göttliche an der Entwickelung der Erde, was es für die Erde, für das Erdenschicksal vollzogen hat, dann wird er hinschauen auf etwas, was die Götter angeht. Solange er mit seinem Wirken nur hier im Erdenleben lebt, lernt er das ausbilden, was die Erde und den Menschen angeht. Solange hat man nur geringe Kräfte, die nicht ausreichen, das stärkere Ich zu überwinden. Wenn man aber hinausgehen muß zu einem Verstehen und Begreifen des Mysteriums von Golgatha, dann kommt man zu dem, was überirdisch ist und was mit dem Erdenverstand nicht mehr begriffen werden kann, wozu man einen Verstand braucht, der über das Irdische hinausgeht. Also bloß auf Anregung der Initiationswissenschaft können wir zu dem innerhalb des Erdendaseins vollzogenen Ereignis von Golgatha hinschauen als zu etwas, was zugleich als ein Kosmisches und als ein Irdisches in die Erde hereingestellt worden ist. Dadurch bringt man in sich selber hinein die starke Kraft der Erkenntnis, die nun wirklich dahin führen kann, daß man sich sagt: Durch gewöhnliche irdisch-menschliche Kräfte nehme ich von der Erde alles dasjenige, was die Erde mir als Mensch für mein Ich gibt. Schaue ich zu dem Mysterium von Golgatha hin, so nehme ich etwas auf, was mich hinweghebt von dieser Erde, was in mir ein Leben entzündet, das sonst nicht entzündet werden könnte: ich nehme auf ein Übersinnliches durch meine Hinneigung zu diesem Mysterium von Golgatha. Ich erkenne, daß die Menschheit auf eine neue Art ein übersinnliches inneres Fühlen und Erkennen haben muß, gegenüber der alten Art, wo die Menschen noch das lebendige Denken fühlten; daß der Mensch noch eine solche Erkenntnis durch das Mysterium von Golgatha erhalten kann, wodurch er erlebt sein totes Denken, das er bewußt einführt in übersinnliches Dasein, so daß er sagen kann: Nicht ich, sondern der Christus in mir macht mich in Wirklichkeit jetzt lebendig nach dem Mysterium von Golgatha.

[ 21 ] When a person then turns his gaze toward the Mystery of Golgotha, so that he can see how the Divine participates in the development of the Earth—what it has accomplished for the Earth and for the Earth’s destiny—then he will be looking at something that concerns the gods. As long as one’s actions are confined to earthly life, one learns to develop what pertains to the Earth and to humanity. As long as this is the case, one possesses only limited powers that are insufficient to overcome the stronger “I.” But when one must go beyond to an understanding and comprehension of the Mystery of Golgotha, one arrives at what is superterrestrial and can no longer be grasped by earthly reason; for this, one needs a mind that transcends the earthly. Thus, only through the inspiration of the science of initiation can we look upon the event of Golgotha—which took place within earthly existence—as something that has been placed upon the Earth as both a cosmic and an earthly reality. Through this, we bring into ourselves the powerful force of insight that can truly lead us to say: Through ordinary earthly-human powers, I take from the Earth everything that the Earth gives me, as a human being, for my I. When I turn my gaze toward the Mystery of Golgotha, I take in something that lifts me beyond this earth, something that kindles within me a life that could not otherwise be kindled: through my devotion to this Mystery of Golgotha, I take in the supersensible. I recognize that humanity must have a new kind of supersensible inner feeling and knowledge, in contrast to the old way, when people still felt living thought; that human beings can still attain such knowledge through the Mystery of Golgotha, through which they experience their dead thinking—which they consciously introduce into supersensible existence—so that they can say: “It is not I, but Christ within me who now truly brings me to life according to the Mystery of Golgotha.”

[ 22 ] Daß der Mensch so etwas sagen kann, dazu will gerade die moderne Initiationswissenschaft, die moderne Anthroposophie, lebendige Anregung geben. Weil wir diese Anregung selber erhalten durch die moderne Initiationswissenschaft, werden wir aus ihr hervorgehen sehen nicht ein anti-religiöses, irreligiöses Leben, sondern ein vertieftes religiöses Leben der Menschen, indem wir bewußt abkommen von dem, was aus alten Zeiten herübergekommen ist. Aber der Mensch wird durch die geisteswissenschaftliche Erkenntnis des Mysteriums von Golgatha hinweggeführt über alle Zweifel, die heute so kräftig enthalten sind im religiösen Leben, beim Unterricht in der äußeren Wissenschaft, die uns allerdings zu freien Menschen gemacht hat, die auf der einen Seite große äußere Triumphe erlangt hat, die auf der andern Seite aber in das Herz des Menschen begreifliche Zweifel setzt in bezug auf seinen religiösen Sinn und auf die Erkenntnis seiner übersinnlichen Wesenheit. Anthroposophie setzt sich zur Aufgabe, die stärksten Zweifel, die nur durch äußere Wissenschaft in die menschliche Seele gesetzt werden können, hinwegzufegen aus dieser menschlichen Seele und Wesenheit, weil die anthroposophische Wissenschaft gerade aus dem Geist der Wissenschaft heraus dasjenige zu überwinden hat, was die äußere Wissenschaft nicht überwinden kann. Diese anthroposophische Wissenschaft wird in die menschliche Seele wiederum wahrhaft religiöses Leben pflanzen können. Sie wird nämlich nicht beitragen können zur Ertötung des religiösen Sinnes, sondern sie kann zu der Menschheitsentwickelung das hinzufügen, daß der Mensch wiederum einen religiösen Sinn für alles erhält, daß der Mensch ein neues Verständnis des Christentums erhält durch seine Hinneigung zu dem Mysterium von Golgatha, das von allen Menschen eigentlich erst durch sie richtig verstanden und angenommen werden kann.

[ 22 ] Modern initiation science—modern anthroposophy—aims precisely to provide the living inspiration that enables human beings to say such things. Because we ourselves receive this inspiration through modern initiatory science, we will see that what emerges from it is not an anti-religious or irreligious life, but a deepened religious life for humanity, as we consciously turn away from what has been handed down from ancient times. But through the spiritual-scientific understanding of the Mystery of Golgotha, human beings will be led beyond all the doubts that are so strongly present in religious life today, through the study of external science, which has indeed made us free human beings—a science that, on the one hand, has achieved great external triumphs, but on the other hand sows understandable doubts in the human heart regarding one’s religious sense and the knowledge of one’s supersensible nature. Anthroposophy sets itself the task of sweeping away from the human soul and being the strongest doubts that can be planted there solely by external science, because anthroposophical science, precisely out of the spirit of science, must overcome what external science cannot overcome. This anthroposophical science will in turn be able to plant a truly religious life within the human soul. For it will not contribute to the destruction of the religious sense; rather, it can add to human development in such a way that human beings regain a religious sense for everything, and that they gain a new understanding of Christianity through their inclination toward the Mystery of Golgotha—a mystery that can truly be understood and accepted by all people only through this science.

[ 23 ] Dadurch, daß der Mensch nicht nur eine Belebung des alten religiösen Sinnes, sondern daß er einen neuen religiösen Sinn durch Erkenntnis auf diesem Wege erhält, kann man daher sagen, daß Anthroposophie durchaus nicht etwas Sektiererisches anstrebt. Das will sie nicht, ebensowenig wie eine andere Wissenschaft. Nicht Sekten bildend will Anthroposophie auftreten; eine Dienerin will sie sein der Religionen, die schon da sind, eine Wiederbeleberin des Christentums will sie sein in diesem Sinne. Damit will sie nicht nur alten religiösen Sinn bewahren, nicht nur dazu berufen sein, das alte fortstrebende religiöse Leben weiter fortzubringen; nicht nur zur Belebung, sondern zur Auferstehung des religiösen Lebens will sie beitragen, weil dieses religiöse Leben durch das moderne Dasein, durch die moderne Zivilisation gar zu sehr gelitten hat. Darum möchte die Anthroposophie ein Liebesbote sein, nicht nur eine Wiederbeleberin des alten religiösen Sinnes, sondern eine Erweckerin zur Auferstehung des inneren religiösen Sinnes der Menschheit.

[ 23 ] Since the individual not only revives the old religious sense but also acquires a new religious sense through knowledge gained in this way, it can therefore be said that anthroposophy by no means strives to be sectarian. It does not seek this, any more than any other science does. Anthroposophy does not seek to form sects; it seeks to be a servant of the religions that already exist, and in this sense, it seeks to be a revitalizer of Christianity. In doing so, it does not merely seek to preserve the old religious sense, nor is it merely called upon to carry forward the old, evolving religious life; it seeks to contribute not merely to the revitalization but to the resurrection of religious life, because this religious life has suffered all too much at the hands of modern existence and modern civilization. That is why anthroposophy wishes to be a messenger of love—not merely a reviver of the old religious spirit, but an awakener to the resurrection of humanity’s inner religious spirit.