The Rudolf Steiner Archive

8. Das Ereignis des Todes im Zusammenhang mit dem Christus

8. The Event of Death in Relation to Christ

[ 1 ] Indem ich dazu übergehe, in den nächsten Vorträgen Ihnen zu schildern das Problem des Todes des Menschen, der Seelenunsterblichkeit im Zusammenhange mit dem Christus und der Entwickelung des Christentums, wird es heute notwendig sein, daß ich einiges von dem, was ich hier schon vorgebracht habe, von einem anderen Gesichtspunkte aus noch einmal beleuchte.

[ 1 ] As I move on to discussing in the next lectures the problem of human death, the immortality of the soul in connection with Christ, and the development of Christianity, it will be necessary today for me to shed light once more on some of what I have already presented here, but from a different perspective.

[ 2 ] Wenn wir auf die beiden Zustände sehen, die im täglichen Menschenleben abwechseln, den Wachzustand und den Schlafzustand, dann tritt uns zunächst für das gewöhnliche Bewußtsein das entgegen, daß der Mensch während des Schlafzustandes ausgeschaltet hat seine Sinneswahrnehmung, aber auch gewissermaßen ausgelöscht hat, was er im Seelenleben als Denken, Fühlen und Wollen erlebt. Alles, was wir im Wachzustande als Menschen zusammenfassen als unser Selbst, ist eigentlich im Schlafzustande ausgelöscht.

[ 2 ] When we look at the two states that alternate in everyday human life—the waking state and the sleeping state—what first strikes us, from the perspective of ordinary consciousness, is that during sleep, a person not only shuts down their sensory perception but also, in a sense, extinguishes what they experience in their inner life as thinking, feeling, and willing. Everything that we, as human beings, summarize as our “self” in the waking state is actually extinguished during sleep.

[ 3 ] Das, was hier ausgelöscht ist, wird nun Stück für Stück durch die Imagination, Inspiration und Intuition wiederum entzündet. Zuerst muß sich die Meditation, um das imaginative Denken hervorzurufen, an das gewöhnliche Denken wenden. Ich habe dargestellt, wie man Gedanken verwendet, um meditierend zur imaginativen Erkenntnis zu kommen. Gerade mit Bezug auf das Problem des Todes ist es notwendig, daß noch einmal klarer dasjenige hingestellt wird, was die Initiationserkenntnis auf ihrem Wege erlebt, weil dadurch eben erst anschaulich wird, in welches Verhältnis der Mensch zu seinem physischen Leib und zu seinem geistig-seelischen Wesen mit dem Eintritt des Todes kommt.

[ 3 ] What has been extinguished here is now rekindled, bit by bit, through imagination, inspiration, and intuition. First, in order to evoke imaginative thinking, meditation must turn to ordinary thinking. I have described how one uses thoughts to arrive at imaginative insight through meditation. Precisely with regard to the problem of death, it is necessary to set forth once again more clearly what initiatory insight experiences along its path, because only then does it become vividly apparent what relationship the human being enters into with his physical body and with his spiritual-soul being upon the onset of death.

[ 4 ] Wenn man in der Art, wie ich es geschildert habe, das Denken behandelt, so macht man zuerst die Erfahrung, daß, indem man sich mit seiner ganzen Seele außerhalb des physischen Organismus fühlt, man eigentlich eine Weile nicht denken kann. Das Denken entfällt einem gewissermaßen für eine kurze Weile. Es gehört ein gewisser Mut dazu, eine innere Energie und auch eine gewisse Geistesgegenwart, um diesen Moment in voller Besonnenheit zu erleben. Dann aber bemerkt man, wie man aufwachend in sich eine viel stärkere seelische Aktivität erlebt, als man früher gehabt hat. Das Denken beginnt wiederum. Der Fortschritt liegt also so, daß man zuerst das gewöhnliche Bewußtsein hat — ich bemerke ausdrücklich: dieses gewöhnliche Bewußtsein bleibt bei dem wirklichen Imaginieren erhalten —, aber man muß ja immer sich hinüberleben in den anderen Zustand und sich wieder zurückleben. In diesem anderen Zustande aber — für das gewöhnliche Bewußtsein behält man natürlich das gewöhnliche irdische Bild —, in diesem anderen Zustande, in den man eintreten kann, verliert man gewissermaßen die Fähigkeit, Gedanken hervorzubringen; aber es tritt beim weiteren Meditieren eine stärkere Aktivität auf, und man bekommt jetzt ein stärkeres inneres Gedankenerleben. Und während für das gewöhnliche Bewußtsein die Gedanken so erlebt werden, daß sie zumeist Gedanken über die äußere Sinneswelt sind und Erinnerungsgedanken, dumpfe Gedanken, die aus allerlei Gefühlserlebnissen und Emotionen heraufkommen, hat man jetzt ein Denken, durch das man in der Art, wie ich es auch schon geschildert habe, den eigenen Lebenslauf, den man hier auf der Erde von der Geburt bis jetzt verbracht hat, in aktiven Gedanken in das Bewußtsein aufnehmen kann, und zwar ist es eine tiefere Schicht des Lebenslaufes, um die es sich da handelt. Ich habe schon gesagt, es sind nicht die Erinnerungen, die man auch im gewöhnlichen Bewußtsein hat, sondern es ist eine tiefere Schicht. Man sieht tatsächlich hinein in ein ätherisches Geschehen, das den physischen Organismus aufbaut, durchsetzt und durchdringt und ihn immer durchdrungen hat. Alles, was sich da vollzogen hat seit der Geburt, indem im physischen Organismus Wachstum bewirkt wurde, die einzelnen Organe plastisch ausgebildet wurden, unsere denkerischen Fähigkeiten, unsere Gefühlsfähigkeiten und unsere Willensfähigkeiten aus den Tiefen der Organisation heraufgeholt wurden, alles, was im Zusammenhange mit einem realen Leben, das sonst dem Bewußtsein verborgen ist, das schießt auf in Form von aktiven, innerlich erlebten substantiellen Gedanken. Man geht also gewissermaßen von dem gewöhnlichen Denken über einen Abgrund hinüber zu einem Denken, das den eigenen Ätherleib erlebt.

[ 4 ] If one approaches thinking in the way I have described, one first experiences that, by feeling oneself with one’s whole soul outside the physical organism, one is actually unable to think for a while. Thinking, so to speak, ceases for a brief moment. It takes a certain courage, an inner energy, and also a certain presence of mind to experience this moment with complete composure. But then one notices, as one awakens, a much stronger spiritual activity within oneself than one had before. Thinking begins again. Progress, then, consists in the fact that one first has ordinary consciousness—I expressly note: this ordinary consciousness is retained during true imagination—but one must always move over into the other state and then move back again. In this other state, however—for ordinary consciousness, one naturally retains the ordinary earthly image—in this other state, into which one can enter, one loses, so to speak, the ability to produce thoughts; but as one continues to meditate, a stronger activity arises, and one now experiences a more intense inner life of thought. And while, for ordinary consciousness, thoughts are experienced as being mostly thoughts about the external sensory world and memories, dull thoughts arising from all manner of emotional experiences and feelings, one now possesses a form of thinking through which—as I have already described—one can take into consciousness, as active thoughts, the course of one’s own life that one has lived here on Earth from birth until now; and indeed, it is a deeper layer of one’s life course that is involved here. As I have already said, these are not the memories one also has in ordinary consciousness, but rather a deeper layer. One actually looks into an etheric process that builds up, permeates, and penetrates the physical organism—and has always permeated it. Everything that has taken place there since birth—as growth was brought about in the physical organism, the individual organs were plastically formed, and our intellectual, emotional, and volitional capacities were drawn up from the depths of the organism— everything that has taken place in connection with a real life that is otherwise hidden from consciousness—all of this surges forth in the form of active, inwardly experienced, substantial thoughts. One thus, as it were, crosses an abyss from ordinary thinking to a form of thinking that experiences one’s own etheric body.

[ 5 ] Man muß, indem man in dieser Weise das imaginative Denken enthüllt, sehr stark darauf achten, was einem für die Momente, wo man in diesem imaginativen Denken ist, entfällt. Das erste, was einem entfällt, sind eigentlich die Erinnerungen. Man hat die Erinnerungen im gewöhnlichen Bewußtsein, aber neben dem gewöhnlichen Bewußtsein entwickelt sich dieses andere, das imaginative Bewußtsein. In diesem gibt es keine Erinnerungen. Wie das ist, bitte ich Sie, durch folgendes sich klarzumachen: Auch wenn man sich erinnert, wie in allen Erlebnissen des gewöhnlichen Bewußtseins, lebt man eigentlich in der Gegenwart. Man nimmt das wahr, was gegenwärtig vor einem steht, man denkt Gedanken über das Gegenwärtige, und wenn man sich erinnert an Vergangenes, so hat man ja auch im gegenwärtigen Augenblick ein Bild, das nur auf die Vergangenheit hinweist. Also das gewöhnliche Bewußtsein erlebt Gegenwart. Das imaginative Bewußtsein erlebt den. eigenen Lebenslauf so, daß die einzelnen Partien auf einmal übersehen werden, wie wenn also die Dinge, die in der Zeit sind, so wären wie im Raum. Die Geschehnisse, die man im dreißigsten, achtzehnten, zehnmung ein Ding neben dem anderen gleichzeitig erlebt, so erlebt man seine eigene irdische Vergangenheit gleichzeitig. Die Zeit wird wie der Raum. Die Geschehnisse, die man im dreißigsten, achtzehnten, zehnten, siebenten, fünften Jahre erlebt hat, stehen da vor der Seele; nebeneinander stehen sie.

[ 5 ] When revealing imaginative thinking in this way, one must pay very close attention to what one loses sight of during the moments when one is engaged in this imaginative thinking. The first thing one loses sight of is, in fact, one’s memories. One has memories in ordinary consciousness, but alongside ordinary consciousness, this other form of consciousness—imaginative consciousness—develops. In this state, there are no memories. To understand what this means, I ask you to consider the following: Even when one remembers—as in all experiences of ordinary consciousness—one actually lives in the present. You perceive what is currently before you; you have thoughts about the present; and when you recall the past, you still have an image in the present moment that merely points to the past. Thus, ordinary consciousness experiences the present. Imaginative consciousness experiences one’s own life course in such a way that the individual phases are surveyed all at once, as if the things that exist in time were like those in space. The events one experienced at the ages of thirty, eighteen, ten—one experiences them all simultaneously, side by side, just as one experiences one’s own earthly past all at once. Time becomes like space. The events one experienced at the ages of thirty, eighteen, ten, seven, and five stand there before the soul; they stand side by side.

[ 6 ] Dadurch unterscheiden sich diese Erlebnisse des imaginativen Bewußtseins von denen des gewöhnlichen Bewußtseins. Das gewöhnliche Bewußtsein lebt in der Gegenwart; für die Vergangenheit hat es nur die Erinnerung. Das imaginative Bewußtsein durchlebt Zeiten, aber so, daß die Zeiten vor der Seele auf einmal stehen. Die Erinnerungen, die Erinnerungsgedanken, sagte ich, entfallen einem zuerst. Es ist in der Tat so. Das, was einem im gewöhnlichen Bewußtsein außerordentlich viel im Leben hilft, nämlich, daß man ein Gedächtnis hat, daß man Erinnerungen hat, das hat man im imaginativen Bewußtsein nicht. Man behält selbstverständlich, weil man den natürlichen Menschen neben sich hat, das Erinnerungsvermögen im gewöhnlichen Menschen so, wie es vorhanden war; aber für das, was man neu hat, also den gewöhnlichen menschlichen Lebenslauf, hat man keine Erinnerung. Nehmen Sie an, ein Imaginierender erlebt in einem bestimmten Augenblick seinen Lebenslauf. In drei Tagen will er ihn wieder erleben. Da kann er sich nicht zurückerinnern an das, was er heute erlebt hat. Er muß wieder dieselben Verrichtungen machen, die ihn dazu führen, den Lebenslauf zu erleben. Er muß sich wieder hin—üben zu diesem Erleben. Geradeso wie ein reales physisches Ding nicht einfach für die Erinnerung einem da sein kann, sondern man wieder zu ihm hingehen muß, so kann man auch das, was man jetzt erlebt, nämlich seinen ätherischen Leib, nicht bloß durch die Erinnerung hervorrufen, denn es ist ein Reales; es muß immer wieder neu hervorgerufen werden.

[ 6 ] This is what distinguishes these experiences of imaginative consciousness from those of ordinary consciousness. Ordinary consciousness lives in the present; for the past, it has only memory. Imaginative consciousness relives times, but in such a way that those times stand before the soul all at once. Memories, I said, are the first things to fade away. This is indeed the case. What helps us immensely in life within ordinary consciousness—namely, that we have a memory, that we have memories—is something we do not have in imaginative consciousness. Of course, because one has the natural human being beside oneself, one retains the memory capacity of the ordinary human being just as it was; but for what one has newly acquired—that is, the ordinary course of human life—one has no memory. Suppose an imaginative person experiences the course of their life at a certain moment. In three days, they want to experience it again. They cannot recall what they experienced today. They must perform the same actions again that lead them to experience the course of their life. They must train themselves anew for this experience. Just as a real physical object cannot simply be there for one to remember, but one must return to it, so too can one not simply evoke through memory what one is now experiencing—namely, one’s etheric body—because it is a reality; it must be evoked anew again and again.

[ 7 ] Das ist etwas, was viele, die solche Seelenübungen machen, enttäuscht. Sie nehmen ihre Übungen in Angriff, erreichen auch etwas, können etwas schauen. Sie glauben, daß ihnen nun dieses Schauen bleibt, daß sie es immer wieder in der Erinnerung hervorrufen können. Sie können es nicht und sie sind enttäuscht. Es müssen immer wieder Anstrengungen gemacht werden, um die Erlebnisse innerlich neuerdings zu produzieren. Ein Beispiel dafür. Nehmen Sie an, einer, der aus der neueren Meditationswissenschaft heraus spricht, hält einen Vortrag. Er hält ihn so, daß er nicht alles in abstrakte Ideen umgesetzt hat, sondern er wird aus der lebendigen Anschauung heraus reden. Daher kann er sich nicht so vorbereiten, daß er etwas, was er im Konzept hat, auswendig lernen würde. Man kann auswendig lernen die Dinge, die sich auf die physische Welt beziehen, aber man kann nicht die Dinge auswendig lernen, die sich auf ein imaginatives Bewußtsein beziehen, denn diese müssen immer wieder aufs neue produziert werden. Man kann sich auch vorbereiten, aber dieses Vorbereiten ist eine Art von Üben.

[ 7 ] This is something that disappoints many who engage in such spiritual exercises. They embark on their exercises, achieve something, and are able to perceive certain things. They believe that this perception will now remain with them, that they will be able to recall it again and again. They cannot do so, and they are disappointed. Efforts must be made again and again to recreate the experiences inwardly. Here is an example. Suppose someone speaking from the perspective of modern meditation science is giving a lecture. He delivers it in such a way that he has not reduced everything to abstract ideas, but rather speaks from a living insight. Therefore, he cannot prepare by memorizing something he has conceptualized. One can memorize things that relate to the physical world, but one cannot memorize things that relate to an imaginative consciousness, for these must be produced anew time and again. One can prepare, but this preparation is a form of practice.

[ 8 ] Es ist so, wie wenn Sie durch ein Üben sich eine Fähigkeit aneignen. So hilft Ihnen das Durchmeditieren, das Durchüben für das, was Sie aus der übersinnlichen Welt hervorbringen wollen. Aber produziert werden muß es, wenn es wirklich aus der geistigen Welt heraus leben soll, im unmittelbaren Augenblick. Es muß entstehen im unmittelbaren Augenblick. Dann hat es in seinem Ausdruck, in seiner Formulierung den unmittelbaren Nachklang des Spirituellen. Sie verzeihen, wenn ich dabei als etwas Persönliches dieses vorbringe. Ich habe schon über ein Thema dreißig-, vierzigmal gesprochen. Es hilft mir gar nichts zu meiner Erleichterung, das dreißigste Mal über ein Thema zu sprechen. Es ist genau so schwer wie beim ersten Male; es handelt sich dabei immer wiederum um denselben Prozeß. Was man braucht, um eine Grundlage für dieses Produzieren zu haben, das ist Sammlung, Ruhe, damit aus der beruhigten Seele das Produzieren hervorgehen kann. Vielleicht wäre es nicht nötig, aber um mich zu verdeutlichen, möchte ich da doch die Bemerkung machen, daß in dieser Beziehung ein Auditorium gegen den, an den es Anspruch macht, daß er aus der spirituellen Welt etwas vorträgt, oftmals geradezu grausam ist, indem — selbstverständlich sind die Anwesenden immer ausgenommen —, was bei einem professoralen Vortrag ganz gut gehen mag, bei einem spirituellen Vortrag vorher alle möglichen Zuhörer kommen und alle möglichen Fragen stellen und gar keine Rücksicht darauf nehmen, daß im nächsten Augenblick Dinge aus der spirituellen Welt herausgeholt werden sollen.

[ 8 ] It is like acquiring a skill through practice. In the same way, meditating and practicing help you bring forth what you wish to manifest from the supersensible world. But if it is to truly come to life from the spiritual world, it must be produced in the immediate moment. It must arise in the present moment. Then its expression and formulation will carry the immediate resonance of the spiritual. Please forgive me if I present this as something personal. I have already spoken on a given topic thirty or forty times. Speaking on a topic for the thirtieth time does nothing to ease my burden. It is just as difficult as the first time; it is always the same process all over again. What is needed to lay the foundation for this creation is concentration and stillness, so that the creation can emerge from a calm soul. Perhaps it isn’t necessary, but to make my point clear, I would like to note that in this regard, an audience can often be downright cruel toward the one it expects to present something from the spiritual world, in that — of course, those present are always exempt — while this may work quite well during a professorial lecture, in the case of a spiritual lecture, all sorts of listeners arrive beforehand and ask all sorts of questions, showing no consideration whatsoever for the fact that in the very next moment, things are to be drawn from the spiritual world.

[ 9 ] So habe ich versucht, das subjektive Erlebnis des Imaginierens Ihnen darzustellen. Dadurch, daß man in sich weiß, wie dieses aktive, dieses lebendige Denken, das nun den eigenen Lebenslauf zum Inhalt hat, hinauftaucht, dadurch weiß man auch, was seiner Wesenheit nach das gewöhnliche Denken ist. Man kann jetzt, vom imaginierenden Bewußtsein aus, auf dieses gewöhnliche Denken zurückschauen, und da kommt man zu der Erkenntnis: dieses gewöhnliche Denken hat ja in sich gar keine Realität. — In Wirklichkeit imaginiert nämlich jeder Mensch. Er imaginiert unbewußt und hat dieses substantielle Denken in sich. Aber weil er die Seelenkräfte nicht genügend verstärkt hat, deshalb ist er seelisch zu schwach, um das, was da in ihm drinnen ist, ins Bewußtsein heraufzuholen, und so ergreift er, wenn er denken will, immer seinen physischen Leib. Der wird ihm die Grundlage für das gewöhnliche Denken. Aber was entsteht da eigentlich? Nun, indem diese innere Aktivität, die ein unbewußtes Imaginieren ist, auch beim gewöhnlichen Bewußtsein, sich an den physischen Organismus wendet, schlüpft sie in diesen physischen Organismus hinein. Das, was man nicht weiß, was unbewußt bleibt, was dann in der imaginativen Erkenntnis als aktives Denken heraufleuchtet, das schlüpft beim gewöhnlichen Bewußtsein in den physischen Organismus hinein, bedient sich desselben und es wird nun als das, was es ist und das nicht weiß, weil es unbewußt bleibt, zurückgeworfen als innere Spiegelbilder. Das sind die gewöhnlichen Gedanken. Sie haben ebensowenig eine Realität, wie Spiegelbilder eine Realität haben gegenüber den Dingen, die vor dem Spiegel stehen. Es wird uns etwas zurückreflektiert von unserem physischen Leib, und das sind die Gedanken, die ins gewöhnliche Bewußtsein kommen — lediglich Spiegelbilder. Wer sie daher erlebt, diese Gedanken, der erlebt in ihnen kein Substantielles. Es ist kein Saft und keine Kraft in diesen Gedanken des gewöhnlichen Bewußtseins. In dem Augenblick dagegen, wo das aktive Denken im Imaginieren eintritt, da ist Substanz im Denken. In jedem imaginierten Gedanken ist Substanz, ist Saft und Kraft drinnen. Man weiß: Man lebt mit diesem imaginierten Denken in einer solchen Kraft, wie die ist, die uns vom Kinde auf zum erwachsenen Menschen gemacht hat.

[ 9 ] This is how I have tried to describe to you the subjective experience of imagination. By knowing within oneself how this active, this living thinking—which now takes one’s own life course as its content—emerges, one also comes to know what ordinary thinking is in its very essence. One can now, from the perspective of the imagining consciousness, look back at this ordinary thinking, and one comes to the realization: this ordinary thinking has no reality of its own. — In reality, every human being imagines. They imagine unconsciously and possess this substantial thinking within themselves. But because they have not sufficiently strengthened their soul forces, they are spiritually too weak to bring what lies within them up into consciousness; and so, when they want to think, they always rely on their physical body. This becomes the foundation for their ordinary thinking. But what actually arises there? Well, as this inner activity—which is unconscious imagination—turns toward the physical organism even within ordinary consciousness, it slips into that physical organism. That which one does not know—that which remains unconscious, and which then shines forth in imaginative cognition as active thinking—slips into the physical organism in ordinary consciousness, makes use of it, and is now reflected back as inner mirror images of that which it is and does not know, because it remains unconscious. These are ordinary thoughts. They have just as little reality as mirror images have in relation to the objects standing before the mirror. Something is reflected back to us from our physical body, and these are the thoughts that enter ordinary consciousness—merely mirror images. Whoever experiences these thoughts, therefore, finds nothing substantial in them. There is no vitality and no power in these thoughts of ordinary consciousness. The moment, however, that active thinking enters into imagination, there is substance in the thinking. In every imagined thought there is substance; there is vitality and power within it. One knows: With this imaginative thinking, one lives in a power such as that which has transformed us from children into adults.

[ 10 ] Es ist eben der Übertritt von der gewöhnlichen Wirklichkeit zuerst in die ätherische Wirklichkeit, wenn man sich zum imaginativen Denken hindurchringt. Dadurch aber bekommt man jetzt den ersten Anflug zu einer Erkenntnis des physischen Leibes. Man sieht den physischen Leib an wie einen Spiegelapparat, der einem die Gedanken zurückwirft. Damit fängt man an, an das Problem des Todes heranzutreten, denn ehe man nicht seinen physischen Leib als Objekt hat, kann man nicht an das Problem des Todes herantreten. Ist der Mensch nach dem Tode noch wesenhaft vorhanden, so ist er ganz gewiß nicht in seinem physischen Leibe vorhanden. Und so muß man, wenn man während des Lebens das Problem des Todes lösen will, den physischen Leib so außer sich haben und ihn objektiv anschauen, wie man ihn relativ im Tode neben sich, außer sich hat. Das ist die Charakteristik dessen, wie man im ersten Anhub zu einer Lösung des Problems des Todes kommt. Was man dazu weiter braucht, soll im zweiten Teile unserer heutigen Betrachtung dargestellt werden.

[ 10 ] It is precisely the transition from ordinary reality into the etheric reality that occurs when one forces oneself to engage in imaginative thinking. Through this, however, one now gains the first glimpse of an understanding of the physical body. One regards the physical body as a mirror that reflects one’s thoughts back. This is how one begins to approach the problem of death, for until one has one’s physical body as an object, one cannot approach the problem of death. If a human being still exists in essence after death, then he or she most certainly does not exist in his or her physical body. And so, if one wishes to solve the problem of death during one’s lifetime, one must view the physical body as something outside oneself and observe it objectively, just as one would view it relatively in death—beside oneself, outside oneself. This characterizes the first step toward a solution to the problem of death. What else is needed for this will be presented in the second part of our discussion today.

[ 11 ] Durch eine solche Erkenntnis, wie ich sie Ihnen geschildert habe, kommt der Mensch in die Lage, wirklich beurteilen zu können, wie sich das Seelisch-Geistige im Menschen zu dem Körperlich-Physischen verhält. Erst dadurch, daß man mit der imaginativen und auch mit den folgenden Erkenntnismethoden des übersinnlichen Anschauens objektiv überschauen kann den physischen Organismus, den ätherischen Organismus und das Seelisch-Geistige, erst dadurch kann man auch erkennen, wie sich in den verschiedenen Lagen des Lebens die beiden Teile verhalten. Daher ist es von unermeßlicher Wichtigkeit, zu berücksichtigen, daß bei derjenigen übersinnlichen Erkenntnis, von der ich hier spreche, der Mensch das gewöhnliche Bewußtsein, das er sonst im tagwachen Leben hat, neben allen sonstigen Erkenntniserlebnissen beibehält. Wenn man also, schon im imaginativen Bewußtsein, irgend etwas aus seinem Lebenslauf vor sich hat, zum Beispiel die Art und Weise, wie, als man noch ein Kind im neunten oder zehnten Lebensjahr war, damals gewisse Anlagen aus den Wachstumsverhältnissen heraus sich gezeigt haben, wie moralische Neigungen und so weiter aufgetreten sind, so schaut man das ja an, indem man die Einheit des Physischen und des Seelischen in diesem neunten oder zehnten Lebensjahre vor sich hat. Man schaut hin, was sich da im Organismus mit dem neunten oder zehnten Lebensjahre abgespielt hat. Man muß aber daneben das gewöhnliche Bewußtsein beibehalten, das heißt, man muß jetzt das Hinschauen auf das neunte, zehnte Lebensjahr haben, das einem etwas überliefert, was sonst ganz unbewußt bleibt, und man muß andererseits sogleich durch Willkür den Übergang dazu finden, wie im gewöhnlichen Bewußtsein vorzustellen die Erinnerungen, die einen zurückverweisen in der ganz gewöhnlichen Art auf sein neuntes, zehntes Lebensjahr. Man muß immer das eine mit dem anderen vergleichen können: höheres Bewußtsein und gewöhnliches Bewußtsein. So, wie man im gewöhnlichen Bewußtsein von dem einen Gedanken zum anderen hinübergeht, so muß man von dem im imaginativen Bewußtsein Erlebten zu dem im gewöhnlichen Bewußtsein Erlebten herüber- und hinübergehen.

[ 11 ] Through such insight as I have described to you, a person is enabled to truly assess the relationship between the soul-spiritual and the physical-bodily aspects of the human being. Only by being able to objectively survey the physical organism, the etheric organism, and the soul-spiritual realm through imaginative perception and the subsequent methods of supersensible perception can one recognize how these two aspects relate to one another in the various situations of life. It is therefore of immeasurable importance to bear in mind that in the kind of supersensible knowledge I am speaking of here, the human being retains the ordinary consciousness he otherwise has in waking life, alongside all other experiences of knowledge. Thus, even in imaginative consciousness, one has before one’s eyes something from one’s life course—for example, the way in which, when one was still a child of nine or ten, certain predispositions emerged from the conditions of growth, or how moral inclinations and so on manifested themselves—one observes this by holding before one’s eyes the unity of the physical and the psychological in those ninth or tenth years of life. One observes what took place in the organism during the ninth or tenth year of life. But one must also maintain ordinary consciousness; that is to say, one must now focus on the ninth and tenth years of life, which reveal something that would otherwise remain entirely unconscious, and, on the other hand, one must immediately, through a conscious effort, find the transition to how, in ordinary consciousness, one recalls memories that refer one back in the most ordinary way to one’s ninth and tenth years of life. One must always be able to compare one with the other: higher consciousness and ordinary consciousness. Just as one moves from one thought to another in ordinary consciousness, so must one move back and forth between what is experienced in imaginative consciousness and what is experienced in ordinary consciousness.

[ 12 ] Diese Charakteristik des hier gemeinten höheren Bewußtseins ist ganz besonders wichtig. Alle diejenigen, welche die anthroposophische Forschung nur von außen beurteilen, glauben oftmals, was als Imagiination auftritt, könne abgewiesen werden wie irgendein Bewußtseinsinhalt eines Visionärs, eines Halluzinanten. Man muß aber den radikalen Unterschied bemerken, der zwischen der richtigen Imagination und der Vision besteht. Die Vision liefert allerdings dem Menschen auch einen bildhaften Inhalt, aber der Mensch geht ganz auf in seiner Vision. Während er diese Vision hat, hat sich sein Bewußtsein hinüberverwandelt in diese Vision, und er kann nicht willkürlich von der Vision zum gewöhnlichen Bewußtsein hin und zurück. Der Imaginierende dagegen hat nicht sein gewöhnliches Bewußtsein in eine Vision hineinverwandelt, sondern er hat das gewöhnliche Bewußtsein bereichert um die Imagination. Es ist einfach zu dem, was man im gewöhnlichen Bewußtsein schon hat, das Imaginierte hinzugetreten. Daher weist gerade der Imaginierende das gewöhnliche Visionserlebnis weit von sich, aber er kann auch einsehen, in welcher Lebenssituation der Visionär ist. Denn wer die hier gemeinte Höhe des Erkennens erlangt hat, kann ganz genau anschauen, wie die Seele innerlich aktiv ist, wie sie sich des physischen Organismus bedient, damit er ihr die Gedanken zurückspiegele. Der Imaginierende und Inspirierte kennt die Art des Verhältnisses der Seele zum physischen Leibe im gewöhnlichen normalen Bewußtsein. Deshalb kann er auch den Visionär beurteilen. Beim Visionär ist das der Fall, daß die Seele nicht etwa freigeworden ist vom physischen Leibe. Der Imaginierende weiß, was das heißt, frei sein der Seele vom physischen Leibe, denn er hat die Seele wirklich herausgeholt aus dem physischen Leib und zur Aktivität getrieben. Wenn er aber den Visionär anschaut, so steckt bei diesem die Seele tiefer im physischen Leibe drinnen als sonst, wenn sie im gewöhnlichen Bewußtsein die Außenwelt wahrnimmt.

[ 12 ] This characteristic of the higher consciousness referred to here is particularly important. All those who judge anthroposophical research solely from the outside often believe that what appears as imagination can be dismissed as just another content of consciousness belonging to a visionary or a hallucinator. One must, however, note the radical difference that exists between true imagination and vision. Vision certainly provides a person with pictorial content, but the person is completely absorbed in their vision. While they are having this vision, their consciousness has transformed into the vision itself, and they cannot arbitrarily move back and forth between the vision and ordinary consciousness. The person who imagines, on the other hand, has not transformed their ordinary consciousness into a vision; rather, they have enriched their ordinary consciousness with imagination. The imagined has simply been added to what one already possesses in ordinary consciousness. Consequently, it is precisely the imaginer who rejects the ordinary visionary experience, yet he can also understand the life situation in which the visionary finds himself. For whoever has attained the level of insight referred to here can observe very precisely how the soul is active inwardly, how it makes use of the physical organism so that it may reflect the soul’s thoughts back to it. The imaginative and inspired person knows the nature of the soul’s relationship to the physical body in ordinary, normal consciousness. That is why he can also assess the visionary. In the case of the visionary, the soul has not, so to speak, become free from the physical body. The imaginer knows what it means for the soul to be free from the physical body, for he has truly drawn the soul out of the physical body and spurred it into activity. But when he observes the visionary, he sees that the soul is embedded more deeply within the physical body than usual, as when it perceives the external world in ordinary consciousness.

[ 13 ] Das ist der Unterschied zwischen dem Imaginierenden und dem Visionär: Der Visionär taucht in seine Körperfunktionen tiefer ein, als man im gewöhnlichen Leben in sie eintaucht, während bei dem Imaginierenden ein wirkliches Heraustreten aus dem physischen Organismus der Fall ist, und es bleibt daneben der gewöhnliche Bestand der Seele in dem physischen Organismus bewußt erhalten. Wenn man diesen Unterschied nicht in seiner ganzen eminenten Bedeutung durchschaut, wird man immer das, was man in einer scharfen Kontrolle durch das gewöhnliche Denken neben sich hat, die Imagination, verwechseln eben mit dem visionären Leben, das gar keine Kontrolle neben sich hat, wo einfach der Mensch tiefer in seinen physischen Leib hinuntersteigt, so daß, was ihm als seine Visionen erscheint, vielleicht nur die Indispositionen seiner Leber oder seines Magens sind, die er schon im gewöhnlichen Leben hat, aber jetzt ist er in diese Indispositionen untergetaucht. Der Imaginierende dagegen hat in seinen Imaginationen nichts mit seinen Organen zu tun, aber er schaut bewußt hin auf einen Teil der Seele, der vorher unbewußt war. So führt das imaginierende Bewußtsein nicht von dem gewöhnlichen Bewußtsein ab und zu etwas Visionärem hin, wie manche glauben, sondern die Schulung, die Übung zum imaginativen Bewußtsein ist gerade ein Gegenmittel gegen alles unkontrollierbare Visionäre. Man entwickelt sich nicht nach der Richtung der Visionen hin, sondern nach der entgegengesetzten Richtung: frei zu werden vom physischen Organismus, zu dem physischen Organismus in der Imagination selbst das Seelische, zunächst das Ätherische, benutzen zu können, um zu einem substantiellen Erleben zu kommen. Im gewöhnlichen Leben ist das Substantielle der physische Leib, und was man über den physischen Leib hinaus hat, sind im Denken Spiegelbilder, die keine Substanz haben, die nicht eine innere wirkliche Aktivität haben. Gerade an dem Gegensatz der übersinnlichen Schauungen, wie sie hier gemeint sind, zu dem visionären Leben kann dasjenige ganz besonders deutlich werden, was eben unter dem Imaginierten, unter dem Inspirierten und unter der Intuition im höheren Bewußtsein hier gemeint ist. Wiederum sehen Sie dann, wie man durch eine solche Erkenntnis allmählich lernt, welches das Verhältnis des Seelisch-Geistigen zum Physisch-Leiblichen ist. Man sieht ein, wie ein visionäres Leben dann entsteht, wenn bei jemandem im Erdendasein die Seele tiefer heruntersteigt in den physischen Leib. Man sieht aber auch ein, was es heißt, außerhalb seines Leibes zu sein, und wie dann das seelische Erleben ist, wenn man außerhalb seines Leibes ist. Durch dieses psychisch-geistige Erleben außerhalb seines Leibes empfindet man und erlebt man vor, wie man leben muß, wenn man keinen physischen Leib mehr hat. Es handelt sich darum, das Problem des Todes innerhalb des physischen Erdendaseins zu lösen, indem man in einem Dasein leben muß, in dem man ist, wenn man einen physischen Leib nicht mehr hat. — Ich bitte Sie, zu begreifen, daß es mein Bestreben ist, zu zeigen, wie mit aller Vorsicht des Denkerischen. charakterisiert werden kann diese Hinlenkung zum Problem des Todes, denn das Problem des Todes wird ja heute vielfach in einer laienhaften Weise behandelt. Aber es soll anschaulich werden, wie gerade in der anthroposophischen Forschung beim Behandeln dieses Problems alle Vorsicht des Denkens, die man nur verlangen kann, wirklich auch angewendet wird. Deshalb habe ich nicht davor zurückgeschreckt, den heutigen Vortrag etwas exakter zu gestalten, damit für das Erfassen des Problems des Todes eine gute Grundlage da ist. Weiteres darüber soll im dritten Teile der heutigen Betrachtung folgen.

[ 13 ] This is the difference between the imaginer and the visionary: The visionary delves deeper into his bodily functions than one does in ordinary life, whereas in the case of the imaginative person, there is a genuine stepping outside the physical organism, and at the same time, the ordinary presence of the soul within the physical organism remains consciously intact. If one does not grasp this difference in all its profound significance, one will always confuse what one has at one’s disposal through the sharp control of ordinary thinking—namely, imagination—with the visionary life, which has no such control at all, where the person simply descends deeper into his physical body, so that what appears to him as his visions may simply be the ailments of his liver or stomach that he already has in ordinary life, but now he has become immersed in these ailments. The person who imagines, on the other hand, has nothing to do with his organs in his imaginations, but he consciously looks upon a part of the soul that was previously unconscious. Thus, imaginative consciousness does not lead away from ordinary consciousness toward something visionary, as some believe, but rather the training and practice of imaginative consciousness is precisely an antidote to all uncontrollable visionary experiences. One does not develop in the direction of visions, but in the opposite direction: to become free from the physical organism, and to be able to use the soul—initially the etheric—in imagination itself in relation to the physical organism, in order to arrive at a substantial experience. In ordinary life, the physical body is what is substantial, and whatever one has beyond the physical body are, in thought, mirror images that have no substance, that lack an inner, real activity. It is precisely in the contrast between supersensible visions—as meant here—and the visionary life that what is meant here by the imagined, the inspired, and intuition in higher consciousness can become particularly clear. Once again, you will then see how, through such insight, one gradually learns what the relationship is between the soul-spiritual and the physical-bodily. One comes to understand how a visionary life arises when, during one’s earthly existence, the soul descends more deeply into the physical body. But one also comes to understand what it means to be outside one’s body, and what the soul experience is like when one is outside one’s body. Through this psychic-spiritual experience outside one’s body, one senses and foreshadows how one must live when one no longer has a physical body. The aim is to solve the problem of death within one’s physical earthly existence by living in the state of being that one occupies when one no longer has a physical body. — I ask you to understand that it is my aim to show how this focus on the problem of death can be characterized with all the caution of the thinking mind, for the problem of death is, after all, often treated in a layman’s manner today. But it should become clear how, precisely in anthroposophical research, all the intellectual caution one could possibly demand is actually applied when addressing this problem. That is why I have not shied away from structuring today’s lecture somewhat more precisely, so that a solid foundation is in place for grasping the problem of death. More on this will follow in the third part of today’s reflection.

[ 14 ] Wenn man im Aufsteigen zur imaginativen, inspirierten Erkenntnis und so weiter eine Anschauung bekommt des Seelisch-Geistigen auf der einen Seite, des Physisch-Körperlichen auf der anderen Seite, so kann man für jede Lebenssituation des Menschen — so sagte ich — überschauen, in welchem Verhältnis das Seelisch-Geistige zum Physisch-Leiblichen steht. Ich habe vor einigen Tagen hier charakterisiert, wie im Herabsteigen aus der seelisch-geistigen Welt der Mensch an dem Zustandekommen seines eigenen physischen Organismus arbeitet, wie dieser ihm dann entfällt und wie er ihn durch Konzeption und Geburt wieder auf eine andere Weise findet. Da habe ich weiter dargestellt, wie sich das Problem der Geburt ausnimmt, wenn man es anschaut vom Gesichtspunkte des vorirdischen Daseins. Wollen wir jetzt einmal in diesem Moment mehr in das Erdendasein hereinschauen, denn dieses Erdendasein stellt sich ja hinein zwischen das Ereignis der Geburt und das Ereignis des Todes, und wenn man allmählich zum Verständnis des Todes kommen will, muß man durch das Erdendasein hindurch den Tod knüpfen können an die Geburt, beziehungsweise an die Empfängnis des Menschen.

[ 14 ] When, in the ascent toward imaginative, inspired insight, and so on, one gains a view of the soul-spiritual on the one hand and the physical-bodily on the other, one can—as I said—survey, for every situation in human life, the relationship between the soul-spiritual and the physical-bodily. A few days ago, I described here how, in the descent from the soul-spiritual world, a human being works on the formation of their own physical organism, how this organism is then lost to them, and how they regain it in a different way through conception and birth. I went on to explain how the problem of birth appears when viewed from the perspective of pre-earthly existence. Let us now take a closer look at earthly existence, for this earthly existence lies between the event of birth and the event of death; and if one wishes to gradually come to an understanding of death, one must be able to link death—through earthly existence—to birth, or rather to the conception of the human being.

[ 15 ] Gerade, wenn man überblickt, wie das Seelisch-Geistige des vorirdischen Daseins sich verhält zu dem, was man als physischen Leib während des Erdenlebens an sich hat, dann kommt man darauf, zu sehen, wie ein Teil des Geistig-Seelischen — ein Teil, den man auch im vorirdischen Dasein hat — eigentlich sich vollständig umwandelt durch die Empfängnis und Geburt hindurch. Es verschwindet eigentlich dieser eine Teil des seelisch-geistigen Daseins. Er ist noch da im vorirdischen Dasein; es ist derjenige Teil, aus dem sich das Denken entwickelt hat. Er ist da im vorirdischen Dasein, aber er verschwindet als Seelisch-Geistiges in dem Zeitpunkt, in dem man die Erde betritt. Reste sind noch da beim ganz kleinen Kinde, aber allmählich verschwindet dieser Teil des seelisch-geistigen Lebens ganz. Was ist mit ihm geschehen?

[ 15 ] It is precisely when one considers how the soul-spiritual aspect of pre-earthly existence relates to what one possesses as a physical body during earthly life that one comes to see how a part of the soul-spiritual—a part that one also possesses in pre-earthly existence—actually undergoes a complete transformation through conception and birth. This one part of the soul-spiritual existence actually disappears. It is still present in pre-earthly existence; it is the part from which thinking has developed. It is present in pre-earthly existence, but it disappears as a soul-spiritual element at the moment one enters the earth. Traces of it are still present in the very young child, but gradually this part of the soul-spiritual life disappears entirely. What has happened to it?

[ 16 ] Der Teil, der da verschwindet, hat sich umgewandelt in Leben und Form der menschlichen Kopforganisation. Also man verstehe es recht: Es ist nämlich durchaus unrichtig, wenn jemand glaubte, das ganze Seelisch-Geistige des Menschen sei als solches einmal da im vorirdischen Dasein. Dann würde ihm auf der Erde mit dem Leibe, mit dem Körper eine Art Haus gegeben, und dann ziehe das Seelisch-Geistige da hinein und wäre dann dort drinnen. Es ist durchaus unrichtig, für den Teil der Seele, den ich jetzt meine, so zu denken. Dieser Teil klingt ab, verschwindet und verwandelt sich in ein wirklich Physisch-Materielles, das unsere Kopforganisation ist. Leben und Form unserer Kopforganisation ist eine physische Metamorphose eines Geistig-Seelischen unseres vorirdischen Daseins. Sehen Sie sich ihre Kopforganisation an — und ich meine jetzt nicht bloß den Kopf, der einem wegkommt, wenn man enthauptet wird, sondern den Kopf mit seinem ganzen inneren Gehalt, mit allen den Nervensträngen, die da hineingehen, auch mit der Blutzirkulation, insofern sie Kopfblutzirkulation ist —, das alles ist ein Umwandlungsprodukt eines Teiles des vorirdischen Daseins des Menschen. In diese Kopforganisation hinein verschwindet dieser Teil des vorirdischen seelischen Lebens. Und dadurch, daß wir in unserer Kopforganisation eine richtige Umwandlung dessen haben, was wir in unserem vorirdischen Leben haben, deshalb, weil wir in dem menschlichen Haupt ein richtiges physisches Abbild unseres vorirdischen Daseins anschauen, deshalb ist dieser Kopf ein richtiger Spiegel, um Gedanken zu reflektieren. Dadurch ist er es geworden, daß er aus den erlebten Gedanken des vorirdischen Daseins heraus sich geformt und belebt hat als Physisches. Dadurch ist er ein Spiegel für diejenigen Gedanken, die wir uns an den Wahrnehmungen bilden. |

[ 16 ] The part that disappears there has been transformed into the life and form of the human head organization. So let us understand this correctly: It is, in fact, entirely incorrect to believe that the entire soul-spiritual aspect of the human being exists as such in pre-earthly existence. In that case, the human being would be given a kind of house on earth in the form of the body, and the soul-spiritual aspect would then move into it and remain there. It is entirely incorrect to think this way about the part of the soul I am referring to now. This part fades away, disappears, and transforms into something truly physical and material—which is our head structure. The life and form of our head structure are a physical metamorphosis of a spiritual-soul aspect of our pre-earthly existence. Look at your head—and I do not mean merely the head that is severed when one is beheaded, but the head with its entire inner content, with all the nerve tracts that enter it, and also with the blood circulation, insofar as it is the circulation of the head—all of this is a product of the transformation of a part of the human being’s pre-earthly existence. This aspect of pre-earth spiritual life is absorbed into this head structure. And because we have, within our head structure, a true transformation of what we experienced in our pre-earth life—precisely because we see in the human head a true physical image of our pre-earth existence—this head is a true mirror for reflecting thoughts. It has become so because it has formed and come to life as a physical entity out of the thoughts experienced during pre-earthly existence. Thus, it serves as a mirror for the thoughts we form from our perceptions. |

[ 17 ] Dagegen taucht, ich möchte sagen, auf der anderen Seite des Seelenlebens derjenige Teil der Seele auf, der in dem Menschen durch Empfängnis und Geburt schreitet, nicht sich verwandelt in einen physischen Leib, sondern der nur in eine lose Verbindung mit unserer Stoffwechsel- und Gliedmaßenorganisation kommt. Das ist derjenige Teil des Seelenlebens, den man im gewöhnlichen Bewußtsein in seinem Abglanz als Wollen erlebt. Vergleichen Sie das Wollen mit dem Vorstellungsleben, mit dem Denken. Im Denkleben sind wir eigentlich als Mensch immer vollbewußt, wenn wir wachen. Ja, Wachen heißt eigentlich, in Vorstellungen leben. So ist es nicht mit dem Wollen. Nehmen Sie das einfachste Wollen. Sie heben einen Arm oder eine Hand. Was haben Sie zunächst davon im wachen Bewußtsein? Sie haben im wachen Bewußtsein zuerst den Gedanken: ich hebe die Hand. — Dann geht etwas vor, das in den Tiefen Ihrer Menschheitsorganisation sich abspielt. Sie erleben allerdings allerlei unbestimmte Gefühle, auch Emotionsreste und dergleichen, aber das, was Sie wieder klar und völlig wach erleben, ist der Erfolg: der Arm ist aufgehoben. — Sie können es anschauen. Was zwischen diesen beiden Zuständen in den Tiefen des Organismus als die eigentliche Wesenheit des Wollens vor sich geht, bleibt dem gewöhnlichen Bewußtsein so unbewußt, wie die Geschehnisse während des Schlafes. Wir wachen in unserem Gedankenleben; in unserem eigentlichen Willensleben schlafen wir, auch wenn wir wachen.

[ 17 ] In contrast, I would say, on the other side of the soul’s life, there emerges that part of the soul which passes through the human being via conception and birth—not transforming itself into a physical body, but entering only into a loose connection with our metabolic and limb systems. This is the part of the soul life that, in ordinary consciousness, is experienced in its reflection as volition. Compare volition with the life of imagination and with thinking. In the life of thinking, we as human beings are actually always fully conscious when we are awake. Yes, being awake actually means living in images. It is not the same with volition. Take the simplest act of volition. You raise an arm or a hand. What do you initially experience of this in waking consciousness? In waking consciousness, you first have the thought: I am raising my hand. — Then something takes place that unfolds in the depths of your human constitution. You do experience all sorts of vague feelings, including residual emotions and the like, but what you experience again clearly and with full wakefulness is the result: the arm is raised. — You can observe it. What takes place between these two states in the depths of the organism—as the actual essence of volition—remains as unconscious to ordinary consciousness as the events that occur during sleep. We are awake in our life of thought; in our actual life of volition, we are asleep, even when we are awake.

[ 18 ] Dieses partielle Schlafesleben, das sich in unserem Wollen darstellt, ist also ein Schlaf, der auch unseren Wachzustand durchsetzt. Wir schlafen immer in einem Teil der Seele, auch wenn wir wach sind, in dem Teil der Seele nämlich, in dem das Wollen wurzelt. Das ist aber gerade derjenige Teil der Seele, der nicht in physische Organisation sich umwandelt, wenn er durch Empfängnis und Geburt des Menschen schreitet. Der eine Teil der Seele erscheint wiederum hier in der physischen Welt nach der Geburt als die menschliche Kopforganisation. Der Gliedmaßen- und Stoffwechselorganismus ist nun nicht ein direktes Abbild des anderen Teiles der Seele, sondern der ist aus der physischen Welt herausgeboren, und in einer losen Weise hat sich der andere Teil der Seele mit ihm verbunden, so daß also dieser Gliedmaßen-Stoffwechselorganismus nicht das spiegelt, was die Seele erlebt. Daher schläft der Mensch in bezug auf sein Wollen und auch in bezug auf seinen Gliedmaßen- und Stoffwechselmenschen. Er schläft in dieser Beziehung, auch wenn er wacht. Und für das übersinnliche Anschauen ist dieser Teil der Seele, wenn man ihn im Zusammenhange mit dem physischen Organismus betrachtet, ganz ähnlich, wie das Ich und der astralische Leib, die ganze Seele, vom Einschlafen bis zum Aufwachen im ganzen physischen Organismus sind. Der Mensch ist eben ein viel komplizierteres Wesen, als man gewöhnlich meint. Es gibt gewisse Darstellungen des Übersinnlichen, die reden einfach davon: Wenn der Mensch wacht, dann ist sein Seelisch-Geistiges in seinem physisch-ätherischen Organismus drinnen; wenn er schläft, ist es draußen. — Aber so einfach ist die Sache nicht, denn so kann man höchstens reden in bezug auf die Kopforganisation, nicht aber in bezug auf die übrige Organisation des Menschen. Denn in bezug auf diese übrige Organisation ist ein Teil des Seelenlebens schlafend, auch wenn der Mensch wacht.

[ 18 ] This partial state of sleep, which manifests itself in our volition, is thus a sleep that also permeates our waking state. We are always asleep in one part of the soul, even when we are awake—namely, in the part of the soul where volition is rooted. But this is precisely the part of the soul that does not transform into physical organization as it passes through conception and birth. The other part of the soul, in turn, appears here in the physical world after birth as the human head organization. The organism of the limbs and metabolism is not a direct reflection of the other part of the soul; rather, it is born out of the physical world, and the other part of the soul has connected with it in a loose manner, so that this organism of the limbs and metabolism does not reflect what the soul experiences. Therefore, the human being is asleep with regard to his will and also with regard to his limb-and-metabolic organism. He is asleep in this respect, even when he is awake. And from the perspective of supersensible perception, this part of the soul—when viewed in connection with the physical organism—is quite similar to how the ego and the astral body, that is, the entire soul, are present throughout the entire physical organism from the moment of falling asleep until waking. Human beings are, in fact, far more complex beings than is commonly thought. There are certain descriptions of the supersensible that simply state: When a person is awake, their soul-spiritual nature is inside their physical-etheric organism; when they sleep, it is outside. — But the matter is not that simple, for one can speak in this way at most with regard to the head organization, but not with regard to the rest of the human organism. For with regard to this rest of the organism, a part of the soul life is asleep, even when the person is awake.

[ 19 ] Diesen Teil des Seelenlebens, der da schläft und der nur in ganz bestimmten Vorstellungen aus dunklen Tiefen der menschlichen Organisation heraufschlägt, diesen Teil bekommt man als Anschauung in dem Moment vor sich, wo man bis zur Intuition aufsteigt, denn diese Intuition ist, wie ich dargestellt habe, ein Ergebnis von Willensübungen. Man lernt dadurch in das hineinschauen, was sonst im Wachleben immer verhüllt ist, man lernt in die Mysterien des menschlichen Wollens hineinschauen. Auch für das Wachleben ist das menschliche Wollen ein Mysterium, das zum Teil die Inspiration offenbart, das aber erst die Intuition enthüllt. Und so paradox es klingt: Wenn es einmal der Mensch dahin gebracht hat, die wahre Wesenheit seines eigenen Wollens zu durchschauen, so durchschaut er auch die göttlich-geistige Welt. — In der Kopforganisation steckt in physischer Verwandlung die geistige Welt; da ist überhaupt nicht viel von geistiger Welt zu entdecken. Der menschliche Kopf ist eigentlich das Ungeistigste am Menschen. Aber in der übrigen Organisation steckt das unveränderte Seelenleben, wie es auch ist, wenn der Mensch im vorirdischen Dasein ohne eine physische und ohne eine ätherische Organisation ist. In diesem, was unter dem Wollen lebt, da ist der Mensch auch zwischen Geburt und Tod durchaus Geist, so daß man durch die Intuition sehen kann, wie es nun mit diesem Geist ist.

[ 19 ] This aspect of the soul’s life—which lies dormant and emerges only in very specific images from the dark depths of the human organism—becomes visible to us as a vision the moment we rise to the level of intuition, for this intuition is, as I have explained, the result of exercises of the will. Through this, one learns to look into what is otherwise always veiled in waking life; one learns to look into the mysteries of human volition. Even for waking life, human volition is a mystery that is partly revealed by inspiration but only fully unveiled by intuition. And as paradoxical as it sounds: Once a person has reached the point of penetrating the true essence of their own volition, they also penetrate the divine-spiritual world. — In the physical structure of the head, the spiritual world is contained within a physical transformation; there is not much of the spiritual world to discover there at all. The human head is actually the least spiritual part of the human being. But the rest of the organism contains the unaltered life of the soul, just as it is when a human being, in pre-earthly existence, lacks both a physical and an etheric organism. In this aspect—which lives beneath the will—the human being is, even between birth and death, thoroughly spirit, so that one can see through intuition what this spirit is like.

[ 20 ] Dieser Geist, der sich als die dem Wollen zugrunde liegende Wesenheit für die Intuition enthüllt, stellt sich dar als der Sammler für alles, was man an intellektuellen Seelenarbeiten und -impulsen, an moralischen Neigungen und Impulsen in der Seele während des Erdendaseins durchgemacht hat. Das wird, wie ich schon einmal von einem anderen Gesichtspunkte aus bemerkt habe, der jüngere Teil der Seele, der Seele, die sich innerhalb unseres gegenwärtigen Erdendaseins embryonal verhält; es wird derjenige Teil, der im Anfange eines Werdens ist. Schaut man diesen Teil der Seele, dann schaut man damit hin auf etwas im menschlichen Inneren, das dem Tode entgegenlebt so, um durch den Tod erst richtig geboren zu werden, wie die Seele im vorirdischen Dasein dem Erdendasein entgegenlebt, um durch Konzeption und Geburt in diesem Erdenleben geboren zu werden. Unter unserem Wollen lebt der seelische Embryo, der, wenn man ihn in seinem Wesen erkennt, sein embryonales Leben darstellt und dem man es ebenso ansieht, daß er im Tode geboren wird zu einem neuen geistigen Leben, wie man es der Menschenseele im vorirdischen Dasein ansieht, daß sie mit der Geburt in das Erdenleben eintritt. So handelt es sich also darum, daß man zur Erkenntnis des physischen Daseins zunächst innerhalb des übersinnlichen Daseins die dem Willen zugrunde liegende Seelenwesenheit kennenlernt. Damit haben wir uns wiederum einen Schritt dem Problem des Todes genähert. — Ich werde diese Betrachtung im letzten, vierten Teile abschließen, und sie wird uns dann am nächsten Tage in eine Zusammenfassung des Problems des Todes im Zusammenhange mit dem Christus-Problem führen.

[ 20 ] This spirit, which reveals itself to intuition as the essence underlying the will, presents itself as the repository of everything one has experienced in the soul during one’s earthly existence—all intellectual soul activities and impulses, as well as moral inclinations and impulses. As I have already noted from a different perspective, this becomes the younger part of the soul—the soul that exists in an embryonic state within our present earthly existence; it is the part that is at the beginning of a process of becoming. When one looks at this part of the soul, one is thereby looking at something within the human being that lives toward death in order to be truly born only through death—just as the soul in its pre-earthly existence lives toward earthly life in order to be born into this earthly life through conception and birth. Beneath our will lies the soul’s embryo, which—when recognized in its essence—represents its embryonic life; and just as one can see that the human soul in its pre-earthly existence enters earthly life through birth, so too can one see that this embryo is born in death into a new spiritual life. The point, then, is that in order to understand physical existence, one must first come to know, within the supersensible realm, the soul-being that underlies the will. With this, we have once again taken a step closer to the problem of death. — I will conclude this discussion in the final, fourth part, and it will then lead us the next day to a summary of the problem of death in connection with the Christ problem.

[ 21 ] Man überschaut durch eine solche Erkenntnis, wie der ewige Wesenskern des Menschen seine Evolution hat durch voriridisches Dasein, irdisches Dasein und Dasein nach dem Tode. Vor der unbefangenen Betrachtung ergibt sich aber nun ein gewaltiges Rätsel. Es ergibt sich dieses Rätsel dadurch, daß man hinschaut auf die Erwerbung des IchBewußtseins. Nun wird Ihnen aus dem gestrigen Vortrage hervorgegangen sein, daß das Ich-Bewußstsein abhängig ist vom physischen Organismus, denn es entsteht ja im Laufe der menschlichen Erdenentwikkelung erst in dem Augenblicke, wo der Mensch im gewöhnlichen Bewußtsein sich lediglich seines physischen Organismus bedienen kann. Gerade hier lehrt die imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnis mit aller Deutlichkeit, daß wir als Menschen zunächst unser Ich-Bewußtsein hier in der physischen Welt erwerben zwischen Geburt und Tod, und daß die Erwerbung dieses Ich-Bewußtseins verbunden ist mit dem Gebrauch des physischen Leibes. Der aber entfällt uns mit dem Tode.

[ 21 ] Through such insight, one gains an overview of how the eternal core of human being has evolved through pre-iridic existence, earthly existence, and existence after death. To the unbiased observer, however, a tremendous mystery now presents itself. This mystery arises when one considers the acquisition of ego-consciousness. Now, as you will have gathered from yesterday’s lecture, ego-consciousness is dependent on the physical organism, for in the course of human development on Earth, it arises only at the moment when the human being, in ordinary consciousness, can make use solely of his or her physical organism. It is precisely here that imaginative, inspired, and intuitive insight teaches us with the utmost clarity that we, as human beings, first acquire our sense of self here in the physical world between birth and death, and that the acquisition of this sense of self is connected to the use of the physical body. But this body is lost to us at death.

[ 22 ] Was die Menschheit der Erde vor der Entwickelung des Ich-Bewußtseins als seelisches Leben erfahren hatte, das kann seiner ewigen Wesenheit nach einer solchen Anschauung, wie ich sie auch heute wieder charakterisiert habe, nur so erscheinen, daß es geht vom vorirdischen Dasein durch irdisches Dasein zum nachirdischen Dasein, was ja mit anderen Worten heißt: durch wiederholte Erdenleben. Von dem aber, was als Ich-Bewußtsein erworben wird, liegt zunächst die völlige Bestimmtheit vor: Dieses Ich-Bewußtsein erwirbst du dir durch den Gebrauch des physischen Leibes, ja, du lerntest erst im Laufe der Menschheitsentwickelung — in der Zeit, als auch das Mysterium von Golgatha in diese Menschheitsentwickelung eingetreten ist — deinen physischen Leib so gebrauchen, daß das Ich-Bewußtsein in dir aufleuchtete.

[ 22 ] What humanity on Earth experienced as spiritual life prior to the development of ego-consciousness can, according to its eternal nature and from the perspective I have once again characterized today, only appear as a progression from pre-earthly existence through earthly existence to post-earthly existence—which, in other words, means through repeated earthly lives. But with regard to what is acquired as “I-consciousness,” there is, first of all, complete certainty: You acquire this “I”-consciousness through the use of the physical body; indeed, it was only in the course of human evolution—at the time when the Mystery of Golgotha also entered into this human evolution—that you learned to use your physical body in such a way that “I”-consciousness dawned within you.

[ 23 ] Daher ist es ebenso gewiß, daß, indem wir durch den physischen Organismus zum Ich-Bewußtsein kommen, wir fürchten müssen, daß uns dieses Ich-Bewußtsein mit dem Tode entfällt. Das ist eines der Probleme des Todes. Wenn wir auch schon alles das, was sich als ewiger Wesenskern uns enthüllt im Denken, Fühlen und Wollen, in seiner Verwandlung sehen als dasjenige, was im Denken nur im Spiegelbilde erscheint und eigentlich das verschwundene Seelenleben ist, das sich in die Kopforganisation verwandelt hat, wenn wir im Wollen den Abglanz desjenigen sehen, was im übrigen Menschenorganismus ein seelisches Embryonalleben führt, um mit dem Tode erst geboren zu werden, wenn wir in dieser Beziehung durchaus das seelische Leben durchschauen können, dann muß uns angst werden, und zwar nicht angst aus einer Gemütseigenschaft untergeordneter Art heraus, sondern ängstlich aus Erkenntnis müssen wir werden, wenn es sich darum handelt: Was bringen wir denn von dem physischen Organismus durch den Tod hindurch? — Denn der physische Leib zerfällt mit dem Tode. Haben wir durch ihn unser Ich-Bewußtsein erworben, dann entsteht die Ängstlichkeit, die durchaus eine wissenschaftlich begründete Ängstlichkeit ist: Wie bringen wir unser Ich-Bewußtsein durch den Tod?

[ 23 ] Therefore, it is equally certain that, since we attain self-consciousness through the physical organism, we must fear that this self-consciousness will be lost to us upon death. This is one of the problems of death. Even if we already see everything that reveals itself to us as an eternal core of being in thinking, feeling, and willing—in its transformation—as that which appears in thinking only as a mirror image and is in fact the vanished soul life that has been transformed into the organization of the head, if, in our willing, we see the reflection of that which leads a soul-embryonic life in the rest of the human organism, only to be born with death, if we can thoroughly penetrate the nature of the soul life in this regard, then we must be filled with fear—not fear arising from a secondary emotional disposition, but fear born of insight—when the question arises: What, then, do we carry over from the physical organism through death? — For the physical body decays with death. If we have acquired our sense of self through it, then a sense of dread arises—one that is entirely scientifically grounded: How do we carry our sense of self through death?

[ 24 ] Diese Frage löst nur das Mysterium von Golgatha. Niemals könnte eine Menschheit das Ich-Bewußtsein durch den Tod durchtragen, wenn sich nicht dieses im physischen Leibe entwickelte Ich-Bewußtsein mit dem Christus verbindet, der es hält, wenn es mit dem physischen Leibe von der Menschenseele abschmelzen würde. Erworben ist das Ich-Bewußtsein durch den physischen Leib. Im Tode würde es mit dem physischen Leibe von der Menschenseele abschmelzen, wäre nicht im Sinne des Pauluswortes «Nicht ich, sondern der Christus in mir» dieses Ich mit dem Christus-Wesen verbunden; denn der Christus nimmt es und trägt es durch den Tod hindurch. — Wie das im einzelnen geschieht, das soll in den weiteren Vorträgen geschildert und gezeigt werden, wie der Christus diejenige Wesenheit ist, die uns unser Ich-Bewußtsein hindurchretten läßt durch die Todespforte.

[ 24 ] Only the Mystery of Golgotha can resolve this question. Humanity could never carry the sense of self through death unless this sense of self—developed within the physical body—were united with Christ, who sustains it when it would otherwise dissolve from the human soul along with the physical body. The sense of self is acquired through the physical body. At death, it would dissolve from the human soul along with the physical body, were it not for the fact that, in the sense of Paul’s words, “Not I, but Christ in me,” this sense of self is united with the Christ Being; for Christ takes it and carries it through death. — How this occurs in detail will be described in the subsequent lectures, and it will be shown how Christ is the very Being who enables us to carry our sense of self safely through the gate of death.

[ 25 ] Erst einer anthroposophischen Forschung, wie sie hier gemeint ist, enthüllt sich die ganze Bedeutung des Christus-Problems für das menschliche Leben. Fängt ja doch die Bedeutung einer solchen Erkenntnis schon mit der gewöhnlichen Philosophie an! Diese gewöhnliche Philosophie wird erst dann zu einem inneren Leben erweckt und erlangt erst eine Erkenntnis ihrer selbst, wenn sie aus der imaginativen Erkenntnis heraus gespeist werden kann. Sehen Sie das an, was ich heute im Anfange meines Vortrages Ihnen dargelegt habe. Indem man durch Meditation zum imaginativen Erkennen hinüberschreitet, geht man gewissermaßen über einen Abgrund. Das Denken hört auf, ein Nichtdenken ist zwischen dem gewöhnlichen Denken und dem aktiven, lebensvollen, imaginativen Denken; ein Nichtdenken ist dazwischen. Dieses Nichtdenken haben einzelne Philosophen gefühlt, zum Beispiel Augustinus und Descartes, aber sie haben es nicht richtig deuten können. Sie sprechen von dem Zweifel, der im Beginne des Philosophierens liegt. Dieser Zweifel, von dem Augustinus und Descartes reden, ist nur die ins gewöhnliche Bewußtsein hereingerufene Reflexion dieses Zustandes, in dem man ist im Nichtdenken zwischen dem gewöhnlichen Denken und dem imaginativen Denken. Weil weder Augustinus noch Descartes in dieses eigentliche Nichtdenken ihre Seele eingetaucht hatten, kamen sie nicht auf das wahre Erlebnis, sondern nur auf die Rückspiegelung dessen, was man erlebt, wenn einem zwischen dem gewöhnlichen Denken und dem imaginativen Denken einfach das Denken überhaupt entfällt, namentlich das Erinnerungsdenken entfällt. Der Zweifel des Augustinus und des Descartes ist nur das Reflexbild dieses Erlebnisses, das erst beim Übergang in das imaginative Bewußtsein auftritt, ins gewöhnliche Bewußtsein herein. So kann man eigentlich das, was undeutlich in der bloßen Ideenphilosophie auftritt, richtig verstehen, wenn man es im Lichte der imaginativen Philosophie betrachtet.

[ 25 ] Only through anthroposophical research, as understood here, is the full significance of the Christ problem for human life revealed. After all, the significance of such insight begins even with ordinary philosophy! This ordinary philosophy is only awakened to an inner life and only gains self-knowledge when it can be nourished by imaginative knowledge. Consider what I set forth for you at the beginning of my lecture today. As one moves through meditation toward imaginative cognition, one crosses, as it were, an abyss. Thinking ceases; there is a state of non-thinking between ordinary thinking and active, life-filled, imaginative thinking—a state of non-thinking lies in between. Individual philosophers have sensed this non-thinking—Augustine and Descartes, for example—but they were unable to interpret it correctly. They speak of the doubt that lies at the beginning of philosophical inquiry. This doubt, of which Augustine and Descartes speak, is merely the reflection, brought into ordinary consciousness, of that state in which one finds oneself in non-thinking—between ordinary thinking and imaginative thinking. Because neither Augustine nor Descartes had immersed their souls in this actual non-thinking, they did not arrive at the true experience, but only at the reflection of what one experiences when, between ordinary thinking and imaginative thinking, thinking itself simply ceases—namely, when memory-based thinking ceases. The doubt of Augustine and Descartes is merely the reflected image of this experience, which arises only during the transition from imaginative consciousness back into ordinary consciousness. Thus, one can truly understand what appears obscure in mere philosophy of ideas when viewed in the light of imaginative philosophy.

[ 26 ] Ebenso haben Sie gesehen, wie man durch die Erkenntnis, durch die man sich in den eigenen Ätherleib hineinlebt, dasjenige, was Lebenslauf ist, als eine Einheit vor sich hat, wie dasjenige nebeneinander dasteht, was in der Zeit wird als Lebenslauf. Was man sonst nacheinander sieht, das sieht man durch diese Erkenntnis ebenso nebeneinander wie sonst die Dinge des Raumes. Das hat zum Beispiel Bergson gefühlt, indem er seine Idee von der «Dauer» ausgebildet hat. Diese Idee von der Dauer spielt in der Bergsonschen Philosophie eine große Rolle; aber so, wie er sie hat, ist es nur eine Ahnung von dem, was die Wahrheit ist. Die Wahrheit ist die imaginative Anschauung der Zeit als eines Nebeneinander. Bergson kommt nur zur abstrakten Empfindung davon, daß, wenn man sich tiefer in die Sache hineinlebt, man über diese Welt jetzt, aber in der Gegenwart, hinauskommt, so daß man die Dauer als solche erlebt. Da aber Bergson nicht den Boden einer anthroposophischen Erkenntnis betreten will, so kommt er auch nur wieder zu einem Reflexbilde dessen, was man mit imaginativer Erkenntnis in bezug auf die Zeit als dieses Nebeneinander erlebt, und er nennt dieses Etwas, was man so als Reflexbild erlebt, die Dauer, durée. Sie spielt eine große Rolle bei Bergson. Überall, wo man die Philosophie anpackt, zeigt sich: Substanz, Lebendigkeit wird sich Philosophie erst wieder erringen, wenn diese Substanz auf die Weise erfaßt wird, wie sie auch heute wieder erfaßt wurde.

[ 26 ] Likewise, you have seen how, through the insight that allows one to live into one’s own etheric body, one perceives the course of life as a unity before oneself, how that which unfolds in time as the course of life stands side by side. What one otherwise perceives as occurring one after the other, one perceives through this insight just as side by side as one normally perceives things in space. Bergson, for example, sensed this when he developed his idea of “duration.” This idea of duration plays a major role in Bergson’s philosophy; but as he conceives it, it is only a glimpse of what the truth is. The truth is the imaginative perception of time as a juxtaposition. Bergson arrives only at the abstract sense that, when one delves deeper into the matter, one transcends this world—now, but in the present—so that one experiences duration as such. But since Bergson does not wish to tread the ground of anthroposophical knowledge, he too arrives only at a reflected image of what one experiences through imaginative insight with regard to time as this juxtaposition, and he calls this “something”—which one experiences as a reflected image—duration, durée. It plays a major role in Bergson’s thought. Wherever one approaches philosophy, it becomes clear: philosophy will regain its substance and vitality only when this substance is grasped in the way it has been grasped once again today.

[ 27 ] Daß auch Kosmologie und Religionserkenntnis dadurch Substanz erhalten, habe ich schon angedeutet und werde ich auch in den nächsten Tagen im Zusammenhange mit dem Christus-Problem weiter ausführen. Da wird sich zeigen, wie im Grunde genommen für den modernen Menschen alles höhere Erkennen für seine eigene Wesenheit ein Appell ist an das Mysterium von Golgatha. Und in dem Wollen dieses Mysteriums von Golgatha, indem die Christus-Wesenheit wiederum in ihrer vollen, übersinnlichen Realität hereintritt in das Menschenbewußtsein, wird auch durch eine spirituelle Philosophie, durch eine spirituelle Kosmologie die moderne übersinnliche Erkenntnis zu einer Grundlegung nicht nur des übersinnlichen Lebens überhaupt, sondern des spirituellen Christentums führen.

[ 27 ] I have already hinted that cosmology and religious insight also derive their substance from this, and I will elaborate further on this in the coming days in connection with the Christ problem. It will become clear there how, fundamentally speaking, for modern humanity, all higher knowledge concerning its own being is an appeal to the Mystery of Golgotha. And through the will of this Mystery of Golgotha—as the Christ-being once again enters human consciousness in its full, supersensible reality—modern supersensible knowledge, through spiritual philosophy and spiritual cosmology, will lead to a foundation not only for supersensible life in general, but also for spiritual Christianity.