The Rudolf Steiner Archive

9. Drei Perspektiven der Anthroposophie: Die Seelische Perspektive

9. Three Perspectives of Anthroposophy: The Spiritual Perspective

[ 1 ] Wenn man in unserem Zeitalter das geistige Leben betrachtet, so muß man sehen — man braucht dazu nur unbefangen genug zu sein —, wie dem Ganzen und Großen dieses Zeitalters immer mehr und mehr, namentlich aber seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die Seele abhanden gekommen ist. Seele fehlt unserer Gegenwartszivilisation; und wenn der einzelne seine Seele zum innerlichen Leben aufwecken will, dann wird ihm notwendig, dies eigentlich nicht durch das Miterleben der großen Züge unserer Zivilisation, sondern in der Einsamkeit zu tun.

[ 1 ] When one considers spiritual life in our age—and one need only be open-minded enough to do so—one must see how the whole and the great of this age have increasingly lost their soul, especially since the second half of the 19th century. Our present-day civilization lacks a soul; and if the individual wishes to awaken his soul to inner life, he must necessarily do so not by participating in the grand features of our civilization, but in solitude.

[ 2 ] Wir sind im allgemeinen davon abgekommen, die Grundnerven unseres gegenwärtigen Lebens wirklich mit wachem Sinn zu verfolgen. Es hat für die äußerliche Betrachtung, die gerade im 19. Jahrhundert eingesetzt hat, Erscheinungen gegeben, die eigentlich hätten auffordern sollen zu mächtigem Aufmerken auf dasjenige, was im Geistesleben vorgeht. Aber es sind solche Erscheinungen mehr oder weniger spurlos vorübergegangen. Ja man kann sagen, es sind solche Erscheinungen nicht einmal zu einer solchen Formulierung innerhalb der neueren Zeit gekommen, daß sie durch ihre Formulierung den hinreichend tiefen, weckenden Eindruck auf die neuere Menschheit hätten machen können.

[ 2 ] We have generally fallen out of the habit of truly observing the fundamental currents of our present-day life with an alert mind. From an external perspective—one that really took hold in the 19th century—there have been phenomena that should actually have called for intense attention to what is taking place in spiritual life. But such phenomena have passed by more or less without a trace. Indeed, one could say that in recent times such phenomena have not even been articulated in a way that would have allowed them to make a sufficiently profound and stirring impression on modern humanity.

[ 3 ] Ich möchte an die Spitze der heutigen Betrachtung eine Erscheinung stellen, die, ihrer Äußerlichkeit nach angesehen, vielleicht von dem einen mit einem gewissen Lächeln aufgenommen wird, von dem andern historisch als eine der vielen Weltanschauungsverirrungen mit neutralem Sinn registriert wird, von einem dritten mit einigem Zorn bekämpft wird. Ich möchte vor allen Dingen aber versuchen, nur eine Art schlichter Formulierung der Tatsachen zu geben, die ich meine.

[ 3 ] I would like to begin today’s discussion with a phenomenon that, judged by its outward appearance, may be met with a certain smile by some, recorded by others—from a historical perspective—as one of the many ideological aberrations of neutral significance, and opposed with some anger by still others. Above all, however, I would like to attempt simply to state the facts as I see them.

[ 4 ] Es war mir oftmals in den beiden letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts eine wichtige Frage geworden, wer eigentlich der gescheiteste Mensch des Zeitalters sei. Natürlich können solche Dinge immer nur in relativem Sinne aufgefaßt werden. Also ich bitte, die Dinge, die ich an diese Frage anknüpfen werde, nicht gar zu sehr zu pressen selbstverständlich; aber mit dem nötigen Gran Salz, mit dem man solche Dinge nimmt, bitte ich doch die Sache als etwas aufzufassen, was ich meine als eine Charakteristik unseres Zeitalters vorbringen zu dürfen.

[ 4 ] Over the last two decades of the 19th century, I had often found myself wondering who, in fact, was the most intelligent person of the age. Of course, such matters can only ever be understood in a relative sense. So please do not take the points I am about to make in connection with this question too seriously; but with the necessary grain of salt with which one approaches such matters, I would ask that you view this as something I believe I am entitled to present as a characteristic of our age.

[ 5 ] Unser Zeitalter ist das Zeitalter des Intellektualismus. Der Intellekt hat es zu ganz besonderer Höhe gebracht. Und da muß man sich fragen: Wovon hängt der Intellekt des Menschen während des irdischen Daseins eigentlich ab? Gewiß, die Kräfte des Intellektes, das Aktive des Intellektes hängt ab von dem Seelischen des Menschen — und wir werden nachher dieses Seelische ins Auge zu fassen haben —, hängt ab von dem, was der Mensch zunächst für das Erdenbewußtsein unbewußt in sich trägt als ätherischen Organismus, Bildekräfteleib, als astralischen Leib und als die Ich-Organisation.

[ 5 ] Our age is the age of intellectualism. The intellect has reached a very special height. And so one must ask: On what does the human intellect actually depend during earthly existence? Certainly, the powers of the intellect—the active aspect of the intellect—depend on the human soul—and we will have to consider this soul aspect later—and depend on what the human being initially carries within themselves, unconsciously for earthly consciousness, as the etheric organism, the body of formative forces, the astral body, and the “I” organization.

[ 6 ] Aber der Mensch ist einfach in der gegenwärtigen Entwickelungsperiode der Erde nicht so weit, daß er die Aktivität des Intellektes, wiie er in diesen drei Gliedern der Menschennatur lebt, auch wirklich zum Dasein bringen kann. Hätte der Mensch seinen physischen Leib nicht, so würde der Intellekt während des Erdendaseins schweigen müssen. Es wäre so, wie sich etwa ein Mensch, der gegen eine Wand geht, fühlt: Wenn er geradeaus geht und nicht einmal seine Arme und Hände beachtet, sieht er nichts von sich, wenn aber die Wand, der er zugeht, ein Spiegel ist, dann sieht er sich. So wie ein Mensch, der sich nicht sieht, so würde der Intellekt des Menschen sein: Er würde sich nicht wahrnehmen, wenn er nicht den physischen Körper hätte, der seine Tätigkeit spiegelt, der seine Tätigkeit zurückwirft. Also der Mensch verdankt die Größe seines Intellektes im gegenwärtigen Zeitalter der Spiegelung seiner inneren Seelentätigkeit durch den physischen Leib. Nur wird es beim Spiegelbild dem Menschen ja nicht passieren, daß er sich mit ihm verwechselt, beim Intellekt aber passiert das dem Menschen. Was nur im physischen Weben als das Spiegelbild des Intellektes lebt, das verwechselt der Mensch zuletzt mit diesem Intellekt selbst. Er gibt sich hin dem Spiegelbild. Dann aber wird das Spiegelbild in ihm selbst herrschen.

[ 6 ] But in the current stage of Earth’s evolution, human beings simply have not progressed far enough to truly bring to life the activity of the intellect as it exists within these three aspects of human nature. If human beings did not have a physical body, the intellect would have to remain silent during their earthly existence. It would be like how a person feels when walking toward a wall: If they walk straight ahead without even paying attention to their arms and hands, they see nothing of themselves; but if the wall they are approaching is a mirror, then they see themselves. Just as a person who does not see himself, so would the human intellect be: it would not perceive itself if it did not have the physical body that mirrors its activity, that reflects its activity back. Thus, human beings owe the greatness of their intellect in the present age to the reflection of their inner soul activity through the physical body. However, while a person would never mistake their own reflection for themselves, this is precisely what happens with the intellect. Whatever exists solely in physical activity as the reflection of the intellect, the human being ultimately confuses with the intellect itself. They surrender to the reflection. But then the reflection will reign within them.

[ 7 ] Der Mensch gibt sich gewissermaßen mit seinem Intellekt ganz an seinen physischen Leib hin. Wenn es dem Menschen gelingt, sich wirklich ganz an den physischen Leib hinzugeben mit seinem Intellekt, dann wird dieser Intellekt von einer hohen Vollkommenheit. Wenn wir unser Inneres tätig sein lassen, dann tapsen wir immer ab und zu noch durch allerlei Gefühle und Triebe, die wir haben, durch Vorurteile, durch Sympathien und Antipathien, dann tapsen wir so in den Intellekt hinein. Da machen wir ihn unvollkommen. Wenn wir aber ganz trockene, nüchterne, kalte Naturen werden, wenn wir, um im Hamerlingschen Sinne zu reden, die männliche Seelenlosigkeit des Billionärs vereinigen mit der weiblichen Seelenlosigkeit der Nixe, wie Hamerling eine solche Verbindung in seinem «Homunkulus» dargestellt hat, und dadurch die Fähigkeit bekommen, so zu denken, wie wir nach Maßßgabe unseres physischen Leibes denken müssen, dann ist eine relative Vollkommenheit unserer Intellektualität in diesem Zeitalter gerade möglich. Dann lernen wir so denken, daß in uns gewissermaßen der Intellekt sich selber bewegt, daß der Intellekt in gewissem Sinne ein Automat wird, in einer relativ höchsten Vollkommenheit spielt.

[ 7 ] In a sense, a person devotes his or her intellect entirely to the physical body. When a person succeeds in truly devoting his or her intellect entirely to the physical body, that intellect attains a high degree of perfection. When we allow our inner self to be active, we still stumble from time to time through all sorts of feelings and impulses we have, through prejudices, through sympathies and antipathies—and in this way we stumble into the intellect. In doing so, we render it imperfect. But if we become completely dry, sober, and cold in nature—if, to speak in Hamerling’s terms, we unite the masculine soullessness of the billionaire with the feminine soullessness of the mermaid, as Hamerling depicted such a union in his Homunkulus— and thereby gain the ability to think as we must think in accordance with our physical body, then a relative perfection of our intellectuality is precisely possible in this age. Then we learn to think in such a way that, in a sense, the intellect moves of its own accord within us, that the intellect, in a certain sense, becomes an automaton, functioning at a relatively highest level of perfection.

[ 8 ] Ich sagte mir das dazumal in den letzten zwei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts und fragte mich: Wer ist in diesem Sinne, daß er also den Intellekt zunächst zu einer relativ höchsten Vollkommenheit gebracht hat, der gescheiteste Mensch der Gegenwartszivilisation? Nun gewiß, Sie mögen lächeln, aber ich konnte wirklich nichts anderes herausbringen, als daß der gescheiteste Mensch in der Zivilisation der Gegenwart Eduard von Hartmann ist, der Philosoph des Unbewußten. Es ist das durchaus nicht irgendein waghalsiges Paradoxon, sondern es ist etwas, was sich mir ergeben hat aus einer vielleicht eben nicht ganz seelenlosen Betrachtung der zwei letzten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts.

[ 8 ] I asked myself this back then, during the last two decades of the 19th century, and wondered: Who, in the sense that he has first brought the intellect to a relatively highest level of perfection, is the wisest person in contemporary civilization? Now, of course, you may smile, but I really could come up with nothing else but that the wisest person in contemporary civilization is Eduard von Hartmann, the philosopher of the unconscious. This is by no means some reckless paradox, but rather something that emerged for me from a reflection—perhaps not entirely devoid of soul—on the last two decades of the 19th century.

[ 9 ] Sie können sich denken, daß man vor demjenigen einen großen Respekt bekommen hat, den man für den gescheitesten Menschen des Zeitalters gehalten hat. Daher habe ich auch das, was ich dazumal in erkenntnistheoretischer Beziehung aussprechen wollte in meinem Schriftchen «Wahrheit und Wissenschaft», Eduard von Hartmann gewidmet. Also ich spreche nicht etwa aus Respektlosigkeit, ich spreche aus tiefem Respekt heraus. Die Vorbedingungen für die Philosophie Eduard von Hartmanns sind ja diese, daß Eduard von Hartmann eigentlich zum Offizier ausgebildet war. Er hat es bis zum Premierleutnant gebracht, hat aber dann sich ein Knieleiden zugezogen und hat hierauf die Intellektualität, die eigentlich bei ihm für den modernen Militarismus bestimmt war, transformiert, metamorphosiert in Philosophie. Es ist interessant, daß gerade dadurch das zustande gekommen ist, was ich nicht anders als so formulieren kann: Eduard von Hartmann war der gescheiteste Mann vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts.

[ 9 ] You can imagine that one came to have great respect for the person whom one considered the wisest man of the age. That is why I dedicated what I wanted to express at that time in epistemological terms to Eduard von Hartmann in my little book Truth and Science. So I am not speaking out of disrespect; I am speaking out of deep respect. The background to Eduard von Hartmann’s philosophy is, of course, that he was actually trained as an officer. He rose to the rank of first lieutenant, but then suffered a knee injury and subsequently transformed the intellectual capacity that had originally been intended for modern militarism into philosophy. It is interesting that this very circumstance led to what I can only describe as follows: Eduard von Hartmann was the most intelligent man of the last third of the 19th century.

[ 10 ] Er hat deshalb auch klar gesehen, was man eben mit dem Verstande vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts klar sehen kann. Er hat das menschliche Bewußtsein, so wie es gebunden ist an die Erde, aber gebunden an den physischen Menschenleib, durchschaut. Da er gescheit war, hat er den Geist nicht geleugnet. Aber er hat ihn versetzt in die Sphäre des Unbewußsten, dessen, was niemals einen Leib tragen kann, was niemals mit dem Physischen in innige Verbindung kommen kann, was daher, da es immer außerphysisch, das heißt geistig sein muß, nur unbewußt sein kann.

[ 10 ] He therefore clearly saw what can be clearly seen with the intellect of the last third of the 19th century. He saw through human consciousness as it is bound to the earth—but bound to the physical human body. Since he was intelligent, he did not deny the spirit. But he placed it in the sphere of the unconscious—that which can never inhabit a body, that which can never enter into an intimate connection with the physical, and which, since it must always be extra-physical, that is, spiritual, can only be unconscious.

[ 11 ] Bewußt — so sagte sich Eduard von Hartmann — kann man nur im Leibe sein. Ist aber der Leib nicht das einzige, gibt es Geist, so kann der Geist nicht bewußt sein, sondern nur unbewußt. Der Mensch habe also, sagt Hartmann, wenn er durch die Pforte des Todes tritt, nicht zu erwarten, daß er dann sich hineinringt in ein anderes Bewußtsein, denn jenseits dieses Erdenbewußtseins gibt es nur das Unbewußte. Der Mensch steigt hinein in die Sphäre des unbewußten Geistes. Der unbewußte Geist ist überall da, wo nicht das Bewußtsein des Menschen ist.

[ 11 ] One can only be conscious—so Eduard von Hartmann told himself—within the body. But if the body is not the only thing that exists—if there is a spirit—then the spirit cannot be conscious, but only unconscious. Thus, says Hartmann, when a person passes through the gate of death, he should not expect to force his way into another state of consciousness, for beyond this earthly consciousness there is only the unconscious. A person descends into the sphere of the unconscious spirit. The unconscious spirit is present wherever human consciousness is absent.

[ 12 ] Eduard von Hartmanns Philosophie ist also eine Geistphilosophie, aber eine Philosophie des unbewußten Geistes. So daß es nirgends Bewußtsein gibt als im Menschenleibe, daß es zwar überall Geist gibt, aber Geist, der von sich und von der Welt und von nichts etwas weiß, ein unbewußter Geist.

[ 12 ] Eduard von Hartmann’s philosophy is thus a philosophy of the spirit, but a philosophy of the unconscious spirit. Thus, consciousness exists nowhere except in the human body; although the spirit is everywhere, it is a spirit that knows nothing of itself, of the world, or of anything at all—an unconscious spirit.

[ 13 ] Ist es nicht absolut klar, daß dieser unbewußte Geist niemals irgendwie eindringen kann in irgend etwas außer ihm als durch den physischen Menschenleib? Das ist ja von vornherein klar. Damit aber ist etwas sehr Bedeutsames gesagt. Es ist damit gesagt, daß diesem Intellekt, der sich also zum Statuieren des Unbewußten erhebt, die Liebe fehlt.

[ 13 ] Isn’t it absolutely clear that this unconscious spirit can never in any way penetrate anything outside itself except through the physical human body? That is clear from the outset. But this statement conveys something very significant. It implies that this intellect, which thus elevates itself to the level of the unconscious, lacks love.

[ 14 ] Ich sage nicht, daß Eduard von Hartmann die Liebe gefehlt hat, aber seinem Intellekt, in dem gerade seine Bedeutung lag, fehlte jegliche Liebe. Dem lieblosen Intellekt ist es nicht möglich, irgendwohin die Brücke zu bauen. Daher bleibt er nur in sich selber, kann aber dadurch auch kein Bewußtsein erringen. Er bleibt in der Sphäre des Unbewußten. Man könnte auch sagen, er bleibt in der Sphäre der Lieblosigkeit.

[ 14 ] I am not saying that Eduard von Hartmann lacked love, but his intellect—in which his significance lay—lacked any love whatsoever. It is impossible for a loveless intellect to build a bridge to anywhere. Therefore, it remains only within itself, but as a result, it cannot attain consciousness. It remains in the sphere of the unconscious. One could also say that it remains in the sphere of lovelessness.

[ 15 ] Damit ist schon angedeutet, daß dies auch die Sphäre der Seelenlosigkeit ist, denn da, wo die Liebe nicht auftreten kann, schwindet allmählich überhaupt die Seelenhaftigkeit. Und so müssen wir, ich möchte sagen, die Atmosphäre der Lieblosigkeit spüren aus dem Ganzen und Großen der Zivilisation der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, auf deren Schultern unsere Zivilisation steht.

[ 15 ] This already suggests that this is also the realm of soullessness, for where love cannot arise, the very essence of the soul gradually fades away. And so we must, I would say, sense the atmosphere of lovelessness emanating from the whole and grandeur of the civilization of the second half of the 19th century, upon whose shoulders our civilization stands.

[ 16 ] Es ist nun höchst merkwürdig, wohin Eduard von Hartmann dieses Frönen dem unbewußten Geiste, verbunden mit Lieblosigkeit, geführt hat.

[ 16 ] It is indeed most curious to see where Eduard von Hartmann’s indulgence in the unconscious mind, combined with a lack of compassion, has led him.

[ 17 ] Er sah auf diese Welt des Erdenlebens hin, das dem Menschen das Bewußtsein gibt. Aber könnten wir als Erdenmenschen nicht in unserm Leibe leben, könnten wir nicht mit jedem Aufwachen in unseren Leib untertauchen und uns ganz und gar verbinden mit unserem Leibe — was stünde uns bevor?

[ 17 ] He looked upon this world of earthly life, which gives human beings consciousness. But if we, as earthly human beings, could not live within our bodies—if we could not immerse ourselves in our bodies with every awakening and connect with them completely—what would lie ahead for us?

[ 18 ] Wenn wir aufwachen als Erdenmenschen, geht das im Schlaf abgesonderte Ich und der astralische Leib in den physischen Leib und in den Ätherleib zurück. Da verbinden sich Ich und astralischer Leib ganz innig mit Ätherleib und physischem Leib, da werden dieses Ich und der astralische Leib mit dem Ätherleib und dem physischen Leib

[ 18 ] When we wake up as earthly human beings, the “I” and the astral body—which have separated during sleep—return to the physical body and the etheric body. There, the “I” and the astral body unite most intimately with the etheric body and the physical body; there, this “I” and the astral body become one with the etheric body and the physical body

[ 19 ] eins. Und solange wir als Erdenmensch wachend sind, müssen wir von einer innigen Einheit des Geistig-Seelischen und des PhysischLeiblichen sprechen. Wenn man aber das Geistig-Seelische von dem Physisch-Leiblichen so absondert, wie es Eduard von Hartmann intellektuell tut, dann würde dem die folgende Wirklichkeit entsprechen: eine Wirklichkeit, die dann einträte, wenn wir aufwachend zwar hineingingen in unseren physischen und Ätherleib, aber nicht mit ihnen verschmelzen würden, sondern unverschmolzen mit ihnen in ihnen nur wohnen würden. Der unbewußte Geist wohnt nach Eduard von Hartmann in dem Leibe und wird dadurch im physischen Erdenleben bewußt. Er denkt also etwas, das, wenn es in der Wirklichkeit eintreten würde, so wäre, wie wenn wir aufwachend zwar hineingingen in unseren physischen und Ätherleib, aber nicht mit ihnen verschmelzen würden — sondern da drinnen wohnen würden, herumschauen würden, wie wir in einem Hause herumschauen, überall innen alles schauen würden —, also abgesondert im Innern sein würden. Was würde aber dann eintreten?

[ 19 ] one. And as long as we, as earthly human beings, are awake, we must speak of an intimate unity of the spiritual-soul and the physical-bodily. But if one separates the spiritual-soul aspect from the physical-bodily aspect in the way that Eduard von Hartmann does intellectually, then this would correspond to the following reality: a reality that would arise if, upon waking, we were to enter our physical and etheric bodies but not merge with them, instead merely dwelling within them without merging with them. According to Eduard von Hartmann, the unconscious spirit dwells in the body and thereby becomes conscious in physical earthly life. He is thus conceiving of something that, if it were to occur in reality, would be as if, upon waking, we were to enter our physical and etheric bodies but not merge with them—instead, we would dwell within them, look around as we look around inside a house, see everything inside everywhere—that is, we would be separate within. But what would happen then?

[ 20 ] Nun, wenn wir mit unserem Geistig-Seelischen nicht verschmolzen mit unserm physischen Leibe, sondern abgesondert von ihm leben würden, dann würde das für unsere Seele einen ganz unnennbaren, unerträglichen Schmerz bedeuten; denn jeder Schmerz entsteht schon dadurch, daß das Organ nicht richtig funktioniert, daß das Organ erkrankt, daß wir vertrieben werden aus einem Teil unseres physischen Leibes. Würden wir ganz vertrieben sein, würden wir, wenn ich mich so ausdrücken darf, «extra» von unserem physischen Leibe sein, so müßten wir einen unnennbaren Schmerz erleben. Jeden Morgen beim Aufwachen droht uns gewissermaßen dieser Schmerz. Wir überwinden ihn dadurch, daß wir untertauchen in unseren physischen und Ätherleib und uns mit ihnen verbinden.

[ 20 ] Now, if our spiritual-soul aspect were not fused with our physical body but lived separate from it, this would mean an utterly indescribable, unbearable pain for our soul; for every pain arises simply from the fact that an organ is not functioning properly, that an organ is diseased, that we are driven out of a part of our physical body. If we were completely driven out—if, so to speak, we were “separate” from our physical body—we would have to experience an indescribable pain. Every morning when we wake up, this pain threatens us, so to speak. We overcome it by immersing ourselves in our physical and etheric bodies and uniting with them.

[ 21 ] Nun gewiß, Eduard von Hartmann war kein Initiierter, er war bloß ein Intellektualist, der beste Intellektualist aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Er hat bloß in Gedanken dasjenige gefaßt, was ich jetzt als eine Wirklichkeit vor Sie hingemalt habe. Er hat die Welt so vorgestellt, als wenn wir mit unserem Ich und unserem astralischen Leib uns nicht verbinden würden mit dem physischen und dem Ätherleib. Er dachte sich das Verhältnis des Menschen zu seinem Leibe so, wie ich es eben der Wirklichkeit nach geschildert habe.

[ 21 ] Now, certainly, Eduard von Hartmann was not an initiate; he was merely an intellectualist—the greatest intellectualist of the second half of the 19th century. He merely conceived in thought what I have now depicted for you as a reality. He imagined the world as if our ego and our astral body were not connected to the physical and etheric bodies. He conceived of the relationship between the human being and his body just as I have just described it in terms of reality.

[ 22 ] Das brachte ihn zu folgender Konklusion: Er kam zu dem Schlusse eines restlosen Pessimismus. Selbstverständlich, der Pessimismus würde erlebt werden, wenn wir aufwachend von unserem physischen Leibe abgesondert wären. Eduard von Hartmann hat ihn erdacht. Und was gibt er als das Resultat seines Denkens an? Die Welt ist die denkbar schlechteste. Die Welt enthält die größte Menge von Übel und Schmerz, und die wirkliche Kulturentwickelung der Menschheit kann nur darin bestehen, die Welt allmählich auszulöschen, zu vernichten. Und am Ende der «Philosophie des Unbewußten» taucht ja ein Ideal auf.

[ 22 ] This led him to the following conclusion: He arrived at a position of utter pessimism. Of course, such pessimism would be experienced if, upon waking, we were separated from our physical bodies. Eduard von Hartmann conceived of it. And what does he present as the result of his thinking? The world is the worst conceivable one. The world contains the greatest amount of evil and suffering, and the true cultural development of humanity can consist only in gradually eradicating and destroying the world. And at the end of the Philosophy of the Unconscious, an ideal does indeed emerge.

[ 23 ] Eduard von Hartmann lebte in jenem Zeitalter, in dem die Technik sich immer mehr und mehr entwickelte, in dem man immer mehr und mehr Maschinen zur Verrichtung von diesem oder jenem bekam. Wer einmal hineinschaut in all das, was dem Maschinellen möglich ist, der wird fasziniert von den Möglichkeiten, die im Maschinellen liegen. Wenn man die Möglichkeiten ausdehnt, die als die Vervollkommnung des Maschinellen eintreten können für die Welt, so bewirkt das eine ungeheure Suggestion.

[ 23 ] Eduard von Hartmann lived in an era when technology was advancing more and more, when people were acquiring more and more machines to perform this or that task. Anyone who takes a closer look at all that is possible with machinery will be fascinated by the possibilities it holds. If one expands the possibilities that the perfection of machinery can bring to the world, it creates an immense sense of wonder.

[ 24 ] Dieser Suggestion hat sich Eduard von Hartmann hingegeben. Und er denkt sich, daß die Menschheit — die ja allmählich, weil sie gerade zum Intellekt gekommen ist, immer intelligenter und intelligenter werden muß — auch immer mehr und mehr einsehen muß, daß das Richtige für diese Welt ist, sie zu vernichten; daß diese Menschheit einstmals zu einer Maschine kommen wird, durch die man bis in den Mittelpunkt der Erde hineinbohren und dann die Maschine in Bewegung setzen können wird, um mit einem Schlage diese ganze schlechteste Erde in die Weiten des Kosmos mit allem, was physisch darauf lebt, hinauszuschleudern.

[ 24 ] Eduard von Hartmann has embraced this idea. And he believes that humanity—which, having just attained the intellect, must gradually become more and more intelligent—must also come to realize more and more that the right thing for this world is to destroy it; that humanity will one day develop a machine capable of drilling all the way to the center of the Earth and then setting the machine in motion to hurl this entire, wretched Earth—along with everything that physically lives on it—into the vastness of the cosmos in a single blow.

[ 25 ] Man kann nur sagen, die Grundlagen zu einer solchen Denkweise sind eigentlich bei allen anderen, die vielleicht nicht so gescheit wie Eduard von Hartmann, aber ebenfalls sehr gescheit sind, auch vorhanden, aber sie haben nicht den Mut gehabt, die letzten Konsequenzen in diesem Sinne zu denken. Und man kann sagen, wenn man dasjenige, was der Intellekt abgezogen von aller übrigen Welt leisten kann, wirklich ins Auge zu fassen vermag, dann erscheint einem bei dieser einseitigen Ausbildung des Intellektes dieses Ideal, das Eduard von Hartmann hinstellt, sogar als ein im gewissen Sinne notwendiges.

[ 25 ] One can only say that the foundations for such a way of thinking are actually present in everyone else as well—people who may not be as intelligent as Eduard von Hartmann, but who are nonetheless very intelligent—yet they have not had the courage to think through the ultimate consequences in this sense. And one might say that if one is truly able to grasp what the intellect can accomplish when detached from the rest of the world, then—given this one-sided development of the intellect—the ideal that Eduard von Hartmann presents even appears, in a certain sense, to be necessary.

[ 26 ] Ich sagte, man kam nicht richtig zum Formulieren von gewissen Zeiterscheinungen, die doch da waren. Man sollte aber schon sich aufschwingen zu einer möglichst prägnanten Formulierung des Philosophen des Unbewußten, der 1869 diese Perspektive vor die Menschheit hingestellt hat. Und dabei war Eduard von Hartmann eigentlich auch wirklich gescheiter als die anderen, denn er hat ja jene Tat vollbracht, welche ich öfter erzählt habe, nachdem er dieses Ideal vor die Menschen hingestellt hat. In demselben Buch, in dem er dieses Ideal hinstellt, spricht er ja vom Geist, wenn auch vom unbewußten Geist, aber er spricht vom Geist. Es war das eine furchtbare Sünde, denn die Wissenschaft hatte es ja so weit gebracht, daß man wissenschaftlich nicht vom Geiste sprechen durfte, selbst nicht in der harmlosen Art, daf$ man ihn ganz und gar unbewußt sein läßt.

[ 26 ] I said that people were unable to properly articulate certain phenomena of the times that were, after all, present. But one should certainly strive to formulate as concisely as possible the ideas of the philosopher of the unconscious, who presented this perspective to humanity in 1869. And in this regard, Eduard von Hartmann was actually far more astute than the others, for he accomplished that very feat I have often recounted after he had presented this ideal to the world. In the very same book in which he sets forth this ideal, he speaks of the spirit—albeit the unconscious spirit—but he does speak of the spirit. It was a terrible sin, for science had progressed to the point where one was not permitted to speak of the spirit in a scientific context, not even in the harmless sense of regarding it as entirely unconscious.

[ 27 ] Und daher sahen die anderen Gescheiten diese «Philosophie des Unbewußten», die sich literarisch sehr bemerkbar machte, als Dilettantismus an. Da hat denn Eduard von Hartmann ihnen einen Streich gespielt. Es erschien eine Widerlegung der «Philosophie des Unbewußstten» von einem unbekannten Autor. Und darinnen war diese Geistphilosophie gründlich widerlegt. Die Schrift hieß «Das Unbewußte vom Standpunkt der Physiologie und der Deszendenztheorie». In dieser anonymen Schrift war so stark — ja, ich muß jetzt sagen, der Ungeist, weil ich ja Geist nicht sagen darf in diesem Falle — der Ungeist der anderen Gescheiten von Hartmann fingiert, daß die bedeutendsten Naturgelehrten der damaligen Zeit, Oskar Schmidt, Ernst Haeckel und eine Menge anderer, die lobendsten Kritiken über dieses anonyme Buch schrieben und sagten: Da hat einmal einer diesen Dilettanten Eduard von Hartmann gründlich abgefertigt! Schade, daß man ihn nicht kennt, diesen Anonymus. Er nenne sich uns, und wir betrachten ihn als einen der Unsern.

[ 27 ] And so the other intellectuals regarded this “Philosophy of the Unconscious,” which had made quite a splash in literary circles, as dilettantism. That’s when Eduard von Hartmann played a trick on them. A refutation of the “Philosophy of the Unconscious” by an unknown author was published. And in it, this philosophy of the spirit was thoroughly refuted. The work was titled “The Unconscious from the standpoint of Physiology and the Theory of Descent.” In this anonymous work, so strongly—yes, I must now say, the “un-spirit”—since I am not allowed to say “spirit” in this case—the “un-spirit” of the other “wise men” had Hartmann feign that the most eminent natural scientists of the time—Oskar Schmidt, Ernst Haeckel, and a host of others—wrote the most laudatory reviews of this anonymous book, saying: “At last, someone has thoroughly put that dilettante Eduard von Hartmann in his place!” It’s a shame that we don’t know who this anonymous author is. Let him reveal himself to us, and we’ll consider him one of our own.

[ 28 ] Es ist selbstverständlich, nachdem so in die Trompete gestoßen worden war, daß die Schrift des Anonymus bald abgesetzt wurde und eine zweite Auflage brauchte. Sie erschien: «Das Unbewußte vom Standpunkt der Physiologie und der Deszendenztheorie, zweite Auflage, von Eduard von Hartmann».

[ 28 ] It goes without saying that, after such a fanfare, the anonymous author’s work was soon sold out and required a second edition. It was published as: “The Unconscious from the standpoint of physiology and the theory of descent, second edition, by Eduard von Hartmann.”

[ 29 ] Also, Sie sehen, Eduard von Hartmann bewies auch dadurch, daß er schon der Gescheiteste war, denn er konnte erstens so gescheit sein wie er, und dann auch noch so gescheit wie die anderen, die Gegner.

[ 29 ] So, as you can see, Eduard von Hartmann proved that he was the smartest of all—first, because he could be as smart as he was, and second, because he could also be as smart as the others, his opponents.

[ 30 ] Wenn ich gestern sagen mußte, die Psychoanalyse ist der Dilettantismus im Quadrat, so müßte man eigentlich sagen, weil Seeleneigenschaften sich immer multiplizieren: die Gescheitheit des Eduard von Hartmann war die Gescheitheit im Quadrat, mit sich selbst multipliziert.

[ 30 ] If I had to say yesterday that psychoanalysis is amateurism squared, one would actually have to say—since psychological traits always multiply—that Eduard von Hartmann’s cleverness was cleverness squared, multiplied by itself.

[ 31 ] Man sollte tatsächlich an einer solchen Erscheinung des Zeitalters nicht so in tiefem Schlaf vorbeigehen, wie man das tut. Man sollte sie sich formulieren und vor die Seele stellen, dann würde man eben auch die Absurditäten des Zeitalters wirklich vor sich haben. Und warum war denn Eduard von Hartmann so gescheit? Er war so gescheit aus dem Grunde, weil er wirklich mit durchdringendem Blick alles dasjenige sich angesehen hat, wovon man in seiner Zeit eben Notiz nehmen durfte. Er wurde sozusagen der Naturforscher der Philosophie. Es ist ja allerdings ungefähr so, als wenn man sagen würde: die Mehlspeise der Suppe. Aber er wurde halt der Naturforscher der Philosophie.

[ 31 ] One really shouldn’t pass by such a phenomenon of our age in such a deep slumber as one does. One should articulate it and hold it before one’s soul; then one would truly have the absurdities of our age right before one’s eyes. And why was Eduard von Hartmann so wise? He was so intelligent because he truly examined, with a penetrating gaze, everything that was worth taking note of in his time. He became, so to speak, the naturalist of philosophy. It is, of course, roughly the same as saying: the dessert of the soup. But he simply became the naturalist of philosophy.

[ 32 ] Nun handelt es sich darum, sich gerade an einer solchen Erscheinung ganz empirisch klarzumachen, wohin man kommen muß, wenn man nicht in diese Abgründe verfallen will. Man muß, wenn man sich herausfinden will aus den Wirrnissen, in die man durch diese Zivilisation hineinkommt, eben auf dasjenige sehen, was der Mensch wirklich in seinem Innern trägt.

[ 32 ] The point now is to use precisely such a phenomenon to clarify, in a purely empirical way, where one must end up if one does not want to fall into these abysses. If one wants to find one’s way out of the confusion into which this civilization leads, one must look precisely at what human beings truly carry within themselves.

[ 33 ] Geht man aber nun wirklich von dem physischen Leib des Menschen nach und nach mehr über in das Geistige, nähert man sich dem Seelischen, so trifft man, wie wir auch gestern wieder besprochen haben, den Ätherleib oder Bildekräfteleib.

[ 33 ] But if one gradually moves from the physical body of the human being into the spiritual realm, approaching the soul, one encounters—as we discussed again yesterday—the etheric body, or the body of formative forces.

[ 34 ] Von einem solchen Ätherleib oder Bildekräfteleib hat Eduard von

[ 34 ] Eduard von

spoke of such an etheric body or body of formative forces

[ 35 ] Hartmann in Gemäßheit dessen, was man in seiner Zeit wissen konnte, eben nichts gewußt. Er stieg nicht auf von der Betrachtung dessen, was äußerlich natürlich-physisch ist, zu dem nächsten, was an das Physische angrenzt, zu dem Ätherleib oder Bildekräfteleib.

[ 35 ] Hartmann, in accordance with what was known in his time, knew nothing at all. He did not rise from the contemplation of what is outwardly natural and physical to the next level, which is adjacent to the physical—the etheric body or body of formative forces.

[ 36 ] Wir wissen, daß, wenn der Mensch in den Schlaf eintritt, sein Ich und sein astralischer Leib sich abtrennen von dem physischen Leib und von dem Ätherleib. Der Ätherleib bleibt im physischen Leibe zurück. Der Mensch kann auch eigentlich niemals wissen, wenn er bloß das Erdenbewußtsein anwendet, wie dieser sein Ätherleib beschaffen ist. Denn wacht er, dann taucht er ja mit seinem astralischen Leib und seinem Ich in den Ätherleib unter. Dann ist er drinnen. Dann erlebt er dasjenige, was er selber hineingetragen hat mit seinem Ich und seinem astralischen Leib. Es müßte ein viel höher organisiertes Wesen in diesen Ätherleib untertauchen während des menschlichen Schlafes, während das Ich und der astralische Leib heraußen sind. Ein solches Wesen, das wirklich objektiv durchschauen könnte, wie es eigentlich mit diesem Ätherleib sich verhält, würde das finden, was eigentlich da als seinen Ätherleib der Mensch, wenn er einschläft, mit dem physischen Leib zurückläßt. Würde man konstatieren, was da der Mensch zurückläßt, so würde man finden, daß dieser Ätherleib oder Bildekräfteleib wirklich im irdischen und in einem noch viel höheren Sinne der Ausbund aller Weisheit ist.

[ 36 ] We know that when a person falls asleep, their ego and astral body separate from the physical body and the etheric body. The etheric body remains within the physical body. In fact, a person can never truly know—using only earthly consciousness—what the nature of this etheric body is. For when he is awake, he immerses himself in the etheric body along with his astral body and his “I.” Then he is inside it. Then he experiences whatever he himself has brought into it with his “I” and his astral body. A much more highly organized being would have to immerse itself in this etheric body during human sleep, while the “I” and the astral body are outside. Such a being, which could truly and objectively discern the true nature of this etheric body, would find what the human being actually leaves behind as his etheric body—along with the physical body—when he falls asleep. If one were to examine what the human being leaves behind, one would find that this etheric body—or body of formative forces—is truly, in an earthly sense and in an even higher sense, the very embodiment of all wisdom.

[ 37 ] Es ist für ein wirkliches Erkennen nicht zu leugnen: Wenn wir unseren physischen und Ätherleib in der Nacht verlassen haben, dann sind die zwei, die wir da zurückgelassen haben, miteinander viel gescheiter, als wir sind, wenn wir drinnen sind. Denn wir sind eben in unserem Ich und unserem astralischen Leib Kinder der Erdenund Kinder der Mondenentwickelung. Der Ätherleib aber führt zurück bis in die Sonnenentwickelung, der physische Leib gar bis in die Saturnentwickelung. Die stehen auf einer viel höheren Vollkommenheitsstufe. Wir können uns heute nicht messen in unserem Ich und in unserem astralischen Leib mit dem, was im Laufe der Zeit von der Sonnenentwickelungsepoche hier in unserem Ätherleib sich als Weisheit angesammelt hat. Man könnte sagen: Die konzentrierte Weisheit ist dieser Ätherleib. Wenn wir Menschen aber unsere Weisheit mit unserem astralischen Leib und mit unserem Ich in diesen Ätherleib hineintragen, dann brauchen wir eine Widerlage, wie wir eben die Widerlage des Spiegels brauchen, wenn wir das Spiegelbild sehen wollen. Wir brauchen den physischen Leib als eine Widerlage. So, wie wir nicht stehen könnten, wenn wir nicht einen physischen Boden hätten, so könnten wir nicht in unserm Ätherleib leben, ohne daß der Ätherleib an den physischen Leib grenzt und an den physischen Leib überall aufstößt, an dem physischen Leib eine Widerlage hat. Der Ätherleib wäre mit seinem innern Leben wie ein Mensch, der ohne Unterlage frei in der Luft schweben würde. So haben wir für das gewöhnliche irdische Dasein nur ein Seelenleben, das zwar im Ätherleib lebt, aber den physischen Leib als Unterlage braucht.

[ 37 ] For true understanding, it cannot be denied: When we have left our physical and etheric bodies behind at night, the two we have left behind are far wiser together than we are when we are inside them. For in our “I” and our astral body, we are children of the Earth and children of the Moon’s evolution. The etheric body, however, traces back to the Sun’s evolution, and the physical body even to Saturn’s evolution. They stand on a much higher level of perfection. Today, we cannot measure ourselves—in our “I” and our astral body—against what has accumulated over time as wisdom in our etheric body from the epoch of solar evolution. One could say: This etheric body is concentrated wisdom. But when we humans carry our wisdom—through our astral body and our “I”—into this etheric body, we need a support, just as we need the support of a mirror if we want to see our reflection. We need the physical body as a support. Just as we could not stand if we did not have physical ground beneath us, so we could not live in our etheric body unless the etheric body bordered on the physical body and abutted against the physical body everywhere, finding support in the physical body. With its inner life, the etheric body would be like a person floating freely in the air without a foundation. Thus, for our ordinary earthly existence, we have only a soul life that, while living in the etheric body, requires the physical body as its foundation.

[ 38 ] Mit dieser Seelenverfassung können wir nur an die mineralische Welt herankommen. Wir können nur das Leblose damit durchschauen. Wollen wir an die Pflanzenwelt herankommen, dann brauchen wir die Fähigkeit, den Ätherleib zu gebrauchen ohne den physischen Leib.

[ 38 ] With this state of mind, we can only approach the mineral world. We can only perceive the inanimate with it. If we want to approach the plant world, we need the ability to use the etheric body without the physical body.

[ 39 ] Wie können wir das? Wie können wir unseren Ätherleib gebrauchen ohne unseren physischen Leib? Wir können das, wenn wir immer mehr und mehr, durch innere Übungen, von Menschen, die vorzugsweise durch ihren physischen Leib in dem Element der Schwere leben, zu Menschen werden, die durch das Licht in dem Elemente der Leichtigkeit leben, die durch das Licht gar nicht mehr ihren Zusammenhang mit der Erde empfinden, sondern mit den Weiten des Kosmos; wenn uns allmählich der Hinblick auf die Sterne, auf Sonne und Mond, auf die Weiten des Weltenalls etwas so Heimisches wird, wie wenn wir hinblicken auf die Pflanzen, die die Wiesen bedecken. Wenn wir bloße Erdenkinder sind, sehen wir zu den Pflanzen, die die Wiesen bedecken, hinunter. Wir erfreuen uns an ihnen, verstehen sie aber nicht, weil wir an die Schwere gebundene Erdenmenschen sind. Können wir aber ebenso, wie wir lernen als an die Schwere gebundene Erdenmenschen dazustehen, uns binden an die Weiten des Weltenalls, an die Wiese des Himmels, übersät von den Sternen — das ist jetzt nicht der Boden, sondern die Decke —, können wir damit uns verwandt fühlen, wie sonst mit dem Boden der Erde, dann beginnen wir, indem wir das Erdenbewußtsein verwandeln in ein Weltenbewußtsein, unseren Ätherleib in uns ebenso zu gebrauchen, wie wir sonst unseren physischen Leib gebrauchen. Dann allein sind wir fähig, an die Pflanzenwelt auch mit unserem Verständnisse heranzudringen. Denn die Pflanzen sind nicht aus der Erde nach oben hervorgebracht, sondern sie sind durch den Himmel aus der Erde herausgesogen.

[ 39 ] How can we do that? How can we use our etheric body without our physical body? We can do this if, through inner exercises, we gradually transform ourselves from people who live primarily through their physical bodies in the element of heaviness into people who live through the light in the element of lightness—people who, through the light, no longer feel connected to the Earth at all, but rather to the vastness of the cosmos; when our gaze toward the stars, the sun and moon, and the vastness of the universe gradually becomes as familiar to us as when we look upon the plants that cover the meadows. When we are mere children of the earth, we look down upon the plants that cover the meadows. We take delight in them, but we do not understand them, because we are earthlings bound to heaviness. But if, just as we learn to stand as earthlings bound to heaviness, we can also bind ourselves to the vastness of the universe, to the meadow of the heavens, strewn with stars — which is now not the ground but the ceiling —, and can we feel a kinship with it, just as we do with the earth’s surface, then we begin—by transforming our earthly consciousness into a cosmic consciousness—to use our etheric body within us just as we otherwise use our physical body. Only then are we capable of approaching the plant world with our intellect as well. For plants are not brought forth from the earth upward, but are drawn out of the earth through the heavens.

[ 40 ] Sehen Sie, von dieser Sehnsucht war Goethe erfüllt, als er seine Metamorphose der Pflanzen ausbildete. Und vieles hat er gesagt, was so ist, wie wenn er sich als ein solcher, statt der Erde, der Sonne zugeneigter Mensch gefühlt hätte, der empfunden hat, wie die Sonne schon in der Wurzel die Kraft des Pflanzenwachstums aus der Erde heraussaugt, wie die Sonne mit ihren Kräften nach und nach in Verbindung mit der Lufteinwirkung das Blatt entwickelt, wie die Sonne schließlich in der Blüte und in der Fruchtbildung dasjenige, was sie aus der Erde herausgesogen hat, nach und nach kocht.

[ 40 ] You see, Goethe was filled with this longing as he developed his Metamorphosis of Plants. And he said many things that are as if he, rather than the earth, a person drawn to the sun rather than to the earth—someone who sensed how the sun draws the power of plant growth out of the earth right at the root, how the sun, through its forces and in conjunction with the influence of the air, gradually develops the leaf, and how the sun finally, in the flowering and fruiting processes, gradually transforms what it has drawn out of the earth.

[ 41 ] Man lese nur einmal dieses wunderbare Schriftchen von Goethe, das 1790 erschienen ist: «Versuch, die Metamorphose der Pflanzen zu erklären», und man wird überall die Ansätze finden zu einer solchen Darstellung. In Goethe lebte die Sehnsucht, die Pflanzenwelt zu durchdringen. Aber er strauchelte immer wieder daran, statt des physischen Schauens das ätherische Schauen wirklich auszubilden, Das ist es, was als ein Impuls schon bei Goethe vorhanden war, was derjenige, der sich wirklich an Goethe anlehnt, der nicht den toten Goethe nehmen will, sondern den lebendig fortwirkenden Goethe, weiter ausbilden muß.

[ 41 ] One need only read this wonderful little work by Goethe, published in 1790: “An Attempt to Explain the Metamorphosis of Plants,” and one will find the seeds of such a description throughout. Goethe was driven by a longing to penetrate the world of plants. But he repeatedly stumbled in his attempt to truly develop ethereal perception instead of physical perception. This is the impulse that was already present in Goethe—and it is what anyone who truly draws inspiration from Goethe, who does not wish to take the “dead” Goethe but rather the Goethe whose influence continues to live on, must further develop.

[ 42 ] Denn indem dann nachgefühlt wird, daß die Menschenseele so etwas kann, wenn sie sich nur ihres Ätherleibes wirklich bewußt wird, vermag sie ihren Himmelsursprung, ihre Erdenunabhängigkeit, ihr Versetztsein auf die Erde zu empfinden. Es kann die Menschenseele sich sagen: Du bist von einem kosmischen Ursprung; du bist durch den physischen Menschenleib auf die Erde versetzt, aber kosmischen Ursprungs. Und wenn du dich hier über die Pflanzenwelt freuen kannst, so ist das, was sich freut in dir, ein Sohn des Himmels, der sich an dem, was wiederum die Himmel aus der Erde in der Pflanzenwelt heraussaugen, erfreut. Der Mensch entreißt sich seelisch der Erde, indem er also wirklich seinen ätherischen oder Bildekräfteleib in Realität erfaßt.

[ 42 ] For when one comes to realize that the human soul is capable of such a thing—if only it becomes truly conscious of its etheric body—it is able to sense its heavenly origin, its independence from the Earth, and its being placed upon the Earth. The human soul can say to itself: You are of cosmic origin; you have been placed on Earth through the physical human body, but you are of cosmic origin. And when you can take joy in the plant world here, that which rejoices within you is a child of heaven who delights in what the heavens, in turn, draw out of the Earth into the plant world. The human being spiritually detaches himself from the Earth by truly grasping his etheric body—or body of formative forces—in reality.

[ 43 ] Wenn man das tut, das heißt, wenn man so weit kommt — und was einen dazu bringen kann, das ist wirkliche Liebe zur Pflanzenwelt —, im Ätherleib zu leben, wie man sonst im physischen Leib lebt, dann wird aber nicht nur der eigene Ätherleib ins Bewußtsein heraufgehoben, sondern so, wie durch unseren physischen Leib die physische Natur durch unsere Sinne in unser Bewußtsein gehoben wird, so wird durch den ätherischen Leib die ätherische Welt in unser Bewußtsein gelegt.

[ 43 ] When one does this—that is, when one reaches that point—and what can lead one there is a genuine love for the plant world— to live in the etheric body just as one otherwise lives in the physical body, then not only is one’s own etheric body raised into consciousness, but just as physical nature is raised into our consciousness through our physical body via our senses, so too is the etheric world brought into our consciousness through the etheric body.

[ 44 ] Und was spüren wir dann, wenn wir gewissermaßen hinausschauen durch unseren Ätherleib in die ätherische Welt, wie wir mit unserem physischen Leib hinausschauen in die physische Welt — was schauen wir da? Da schauen wir für dasjenige, was vor unserem physischen Auge ausgebreitet ist, die wirkliche Vergangenheit, aus der diese physische Welt hervorgegangen ist. Da schauen wir im Geiste die Bilder dessen, was war, damit das Gegenwärtige sein kann.

[ 44 ] And what do we perceive, then, when we look out, as it were, through our etheric body into the etheric world—just as we look out with our physical body into the physical world—what do we see there? There we see, in place of what is spread out before our physical eyes, the real past from which this physical world has emerged. There we see in our minds the images of what was, so that the present can be.

[ 45 ] Daher war schon in den ältesten Zeiten der Menschheit die erste Initiation, die den Menschen gegeben worden ist, die Initiation des Kosmos. In den ältesten Schulen der Menschheit arbeitete man auf diese Initiation des Kosmos hin, Die Lehrer der ersten Mysterien waren die Initiierenden für das Lesen im Äther des Kosmos, was man auch das Lesen im Chaos, in der Akasha-Chronik nennen kann, das Akasha-Lesen, das Lesen desjenigen, was vergangen ist und das Gegenwärtige vor unsere Augen hingezaubert hat. Und es war im Grunde genommen die erste Initiationsstufe, die die Menschheit im Erdendasein errungen hat, diese Initiation durch den Kosmos.

[ 45 ] Therefore, even in the earliest times of humanity, the first initiation given to humankind was the initiation into the cosmos. In the earliest schools of humanity, people worked toward this initiation into the cosmos. The teachers of the first mysteries were the initiators who taught how to read the ether of the cosmos—which can also be called reading the chaos, reading the Akashic Records, or Akashic reading—that is, reading what has passed and has conjured the present before our eyes. And it was, in essence, the first stage of initiation that humanity attained during its earthly existence—this initiation through the cosmos.

[ 46 ] Ein zweites, das erreicht werden kann, ist dieses: Wenn wir aufwachen, lassen wir hinuntersinken in den physischen Leib und Ätherleib den astralischen Leib und das Ich. Wir beseelen den ätherischen und physischen Leib, wir verbinden uns mit ihnen. Aber wir können nur so viel aus der unendlichen Weisheit des ätherischen Leibes erfassen, als wir hineintragen. Aber er regt uns fortwährend an. Wenn wir irgendwie einen guten Einfall haben, dann ist es der ätherische Leib, der uns, weil er innig zusammenhängt mit dem Äther des Kosmos, anregt zu dem Einfall. Alles, was der Mensch an Einfällen, an Genialität entwickelt im wachenden Zustande, ist aus dem ätherischen Leib und damit auf dem Umwege aus dem Kosmos. Das Genie spricht mit dem Kosmos, indem der astralische Leib durch den ätherischen Leib angeregt wird.

[ 46 ] A second thing that can be achieved is this: When we wake up, we allow the astral body and the “I” to sink down into the physical body and the etheric body. We animate the etheric and physical bodies; we connect with them. But we can grasp only as much of the infinite wisdom of the etheric body as we bring into it. Yet it continually inspires us. Whenever we have a good idea, it is the etheric body—because it is intimately connected with the ether of the cosmos—that inspires us to have that idea. Everything that a person develops in terms of ideas and genius while awake comes from the etheric body and thus, indirectly, from the cosmos. Genius communicates with the cosmos through the astral body being stimulated by the etheric body.

[ 47 ] Derjenige, der das nicht durchschaut, lebt aber doch in diesem, und sein Seelisches besteht darin, daß er in den physischen Leib und in den Ätherleib den astralischen Leib und das Ich im wachenden Zustande hineinsenkt.

[ 47 ] However, the person who does not realize this still lives within it, and the essence of his soul lies in the fact that, while awake, he immerses his astral body and his “I” into his physical body and etheric body.

[ 48 ] Wenn wir eben bei den Sternen heimisch werden so wie in den Wiesen, da bekommen wir, indem wir gewissermaßen zu dem oberen Boden unseres Seins die Weltenweiten machen, die Möglichkeit, das Ätherische zu erleben. Der Mensch erlebt es immer, nur in seiner Erkenntnis dringt er ja nicht dahin ohne die Initiation; aber in Wirklichkeit erlebt es jeder Mensch. Wenn wir für unseren astralischen Leib ebenso eine Widerlage suchen, so ist diese Widerlage ja immer da, es handelt sich nur darum, daß die Geisteswissenschaft aufmerksam macht auf das, was in jedem Menschen vorhanden ist.

[ 48 ] When we become at home among the stars just as we are in the meadows, we gain—by making the vastness of the worlds, so to speak, the upper realm of our being—the ability to experience the ethereal. Human beings always experience it; it is only in their understanding that they do not reach it without initiation; but in reality, every human being experiences it. If we seek a corresponding foundation for our astral body as well, this foundation is always there; it is simply a matter of spiritual science drawing our attention to what is present in every human being.

[ 49 ] Nehmen Sie an, Sie würden den physischen Boden nicht sehen, aber doch darauf stehen, so stünden Sie eben darauf. Wenn dann einer, der durch die Wissenschaft erst herausbrächte, daß der Fußboden da ist, und es Ihnen sagen würde, so würden Sie ja doch deshalb auf dem Fußboden stehen. So kann Ihnen derjenige, der die Geisteswissenschaft beherrscht, sagen, Sie erheben sich zu dem oberen Boden, zu dem Sternenboden; aber Sie erheben sich trotzdem wirklich. Und so steht der Mensch in einer anderen Welt drinnen mit seinem astralischen Leib, in der Welt der lebendigen Geistwesen, die wir aufgezählt haben als die Welt der höheren Hierarchien.

[ 49 ] Suppose you could not see the physical floor but were nevertheless standing on it; you would still be standing on it. If someone were then to use science to discover that the floor is there and tell you so, you would still be standing on the floor. In the same way, someone who has mastered spiritual science can tell you that you are rising to the higher plane, to the stellar plane; but you are nevertheless truly rising. And so the human being stands within another world with his astral body, in the world of living spiritual beings, which we have described as the world of the higher hierarchies.

[ 50 ] Wie wir, wenn wir in die physische Welt uns hineinstellen, eben diese physische Welt als die reale haben, wie da in dieser physischen Welt Mineralien, Pflanzen, Tiere sind und das der Boden ist, aus dem der Mensch zuletzt in der Menschenentwickelung herauswächst, so ist der Mensch mit seinem astralischen Leibe in der Welt der Wesen der höheren Hierarchien. Lebt er in dieser Welt, dann hat er für seinen astralischen Leib die entsprechende Widerlage. Aber er trägt dasjenige, was er durch die Geisteswissenschaft erst kennenlernen kann, doch immer in sich. Und er trägt es in sich als die Fähigkeit des Gefühls.

[ 50 ] Just as, when we enter the physical world, we experience this very physical world as the real one—with minerals, plants, and animals existing within it, and the earth from which humankind ultimately emerges in the course of human evolution—so too does the human being, with his astral body, exist in the world of beings of the higher hierarchies. When a person lives in this world, their astral body finds its corresponding counterpart there. Yet they always carry within themselves that which they can only come to know through spiritual science. And they carry it within themselves as the capacity for feeling.

[ 51 ] Alles, was wir in der Welt durch unser Gefühl, durch dieses innigste Leben der Seele, zu unserem Eigenen machen, das besteht in dem Wellen und Weben der Geister der höheren Hierarchien in unserem eigenen astralischen Leibe. Wenn wir uns bewußt werden unseres Gefühles, so ist dieses Bewußtsein vom Fühlen dasjenige, was der Mensch zunächst hat, aber in diesem Fühlen lebt das Weben und Wirken der Geister der höheren Hierarchien durch den Menschen. Wir können nicht das Seelische wirklich fassen, wenn wir nicht dieses Seelische getaucht empfinden in die Geistwelten der höheren Hierarchien. Und so, wie uns die Vergangenheit für die sinnliche Gegenwart durch das Ätherschauen enthüllt wird, wenn auf moderne Art nachgebildet wird dasjenige, was in den ersten irdischen Mysterien als die Initiation des Kosmos ausgebildet worden ist, so kann auch die Seele so vertieft werden, daß sie ein Bewußtsein erlangt von dem, was eigentlich im astralischen Leib spielt.

[ 51 ] Everything we make our own in the world through our feelings—through this most intimate life of the soul—consists in the rippling and weaving of the spirits of the higher hierarchies within our own astral body. When we become aware of our feelings, this awareness of feeling is what the human being possesses first and foremost; yet within this feeling lives the weaving and working of the spirits of the higher hierarchies through the human being. We cannot truly grasp the soul if we do not perceive it as immersed in the spiritual worlds of the higher hierarchies. And just as the past is revealed to us for the sensory present through etheric vision—when what was developed in the early Earth mysteries as the initiation of the cosmos is recreated in a modern way—so, too, can the soul be deepened to the point where it gains an awareness of what is actually taking place within the astral body.

[ 52 ] Dazu bedarf es des liebevollen Sichversenkens in das, was als ein Zusammenhang mit den geistigen Welten in den großen Mysterien gelebt hat. Lassen wir uns belehren vom Kosmos unter der Anleitung der Initiationsweisheit, dann gelangen wir zu der ersten Stufe des Seelischen in seiner Wirklichkeit. Können wir in dasjenige dringen, was eigentlich vorgegangen ist in den Mysterien, können wir sozusagen in der Akasha-Chronik nicht nur lesen die Vergangenheit der Sterne, die Vergangenheit der Tiere, die Vergangenheit des physischen Menschen, können wir lesen, was in den Seelen der großen Mysterienlehrer gelebt hat, können wir recht in uns beleben etwa das, was ich in der Weise darzustellen versuchte, wie man es dem gegenwärtigen Menschen darstellen kann, in meinem «Christentum als mystische Tatsache», kann man lebendig werden lassen, was die Mysterienlehrer in sich entwickelt haben aus ihrem Umgang mit den Geistwesen selber, dann kommt man heran an jene Initiation, die sich in späteren Erdenzeiten hinzugesellt hat zu der kosmischen Initiation und die ich die Initiation der Weisen nennen möchte.

[ 52 ] This requires a loving immersion into what was experienced as a connection with the spiritual worlds in the great mysteries. If we allow ourselves to be taught by the cosmos under the guidance of the wisdom of initiation, we will reach the first stage of the soul in its reality. If we can penetrate into what actually took place in the Mysteries—if, so to speak, we can read in the Akashic Records not only the past of the stars, the past of the animals, and the past of physical humanity, but also what was lived in the souls of the great Mystery teachers—then we can truly bring to life within ourselves, for example, I attempted to describe—in a way that can be presented to people today—in my Christianity as a Mystical Fact; if we can bring to life what the Mystery teachers developed within themselves through their contact with the spiritual beings themselves, then we approach that initiation which, in later earthly ages, joined the cosmic initiation—and which I would like to call the initiation of the sages.

[ 53 ] So kann man von zwei Stufen der Initiation sprechen, von der Initiation durch den Kosmos, von der Initiation durch die Weisen. Was die Weisen gelehrt hatten als die kosmische Erkenntnis, das bildete den Inhalt der kosmischen Initiation. Hineinschauen in die Seelen derjenigen, die im Seelenleben den Menschen vorangegangen sind, das führt in die zweite Stufe des Seelenwesens hinein. Der Mensch kann schon in äußerer Geschichtlichkeit mit alldem beginnen. Wenn man das, was noch herüberglänzt aus alten Zeiten — sagen wir in der wunderbaren Vedantaweisheit und aus anderen Weisheitsinhalten älterer Zeiten —, mit innerer Lebendigkeit erfaßt, dann erfaßt einen dafür auch wiederum die eigene innere Lebendigkeit, und man wird nahegebracht an die Initiation des Kosmos. Und wenn man sich mit inniger Liebe in solche Dinge vertieft, wie ich sie in meinem Buche «Das Christentum als mystische Tatsache» darstellte, wo versucht worden ist, die alten Mysterien in ihren Inhalten hinzustellen im Zusammenhange mit dem Mysterium von Golgatha, dann kommt man nahe der Initiation durch die Weisen.

[ 53 ] Thus, one can speak of two stages of initiation: initiation through the cosmos and initiation through the sages. What the sages had taught as cosmic knowledge constituted the content of cosmic initiation. Looking into the souls of those who have gone before us in the life of the soul leads into the second stage of the soul’s being. Human beings can already begin to engage with all of this within the context of external history. When one grasps with inner vitality that which still shines through from ancient times—say, in the wondrous wisdom of the Vedanta and in other wisdom traditions of earlier eras—one’s own inner vitality, in turn, takes hold of one, and one is brought closer to the initiation of the cosmos. And when one immerses oneself with deep love in such matters as I described in my book Christianity as a Mystical Fact, in which an attempt was made to present the content of the ancient mysteries in connection with the Mystery of Golgotha, then one comes close to initiation through the sages.

[ 54 ] Und dann hat man für die Gegenwart nötig, ehrlich in das eigene Innere hineinzuschauen und nun in Unbefangenheit dieses eigene Innere kennenzulernen, den eigenen Geist, der einem dann vom Innern die Seele beleuchtet. Doch davon, als von der dritten Stufe der heute notwendigen Initiation, werde ich das nächste Mal noch ausführlicher sprechen. Es ist die Initiation der Selbsterkenntnis.

[ 54 ] And so, in the present, it is necessary to look honestly into one’s own inner self and, with an open mind, to get to know that inner self—one’s own spirit, which then illuminates the soul from within. But I will speak in even greater detail about this—as the third stage of the initiation necessary today—next time. It is the initiation of self-knowledge.

[ 55 ] Aber wenn heute Geisteswissenschaft von der Seele spricht, so muß sie aus dem Geiste dieser drei Initiationsstufen heraus sprechen: der Initiation durch den Kosmos, der Initiation durch die Weisen, der Initiation durch die Selbsterkenntnis. Damit durchmißt man die verschiedenen Grenzen des Seelenlebens. Nicht möglich ist, auch nur die ersten Schritte zu machen auf diesem Wege ohne die Liebe. Und ich mußte Ihnen sagen, daß gerade der Intellekt der Gegenwart, wo er auf einer höchsten Stufe hervortritt, der Liebe vergißt, daß er die Liebe verliert. Dadurch aber vollzieht sich etwas ganz Besonderes.

[ 55 ] But when spiritual science speaks of the soul today, it must speak from the spirit of these three stages of initiation: initiation through the cosmos, initiation through the sages, and initiation through self-knowledge. In this way, one traverses the various boundaries of soul life. It is impossible to take even the first steps on this path without love. And I had to tell you that the intellect of the present age, precisely when it emerges at its highest level, forgets love—it loses love. But through this, something very special takes place.

[ 56 ] Wirklich liebevoll eingehen auf das, was als der physische Leib, der Ätherleib, der astralische Leib und das Ich geschildert werden

[ 56 ] Truly lovingly engaging with what is described as the physical body, the etheric body, the astral body, and the I

[ 57 ] kann, das tut man, wenn man etwas vernimmt von der Stimme des Genius, der unsere Zeit beherrscht, wenn man den guten Willen hat, hinzuhorchen auf die Stimme des Genius in unserer Zeit. Aber kann denn der Mensch der Gegenwart dasjenige, was ausgesprochen wird, wenn man sagt «der Genius unseres Zeitalters», mit jenem tiefen Ernste nehmen, der ihm gebührt? Bleibt es nicht ein abstrakter Wortinhalt für die meisten, wenn man von dem Genius unseres Zeitalters spricht? Denken Sie, wie weit die Menschen weg sind von der Erfassung eines wirklich geistig Lebendigen, das in unserer Zeit wirkt und webt und lebt, wenn man von dem Genius unserer Zeit spricht.

[ 57 ] One can do so—and indeed, one does—when one hears something from the voice of the genius who dominates our age, when one has the good will to listen to the voice of the genius of our time. But can people today take what is meant by the phrase “the genius of our age” with the deep seriousness it deserves? Doesn’t it remain an abstract concept for most people when we speak of the genius of our age? Consider how far people are from grasping a truly spiritually living force that works, weaves, and lives in our time when we speak of the genius of our age.

[ 58 ] Aber man darf sagen, wenn die Menschen auch den Geist verleugnen, sie werden den Geist nicht los. Der Geist ist unabänderlich mit der Menschheit verbunden. Nur, wenn die Menschen dem Genius eines Zeitalters absagen, dann tritt an sie heran der Dämon dieses Zeitalters. Und als der Intellekt so weit war am Beginne des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts, daß er ganz und gar nur dem Mechanismus des physischen Leibes folgte, selbst automatisch, mechanisch wurde und damit auf seine höchste Stufe kam, so daß er so gescheit wurde, wie er selber ist, und so gescheit, wie die anderen sind, als dieser Intellekt bis zu dem Bilde vordrang, das im Intellekt das Mechanische, das Materielle zum Dasein rief, da benahm sich der Intellekt so, wie der Mensch sich benimmt, wenn er dem Genius absagt. ‚Dann faßt ihn der Dämon des Zeitalters. Der Intellekt hatte sich getrennt von der Seele. Der Intellekt wurde mechanisch, seelenlos, und er gründete in diesem Zustand eine Philosophie. Er hatte die Liebe nicht, konnte die Weisheit nicht lieben. Seine Philosophie konnte nur das intellektuelle Abbild der irdischen Dämonologie werden, jener Dämonologie, die ausdenkt das Ideal einer Maschine, die in den Mittelpunkt der Erde hineingebohrt wird und die Erde in das Weltenall hinaussprengt.

[ 58 ] But it must be said that even if people deny the Spirit, they cannot rid themselves of it. The Spirit is inextricably linked to humanity. Only when people reject the genius of an age does the demon of that age approach them. And when, at the beginning of the last third of the 19th century, the intellect had reached the point where it followed entirely and solely the mechanisms of the physical body—even automatically— became mechanical, and thus reached its highest stage—so that it became as clever as it is in itself, and as clever as others are—when this intellect advanced to the image that summoned the mechanical and the material into existence within the intellect, the intellect behaved just as a human being behaves when he renounces the genius. “Then the demon of the age seizes him. The intellect had separated itself from the soul. The intellect became mechanical, soulless, and in this state it founded a philosophy. It lacked love and could not love wisdom. Its philosophy could only become the intellectual reflection of earthly demonology—that demonology which conceives the ideal of a machine drilled into the center of the Earth and blasting the Earth out into the cosmos.

[ 59 ] Das hat der Dämon des Zeitalters dem Intellekt des Zeitalters gesagt. Der Dämon des Zeitalters wird sich oftmals hören lassen, wenn man das Seelische nicht wird erkennen wollen. Dann wird es diesem Intellekt so erscheinen, wie der Mensch es wirklich erleben würde, wenn er aufwachend untertauchen würde in seinen physischen und Ätherleib und sich nicht mit ihnen vereinen würde, sondern innerlich getrennt von ihnen bliebe. Denn dieser Intellekt ist fremd dem Menschenwesen, er emanzipiert sich vom Menschenwesen. Der Intellekt, der mit dem Menschenwesen verbunden ist, ringt sich aus dem Erdenbewußtsein herauf zu anderen Bewußtseinszuständen. Für den Intellekt, der sich nur an die Erde bindet, aber dann sich abtrennt, daher nur das Spiegelbild des Intellektes hat, für den werden alle übrigen Bewußtseinszustände das unendliche Meer des Unbewußten. Die menschliche Seele hört auf, sich ihres himmlischen Ursprungs bewußt zu werden, sich ihrer Selbständigkeit gegenüber dem Erdenleben bewußt zu werden.

[ 59 ] This is what the demon of the age said to the intellect of the age. The demon of the age will make itself heard often if one refuses to recognize the spiritual realm. Then it will appear to this intellect just as a human being would actually experience it if, upon waking, they were to sink into their physical and etheric bodies and not unite with them, but remain inwardly separated from them. For this intellect is alien to the human being; it emancipates itself from the human being. The intellect that is connected to the human being struggles its way up from earthly consciousness to other states of consciousness. For the intellect that binds itself only to the earth but then separates from it—and thus possesses only the reflection of the intellect—all other states of consciousness become the infinite sea of the unconscious. The human soul ceases to become aware of its heavenly origin and of its independence from earthly life.

[ 60 ] Darinnen aber besteht das Seelische des Menschen, daß der Mensch in seinem Wesen zwischen Körperlichem und Geistigem schwingt. In diesem Schwingen zwischen Körperlichem und Geistigem besteht das Seelenleben. Wenn der Mensch in Ehrlichkeit nur an den Körper glaubt und ihm dadurch, daß er den Geist doch nicht lassen kann, dieser nur zum Unbewußten wird, dann geschieht die Verleugnung des Seelischen.

[ 60 ] But the essence of the human soul lies in the fact that human beings, in their very nature, oscillate between the physical and the spiritual. This oscillation between the physical and the spiritual constitutes the life of the soul. If a person, in all honesty, believes only in the body—and, because he cannot entirely set aside the spirit, the spirit thereby becomes merely unconscious—then the spiritual aspect is denied.

[ 61 ] Während Hartmann auf den Untergang der Erde in einer so dämonischen Weise gesonnen hat, wie es eigentlich nur ein Mensch ersinnen könnte, der im physischen Leibe schlafen würde, aber dann hellsehend im physischen Leibe würde — während Hartmann dadurch zu einer intellektuellen Ausgestaltung des Erdenleidens gekommen ist, hat ein Mensch, der ihm befreundet war, der mit ihm viele Briefe gewechselt hat, sich windend auf dem Krankenlager in wirklichen Schmerzen, bei dem es so geworden ist, daß viele Organe sein GeistigSeelisches nicht in das Physische hereingelassen haben, der das Erdenleiden eben erlebt, nicht erdacht hat, nur in einer satirischen Weise die Seelenlosigkeit seines Zeitalters behandeln können. Das ist Robert Hamerling, der in den achtziger Jahren seinen «Homunkulus» geschrieben hat, indem ihm aufging die Perspektive der Seelenlosigkeit des Zeitalters, jener Mensch, der nur im Äußeren strebt, der im Äußeren nur immer mehr und mehr zusammenrafft, der schließlich zum Billionär wird — diese furchtbare Perspektive des seelenlosen Zeitalters stand Hamerling vor dem Seelenauge. Und den seelenlosen Billionär, den Homunkulus, der nicht unter der Mitwirkung des Seelischen, sondern nur auf mechanische Weise, durch mechanische Zeugung zur Welt kommt, den läßt Hamerling mit dem seelenlosen Elementargeist, mit der Nixe, mit der Lorelei sich vermählen.

[ 61 ] While Hartmann contemplated the downfall of the Earth in such a demonic way as only a person could conceive—one who was asleep in the physical body but then became clairvoyant while still in that body—and while Hartmann thereby arrived at an intellectual conception of the Earth’s suffering, a man who was a friend of his, who exchanged many letters with him, writhing on his sickbed in real pain—a man in whom it had come to pass that many organs would not allow his spiritual-soul aspect to enter the physical—a man who actually experienced, rather than merely conceived of, earthly suffering—could only address the soullessness of his age in a satirical manner. This is Robert Hamerling, who wrote his Homunkulus in the 1880s, as the prospect of his era’s soullessness dawned on him—that person who strives only outwardly, who amasses more and more in the external world, who ultimately becomes a trillionaire—this dreadful prospect of the soulless age stood before Hamerling’s inner eye. And Hamerling has the soulless billionaire—the homunculus, who is brought into the world not through the participation of the soul but solely in a mechanical manner, through mechanical procreation—marry the soulless elemental spirit, the water nymph, the Lorelei.

[ 62 ] So stand Robert Hamerling die Perspektive des seelenlosen Zeitalters vor dem Seelenauge in dem Streben des im rein Materiellen wirkenden Menschen nach der geistlosen Intellektualität, die in Naturgeistern allerdings vorhanden ist, die aber im Menschen alle Kräfte der Zerstörung wachruft, bis zu der dämonischen Zerstörungssucht, die ganze Erde in den Weltenraum hinauszusprengen. Satirisch nur konnte Robert Hamerling dieses Problem des seelenlosen Zeitalters behandeln.

[ 62 ] Thus, Robert Hamerling saw before his inner eye the prospect of a soulless age—arising from humanity’s pursuit, in its purely material existence, of a spiritless intellectuality that, while present in nature spirits, awakens in human beings all forces of destruction, culminating in a demonic lust for destruction that seeks to blast the entire Earth out into outer space. Robert Hamerling could address this problem of the soulless age only through satire.

[ 63 ] Aber es muß der neueren Zivilisation und Kultur wiederum Seele gegeben werden. Diese Seele kann nur gegeben werden, wenn die irdischen Erlebnisse des Menschen beleuchtet werden von dem Lichte einer Geisterkenntnis.

[ 63 ] But modern civilization and culture must once again be imbued with a soul. This soul can only be imparted if human earthly experiences are illuminated by the light of spiritual knowledge.

[ 64 ] Und so muß dasjenige, was in einer wahrhaft furchtbaren, man möchte sagen, abschreckenden Weise der gescheiteste Mann unseres Zeitalters hingestellt hat und was, sich windend in Schmerzen, satirisch als eine Perspektive hingestellt hat derjenige Mensch, der am tragischsten die Gescheitheit des Zeitalters empfunden hat, das muß sich für die Menschen durch Geisterkenntnis verwandeln in die seelische Perspektive, nach der wir als der zweiten Perspektive hinstreben müssen.

[ 64 ] And so one must say that what the wisest man of our age has portrayed in a truly terrifying, one might say, deterrent manner—and what the man who most tragically felt the cleverness of our age, writhing in pain, has satirically presented as a perspective—must be transformed for humanity, through spiritual knowledge, into the spiritual perspective toward which we must strive as the second perspective.

[ 65 ] Von der physischen Perspektive haben wir gestern gesprochen. Von der seelischen Perspektive wollten wir heute sprechen, und von der geistigen Perspektive wollen wir morgen sprechen.

[ 65 ] Yesterday we discussed the physical perspective. Today we wanted to discuss the emotional perspective, and tomorrow we will discuss the spiritual perspective.