The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Second Lecture

[ 1 ] Es war eigentlich meine Absicht, heute nur Sachliches aus dem Gebiete der Anthroposophie hier vor Ihnen vorzutragen, nachdem ich ja dasjenige, was über unser schmerzliches Ereignis und über andere laufende Angelegenheiten der Anthroposophischen Gesellschaft zu sagen ist, vor acht Tagen hier entwickelt habe. Allein es ergibt sich mir doch die Notwendigkeit, wenigstens einleitungsweise einiges vorauszuschicken über anthroposophisch-gesellschaftliche Angelegenheiten, weil ich gestern wenigstens noch bei dem zweiten Teile der hier abgehaltenen Versammlung anwesend war und da gesehen habe, wie leicht doch mißverständliche Auffassungen von Dingen heraufkommen, die mit dem Wesen der Anthroposophischen Gesellschaft, so wie ich es ja vor acht Tagen hier charakterisiert habe, zusammenhängen und die, wie ich glaube, nicht schnell genug eine Korrektur erfahren sollen. In einem gewissen Sinne wird daher dasjenige, was ich so einleitungsweise heute abend zu sagen habe, trotzdem mit dem Wesen anthroposophischer Lebensauffassung zusammenhängen und vielleicht doch manches enthalten, was dem einen oder dem andern nützlich sein kann.

[ 1 ] It was actually my intention to present to you today only factual information from the field of anthroposophy, since I already addressed here eight days ago what needed to be said about our painful event and other current matters concerning the Anthroposophical Society. However, I find it necessary to preface my remarks—at least briefly—with a few words on social matters within the Anthroposophical Society, because I was present yesterday at least during the second part of the meeting held here and observed how easily misunderstandings can arise regarding matters that are connected to the nature of the Anthroposophical Society, as I characterized it here eight days ago, and which, I believe, should be corrected as soon as possible. In a certain sense, therefore, what I have to say by way of introduction this evening will nevertheless be connected with the essence of the anthroposophical view of life and may perhaps contain a number of points that could be useful to one person or another.

[ 2 ] Es handelt sich mir vor allen Dingen darum, anzuknüpfen an dasjenige, was gestern gesagt worden ist über die Urteilsbildung innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft. Unabhängig von demjenigen, was ich selber sage, ist aufgefordert worden, sich als einzelnes Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft selbständige Urteile über die verschiedenen Angelegenheiten, auch die Gesellschaft betreffend, zu bilden. Nun ist ja selbstverständlich nichts berechtigter als dieses. Allein es handelt sich darum, wenn eine solche Forderung vorgebracht wird, die, wie gesagt, prinzipiell in sich so berechtigt ist, als es nur irgend möglich sein kann, gegen die auch in der Definition, wie das gestern vorgebracht worden ist, von mir nicht das Geringste eingewendet werden soll, die ich nur bekräftigen will -, so hat man es nicht allein zu tun mit dem Inhalte des Vorgebrachten, sondern mit dem ganzen Zusammenhang, in dem eine solche Sache vorgebracht wird. Etwas kann wahr sein, aber es handelt sich darum, ob in einem bestimmten Zusammenhange eine Veranlassung ist, eine vielleicht auch selbstverständliche Wahrheit vorzubringen. Man kann jede Wahrheit isoliert vorbringen, das ist ja natürlich. Aber wenn ein gewisser Zusammenhang vorliegt, dann bekommt diese Wahrheit ihre unmittelbare Färbung durch diesen Zusammenhang und dann kann eben gerade durch die Stelle, innerhalb welcher man eine solche Wahrheit vorbringt, das ärgste Mißverständnis hervorgerufen werden.

[ 2 ] My primary concern is to build on what was said yesterday regarding the formation of judgment within the Anthroposophical Society. Regardless of what I myself say, individual members of the Anthroposophical Society have been called upon to form their own independent judgments on various matters, including those concerning the Society. Now, of course, nothing could be more justified than this. However, the point is that when such a demand is made—which, as I said, is, in principle, as justified as it can possibly be—and to the definition of which, as presented yesterday, I have not the slightest objection, which I merely wish to reaffirm—one must consider not only the content of what has been presented, but also the entire context in which such a matter is raised. Something may be true, but the question is whether, in a particular context, there is a reason to present a truth that may even be self-evident. One can present any truth in isolation; that is, of course, natural. But when a certain context exists, that truth takes on its immediate character from that context, and it is precisely the context in which such a truth is presented that can give rise to the worst misunderstandings.

[ 3 ] Diese Anschauung über die Urteilsbildung wurde vorgebracht im Zusammenhang mit dem Vortrag, den ich am 30. Dezember des vorigen Jahres in Dornach gehalten habe über die Beziehungen der Anthroposophischen Gesellschaft zu der Bewegung für religiöse Erneuerung. Und es wurde bemerklich gemacht, daß sich die Mitglieder unabhängig machen sollen mit Bezug auf ihre Urteilsfällung von demjenigen, was ich selber als ein solches Urteil abgebe. Nun, wie gesagt, das ist ganz berechtigt. Aber so, wie es vorgebracht worden ist, verstößt es in intensivstem Sinne gegen diejenige Gesinnung, die eigentlich aus der Erfassung des Kernes anthroposophischer Weltanschauung folgen muß. Denn bei der anthroposophischen Weltanschauung handelt es sich nicht darum, daß wir von dem einen Bild einer Weltanschauung, das wir heute durch die äußere Kultur gewinnen können, vielleicht den Blick abwenden und ihn hinführen zu einem andern Bild, das wir dann in derselben Begriffsart, in derselben Vorstellungsweise auffassen wie das erste Bild, welches eben nur eine andere Weltauffassung ist, sondern — und das wird ja aus der ganzen Haltung, die anthroposophische Weltanschauung einnimmt, klar sein müssen — es handelt sich bei der Anthroposophie darum, nicht nur in vieler Beziehung anderes zu denken als sonst gedacht wird, sondern vor allen Dingen dieses andere auf eine andere Art zu denken, in einer anderen Seelenverfassung zu empfinden. Umdenken und umempfinden, das ist dasjenige, was zur AnthroposoPhie notwendig ist, nicht bloß anderes denken und anderes empfinden.

[ 3 ] This view on the formation of judgment was put forward in connection with the lecture I gave on December 30 of last year in Dornach on the relationship between the Anthroposophical Society and the movement for religious renewal. And it was pointed out that members should remain independent in their judgment from whatever judgment I myself might offer. Well, as I said, that is entirely justified. But the way it was presented runs in the most profound sense counter to the very attitude that must necessarily follow from grasping the core of the anthroposophical worldview. For the anthroposophical worldview is not about turning our gaze away from one image of the world—which we can gain today through external culture—and directing it toward another image, which we then grasp in the same conceptual framework and the same mode of imagination as the first image, which is simply a different worldview; rather, — and this must surely be clear from the entire stance taken by the anthroposophical worldview — anthroposophy is not merely about thinking differently in many respects from what is usually thought, but above all about thinking this “other” in a different way and perceiving it in a different state of mind. A change in thinking and a change in feeling—that is what is necessary for anthroposophy, not merely thinking and feeling differently.

[ 4 ] Wer die Neigung dazu hat, die Haltung der überwiegenden Mehrzahl meiner Vorträge zu prüfen, der wird finden, daß ich mich strengstens daran halte, dasjenige zu beobachten, was ich jetzt eben ausgesprochen habe, und daß es in der Eigentümlichkeit anthroposophischer Weltanschauung selber liegt, die Dinge so hinzustellen, daß die eigene Urteilsbildung schon durch diese Art der Hinstellung nicht in irgendeiner Weise beeinträchtigt wird. Gehen Sie die Mehrzahl meiner Vorträge durch, selbst diejenigen, die über ein solches Thema handeln, wie das des Vortrages vom 30. Dezember 1922, so werden Sie finden, daß der hauptsächlichste Inhalt aller meiner Vorträge die Angabe von Tatsachen ist, daß ich Tatsachen vorbringe, Tatsachen der übersinnlichen Welt oder Tatsachen auch wohl, die aus der sinnlichen oder historischen Welt stammen, und daß ich die Darstellung dieser Tatsachen so einrichte, daß auf Grundlage dieser Tatsachen der Zuhörer oder Leser imstande ist, immer sein eigenes Urteil zu bilden, weil ich darauf verzichte, dieses Urteil auch nur im geringsten zu beeinflussen. Einer der in Dornach gehaltenen Vortragszyklen trägt sogar den Untertitel: Darstellung von Tatsachen, die zu einer Urteilsbildung vorgelegt werden — oder so etwa. Weil das der Fall ist, stellt sich ja oftmals etwas ganz anderes ein, als daß man sagen könnte, er hat dieses oder jenes als das Richtige hingestellt. Es stellt sich vielmehr das andere ein, daß der eine sich dieses Urteil, der andere sich jenes Urteil aus meinen Vorträgen herausholt, und jeder glaubt Recht zu haben, hat vielleicht auch von seinem Gesichtspunkte aus Recht, weil es sich mir niemals darum handelt, irgendein Urteil in eine bestimmte Richtung zu bringen, sondern weil es sich mir immer darum handelt, die Tatsachengrundlage zu geben zur Bildung eines Urteils. Ich setze mich daher ganz absichtlich der Gefahr aus, daß der eine in meinen Tatsachenreihen das eine, der andere ein anderes lesen mag. Denn mir handelt es sich wirklich nur um die Mitteilung von Tatsachen, und wer die Neigung hat, die Dinge zu beobachten, wird sehen, daß ich eigentlich nur Urteile ausspreche, wenn es sich um Richtigstellungen oder Abwehrungen handelt.

[ 4 ] Anyone inclined to examine the tone of the vast majority of my lectures will find that I adhere strictly to what I have just stated, and that it lies in the very nature of the anthroposophical worldview to present things in such a way that one’s own formation of judgment is not impaired in any way by this very manner of presentation. If you go through the majority of my lectures—even those dealing with a topic such as that of the lecture of December 30, 1922—you will find that the main content of all my lectures is the presentation of facts; that I present facts, facts from the supersensible world or, indeed, facts that originate in the sensory or historical world, and that I structure the presentation of these facts in such a way that, on the basis of these facts, the listener or reader is always able to form their own judgment, because I refrain from influencing that judgment even in the slightest. One of the lecture series held in Dornach even bears the subtitle: “Presentation of Facts Submitted for the Formation of Judgment”—or something to that effect. Because this is the case, what often happens is quite different from what one might say—that he has presented this or that as the correct view. Rather, the opposite occurs: one person draws this conclusion from my lectures, another draws that conclusion, and each believes they are right—and perhaps is right from their own point of view—because my aim is never to steer any judgment in a particular direction, but rather always to provide the factual basis for forming a judgment. I therefore quite deliberately expose myself to the risk that one person might read one thing into my series of facts, while another might read something else. For my sole concern is truly the communication of facts, and anyone inclined to observe things will see that I actually only express judgments when it comes to corrections or refutations.

[ 5 ] Dies muß so sein, aus dem Grunde, weil eine solche Weltanschauung, wie die anthroposophische es ist, sich stark bewußt bleiben muß des Zeitenzusammenhanges, in den sie hineingestellt ist. Wir leben im Zeitalter der Entwickelung der Bewußtseinsseele, das heißt derjenigen inneren Seelenverfassung, in der vor allen Dingen alles darauf ankommt, daß die Menschen als Individuen sich aus den Impulsen ihrer Seelen heraus selber ihr Urteil bilden, daß die Menschen lernen, die Tatsachen in unbefangener Weise auf sich wirken zu lassen, um aus dem vollen Bewußtsein heraus ihr Urteil zu bilden. Aus diesem Bewußtsein des Eintrittes der Menschheit in die Entwickelung der Bewußtseinsseele ist der Stil meiner Darstellungen genommen. Daher eben ist es, wie gesagt, daß der eine sich dieses, der andere sich jenes Urteil bilden kann. Die Tatsachen versuche ich so klar wie möglich hinzustellen. Von einem Sollen oder Nichtsollen ist auf keinem Gebiete die Rede. Denn Anthroposophie ist nicht zum Agitieren da, Anthroposophie ist da zum Mitteilen der Wahrheit. Ich habe oftmals dieses für andere Gebiete betont. Ich habe betont, daß ich weder für Fleischnahrung noch für Vegetarismus agitiere. Wenn ich darstelle, wie Vegetarismus auf den Menschen wirkt, wie Fleischnahrung auf den Menschen wirkt, so geschieht es, um die Wahrheit darzustellen, um die Tatsachen darzustellen. Kennt ein Mensch die Tatsachen genügend, so kann er sich eben im Zeitalter der Bewußtseinsseelenentwickelung sein Urteil bilden. Es gehört schon zum Wesen anthroposophischer Weltauffassung, daß man sich über diesen Punkt vollständig klar ist.

[ 5 ] This must be so because a worldview such as the anthroposophical one must remain keenly aware of the historical context in which it is situated. We live in the age of the development of the conscious soul—that is, the inner state of the soul in which, above all else, it is essential that human beings, as individuals, form their own judgments based on the impulses of their souls, and that they learn to allow facts to take their course upon them in an unbiased manner, so that they may form their judgments out of full consciousness. The style of my presentations is rooted in this awareness of humanity’s entry into the development of the soul of consciousness. That is precisely why, as I said, one person may form one judgment and another may form another. I try to present the facts as clearly as possible. There is no question of what one “should” or “should not” do in any area. For anthroposophy is not meant for agitation; anthroposophy is meant for communicating the truth. I have often emphasized this in other contexts. I have emphasized that I do not advocate either a meat-based diet or vegetarianism. When I describe how vegetarianism affects people and how a meat-based diet affects people, I do so in order to present the truth, to present the facts. If a person is sufficiently familiar with the facts, they can form their own judgment in this age of the development of the soul of consciousness. It is indeed part of the very nature of the anthroposophical worldview that one is completely clear about this point.

[ 6 ] Und so habe ich auch damals am 30. Dezember 1922 in Dornach eben einfach zu entwickeln versucht, wie das Verhältnis der Anthroposophischen Gesellschaft zu der Bewegung für religiöse Erneuerung ist, habe mich bei der Stilisierung nicht gerichtet an die Bewegung für religiöse Erneuerung, sondern an die Anthroposophische Gesellschaft. Aus dieser, ich möchte sagen, Adresse und aus meinem allgemeinen Grundsatz, so viel als möglich bei den Tatsachen stehenzubleiben, ist dieser Vortrag von damals verfaßt, und wer ihn liest, wird das empfinden. Ob man nun das eine oder das andere tun soll, das steht durchaus im freien Ermessen eines jeden einzelnen; das wird man aus diesem Vortrag ersehen, und ich habe mich ja vor acht Tagen hier darüber mit aller Deutlichkeit ausgesprochen.

[ 6 ] And so, back then on December 30, 1922, in Dornach, I simply tried to explain the relationship between the Anthroposophical Society and the Movement for Religious Renewal; in formulating my remarks, I did not orient myself toward the Movement for Religious Renewal, but rather toward the Anthroposophical Society. Based on this—I would say—perspective, and on my general principle of sticking to the facts as much as possible, this lecture from that time was written, and anyone who reads it will sense that. Whether one should do one thing or the other is entirely up to the free judgment of each individual; this will become clear from this lecture, and I did, in fact, express myself very clearly on this matter here eight days ago.

[ 7 ] Es ist also notwendig, wenn man auf anthroposophischem Felde unter Verantwortung eine Behauptung aufstellt, daß man den Zusammenhang ins Auge faßt, daß man also nicht in Anknüpfung an dasjenige, was gerade im strengsten Sinn sich auf den Boden der Anthroposophie stellen will, die Bemerkung macht, man bilde sich ein Urteil unabhängig von dem, was Steiner spricht. Denn wenn dieser nicht in der Abwehr ist oder sonst genötigt wird, das eine oder das andere zu korrigieren, so wird er immer so sprechen, daß auch, wenn er gesprochen hat, der einzelne sogar gezwungen ist, sich sein eigenes Urteil zu bilden, weil ihm die Möglichkeit der Bildung eines abhängigen Urteils gar nicht gegeben ist. Dies zu betonen ist viel wichtiger und wesentlicher für die ganze anthroposophische Gesinnung, als dasjenige, was gestern von einigen hier betont worden ist und was eben durch seine Deplaciertheit viele Keime von Mißverständnissen hervorrufen kann. Das ist außerordentlich wichtig, daß ich einmal dieses als etwas prinzipiell zur Anthroposophie Gehöriges hier vorbringe.

[ 7 ] It is therefore necessary, when making a responsible assertion in the field of anthroposophy, to take the broader context into account—that is, one must not, in connection with that which seeks to stand firmly on the ground of anthroposophy in the strictest sense, make the remark that one is forming a judgment independent of what Steiner says. For if Steiner is not on the defensive or otherwise compelled to correct one thing or another, he will always speak in such a way that, even after he has spoken, the individual is compelled to form his or her own judgment, because the possibility of forming a dependent judgment is not even available to him or her. Emphasizing this is far more important and essential for the entire anthroposophical mindset than what was emphasized here yesterday by some, and which, precisely because of its inappropriateness, can give rise to many seeds of misunderstanding. It is extraordinarily important that I bring this up here once and for all as something that belongs fundamentally to anthroposophy.

[ 8 ] Dann aber kommt noch etwas anderes in Betracht, Bei der Bildung eines eigenen Urteils kommt es ja nicht bloß darauf an, daß man sicher ist, man habe dieses Urteil selbst gebildet, sondern ebenso sehr, daß man sicher ist, wenn man dieses Urteil ausspricht, man habe alles dasjenige berücksichtigt, was zur Bildung eines solchen Urteils führen kann. Ein eigenes Urteil kann schließlich jeder haben. Das eigene Urteil muß zutreffend sein, soweit es zutreffend sein kann nach den Beobachtungsmöglichkeiten der Tatsachen, die zugrunde liegen, oder auch nach der Ausschließungsnotwendigkeit der Tatsachen, die offenbar nicht stimmen können, weil sie nicht so sind, wie sie sein müßten, wenn das entsprechende Urteil ausgesprochen wird. Und so muß ich schon betonen - ich sage ausdrücklich, daß ich das, was ich heute einleitungsweise sage, nur pflichtgemäß, nicht neigungsgemäß sage: Wenn gestern gesagt worden ist, daß allerlei Mitteilungen über die andere Seite, nämlich über die religiöse Bewegung, nach Dornach gekommen seien und auch dasjenige, was ich gesprochen habe, irgendwie beeinflußt oder nuanciert gewesen sein könnte von solchen Mitteilungen, so ist das nicht richtig. Denn ganz unabhängig - das wird jeder, der unbefangen auf die Sache eingehen will, dennoch einsehen -, ganz unabhängig von solchen Mitteilungen ist dieser Vortrag verfaßt. Und das dritte, was auch in Anknüpfung an diesen Vortrag vorgebracht worden ist, ist dieses, daß die eine Seite Gelegenheit gehabt hätte, über die Angelegenheiten zu sprechen, die andere nicht. Und wenn ich nicht irre, so ist zum Beispiel die Waldorfschul-Lehrerschaft genannt worden, die immer Gelegenheit gehabt hätte, mit mir über die Angelegenheit zu sprechen. Die Wahrheit ist, daß ich überhaupt nicht mit der Waldorfschul-Lehrerschaft bis zur Abhaltung dieses Vortrages hin über die Angelegenheit gesprochen habe. Es ist wieder ein Urteil gefällt worden, das mit den Tatsachen nicht stimmt. Man könnte ja glauben, weil ich selbstverständlich öfter zusammenkomme mit der Waldorfschul-Lehrerschaft, daß ich mit ihr öfter Gelegenheit gehabt hätte, über diese Angelegenheit zu sprechen. Allein bei solchen Zusammenkünften bilden, wie es naturgemäß ist, pädagogische und didaktische Probleme den Inhalt desjenigen, was verhandelt wird. Und vor allen Dingen bildet bei diesen Verhandlungen jedenfalls kein anthroposophischer Klatsch irgendwie einen Inhalt. Pflichtgemäß, sage ich, müssen diese Dinge betont werden, weil sie mit dem Wesen des anthroposophischen Wirkens zusammenhängen und weil wir ja jetzt gerade daran sind, das wenigstens herbeizusehnen, was das anthroposophische Wirken innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft zu einer gewissen Gesundung bringen kann. Selbstverständlich konnte ich verlangen, daß von maßgeblicher Seite, die dazu in der Lage war, gleich nach der Begründung der Bewegung für religiöse Erneuerung innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft die nötigen Aufschlüsse gegeben würden. Mir selbst fiel das nicht zu. Das kann derjenige am besten wissen, der in gebührender Weise meine Schlußworte gehört hat, die ich, nachdem die religiöse Erneuerung auf die Bahn geleitet war, gesprochen habe. Mir ist es immer sehr fatal, wenn ich gezwungen werde, von der Mitteilung der Tatsachen abzuweichen und solche Dinge auszusprechen, wie sie mir gestern abgenötigt worden sind. Allein in dieser Gegenwart wälzt sich mir die ganze Schwere desjenigen, was mit dem anthroposophischen Wirken verbunden ist, auf die Seele. Und wenn nicht in einem ausreichenden Maße zur Berichtigung gerade derjenigen Mißverständnisse beigetragen wird, die nicht so leicht bemerkt werden wie die groben, dann kommen wir im anthroposophischen Wirken doch eben nicht weiter. Und wir müssen weiterkommen im anthroposophischen Wirken, sonst müßte es selbstverständlich dabei bleiben, daß der Dornacher Bau abgebrannt ist. Ein Wiederaufnehmen der Arbeit hängt ganz und gar ab davon, daß die Anthroposophische Gesellschaft in sich erstarkt, daß sie sich vor allen Dingen von denjenigen Mißverständnissen freimacht, die an ihren Lebensnerv gehen. Und an ihren Lebensnerv geht es, wenn man zum Beispiel nicht beachtet, welches Prinzip darinnen liegt, gegenüber den Anforderungen des Zeitgeistes bei der Entwickelung der Bewußtseinsseele wirklich ehrlich in dem Sinne zu sprechen, wie ich dieses Sprechen für das wirklich Ethische unserer Zeit in meiner «Philosophie der Freiheit» angedeutet habe. Ich habe wahrhaftig dazumal mich nicht in leichter Weise jenem Vorwurf ausgesetzt, der von banausischer Seite selbstverständlich gefällt wird gegen das, was ich gegen die Gebotsethik vorgebracht habe. Aber jeder einzelne meiner Sätze — ich bemühe mich dessen immer - ist so geformt, daß er die Freiheit im Menschen streng achtet, selbst nur in bezug auf die Gedanken- und Empfindungsbildung, die in meiner «Philosophie der Freiheit» gemeint ist. Daher muß ich darauf aufmerksam machen, daß es deplaciert ist, im Zusammenhange mit einem solchen Vortrag, wie ich ihn am 30. Dezember 1922 gehalten habe, die Frage der Beeinflussung des Urteils der Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft vorzubringen. Gewiß, bei vielen andern, bei reichlich andern Gelegenheiten kann das vorgebracht werden. Wenn es aber im Zusammenhang mit einem solchen Vortrag geschieht, dann ruft man Mißverständnisse hervor, weil man die Wahrheit zudeckt, die von mir als eine heilige erstrebt wird: daß niemandes Urteil beeinflußt werde gegenüber dem, was ich selber als ein Wichtigstes innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft zu sagen habe. Auch damit wollte ich ja nur meine Intentionen aussprechen, daß dasjenige, was der Formulierung dessen, was ich zu geben versuche, zugrunde liegt, immer darauf hinausläuft, niemandes Urteil zu beeinflussen. Daher braucht auch im Zusammenhang mit meinem Vortrag niemand davor gewarnt werden, sich dieses Urteil frei zu erhalten.

[ 8 ] But then there is something else to consider: When forming one’s own judgment, what matters is not merely that one is certain to have formed this judgment oneself, but just as much that one is certain, when expressing this judgment, that one has taken into account everything that could lead to the formation of such a judgment. After all, anyone can have their own judgment. One’s own judgment must be accurate, to the extent that it can be accurate given the possibilities for observing the underlying facts, or based on the necessity of ruling out facts that clearly cannot be true because they are not as they would have to be if the corresponding judgment were expressed. And so I must emphasize—I state explicitly that what I am saying today by way of introduction is said only out of a sense of duty, not out of personal inclination: If it was said yesterday that all sorts of reports about the other side—namely, about the religious movement—had reached Dornach, and that what I said might in some way have been influenced or nuanced by such reports, that is not correct. For quite independently—and anyone who wishes to approach the matter impartially will nevertheless recognize this—quite independently of such reports, this lecture has been composed. And the third point that has also been raised in connection with this lecture is that one side had the opportunity to speak about these matters, while the other did not. And if I am not mistaken, the Waldorf School teaching staff, for example, was mentioned as having always had the opportunity to speak with me about the matter. The truth is that I had not spoken with the Waldorf School teaching staff about the matter at all prior to this lecture. Once again, a judgment has been passed that does not correspond to the facts. One might think—since I naturally meet with the Waldorf school teaching staff more often—that I would have had more opportunities to discuss this matter with them. However, at such meetings, as is only natural, pedagogical and didactic issues form the substance of what is discussed. And above all, anthroposophical gossip certainly does not form part of the content of these discussions. I say that these matters must be emphasized as a matter of duty, because they are connected to the essence of anthroposophical work and because we are now in the very process of at least longing for what can bring about a certain recovery of anthroposophical work within the Anthroposophical Society. Of course, I could have demanded that the relevant authorities, who were in a position to do so, provide the necessary clarifications immediately after the movement for religious renewal was established within the Anthroposophical Society. That was not my responsibility. The person who heard my closing remarks—which I spoke after the religious renewal had been set in motion—in the proper manner knows this best. It is always very distressing for me when I am forced to deviate from stating the facts and to say things such as those I was compelled to say yesterday. But in this very moment, the full weight of everything connected with the anthroposophical work is bearing down on my soul. And if we do not do enough to correct precisely those misunderstandings that are not as easily noticed as the gross ones, then we simply will not make any progress in the anthroposophical work. And we must make progress in the anthroposophical work; otherwise, it would naturally remain the case that the Dornach building has burned down. A resumption of the work depends entirely on the Anthroposophical Society strengthening itself from within, on its freeing itself, above all, from those misunderstandings that strike at its very lifeblood. And its lifeblood is threatened, for example, when one fails to heed the principle involved in speaking—in the face of the demands of the spirit of the age regarding the development of the soul of consciousness—with true honesty, in the sense that I have indicated in my *Philosophy of Freedom* as the truly ethical approach of our time. I truly did not, at that time, lightly expose myself to the criticism that is, of course, leveled by the philistines against what I have put forward against the ethics of commandments. But every single one of my statements—and I always strive for this—is formulated in such a way that it strictly respects human freedom, even if only in relation to the formation of thought and feeling as intended in my *Philosophy of Freedom*. Therefore, I must point out that it is inappropriate, in connection with a lecture such as the one I gave on December 30, 1922, to raise the question of influencing the judgment of the members of the Anthroposophical Society. Certainly, this can be raised on many other, indeed numerous other occasions. But when it happens in connection with a lecture such as this, it gives rise to misunderstandings, because it obscures the truth that I strive for as a sacred principle: that no one’s judgment should be influenced regarding what I myself have to say as one of the most important matters within the Anthroposophical Society. In saying this, too, I merely wished to express my intentions: that the underlying principle of what I am trying to convey always amounts to not influencing anyone’s judgment. Therefore, in the context of my lecture, no one needs to be warned against retaining their freedom of judgment.

[ 9 ] Nun, ich möchte sagen, in demselben Geiste fortfahrend, aus dem heraus ich dieses gesprochen habe, möchte ich heute zunächst einiges vorbringen über die Bildung eines geisteswissenschaftlichen Urteils überhaupt, ich meine eines solchen Urteils, das eine geisteswissenschaftliche Wahrheit aussprechen will. Es berührt einen immer sehr eigentümlich, wenn man merkt, wie wenig Gefühl vorhanden ist für den Ernst, mit dem geisteswissenschaftliche Wahrheiten ausgesprochen werden. Für das Aussprechen irgendeines Urteils innerhalb der alltäglichen Welt, die man durch seine Sinne beobachtet, da gilt es, dieses Urteil durch Beobachtung oder Logik in einem bestimmten Zeitpunkte seines Lebens zu gewinnen. Und es ist voll berechtigt, wenn man durch Beobachtung und Logik ein solches Urteil über Dinge der sinnlichen oder der geschichtlichen Außenwelt gewonnen hat. Beim Geisteswissenschaftlichen kann es eigentlich so nicht sein. Da genügt es nicht, einmal sich der Bildung eines Urteils unterzogen zu haben, sondern da ist wesentlich ein anderes notwendig. Da ist notwendig dasjenige, was ich die zweimalige Umschmelzung des Urteils nennen möchte. Und diese Umschmelzung geschieht in der Regel nicht nach kurzen Zeiträumen, sondern meistens nach langen Zeiträumen. Man faßt irgendein Urteil nach den gewöhnlichen Methoden, die Sie ja kennen aus meiner Darstellung in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» oder aus dem zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft»; man gelangt, sage ich, durch solche Methoden zu irgendeinem Urteil über geistige Vorgänge oder geistige Wesenheiten. Man hat jetzt eigentlich die Verpflichtung, dieses Urteil zunächst bei sich selbst zu behalten, es nicht auszusprechen. Ja man hat sogar die innere Verpflichtung, dieses Urteil vor sich selbst so zu behandeln, daß man es zunächst als eine bloße Tatsache hinnimmt und ihm weder mit Zustimmung noch mit Ablehnung entgegenkommt. Dann wird man nach einiger Zeit, vielleicht nach Jahren erst, dazu kommen, in dem eigenen Seelenleben die erste Umschmelzung dieses Urteils vorzunehmen, es zu vertiefen, ja es in vieler Beziehung zu verwandeln. Es wird dieses Urteil, selbst wenn es inhaltlich dasselbe bleibt nach dieser Umschmelzung, eine andere Nuance von innerem Anteil, von innerer ihm zuerteilter Wärme zum Beispiel, annehmen. Es wird unter allen Umständen nach dieser ersten Umschmelzung sich in anderer Weise als beim ersten Fassen in das Seelenleben einverleiben, und man wird nach dieser ersten Umschmelzung das Gefühl haben: Du hast dich selber in einer gewissen Weiße von dem Urteil getrennt. - Wenn es zu der ersten Umschmelzung Jahre dauert, so kann man ja auch nicht immerfort dieses Urteil in seiner Seele weiterwälzen. Dieses Urteil geht natürlich ins Unbewußte hinunter. Dieses Urteil führt unabhängig von dem Ich ein eigenes Leben. Das ist notwendig. Solch ein Urteil muß unabhängig von dem eigenen Ich ein selbständiges Leben führen. Man muß gewissermaßen ein solches Urteil leben lassen, ohne daß man dabei ist. Dadurch schmilzt man aus dem Urteil die Egoität heraus. Man übergibt es demjenigen, was in einem selber objektiv ist, während beim ersten Beobachten und bei dem ersten logischen Zusammenstellen des Urteils eben die Egoität, das eigene Ich, immer mitwirkt und mitspielt. Und dann, wenn das Urteil zum ersten Male — wie gesagt, vielleicht nach Jahren - umgeschmolzen ist, dann wird man merken: Dieses Urteil kommt wieder, kommt einem aus den Seelentiefen so zu, wie irgendeine Tatsache der Außenwelt. Man hat es in der Zwischenzeit verloren gehabt, man findet es wieder. Man findet es wieder so, daß es einem jetzt sagt: Du hast mich unvollkommen, du hast mich vorerst vielleicht irrtümlich gefällt; ich habe mich selber richtiggestellt. - Dieses Urteil wird der wahre Geisteswissenschafter suchen, dieses Urteil, das sein eigenes Leben in der menschlichen Seele entfaltet. Geduld, viel Geduld gehört zu einem solchen Umschmelzen des Urteils, denn, wie gesagt, es ist oftmals erst nach Jahren möglich, diese Umschmelzung herbeizuführen, und die Gewissenhaftigkeit, die bei der Geisteswissenschaft entfaltet werden muß, die verlangt eben durchaus, daß man nicht sich sprechen läßt, sondern daß man die Dinge sprechen läßt.

[ 9 ] Well, continuing in the same spirit in which I spoke earlier, I would like to begin today by saying a few words about the formation of a judgment in Spiritual Science in general—that is, a judgment that seeks to express a truth of Spiritual Science. It always strikes one in a very peculiar way when one notices how little sense there is of the seriousness with which truths of Spiritual Science are expressed. When it comes to forming any judgment within the everyday world that one observes through one’s senses, the goal is to arrive at that judgment through observation or logic at a specific point in one’s life. And it is entirely justified when, through observation and logic, one has arrived at such a judgment about things in the sensory or historical external world. In the case of Spiritual Science, however, it cannot actually be that way. There, it is not enough to have undergone the formation of a judgment just once; rather, something fundamentally different is necessary. What is necessary is what I would like to call the “double recasting” of the judgment. And this transformation generally does not occur over short periods of time, but mostly over long periods. One forms a judgment using the usual methods, which you are familiar with from my exposition in *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?* or from the second part of my *Esoteric Science*; through such methods, I say, one arrives at some judgment regarding spiritual processes or spiritual beings. One now actually has the obligation to keep this judgment to oneself for the time being, not to voice it. Indeed, one even has an inner obligation to treat this judgment within oneself in such a way that one initially accepts it as a mere fact and meets it neither with approval nor with rejection. Then, after some time—perhaps only after years—one will come to carry out the first transformation of this judgment within one’s own soul life, to deepen it, indeed to transform it in many respects. Even if the content of this judgment remains the same after this transformation, it will take on a different nuance of inner involvement—of inner warmth bestowed upon it, for example. In any case, after this initial transformation, it will become integrated into one’s inner life in a different way than when it was first formed, and after this initial transformation, one will have the feeling: You have, in a certain sense, separated yourself from the judgment. - If it takes years for this first remolding to occur, one cannot, of course, keep turning this judgment over and over in one’s soul. This judgment naturally sinks into the unconscious. This judgment leads a life of its own, independent of the ego. That is necessary. Such a judgment must lead an independent life, separate from one’s own ego. One must, so to speak, let such a judgment live on without one’s active involvement. In this way, one melts the egotism out of the judgment. One hands it over to that which is objective within oneself, whereas during the initial observation and the first logical formulation of the judgment, it is precisely the egotism—one’s own ego—that is always involved and plays a part. And then, when the judgment has been transformed for the first time—as I said, perhaps after years—one will notice: This judgment returns, coming to one from the depths of the soul just like any fact of the external world. One had lost it in the meantime; one finds it again. One rediscovers it in such a way that it now says to one: “You formed me imperfectly; you may have formed me erroneously at first; I have corrected myself.”—This is the judgment that the true scientist of Spiritual Science will seek: this judgment that unfolds its own life within the human soul. Patience—a great deal of patience—is essential for such a transformation of judgment, for, as I said, it is often only after years that this transformation can be brought about; and the conscientiousness that must be cultivated in Spiritual Science demands precisely that one not let oneself speak, but rather let things speak for themselves.

[ 10 ] Aber nun, meine lieben Freunde, wenn man ein Urteil also umgeschmolzen hat, dann erlangt man gerade diesem umgeschmolzenen, ich möchte sagen, aus der Objektivität wieder an einen herantretenden Urteile gegenüber das starke Gefühl: Man ist mit diesem Urteil, trotzdem man es sich objektiv hat wiedergeben lassen, dennoch in sich. Und noch immer kann es durchaus so sein, daß man sich durchaus außerstande fühlt, ein solches Urteil über eine geisteswissenschaftliche Angelegenheit schon abzugeben. Denn man hat eben die Aufgabe, die Dinge sprechen zu lassen und nicht sich sprechen zu lassen. Daher wartet man auf die zweite Umschmelzung des Urteils, bis zu der es unter Umständen wiederum Jahre dauern kann. So daß man also nach der zweiten Umschmelzung des Urteils eine dritte Gestalt des Urteils hat. Da wird man einen bedeutsamen Unterschied merken zwischen dem, was vorgeht in dem Zeitraum zwischen der ersten Fassung des Urteils und der ersten Umschmelzung, und zwischen der ersten Umschmelzung und der zweiten Umschmelzung. Man wird nämlich merken, daß man in einer verhältnismäßig leichten Weise zwischen dem ersten Fassen und der ersten Umschmelzung das Urteil wiederum in ‚das Gedächtnis heraufbringen konnte. Zwischen der ersten Umschmelzung und der zweiten Umschmelzung hat man die größte Mühe, das Urteil wieder in Erinnerung zu bringen, denn es geht in tiefe, tiefe Seelenuntergründe hinunter, in Seelenuntergründe, in die ein zunächst an der Außenwelt leicht geschürztes Urteil gar nicht hinuntergeht. Ein so umgeschmolzenes Urteil geht in tiefe Seelenuntergründe hinunter, und da lernt man erst kennen, wenn man dann ein solches Urteil zwischen der ersten Umschmelzung heraufbringen will in die Seele, wie es oft eines Ringens bedarf, um ein solches Urteil ins Gedächtnis zu rufen. Unter dem Urteile meine ich jetzt die Anschauung der ganzen Tatsache, wenn es sich auf eine geisteswissenschaftliche Tatsache bezieht. Und dann, wenn man das Urteil in der dritten Gestalt bekommt, dann weiß man, dieses Urteil ist bei der Sache oder bei dem Vorgang gewesen, auf den es sich bezieht oder auf die es sich bezieht. Das Urteil zwischen dem ersten Fassen und der ersten Umschmelzung ist noch bei einem selbst geblieben, aber zwischen dem ersten und zweiten Umschmelzen ist das Urteil untergetaucht in die objektiv geistige Tatsache oder die objektiv geistige Wesenheit, und man merkt: die Sache selber gibt einem mit dieser dritten Gestalt das Urteil, das eben eine Anschauung ist, zurück. Und jetzt erst fühlt man sich eigentlich gegenüber den geisteswissenschaftlichen Tatsachen berufen, Mitteilung von der Anschauung beziehungsweise dem Urteile zu machen. Mitteilung macht man erst dann, wenn man diese zweifache Umschmelzung vollzogen hat und dadurch die Gewißheit erhalten hat, daß dasjenige, was man erst angeschaut hat in der ersten Fassung, durch die Seele selber den Weg genommen hat zu den Tatsachen, zu den Dingen hin und von diesen wiederum zurückgekommen ist. Ja, ein Urteil, das abgegeben wird in gültiger Weise auf geisteswissenschaftlichem Gebiete, ein solches Urteil hat man erst geschickt zu den Tatsachen oder Wesenheiten, über die es sprechen will.

[ 10 ] But now, my dear friends, once a judgment has been recast in this way, one experiences—precisely in relation to this recast judgment, which, I might say, approaches one once again from a position of objectivity—the strong feeling that, even though one has allowed it to be objectively restated, one is still at one with this judgment within oneself. And it may still very well be the case that one feels completely unable to pass such a judgment on a matter pertaining to Spiritual Science. For one’s task is precisely to let things speak for themselves, and not to let oneself speak. Therefore, one waits for the second reshaping of the judgment, which may, under certain circumstances, take years. Thus, after the second reshaping of the judgment, one has a third form of the judgment. One will notice a significant difference between what takes place in the period between the first formulation of the judgment and the first reshaping, and between the first reshaping and the second reshaping. One will notice, in fact, that between the first formulation and the first reshaping, one can relatively easily bring the judgment back to ‘bring the judgment to mind.’ Between the first recasting and the second recasting, one has the greatest difficulty recalling the judgment, for it descends into the deepest, deepest recesses of the soul—recesses into which a judgment that has initially been slightly shaped by the external world does not penetrate at all. A judgment that has been remolded in this way sinks into the deepest recesses of the soul, and it is only when one then wishes to bring such a judgment back up into the soul between the first and second remoldings that one comes to realize how much struggle is often required to recall such a judgment. By “judgment” I now mean the perception of the entire fact, when it relates to a fact of Spiritual Science. And then, when one receives the judgment in its third form, one knows that this judgment has been present with the thing or the process to which it relates. The judgment between the first grasping and the first transmutation has still remained within oneself, but between the first and second transmutations, the judgment has sunk into the objective spiritual fact or the objective spiritual entity, and one realizes: the thing itself, in this third form, returns the judgment—which is precisely an insight—to one. And only now does one actually feel called upon, in the face of the facts of Spiritual Science, to communicate the insight or the judgment. One communicates only after having completed this twofold transformation and thereby gained the certainty that what one first perceived in the initial form has, through the soul itself, taken the path toward the facts, toward the things, and has returned from them once more. Indeed, a judgment that is validly rendered in the realm of Spiritual Science—such a judgment has first been skillfully directed toward the facts or entities about which it seeks to speak.

[ 11 ] Sehen Sie, dem, was ich jetzt gesagt habe, wird man nicht fernestehen, wenn man über wesentliche und bedeutungsvolle geisteswissenschaftliche Tatsachen die Darstellungen richtig auffaßt. Wenn man freilich Zyklen so liest, wie man moderne Romane liest, dann wird man nicht aus der Fassung selber erkennen, daß das Wesentliche, der eigentliche Beweis in dieser zweimaligen Umschmelzung des Urteils liegt. Und man wird dann sagen, das sei eine Behauptung, das sei kein Beweis. Ja, ein anderer Beweis als das Erleben, aber das gewissenhafte Erleben nach zweimaliger Umschmelzung des Urteils, ein anderer Beweis kann für Geistiges nicht aufgezeigt werden. Denn das Beweisen des Geistigen besteht in einem Erleben. Das Begreifen nicht. Das Begreifen ist dem gesunden Menschenverstande nach einer hinlänglichen Darstellung überall zugänglich. Aber diese hinlängliche Darstellung muß die Möglichkeit geben, aus der Fassung der Sache eben dem gesunden Menschenverstande alle Anhaltspunkte zu liefern, damit er aus dieser Art der Darstellung sich überzeugen kann, daß durch das «Wie» des gegebenen Urteils seine Wahrheit verbürgt ist.

[ 11 ] You see, one will not be at odds with what I have just said if one correctly understands the descriptions of essential and significant facts in the Spiritual Science. Of course, if one reads *Cycles* the way one reads modern novels, one will not immediately recognize that the essential point—the actual proof—lies in this twofold recasting of judgment. And one will then say that this is merely an assertion, not proof. Yes, it is a different kind of proof than experience—but conscientious experience following the twofold recasting of the judgment—and no other proof can be demonstrated for the spiritual. For proving the spiritual consists in an experience. Understanding does not. According to common sense, understanding is accessible to everyone through a sufficient presentation. But this sufficient presentation must provide common sense with all the necessary points of reference from the very nature of the matter, so that it can be convinced, through this kind of presentation, that the truth of the given judgment is guaranteed by the “how” of that judgment.

[ 12 ] Es macht immer einen höchst eigentümlichen Eindruck, wenn Leute kommen und sagen: Geisteswissenschaftliche Wahrheiten sollen in derselben Weise bewiesen werden, wie etwa Behauptungen über äußerlich sinnliche Tatsachen. Menschen, die dies fordern, kennen eben noch gar nicht den Unterschied zwischen dem, was eine Anschauung auf dem geistigen Gebiet ist, und demjenigen, was eine Anschauung auf dem Sinnes- oder gewöhnlichen historischen Gebiete ist. Derjenige, welcher Anthroposophie kennenlernt, wird bemerken, wie die einzelne Wahrheit, die vertreten wird, sich in den Zusammenhang der ganzen Anthroposophie hineinstellt. Und er wird einfach in demjenigen, das er im Zusammenhang kennengelernt hat, eine Bekräftigung einer neuen Wahrheit finden, die er hört. Und wiederum: die neue Wahrheit wird zurückwirken auf dasjenige, was er schon gehört hat. Und so ist mit Anthroposophie bekannt werden ein fortwährendes Wachsen in der Überzeugung von der Wahrheit der Anthroposophie. Von einer mathematischen Wahrheit kann man im Augenblick überzeugt sein, aber sie hat deshalb auch kein Leben. Das Anthroposophische ist Leben, daher ist auch die Überzeugung nicht in einem Augenblick abgeschlossen, das heißt, sie lebt, sie vergrößert sich fortwährend. Ich möchte sagen, die anthroposophische Überzeugung ist zunächst ein Baby, wo man noch ganz unsicher ist, wo man fast nur einen Glauben hat oder nur einen Glauben hat; dann wächst sich diese Überzeugung, indem man immer mehr und mehr kennenlernt, allmählich auch immer sicherer und sicherer aus. Dieses Auswachsen der anthroposophischen Überzeugung ist eben ein Zeuge von ihrer inneren Lebendigkeit.

[ 12 ] It always makes a most peculiar impression when people come along and say: Truths of Spiritual Science should be proven in the same way as, for example, assertions about external sensory facts. People who make this demand simply do not yet know the difference between what constitutes an insight in the spiritual realm and what constitutes an insight in the sensory or conventional historical realm. Anyone who becomes acquainted with anthroposophy will notice how each individual truth that is presented fits into the context of anthroposophy as a whole. And they will simply find, in what they have come to know within that context, a confirmation of any new truth they hear. And in turn, the new truth will have a reciprocal effect on what they have already heard. And so, becoming acquainted with anthroposophy is a continuous growth in the conviction of the truth of anthroposophy. One can be convinced of a mathematical truth in an instant, but that does not give it life. Anthroposophy is life; therefore, conviction is not completed in an instant—that is to say, it lives and continually grows. I would like to say that anthroposophical conviction is at first like a baby, where one is still quite uncertain, where one has almost only a belief—or just one belief; then, as one learns more and more, this conviction gradually grows and becomes more and more certain. This maturing of anthroposophical conviction is precisely a testament to its inner vitality.

[ 13 ] Und auch daran muß man erkennen, wie man nicht nur anderes empfindet und denkt auf anthroposophischem Felde als auf andern heute gebräuchlichen Gebieten, sondern wie man anders denken muß, anders empfinden, anders fühlen, anders gestimmt sein muß als auf andern Gebieten. In diesem Anders-Gestimmtsein liegt das Wesentliche des Verständnisses für Anthroposophie, und von diesem Gestimmtsein aus kann Anthroposophie, ich möchte sagen, ihre Kreise ziehen in die verschiedensten Gebiete des Lebens.

[ 13 ] And this, too, shows not only how one perceives and thinks differently in the field of anthroposophy than in other fields common today, but also how one must think differently, perceive differently, feel differently, and be in a different frame of mind than in other fields. This different state of mind is the essence of understanding anthroposophy, and from this state of mind, anthroposophy can, I would say, extend its influence into the most diverse areas of life.

[ 14 ] Das werden vor allen Dingen diejenigen zu berücksichtigen haben, die sich zum Beispiel als Wissenschafter in die anthroposophische Bewegung hineinbegeben haben. Als solche Wissenschafter sollten sie nicht nur anstreben, ein anderes Weltenbild zu entwerfen, als dasjenige ist, welches die sogenannte äußere Wissenschaft anstrebt, sondern sie sollten sich klar sein, daß sie vor allen Dingen das anthroposophische Gestimmtsein und innerlich Lebendigsein in die verschiedensten Wissenschaften hineinzutragen haben. Dann würden sie viel weniger in Polemik gegen die andern Wissenschaften geraten als vielmehr in ein Ausgestalten desjenigen an den andern Wissenschaften, was eben ohne Anthroposophie nicht ausgestaltet werden kann. Ich muß dies betonen in einer Zeit, in der wir in einer Krise der Anthroposophischen Gesellschaft leben, in einer Krise, die nicht zum wenigsten herbeigeführt wird durch das Verhalten wissenschaftlicher Kreise innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft. Ich muß es auch hier an dieser Stelle betonen, daß durch den Atomismusstreit in der «Drei» die naturwissenschaftliche Diskussion auf ein totes Geleise geführt worden ist. Denn so sollte dieser Streit, diese Diskussion niemals geführt werden, daß, ich möchte sagen, mit denselben Gedankenformen hinüber- und herübergeschlagen wird und unter Umständen mit dem Wichtigsten sogar der sogenannte Gegner noch Recht hat. Dasjenige, um was es sich heute handelt, ist, daß gerade zum Beispiel die physikalische Wissenschaft in ihren Tatsachen - wenn man sie nimmt, wie sie ist, ohne daß man wider sie polemisiert - gerade die allerwichtigste Grundlage gibt für die anthroposophische Auffassung, während das Polemisieren, ohne das Hineintragen des anthroposophischen Gestimmtseins, eben auf ein totes Geleise führt, wie es führen mußte und wie es geführt hat in der Polemik, die in der «Drei» entfaltet worden ist.

[ 14 ] This is something that, above all, those who have joined the anthroposophical movement—for example, as scientists—will have to take into account. As such scientists, they should not only strive to develop a worldview different from that pursued by so-called “external science,” but they should also be clear that, above all, they must bring the anthroposophical spirit and inner vitality into the most diverse fields of science. Then they would be much less likely to engage in polemics against the other sciences and would instead focus on developing within those other sciences precisely what cannot be developed without anthroposophy. I must emphasize this at a time when we are experiencing a crisis within the Anthroposophical Society—a crisis brought about in no small part by the behavior of scientific circles within the Anthroposophical Society. I must also emphasize here that the debate over atomism in *Die Drei* has led the scientific discussion down a dead-end track. For this dispute, this discussion, should never be conducted in such a way that—I would say—the same thought forms are bandied back and forth, and under certain circumstances, even the so-called opponent may be right on the most important points. What is at stake today is that, for example, the physical sciences, in their facts —if one takes them as they are, without polemicizing against them—provides precisely the most important foundation for the anthroposophical view, whereas polemicizing without incorporating the anthroposophical spirit leads precisely to a dead end, as it was bound to do and as it has done in the polemic that has unfolded in *Die Drei*.

[ 15 ] Ich möchte dieses auch aus dem andern prinzipiellen Grund hervorheben, damit ersichtlich wird, daß ich auch in dieser Beziehung durchaus sagen darf: Nicht mir darf man alles in die Schuhe schieben, was auf anthroposophischem Felde getan wird! Denn ich achte die Freiheit der Menschen - aber wenn irgend etwas zur Schädlichkeit führt, dann muß ich auch mein freies Urteil haben, dieses aussprechen zu können. Auf anthroposophischem Felde muß völlige Unabhängigkeit herrschen, nicht etwa irgendein Opportunismus und am wenigsten eine Kameraderie in dem Sinne, wie es sonst vielfach in der Behandlung von wissenschaftlichen Fragen sogar der Fall ist.

[ 15 ] I would also like to emphasize this for another fundamental reason, so that it becomes clear that I am fully justified in saying, even in this regard: One cannot blame me for everything that is done in the field of anthroposophy! For I respect people’s freedom—but if anything leads to harm, then I must also have the freedom to form my own judgment and to express it. Complete independence must prevail in the field of anthroposophy, not some form of opportunism, and certainly not a camaraderie of the sort that is often the case even in the treatment of scientific questions.

[ 16 ] Nun, meine lieben Freunde, ich habe gesagt, man muß sich, wenn man Anthroposophisches ausspricht, immer klar sein darüber, daß wir im gegenwärtigen Zeitpunkte in der Entwickelung der Bewußtseinsseele leben, das heißt aber: Das Rationelle, das Intellektuelle ist die vorzüglichste Seelenverfassung der Menschen geworden. Wir urteilen eigentlich - die Anfänge davon liegen bei Anaxagoras im alten Griechenland — in der neueren Zeit so, daß wir alles, auch die Beobachtungsresultate, durchgehen lassen durch die Intellektualität. Und nehmen Sie das, was Sie heute als rationelle Wissenschaft haben, nehmen Sie die rationellsten Wissenschaften, die mathematischen, nehmen Sie aber auch dasjenige, was in den übrigen Wissenschaften durch den Rationalismus, der die Empirie bearbeitet, vorhanden ist, dann können Sie sich die Vorstellung bilden von dem eigentlichen Denkinhalt unserer Zeit. Aber dieser Denkinhalt unserer Zeit, wie ihn schon die kleinsten Kinder in der Schule aufnehmen - denn so ist es -, dieser Denkinhalt unserer Zeit ist, approximativ genommen, in einem bestimmten Zeitpunkte in der Entwickelung der Menschheit eingetreten. Wir können deutlich auf das erste Drittel des 15. Jahrhunderts hinweisen: da ist mit aller Deutlichkeit erst dieser Intellektualismus heraufgekommen. Früher haben die Menschen, auch wenn sie sogenanntes Wissenschaftliches gedacht haben, viel mehr in Bildern, welche die Wachstumskräfte der Dinge selber darstellten, gedacht, nicht in abstrakten Begriffen, wie wir das heute selbstverständlich tun müssen. Nun, diese abstrakten Begriffe, die uns innerlich zum reinen Denken erziehen, wovon ich gerade in meiner «Philosophie der Freiheit» gesprochen habe, diese abstrakten Begriffe, sie machen es möglich, daß wir freie Wesen werden. Als die Menschen noch nicht in Abstraktionen denken konnten, waren sie mit ihrer ganzen Seelenverfassung determiniert, abhängig. Frei können sich erst die Menschen entwickeln, nachdem sie innerlich durch nichts bestimmt sind, nachdem die moralischen Impulse — Sie können das nachlesen in meiner «Philosophie der Freiheit» - im reinen Denken erfaßt werden können. Reine Gedanken sind aber keine Realität, sondern sie sind Bilder. Bilder können uns nicht zwingen, wir selber müssen unser Handeln bestimmen; Bilder haben nichts Zwingendes. Die Menschheit hat sich auf der einen Seite zum abstrakten Gedanken, auf der andern Seite zur Freiheit entwickelt. Das habe ich von andern Gesichtspunkten aus öfter dargestellt.

[ 16 ] Well, my dear friends, I have said that when speaking about anthroposophy, one must always be clear that we are currently living in the stage of the development of the conscious soul; but this means that the rational and the intellectual have become the predominant states of the human soul. In fact—and the origins of this can be traced back to Anaxagoras in ancient Greece—in more recent times we have come to judge everything, including the results of observation, through the lens of intellectuality. And if you take what you have today as rational science—take the most rational of the sciences, the mathematical ones—but also take what exists in the other sciences through the rationalism that processes empirical data, then you can form a mental image of the actual content of thought in our time. But this intellectual content of our time—as even the youngest children absorb it in school, for that is indeed the case—this intellectual content of our time emerged, roughly speaking, at a specific point in the development of humanity. We can clearly point to the first third of the 15th century: it was then that this intellectualism first emerged with all its clarity. Previously, even when people engaged in so-called scientific thought, they thought much more in images that represented the growth forces of things themselves, rather than in abstract concepts, as we must do today as a matter of course. Now, these abstract concepts, which train us inwardly in pure thinking—as I have just discussed in my *Philosophy of Freedom*—these abstract concepts make it possible for us to become free beings. When people were not yet able to think in abstractions, they were determined and dependent in their entire state of mind. Human beings can develop freely only after they are no longer determined by anything internally, after moral impulses—you can read about this in my *Philosophy of Freedom*—can be grasped through pure thinking. But pure thoughts are not reality; they are images. Images cannot compel us; we ourselves must determine our actions; images have no coercive power. Humanity has developed, on the one hand, toward abstract thought and, on the other, toward freedom. I have described this from other perspectives on several occasions.

[ 17 ] Aber nun, bevor die Menschheit fortgeschritten war dazu, im Erdenleben den abstrakten Gedanken zu fassen, im Erdenleben durch dieselbe Fähigkeit, die den abstrakten Gedanken fassen kann, zur Freiheit zu kommen, wie war es denn damals mit ihr? Da hat die Menschheit im Leben auf der Erde zwischen der Geburt und dem Tode nicht abstrakte Gedanken gefaßt; selbst im alten Griechenland war das noch nicht möglich, geschweige denn in früheren Zeiten. Da hat die Menschheit durchaus in Bildern gedacht und war demgemäß auch nicht mit dem innerlichen Freiheitsbewußtsein ausgestattet, das eben heraufgezogen ist mit dem reinen, das ist abstrakten Gedanken. Der abstrakte Gedanke läßt uns kalt. Dasjenige, was uns der abstrakte Gedanke an moralischer Fähigkeit gibt, das macht uns im intensivsten Sinne warm, denn das stellt im höchsten Sinne unsere Menschenwürde dar.

[ 17 ] But now, before humanity had progressed to the point of grasping abstract thought in earthly life—of attaining freedom in earthly life through the very same ability that enables it to grasp abstract thought—what was the situation for humanity back then? At that time, humanity did not grasp abstract thoughts in its earthly life between birth and death; even in ancient Greece this was not yet possible, let alone in earlier times. Humanity thought entirely in images and was therefore not endowed with the inner consciousness of freedom that has just emerged with pure—that is, abstract—thought. Abstract thought leaves us cold. What abstract thought gives us in terms of moral capacity warms us in the most intense sense, for it represents our human dignity in the highest sense.

[ 18 ] Wie war es, bevor der abstrakte Gedanke mit der Freiheit über die Menschheit kam? Nun, Sie wissen, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, dann hat er in den ersten Tagen, nachdem er seinen physischen Leib verlassen hat, noch den ätherischen Leib an sich, und er hat wie in einer umfassenden Rückschau, nicht in Detailmalerei, aber in ausgleichenden universellen Bildern seinen ganzen Lebensgang, den er durchgemacht hat, soweit er sich zurückerinnert, vor sich. Dieses Lebenstableau hat der unmittelbar Verstorbene durch mehrere Tage vor sich als Bildinhalt. Ja, meine lieben Freunde, so ist es heute. In derjenigen Zeit, in der die Menschen hier auf der Erde Bildinhalt hatten, hatten sie unmittelbar nach dem Tode das, was der heutige Mensch erlebt, das Rationelle, die logische Erfassung der Welt, die sie zwischen Geburt und Tod nicht hatten, in der Rückschau vor sich. Das ist etwas, was uns im eminentesten Sinne hineinführt in das Verständnis der Menschenwesenheit. Dasjenige, was der Mensch einer älteren Geschichtsepoche sogar, nicht nur der Urzeit, erst nach dem Tode hatte: einen kurzen Rückblick in abstrakten Begriffen und den Impuls der Freiheit, der ihm dadurch dann blieb für das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, das hat sich hereingeschoben während der Menschheitsentwickelung in das Erdenleben. Das gehört zu den Geheimnissen des Daseins, daß sich Übersinnliches fortwährend hereinschiebt in dasSinnliche. Was heute ausgedehnt ist über das Erdenleben, die Fähigkeit der Abstraktion und Freiheit, das war etwas, was bei einer älteren Menschheit nach dem Tode erst in den Menschenbesitz kam mit dieser Rückschau, während heute der Mensch während des Erdenlebens zwischen der Geburt und dem Tode die Rationalität, die Intellektualität und die Freiheit hat und daher eine bloße Bildrückschau nach dem Tode. So schieben sich die Dinge ineinander. Fortwährend schiebt sich real Konkret-Übersinnliches in das Sinnliche herein.

[ 18 ] What was it like before the abstract idea of freedom came to humanity? Well, you know that when a person passes through the gate of death, in the first few days after leaving their physical body, they still possess their etheric body, and they see before them—as in a comprehensive retrospective, not in minute detail but in harmonious, universal images—the entire course of their life, as far as they can recall. This tableau of life remains before the recently deceased as a visual image for several days. Yes, my dear friends, that is how it is today. In the time when people here on Earth had these visual images, they had before them—immediately after death—what people today experience: the rational, logical grasp of the world that they lacked between birth and death, presented to them in retrospect. This is something that leads us, in the most profound sense, into an understanding of the human being. That which human beings from an earlier epoch of history—not just prehistoric times—only possessed after death: a brief retrospective in abstract terms and the impulse of freedom that thereby remained with them for the life between death and a new birth—this has gradually found its way into earthly life during the course of human evolution. It is one of the mysteries of existence that the supersensible continually finds its way into the sensible. What is now widespread throughout earthly life—the capacity for abstraction and freedom—was something that, in earlier humanity, only came into human possession after death along with this retrospective view, whereas today human beings possess rationality, intellectuality, and freedom during their earthly life between birth and death, and thus experience merely a pictorial retrospective after death. Thus, things interpenetrate one another. The concrete, supersensible reality continually interpenetrates the sensory realm.

[ 19 ] Daran können Sie ersehen, wie Anthroposophie, rein objektiv aus der Beobachtung des Geistigen, die Tatsachen holt, von denen sie spricht, wie nichts zunächst einfließt von subjektiver Willkür in die Behandlung dieser Tatsachen. Aber wenn wir diese Tatsachen haben, wirken sie nicht auf unser Gefühl, wirken sie nicht auf unsere Willensimpulse? Können wir bei Anthroposophie sagen, daß sie eine bloße Theorie sei? Wie theoretisch nimmt es sich aus, wenn wir bloß sagen, der Gegenwartsmensch ist der Mensch der Abstraktion und der Freiheit! Wie durchdrungen von künstlerischem Empfinden und religiöser Innigkeit wird es, wenn wir wissen lernen: Dasjenige, was uns als heutige Menschen in diesem Erdenleben die Freiheit und die Fähigkeit der Abstraktion gibt, das ist das, was durch die Pforte des Todes in entgegengeserzter Richtung von der, in welcher wir selbst gehen, wenn wir durch diese Pforte des Todes ziehen, aus himmlischen Welten in irdische hereingezogen ist. Wir ziehen durch das Tor des Todes hinaus in geistige Welten. Unsere Freiheit und unsere Abstraktionsfähigkeit ist ein himmlisches Geschenk, das hereingezogen ist in die irdischen Welten aus den übersinnlichen Welten. Das durchsetzt uns mit einem Erfühlen desjenigen, was wir als Menschen sind, indem es uns eben innig durchdringen kann mit dem Bewußtsein nicht nur, daß wir ein Geistiges in uns tragen, sondern woher wir dieses Geistige haben. Wir schauen hin auf den Tod und sagen: Was jenseits dieses Todes liegt, das hat eine ältere Menschheit in einer ganz bestimmten Weise nach dem Tode kennengelernt, es ist jetzt hereingezogen, und der Mensch der Gegenwart lernt es zwischen der Geburt und dem Tode kennen. —- Und indem so dieses Himmlische, die Intellektualität und die Freiheit, in das irdische Leben eingezogen ist, ist für die Menschheit ein anderes Aufblicken zur Göttlichkeit notwendig geworden, als das früher der Fall war. Und dieses andere Aufblicken zur Göttlichkeit ist für die Menschheit möglich geworden durch das Mysterium von Golgatha. Indem der Christus eingezogen ist in das irdische Leben, kann er heiligen dasjenige, was aus übersinnlichen Welten eingezogen ist und was sonst den Menschen zur Hoffart und zu allem möglichen verführen würde. In einer Zeit leben wir, wo wir einsehen müssen: Von dem Christus-Impuls muß durchdrungen werden dasjenige, was unser Heiligstes in diesem Zeitalter ist: die Fähigkeit, reine Begriffe zu fassen, und die Fähigkeit der Freiheit. Das Christentum ist nicht vollendet, das Christentum ist gerade dadurch groß, daß die einzelnen Entwickelungsimpulse der Menschheit nach und nach von diesem ChristusImpuls durchtränkt werden müssen. Der Mensch muß lernen, mit Christus rein zu denken, mit Christus ein freies Wesen zu sein, weil er sonst nicht in der rechten Weise dasjenige, was für ihn aus der übersinnlichen Welt in die sinnliche herübergezogen ist, im Zusammenhang mit der übersinnlichen Welt wahrnimmt. Hier stehen wir als Menschen, wenn wir auf uns selber schauen, und wissen als moderne Menschen: das Übersinnliche ist durch die Pforte des Todes in der Richtung entgegengesetzt jener, in der wir selber ziehen, wenn wir durch die Pforte des Todes gehen, in das irdische Leben hereingezogen. Das ist dasjenige, was in uns Menschen vor sich geht. Was in der Welt vor sich geht, ist, daß aus geistigen Höhen der Christus, die Geistsonne heruntergezogen ist in irdische Welten, damit dasjenige, was menschlich aus dem Übersinnlichen in das Sinnliche gezogen ist, sich finde mit dem, was kosmisch aus dem Übersinnlichen in das Sinnliche gezogen ist, auf daß der Mensch in der richtigen Weise sich zusammenfinde mit dem Geiste des Kosmos. Denn nur dann kann der Mensch in der richtigen Weise in der Welt stehen, wenn der Geist in ihm richtig den Geist außer ihm findet. Der Geist, der für die alte Menschheit jenseits des Todes gelebt hat, kann von der Menschheit der Gegenwart richtig nur in Besitz genommen werden im irdischen Leben, wenn der Mensch zugleich von demjenigen bestrahlt und beschienen wird, was als Christus auf die Erde herabgezogen ist aus jenen Welten, aus denen Rationalität und Intellektualität und Freiheit in das menschliche Leben zwischen Geburt und Tod herabgezogen sind.

[ 19 ] From this you can see how anthroposophy, purely objectively through the observation of the spiritual realm, derives the facts of which it speaks, and how, at first, nothing of subjective arbitrariness enters into the treatment of these facts. But once we have these facts, do they not affect our feelings, do they not influence our impulses of will? Can we say of anthroposophy that it is merely a theory? How theoretical does it sound when we merely say that modern man is the man of abstraction and freedom! How imbued with artistic sensibility and religious intimacy it becomes when we come to understand: That which gives us, as people of today, the freedom and the capacity for abstraction in this earthly life is precisely that which has been drawn from the heavenly worlds into the earthly ones through the gate of death—in a direction opposite to the one in which we ourselves travel when we pass through this gate of death. We pass through the gate of death out into the spiritual worlds. Our freedom and our capacity for abstraction are a heavenly gift that has flowed into the earthly worlds from the supersensible worlds. This imbues us with a sense of what we are as human beings, for it can deeply permeate us with the awareness not only that we carry something spiritual within us, but also where we have obtained this spiritual essence. We look toward death and say: What lies beyond this death—an earlier humanity came to know it in a very specific way after death; it has now entered our world, and the human being of the present comes to know it between birth and death. —- And as this heavenly element—intellectuality and freedom—has thus entered earthly life, a different way of looking up to the divine has become necessary for humanity than was previously the case. And this new way of looking toward the divine has become possible for humanity through the Mystery of Golgotha. By entering into earthly life, Christ can sanctify that which has entered from the supersensible worlds—and which would otherwise tempt people toward pride and all manner of evil. We live in a time when we must recognize that what is most sacred to us in this age—the ability to grasp pure concepts and the capacity for freedom—must be permeated by the Christ impulse. Christianity is not complete; its greatness lies precisely in the fact that the individual impulses of human development must gradually be imbued with this Christ impulse. Human beings must learn to think purely with Christ, to be free beings with Christ, because otherwise they will not perceive in the right way that which has been drawn from the supersensible world into the sensible world for them, in connection with the supersensible world. This is where we stand as human beings when we look within ourselves, and as modern people we know: the supersensible has been drawn into earthly life through the gate of death in the opposite direction to that in which we ourselves move when we pass through the gate of death. This is what is taking place within us as human beings. What is taking place in the world is that Christ, the Sun of the Spirit, has been drawn down from spiritual heights into earthly worlds so that what has been drawn from the supersensible into the sensible on a human level may find its place alongside what has been drawn from the supersensible into the sensible on a cosmic level, so that human beings may unite in the right way with the Spirit of the Cosmos. For only then can a human being stand in the world in the right way, when the spirit within him truly finds the spirit outside of him. The Spirit that lived beyond death for ancient humanity can be truly embraced by present-day humanity in earthly life only if human beings are simultaneously illuminated and bathed in the light of that which has descended to Earth as Christ from those worlds from which rationality, intellectuality, and freedom have been drawn down into human life between birth and death.

[ 20 ] So beginnt Anthroposophie überall mit Wissenschaft, belebt ihre Vorstellungen künstlerisch und endet mit religiöser Vertiefung; beginnt mit dem, was der Kopf erfassen kann, geht heran an dasjenige, was im weitesten Umfange das Wort gestalten kann, und endet mit dem, was das Herz mit Wärme durchtränkt und das Herz in die Sicherheit führt, auf daß des Menschen Seele sich finden könne zu allen Zeiten in seiner eigentlichen Heimat, im Geistesreich. So sollen wir auf dem Wege der Anthroposophie ausgehen lernen von der Erkenntnis, uns erheben zur Kunst und endigen in religiöser Innigkeit.

[ 20 ] Thus, anthroposophy begins everywhere with science, brings its mental images to life through art, and culminates in religious deepening; it begins with what the mind can grasp, approaches that which the word can shape in the broadest sense, and ends with that which imbues the heart with warmth and leads the heart to a sense of security, so that the human soul may always find itself in its true home, in the spiritual realm. Thus, on the path of anthroposophy, we are to learn to set out from knowledge, rise to art, and end in religious intimacy.

[ 21 ] Daß man das heute nicht will, das schafft der Anthroposophie ihre Gegner. Diese Gegner haben manche Eigentümlichkeit. Ich habe Ihnen Ernstes vorgeführt, ich kann, weil es so nahe liegt, nicht mit Ernstem schließen, obwohl die Dinge ernster sind, als man gewöhnlich meint. Aber es soll schon der Kontrast recht oft vor unsere Seele treten zwischen dem Ernste wahren anthroposophischen Strebens und demjenigen, was unsere Mitwelt vielfach aus diesem anthroposophischen Streben macht. Da kommt manchmal allerdings etwas Groteskes, vielleicht, wenn wir nicht so nötig hätten, uns dagegen zu wehren, auch bloß Komisches heraus. Ich bin schon genötigt, manchmal auch auf die Außenwelt ein kleines Schlaglicht zu werfen, worüber sich dann jeder auch das seinige denken mag, und so will ich denn mit einer nicht ganz seriösen Bemerkung die heutige sehr seriös gemeinte Betrachtung schließen.

[ 21 ] The fact that people do not want this today is what creates anthroposophy’s opponents. These opponents have certain peculiarities. I have presented serious matters to you; since the subject is so obvious, I cannot conclude on a serious note, even though the issues are more serious than is generally thought. But the contrast should indeed often come to the fore in our souls—between the seriousness of true anthroposophical striving and what our contemporaries often make of this anthroposophical striving. Sometimes, however, something grotesque emerges—and perhaps, if we did not feel such a strong need to defend ourselves against it, it might even come across as merely comical. I do feel compelled at times to shed a little light on the outside world—about which everyone is free to form their own opinion—and so I would like to conclude today’s very seriously intended reflection with a remark that is not entirely serious.

[ 22 ] Es war vor einiger Zeit, da brachte mir unser lieber Freund Wachsmuth nach Dornach ein grobes Pamphlet gegen Anthroposophie und namentlich gegen mich und einige mir nahestehende Persönlichkeiten, und er sagte dazumal, er wolle mir dieses Buch nicht lassen, weil er mich nicht verletzen will mit der Zumutung, es zu lesen, denn es sei eine gröbere Mache als manche andere. Nun, ich habe das Buch auch nicht wieder zu Gesicht bekommen. Herr Wachsmuth hat es damals mitgenommen, und ich habe mich nicht weiter darum gekümmert. Dagegen fuhr ich gestern in Begleitung von Frau Dr. Steiner und Herrn Leinhas durch Freiburg; wir hielten uns dort ein wenig auf, saßen an einem Tisch. An einem Nachbartisch saßen zwei Herren, von denen einer [unklare Textstelle, siehe Hinweis auf S. 217]. Wir hatten uns nicht sonderlich für die Leute interessiert, sie gingen etwas früher weg als wir, und nachdem sie weggegangen waren, brachte mir der Kellner ein Buch, er solle es mir abgeben von den beiden Herren, die da gesessen haben. Herr Leinhas erkundigte sich, wer die Herren waren,und erfuhr, daß der eine Herr Werner von der Schulenburg war. Vor dem Titelblatt, auf dem Schurzblatt steht: «Beste Empfehlungen, der Verfasser».

[ 22 ] Some time ago, our dear friend Wachsmuth brought me a crude pamphlet in Dornach that was directed against anthroposophy and, specifically, against me and a few people close to me. At the time, he said he didn’t want to leave the book with me because he didn’t want to hurt my feelings by asking me to read it—since it was even cruder than some of the others. Well, I never saw that book again. Mr. Wachsmuth took it with him back then, and I didn’t give it any further thought. However, yesterday I drove through Freiburg accompanied by Dr. Steiner and Mr. Leinhas; we lingered there for a while, sitting at a table. At a neighboring table sat two gentlemen, one of whom [unclear passage; see note on p. 217]. We hadn’t paid much attention to them; they left a little before we did, and after they had left, the waiter brought me a book, saying it was meant for me from the two gentlemen who had been sitting there. Mr. Leinhas inquired who the gentlemen were and learned that one of them was Werner von der Schulenburg. On the flyleaf preceding the title page is written: “Best regards, the author.”

[ 23 ] Sehen Sie, meine lieben Freunde, das passiert einem auch. Man bekommt daraus vielleicht eine Vorstellung, welche Begriffe von Takt gegenwärtig - von allem übrigen abgesehen — unter denen, die sich als unsere Gegner aufspielen, herrschen. Ich habe ja in der letzten Zeit wirklich nicht die Möglichkeit gehabt, mich viel mit meinen Gegnern zu befassen; denn derjenige, welcher ein wenig meine Tätigkeit in der letzten Zeit verfolgt hat, wird gesehen haben, wie sehr ich damit beschäftigt war, manche neue Wahrheiten zu den alten hinzuzufügen. Und das braucht Zeit, die man sich nicht verderben lassen kann, selbst wenn das Gegnerische noch so wild wird. Denn es ist für die Erringung anthroposophischer Wahrheiten so, wie ich es heute im Laufe des Vortrages geschildert habe. Wird sich die Anthroposophische Gesellschaft von diesem Bewußtsein durchdringen, dann wird sie manches von der Kraft erhalten, die in der jetzigen Zeit notwendig sein wird zur Reorganisation dieser Gesellschaft. Und die, meine lieben Freunde, die ist gar sehr notwendig. Nehmen Sie mir nicht übel, wenn ich es Ihnen nachdrücklich auch heute noch einmal wiederhole.

[ 23 ] You see, my dear friends, this sort of thing happens to us, too. It perhaps gives us a mental image of what notions of tact currently prevail—leaving everything else aside—among those who pose as our opponents. I really haven’t had the opportunity lately to concern myself much with my opponents; for anyone who has followed my activities even a little in recent times will have seen how deeply I’ve been occupied with adding many new truths to the old ones. And that takes time, which one cannot allow to be wasted, even if the opposition becomes as fierce as it may. For the attainment of anthroposophical truths is just as I have described it today in the course of this lecture. If the Anthroposophical Society allows this awareness to permeate it, then it will draw much of the strength that will be necessary in the present time for the reorganization of this Society. And that, my dear friends, is absolutely essential. Please do not hold it against me if I emphasize this once again today.