The Rudolf Steiner Archive

Dritter Vortrag

Third Lecture

[ 1 ] Angesichts der Verhandlungen, welche jetzt hier gepflogen werden zu einer Art Reorganisation der Anthroposophischen Gesellschaft, möchte ich heute meinen Vortrag so einrichten, daß er vielleicht manchem nützlich sein kann, um sich in diesen entscheidenden Tagen ein unabhängiges Urteil zu bilden. Ich möchte zu diesem Zweck heute zuerst einmal verhältnismäßig zusammenfassender und kürzer sprechen, als ich sonst auf anthroposophischem Boden zu sprechen pflege zu dem, was ich die dritte Phase unserer anthroposophischen Arbeit nennen möchte. Und dann möchte ich eben zu dem angegebenen Zweck heute abend einiges zu Ihnen sprechen über die drei Phasen unserer anthroposophischen Bewegung.

[ 1 ] In light of the negotiations currently taking place here regarding a sort of reorganization of the Anthroposophical Society, I would like to structure my lecture today in such a way that it might be useful to some in forming an independent judgment during these decisive days. To this end, I would like to begin today by speaking in a relatively concise and summarized manner—more so than I usually do when addressing anthroposophical topics—about what I would like to call the third phase of our anthroposophical work. And then, for the purpose stated, I would like to say a few words to you this evening about the three phases of our anthroposophical movement.

[ 2 ] Wir vernehmen es ja heute sehr häufig, daß hingewiesen wird auf jenen großen Umschwung, den das abendländische Geistesleben genommen hat, als Kopernikus das alte Himmelsbild zu dem neueren umgestaltete. Und wenn dann ausgedrückt werden soll, was das bedeutet, so spricht man wohl so davon, daß man sagt: In einer älteren Zeit habe der Mensch zunächst die Erde als das Gebiet seiner Erkenntnis angesehen, es zur Hauptsache seiner Erkenntnisbetrachtung gemacht und den Inhalt des ganzen Himmelsraumes um die Erde herumkreisen lassen. In der neueren Zeit haben sich in einer gewissen Weise für die menschliche Anschauung die andern Himmelskörper weit über das Gebiet hinaus vergrößert, das man ihnen früher zugewiesen hatte, die Erde sei wie eine Art Staubkorn im Weltenraum geworden und der Mensch fühle sich auf der gegenüber der Gesamtheit des Universums unbedeutenden Erde unter Tausenden und aber Tausenden von Welten wie eben auf einem Staubkorn dieses Weltenalls. Man muß aber heute Sie gestatten mir die skizzenartige Darstellung, denn ich will gewissermaßen nur den Charakter der dritten Phase unserer anthroposophischen Bewegung damit charakterisieren - schon auch darauf hinweisen, daß der Mensch, indem er auf der einen Seite die Erde in seiner Betrachtung zu einem Staubkorn des Weltenalls gemacht hat, auf der andern Seite die Möglichkeit verloren hat, über das übrige Weltenall überhaupt noch sich Erkenntnisurteile zu bilden außer denjenigen, welche dieses Weltenall nach den Begriffen der Physik vorstellen, höchstens noch in der neueren Zeit nach den Begriffen der Chemie. Von dem vor allem, was darüber hinausgeht, von einer Betrachtung, die nach der Beseelung, nach der Durchgeistigung dieses Weltenalls hinblickt, sieht man heute — und das ist ja bei der Gesamthaltung unserer modernen Erkenntnis natürlich - ab. Man verliert die Möglichkeit, irgendwie das, was der Mensch als sein Seelisches, als sein Geistiges bezeichnet, in irgendeinen Zusammenhang zu bringen mit dem, was uns von den Sternen aus dem Weltenraum herunterleuchtet. Anthroposophie - Sie können das aus den andeutenden Skizzen meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» ersehen — will wiederum die Durchseelung und Durchgeistigung des ganzen Weltenalls, den Zusammenhang des Menschengedankens mit den Weltengedanken, den Zusammenhang der Menschenseele mit andern Weltenseelen, den Zusammenhang des Menschengeistes mit andern Weltengeistern, mit der schaffenden Geistigkeit des Universums überhaupt durchschauen. Anthroposophie will also wiederum die Möglichkeit herbeiführen, Geist im Weltenall zu erkennen. Indem Anthroposophie dieses anstrebt, tritt ihr auf ihrem Wege ein starkes Hindernis entgegen; dieses starke Hindernis möchte ich heute einmal ganz unbefangen charakterisieren. Es treten Menschen auf, die das Anthroposophische mit Recht, mit vollem Recht, mit Enthusiasmus verkünden. Sie betonen dabei aber, daß sie bei dieser Verkündung eine Lehre geben, die ihrer Erfahrung zunächst nicht zugänglich sei, die sie vertreten als eine Lehre, die nur dem Geistesforscher als solchem zugänglich sei. Dadurch wird ein Konflikt herbeigeführt mit der Geisteshaltung der heutigen Zivilisation. Die heutige Zivilisation macht dem Menschen einen Vorwurf, wenn er gewissermaßen doch auf eine Art Autorität hin irgendeine Weltanschauung vertritt. Dieser Vorwurf würde ja wegfallen, wenn man gründlich einmal hüben und drüben einsehen würde, daß die Ergebnisse der Geistesforschung, wie sie in der Anthroposophie gemeint sind, zwar gefunden werden müssen mit Methoden, die der einzelne sich auf verschiedenen Wegen aneignen muß, daß diese Ergebnisse aber von dem wirklich unbefangenen Menschenverstande, wenn sie einmal da sind, tatsächlich auch eingesehen werden können. Aber dasjenige, was auf einem gemeinsamen Boden des wirklich unbefangenen Menschenverstandes gefunden werden könnte, das wird dennoch nicht immer zu etwas Fruchtbarem führen, wenn nicht gerade auf dem Boden der Anthroposophie noch etwas auftritt wie eine Art anderer Haltung als es diejenige ist, die viele von denen einnehmen, die heute auch Anthroposophie verkünden. Es handelt sich dabei um folgendes.

[ 2 ] We hear it said very often today that there was a major shift in Western intellectual life when Copernicus transformed the old view of the heavens into the new one. And when people try to explain what this means, they often put it this way: In earlier times, human beings initially regarded the Earth as the realm of their knowledge, made it the primary focus of their intellectual inquiry, and imagined the entire celestial sphere revolving around the Earth. In more recent times, the other celestial bodies have, in a certain sense, expanded far beyond the realm previously assigned to them in human perception; the Earth has become like a speck of dust in the cosmos, and human beings feel, on this Earth—which is insignificant in comparison to the totality of the universe—amidst thousands upon thousands of worlds, as if they were merely a speck of dust in this cosmic expanse. But today—allow me this sketchy description, for I wish, so to speak, merely to characterize the nature of the third phase of our anthroposophical movement— —I must also point out that, while on the one hand humanity has, in its view, reduced the Earth to a speck of dust in the cosmos, on the other hand it has lost the ability to form any cognitive judgments at all about the rest of the cosmos—except for those that create a mental image of this cosmos according to the concepts of physics, or, at most in more recent times, according to the concepts of chemistry. Today, however—and this is, of course, in keeping with the overall attitude of our modern epistemology—we refrain from considering, above all, that which goes beyond this: a perspective that looks toward the animation and spiritualization of the universe. We are losing the ability to relate in any way what human beings call their soul life and their spiritual life to what shines down upon us from the stars in outer space. Anthroposophy—as you can see from the suggestive sketches in my *Outline of Esoteric Science*—seeks once again to penetrate the soul-infusion and spiritualization of the entire universe, the connection between human thought and cosmic thought, the connection between the human soul and other cosmic souls, the connection between the human spirit and other cosmic spirits, and the creative spirituality of the universe as a whole. Anthroposophy, then, seeks to restore the possibility of recognizing spirit in the universe. As anthroposophy strives toward this goal, it encounters a major obstacle along the way; today I would like to describe this major obstacle quite impartially. There are people who proclaim anthroposophy rightly, quite rightly, and with enthusiasm. In doing so, however, they emphasize that in this proclamation they are presenting a teaching that is not immediately accessible to their experience—a teaching they present as one accessible only to the spiritual researcher as such. This brings about a conflict with the mindset of today’s civilization. Today’s civilization reproaches people when they, in a sense, advocate a certain worldview based on a kind of authority. This reproach would, of course, disappear if both sides were to thoroughly recognize that the results of spiritual research, as understood in anthroposophy, must indeed be arrived at through methods that the individual must acquire in various ways; yet once these results are obtained, they can in fact be understood by a truly unbiased human intellect. However, what could be discovered on the common ground of truly unbiased human reason will nevertheless not always lead to something fruitful unless, precisely on the ground of anthroposophy, something emerges that is akin to a different attitude than the one adopted by many of those who proclaim anthroposophy today. The point is as follows:

[ 3 ] Ich möchte zurückverweisen auf mein Buch «Die Philosophie der Freiheit», das ja vor drei Jahrzehnten der Öffentlichkeit übergeben worden ist. Und ich möchte darauf aufmerksam machen, daß ich in diesem Buche bereits hingewiesen habe auf eine besondere Art des Denkens, die anders ist als diejenige, die man gewöhnlich heute zugibt. Wenn man heute vom Denken spricht, gerade wenn man in maßgebendsten Kreisen vom Denken spricht, dann verbindet man mit diesem Begriffe vom Denken den einer gewissen Passivität in der Haltung des Menschengeistes. Man übergibt sich als Menschengeist der äußeren Beobachtung, man beobachtet oder experimentiert, und man verknüpft die Beobachtungen durch das menschliche Denken, kommt dabei zu Naturgesetzen, streitet vielleicht auch über die Geltung dieser Naturgesetze, über ihre metaphysische oder bloß physische Bedeutung. Aber etwas anderes ist, diese Gedanken, die man sich so an der Natur macht, zu haben - oder sich nun wirklich aufzuklären darüber, wie man sich als Mensch verhält zu diesen Gedanken, die man sich bildet über die Natur, die man sich, so wie man sie heute über die Natur sich bildet, erst in der neuesten Zeit bilden kann. Denn die Naturgedanken einer älteren Zeit — noch des 13., 12., 11. nachchristlichen Jahrhunderts waren eben in bezug auf die menschliche Seelenhaltung ganz andere. Denken heißt für den Menschen von heute, passiv die Erscheinungen verfolgen und über ihre Regelmäßigkeit oder Unregelmäßigkeit sich eben Vorstellungen zu bilden. Man läßt die Gedanken gewissermaßen an den Erscheinungen auftreten, man läßt sie passiv anwesend sein in der menschlichen Seele. Demgegenüber habe ich in meiner «Philosophie der Freiheit» das aktive Element im menschlichen Denken betont, habe betont, wie der Wille einschlägt in das Gedankenelement, wie man gewahr werden kann die eigene innere Tätigkeit im sogenannten reinen Denken, indem ich zugleich gezeigt habe, daß aus diesem reinen Denken herausfließt alles dasjenige, was in Wirklichkeit moralische Impulse sein können. So daß ich also den Einschlag des Willens in die passive Gedankenwelt, dadurch die Auferweckung der passiven Gedankenwelt zu etwas, was der Mensch innerlich tätig, aktiv verrichtet, aufzuzeigen versucht habe.

[ 3 ] I would like to refer back to my book *The Philosophy of Freedom*, which was published three decades ago. And I would like to point out that in this book I have already referred to a particular kind of thinking that differs from the one generally accepted today. When people speak of thinking today—especially when they speak of it in the most influential circles—they associate this concept of thinking with a certain passivity in the attitude of the human spirit. As the human spirit, one submits to external observation; one observes or experiments, and one links these observations through human thought, thereby arriving at laws of nature, and perhaps also debating the validity of these laws of nature—their metaphysical or merely physical significance. But it is quite another matter to simply have these thoughts about nature—or to truly gain insight into how one, as a human being, relates to these thoughts about nature, which—as we form them today—can only be formed in the most recent times. For the ideas about nature from an earlier time—even from the 13th, 12th, and 11th centuries A.D.—were quite different in terms of the human attitude of mind. For people today, thinking means passively observing phenomena and forming mental images about their regularity or irregularity. One allows thoughts to arise, as it were, from the phenomena; one allows them to be passively present in the human soul. In contrast, in my *Philosophy of Freedom* I have emphasized the active element in human thinking; I have emphasized how the will intervenes in the element of thought, and how one can become aware of one’s own inner activity in so-called pure thinking, while at the same time showing that everything that can in reality be moral impulses flows out of this pure thinking. Thus, I have sought to demonstrate the intervention of the will into the passive world of thought, and thereby the transformation of that passive world into something that the human being carries out inwardly and actively.

[ 4 ] Was für eine Art von Lesen war nun vorausgesetzt bei dieser «Philosophie der Freiheit»? Bei dieser «Philosophie der Freiheit» war eine besondere Art des Lesens vorausgesetzt. Es war vorausgesetzt, daß der Leser, während er das Buch liest, eine Art inneren Erlebnisses durchmacht, welches man wirklich äußerlich vergleichen kann mit dem Aufwachen, das man morgens früh erlebt, wenn man vom Schlaf- in den Wachzustand übergeht. Man sollte sich gewissermaßen so fühlen: In dem passiven Denken habe ich auf einer höheren Stufe der Welt gegenüber doch nur geschlafen, jetzt wache ich auf -, so wie man des Morgens, wenn man aufwacht, weiß: Du bist passiv im Bette gelegen, du hast dich hingegeben dem Lauf des Naturgeschehens in deinem Leibe, du fängst jetzt an, innerlich tätig zu sein, du verbindest jetzt die Tätigkeit deiner Sinne mit dem, was draußen in der tönenden, farbigen Welt vorgeht, du verbindest jetzt die Tätigkeit deines eigenen Leibes mit deinen Intentionen. - Dieses Moment des Übergehens aus einem bloßen Erleiden in ein Tätigsein, das ist es, was auf einer höheren Stufe in ähnlicher Weise beim Lesen der «Philosophie der Freiheit» in dem Menschen auftauchen sollte. Er sollte sich gewissermaßen sagen: Ja, ich habe bisher gedacht, aber dieses Denken bestand eigentlich darin, daß ich die Gedanken in mir strömen ließ, ich gab mich hin dem Strom der Gedanken. Jetzt beginne ich Stück für Stück meine innere Tätigkeit zu verbinden mit dem Gedanken; jetzt ist es so mit den Gedanken, wie wenn ich des Morgens aufwache und die Tätigkeit meiner Sinne verbinde mit der Farben- und Tonwelt oder die Tätigkeit meines Organismus verbinde mit meinem Willen. - Dadurch aber, daß man ein solches Aufwache-Erlebnis hat - ich habe darauf hingedeutet in meinem Buche «Vom Menschenrätsel», da wo ich über Johann Gottlieb Fichte spreche -, kommt man zu einer Seelenhaltung, die eben durchaus eine andere Seelenhaltung ist als diejenige, die heute die gewöhnliche ist. Diese Seelenhaltung aber, zu der man da kommt, die führt einen nach und nach nicht bloß zu einer Erkenntnis, die man auf Autorität hinzunehmen hat, sondern sie führt einen dazu, sich zu sagen: Ja, was sind denn diese Gedanken, die du früher gehabt hast, und was ist denn die Tätigkeit, die du jetzt in deine passiven Gedanken, in die Gedanken, die du bloß zu erleiden hattest, hast hineinschlagen lassen? Was ist denn dasjenige, was da in dein früheres Denken hineingefahren ist, so wie das seelisch-geistige Leben des Morgens in den Leib fährt? Ich meine damit nichts anderes als die äußere Tatsache des Aufwachens. Da kommt man eben dazu, ein Erlebnis zu haben über das Denken, welches man gar nicht haben kann, solange man nicht das Denken auch als Lebendiges, als Aktives kennenlernt.

[ 4 ] What kind of reading was assumed for this *Philosophy of Freedom*? This *Philosophy of Freedom* assumed a particular kind of reading. It was assumed that, while reading the book, the reader would undergo a kind of inner experience that can truly be compared, externally speaking, to the waking up one experiences early in the morning when transitioning from sleep to wakefulness. One should feel, as it were, as follows: In passive thinking, I was merely asleep in relation to the world at a higher level; now I am waking up—just as one knows in the morning when one wakes up: You lay passively in bed; you surrendered to the course of natural processes within your body; you are now beginning to be inwardly active; you are now connecting the activity of your senses with what is happening out there in the world of sound and color; you are now connecting the activity of your own body with your intentions. - This moment of transition from mere passivity to active engagement—that is what, on a higher level and in a similar way, should arise in a person when reading *The Philosophy of Freedom*. One should, so to speak, say to oneself: Yes, I have been thinking up to now, but this thinking actually consisted in letting thoughts flow within me; I surrendered to the stream of thoughts. Now, bit by bit, I am beginning to connect my inner activity with thought; now it is with thoughts as it is when I wake up in the morning and connect the activity of my senses with the world of colors and sounds, or connect the activity of my organism with my will. - But by having such an experience of awakening—I alluded to this in my book *The Enigma of Man*, where I speak of Johann Gottlieb Fichte—one arrives at a state of mind that is indeed quite different from the one that is common today. But this state of mind to which one arrives gradually leads one not merely to a realization that one must accept on authority, but it leads one to ask oneself: Yes, what are these thoughts that you used to have, and what is this activity that you have now allowed to penetrate your passive thoughts—the thoughts that you merely had to endure? What is it, then, that has entered into your former thinking, just as the soul-spiritual life of the morning enters the body? By this I mean nothing other than the external fact of waking up. That is precisely how one comes to have an experience of thinking that one cannot possibly have as long as one has not come to know thinking as something living and active.

[ 5 ] Solange man bloß auf das passive Denken hinblickt, ist einem eben das Denken dasjenige, was sich im Menschenleibe entwickelt, wenn dieser Menschenleib durch seine Sinne die äußeren Dinge ansieht. Läßt man aber in dieses passive Denken hineinfahren die Aktivität des inneren Menschen, dann kann man dasjenige, was man früher gehabt hat, mit etwas anderem vergleichen; dann kann man erst anfangen, über das Wesen dieses passiven Denkens sich aufzuklären. Und dann kommt man dazu, daß dieses passive Denken ja eigentlich im Seelenleben sich so ausnimmt wie ein Leichnam eines Menschen in der physischen Welt. Wenn man den Leichnam eines Menschen in der physischen Welt hat, dann sagt man sich: So etwas kann ja nicht primär entstehen; es kann durch keine gewöhnlichen Naturgesetze eine solche Zusammenfügung der Materien stattfinden, wie sie da in einem Leichnam vor mir liegt. Diese Zusammenfügung der Materien ist nur dadurch möglich, daß der Leichnam früher belebt war von einem Menschenwesen, daß er ein Rest ist, daß er übriggeblieben ist von einem belebten Menschen, der diesen Leib an sich getragen hat. - Der Leichnam als solcher ist nur erklärlich unter der Voraussetzung des früher vorhandenen lebendigen Menschen. Vor seinem passiven Denken steht der Mensch so, wie ein Wesen, das niemals Menschen gesehen hätte, sondern nur Leichname. Ein solches Wesen müßte alle Leichname als ebenso viele Wunder empfinden; denn sie könnten gar nicht entstehen aus dem, was in der übrigen Natur um die Leichname herum ist. So lernt man — in dem Augenblicke, wo das aktive Element des Seelenlebens in das Denken hineinschießt - das Denken erst erkennen als etwas, was ein Rest ist. Man lernt es erkennen als Rest von etwas. Das gewöhnliche Denken ist tot, es ist ein Seelenleichnam, und man muß aufmerksam werden auf diesen Seelenleichnam dadurch, daß man das eigene Leben der Seele hineinschießen läßt und den Leichnam, das abstrakte Denken nun in seiner Lebendigkeit kennenlernt. Will man einen Leichnam verstehen, so muß man daneben einen lebendigen Menschen anschauen. Will man das gewöhnliche Denken verstehen, so muß man sich sagen: Es ist tot, es ist ein Seelenleichnam, und das Lebendige davon war in dem vorirdischen Leben; da lebte die Seele ohne den Leib in der Lebendigkeit dieses Denkens, und das, was mir geblieben ist hier im irdischen Leben, das muß ich betrachten wie den Seelenleichnam der lebendigen Seele des vorirdischen Lebens.

[ 5 ] As long as one focuses solely on passive thinking, thinking is simply that which develops within the human body when that body perceives external things through its senses. But if one allows the activity of the inner human being to penetrate this passive thinking, then one can compare what one previously had to something else; only then can one begin to gain insight into the nature of this passive thinking. And then one comes to realize that this passive thinking actually appears in the life of the soul much like a human corpse in the physical world. When one has a human corpse in the physical world, one says to oneself: Something like this cannot come into being on its own; no ordinary laws of nature can bring about such a composition of matter as lies before me in a corpse. This composition of matter is possible only because the corpse was once animated by a human being, because it is a remnant, a remnant left behind by a living human being who once bore this body. - The corpse as such can only be explained on the premise of the living human being who previously existed. In their passive thinking, human beings stand in the same position as a being that had never seen humans, but only corpses. Such a being would have to perceive all corpses as so many miracles; for they could not possibly arise from what exists in the rest of nature surrounding the corpses. Thus, at the very moment when the active element of soul life surges into thinking, one first learns to recognize thinking as something that is a remnant. One learns to recognize it as a remnant of something. Ordinary thinking is dead; it is a corpse of the soul, and one must become attentive to this corpse of the soul by allowing one’s own soul life to surge into it and thereby come to know the corpse—abstract thinking—in its liveliness. If one wishes to understand a corpse, one must look at a living human being alongside it. If one wants to understand ordinary thinking, one must say to oneself: It is dead; it is a corpse of the soul; and its living essence was in the pre-earthly life; there the soul lived without the body in the vitality of this thinking, and what has remained for me here in earthly life, I must regard as the corpse of the living soul of the pre-earthly life.

[ 6 ] Das wird innere Erfahrung. Darüber kann man sich innerlich aufklären, wenn man eben den Willen hineinschießen läßt in das Denken. In der Art muß man dieses Denken schon betrachten, indem man im Sinne der heutigen Menschheitsentwickelung die ethischen, die moralischen Impulse im reinen Denken aufsucht. Dann kommt man dazu, durch das reine Denken selber hinausgehoben zu werden aus seinem Leib in eine Welt, die nicht die irdische ist, und man weiß jetzt: Das, was du in deinem lebendigen Denken hast, das geht eigentlich diese physische Welt zunächst nichts an, aber es ist eine Realität; das geht eine Welt an, die deine Augen hier nicht sehen, in der du warst, bevor du in deinen physischen Leib heruntergestiegen bist. Das geht eine geistige Welt an. Und man kommt zuletzt dazu, sich aufzuklären darüber, daß auch die Gesetze unseres Planetensystems solche sind, daß sie mit der Welt, in die man nun hineinversetzt ist durch das belebte Denken, nichts zu tun haben. So daß man bis zum Ende des Planetensystems — ich will absichtlich im alten Sinne die Sache charakterisieren — gehen muß, um in eine Welt zu kommen, für die dasjenige eine Bedeutung hat, was man im lebendigen Denken erfaßt. Das heißt, man muß über den Saturn hinaus gehen, um die Welt zu finden, auf die jetzt die lebendigen Gedanken anwendbar sind, aber in der dasjenige zu finden ist, was aus dem Universum herein auch auf unserer Erde schöpferisch ist. - Jetzt hat man einen ersten Schritt gemacht in dem Zeitalter, das sich sonst nur versetzt fühlt auf das Staubkorn Erde im Weltenraum, jetzt hat man einen ersten Schritt gemacht, um wiederum hinauszugehen in das Weltenall, um ein Mittel zu haben, da draußen wiederum etwas schauen zu können, etwas schauen zu können mit dem lebendigen Denken. Man kommt jenseits des Planetensystems.

[ 6 ] This becomes an inner experience. One can gain inner clarity about this by allowing the will to penetrate into one’s thinking. One must view this thinking in this way, by seeking out the ethical and moral impulses in pure thinking in light of the current development of humanity. Then one comes to be lifted out of one’s body through pure thinking itself into a world that is not the earthly one, and one now knows: What you have in your living thinking actually has nothing to do with this physical world at first, but it is a reality; it pertains to a world that your eyes here cannot see, in which you were before you descended into your physical body. It concerns a spiritual world. And one ultimately comes to realize that even the laws of our planetary system are such that they have nothing to do with the world into which one is now transported through animated thinking. So one must go all the way to the end of the planetary system—I am deliberately characterizing the matter in the old sense—to enter a world in which what one grasps through living thought has meaning. That is to say, one must go beyond Saturn to find the world to which living thoughts are now applicable, but in which one can find that which, coming from the universe, is also creative on our Earth. - Now a first step has been taken in an age that otherwise feels merely relegated to the speck of dust that is Earth in the vastness of space; now a first step has been taken to venture out once more into the cosmos, to have a means of seeing something out there again—of seeing something with living thought. One goes beyond the solar system.

[ 7 ] Und betrachtet man in der Weise, wie ich es in meiner «Philosophie der Freiheit» getan habe, weiter den menschlichen Willen - ich habe in dieser «Philosophie der Freiheit» mich beschränken wollen auf die bloß sinnengemäße Welt, bin erst in den folgenden Schriften weitergegangen, weil die Dinge ja nach und nach entwickelt werden mußten -, so kommt man dazu, daß ebenso wie in das passive Denken, in das Denken, das man nur zu erleiden hat, der Wille einschlägt und man hinausgeführt wird über den Saturn in das Universum, daß man ebenso, indem man in den Willen sich hineinvertieft, so, daß man gewissermaßen mit seinem ganzen Wesen ruhig wird, wie ein ruhender Pol in der Bewegtheit der Willenswelt, die man sonst entfaltet, man nach der andern Seite weiterkommt. Wenn wir innerhalb unseres Leibes wollen, sind wir eigentlich in Bewegung. Selbst wenn das Wollen nur ein Wunsch ist, so liegt eine innere Stoffbewegung vor. Wollen ist, so wie es beim Menschen für das gewöhnliche Bewußtsein auftritt, Bewegung. Der Mensch ist gewissermaßen in die Bewegung der Welt hinein versetzt, indem er will. Gelingt es einem nun durch jene Übungen, die ich angegeben habe in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», dieser Bewegung, in der man innerhalb des Wollens steht, die Ruhe des eigenen Wesens entgegenzusetzen, gelingt es einem, wenn ich mich bildlich ausdrücken will, in der Seele stehenzubleiben, während man mit dem Leibe im Raume geht - es ist nur ein Bild, es muß angewendet werden auf alle Betätigungen des Willens -, gelingt es einem, in der Welt tätig zu sein und in der Seele ruhig zu bleiben, gewissermaßen die eigene Tätigkeit sich fortbewegen zu lassen und ruhig zuzuschauen seiner eigenen Tätigkeit: dann trägt man das Denken in den Willen hinein wie früher den Willen in das Denken. Dann kommt man nach der andern Seite aus der Welt heraus. Man kommt nämlich dadurch dazu, den Willen zu erkennen als etwas, das nun wiederum sich loslöst von dem physischen Leibe, das sogar einen herausführt aus der gewöhnlichen Erdengesetzmäßigkeit, und man lernt auf diese Weise kennen eine ganz besonders bedeutsame Tatsache bezüglich des Zusammenhanges des Menschen mit dem Universum. Man lernt sich sagen: Du hast in dir allerlei Triebe, Instinkte, Leidenschaften, die schon innerhalb des Willensmäßigen liegen. Aber diese Triebe, Instinkte, Leidenschaften, die beim Leichnam fehlen, die gehören gar nicht der Welt an, die du mit deinen Experimenten erkennen kannst, indem du dich auf die irdische Sinnenwelt beschränkst. Das gehört einer andern Welt an, die in diese Welt hineingestellt ist und die von ihrer Wirksamkeit alles dasjenige zurückwirft, was in dieser Sinneswelt liegt.

[ 7 ] And if one continues to examine the human will in the manner I did in my *Philosophy of Freedom*—in that work I chose to limit myself to the purely sensory world; it was only in my subsequent writings that I went further, since these matters had to be developed step by step— one comes to the realization that, just as the will penetrates into passive thinking—the kind of thinking one can only endure—and leads one beyond Saturn into the universe, so too, by immersing oneself in the will to the point where, in a sense, one’s entire being becomes still—like a resting pole amid the turbulence of the world of the will that one otherwise unfolds— one proceeds to the other side. When we will within our body, we are actually in motion. Even if the act of willing is merely a desire, there is an inner movement of substance. Willing, as it appears to ordinary human consciousness, is movement. Through the act of willing, a person is, so to speak, placed within the movement of the world. If, through the exercises I have described in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, one succeeds in countering this movement—in which one stands within the act of willing—with the stillness of one’s own being, one succeeds, to put it figuratively, in remaining still in the soul while walking through space with the body—it is merely a metaphor, it must be applied to all activities of the will—if one succeeds in being active in the world while remaining calm in one’s soul, in a sense allowing one’s own activity to proceed while calmly observing it: then one carries thinking into the will, just as one formerly carried the will into thinking. Then one emerges from the world onto the other side. For in this way one comes to recognize the will as something that, in turn, detaches itself from the physical body—something that even leads one out of the ordinary laws of the earth—and in this way one comes to know a particularly significant fact concerning the connection between the human being and the universe. One learns to say to oneself: You have within you all manner of drives, instincts, and passions that already lie within the realm of the will. But these drives, instincts, and passions—which are absent from the corpse—do not belong at all to the world you can perceive through your experiments by limiting yourself to the earthly sensory world. They belong to another world that is set within this world and whose influence reflects back everything that lies within this sensory world.

[ 8 ] Ich will heute nur skizzenhaft die Dinge andeuten, weil ich den Charakter der dritten Phase der Anthroposophie darlegen will. Man kommt dazu, nach der andern Seite in das Universum hineinzukommen, nämlich nach der Seite, die äußerlich-physisch durch den Mond charakterisiert wird. So wie der Mond das Sonnenlicht zurück wirft, es nicht aufnimmt, sondern in sich das Sonnenlicht freiläßt, indem er alles zurückstrahlt, so strahlt er auch andere Kräfte des Universums zurück. Er schließt sie aus, er gehört einer andern Welt an, als diejenige ist, durch die wir die Dinge sehen. Wir sehen die Dinge durch das Licht, der Mond strahlt uns das Licht zurück, er nimmt es nicht in sich auf. Wir werden auf der einen Seite durch das Denken, das sich selbst erfaßt in innerer Tätigkeit, bis auf den Saturn hinaufgeführt. Wir werden auf der andern Seite, indem wir den Willen erfassen, in die Mondentätigkeit hineingeführt, lernen den Menschen in Beziehung setzen zum Universum, werden hinausgeführt über das Staubkorn Erde, schwingen wieder unsere Erkenntnis auf zum Universum, finden wiederum etwas im Universum, was verwandt ist demjenigen, was in uns seelisch-geistig lebt. Und wenn wir dann auf der einen Seite das vom Willen durchtränkte aktive Denken in unserer Seelenhaltung haben, auf der andern Seite den vom Denken durchtränkten Willen und uns bewußt geworden sind: auf der einen Seite kommen wir an die Grenze des Planetensystems bis ins Saturnische, auf der andern Seite, innerhalb des Irdischen, aus dem Planetensystem hinaus über das Universum in das Mondenhafte, wenn wir uns fühlen mit unserem Bewußtsein im Universum, so wie wir uns hier auf der Erde mit unserem Bewußtsein im Irdischen fühlen, und dann mit diesem Bewußtsein, das nun, so wie das gewöhnliche Bewußtsein das Irdische miterlebt, das Universell-Himmlische miterlebt,wenn wir mit einem solchen Bewußtsein im Himmlischen darinnenstehen und da das Selbstbewußtsein erlangen, dann taucht die Erinnerung auf an die früher zugebrachten Erdenleben, dann werden die wiederholten Erdenleben eine Tatsache des Weltengedächtnisses, das wir uns angeeignet haben. Man braucht sich nicht zu wundern darüber, daß im Irdischen nicht erinnert werden können die wiederholten Erdenleben; denn dasjenige, was dazwischen liegt, wird ja nicht auf der Erde durchgemacht, und die Wirksamkeit des einen Erdenlebens in das spätere kommt nur dadurch zustande, daß der Mensch sich vom Irdischen erhebt. Wie sollte der Mensch sich an die früheren Erdenleben erinnern, wenn er nicht sich zuerst aufschwingen würde zu einem himmlischen Bewußtsein!

[ 8 ] Today I want only to sketch out these ideas briefly, because I wish to explain the nature of the third phase of anthroposophy. One comes to enter the universe from the other side—namely, the side that is outwardly and physically characterized by the Moon. Just as the Moon reflects the sunlight—not absorbing it, but allowing the sunlight to pass through it as it reflects everything back—so, too, does it reflect other forces of the universe. It excludes them; it belongs to a different world than the one through which we perceive things. We see things through light; the Moon reflects that light back to us—it does not absorb it. On the one hand, through thinking—which grasps itself in inner activity—we are led all the way up to Saturn. On the other hand, by grasping the will, we are led into the activity of the Moon; we learn to relate the human being to the universe, are led beyond the speck of dust that is Earth, raise our knowledge once more toward the universe, and find within the universe something that is akin to what lives within us in a soul-spiritual sense. And when we then have, on the one hand, active thinking imbued with the will in our soul’s attitude, and on the other hand, the will imbued with thinking, and have become conscious of this: on the one hand, we reach the boundary of the planetary system all the way to the Saturnian realm; on the other hand, within the earthly realm, beyond the planetary system, through the universe into the lunar realm—when we feel ourselves with our consciousness in the universe, just as we feel ourselves here on Earth with our consciousness in the earthly realm—and then, with this consciousness, which now, just as ordinary consciousness experiences the earthly realm, experiences the universal-heavenly realm—when we stand within the heavenly realm with such consciousness and attain self-consciousness there—then the memory of our past earthly lives emerges; then these repeated earthly lives become a fact of the world memory that we have made our own. One need not be surprised that the repeated earthly lives cannot be remembered in the earthly realm; for what lies in between is not experienced on Earth, and the influence of one earthly life on a later one comes about only when the human being rises above the earthly realm. How could a person remember past earthly lives if they did not first rise to a heavenly consciousness!

[ 9 ] Ich habe heute nur skizzenhaft darüber reden wollen, denn ich habe ja über solche Dinge hier auch schon oftmals geredet. Ich habe gewissermaßen andeuten wollen die Regionen, in denen sich die anthroposophische Forschung bewegt, namentlich in den letzten Jahren bewegt hat. Diejenigen, die prüfen wollen, was hier vorgegangen ist, die werden wissen, wie sich die Haltung meiner Vorträge in den letzten Jahren gerade in solchen Regionen bewegt hat. Es hat sich darum gehandelt, allmählich eine Klärung darüber hervorzurufen, wie man aus dem gewöhnlichen Bewußtsein in ein erhöhtes Bewußtsein hineinkommen kann. Und obwohl ich immer wieder gesagt habe, der gewöhnliche, unbefangene Menschenverstand kann die Ergebnisse der Anthroposophie einsehen, so habe ich auch betont, daß für jeden heute zugänglich ist eine solche Bewußtseinshaltung, durch die er unmittelbar selber ein neues Denken und ein neues Wollen erreicht, wodurch er sich hineinversetzt fühlt in diejenige Welt, von der Anthroposophie redet. Dasjenige, was notwendig gewesen wäre, das ist, daß man abgekommen wäre davon, so etwas wie meine «Philosophie der Freiheit» mit derselben Seelenhaltung zu lesen, wie man etwa andere philosophische Darstellungen liest. Man hätte sie in der Seelenhaltung lesen müssen, durch die man aufmerksam wird darauf, daß man in eine ganz andere Art des Denkens, des Anschauens und des Wollens hineinkommt. Dann aber würde man gewußt haben: Man erhebt sich mit dieser andern Bewußtseinshaltung von der Erde in eine andere Welt hinein, und dann entspringt aus dem Bewußtsein einer solchen Seelenhaltung eben jene innere Festigkeit, welche mit Überzeugung reden darf von demjenigen, was die Geistesforschung ergründen kann. Liest man die «Philosophie der Freiheit» in richtigem Sinne, dann redet man über das, was der Geistesforscher zu sagen hat, der eben mehr ergründen kann als dasjenige, was der Anfänger kann, mit Sicherheit, mit innerer Überzeugung. Aber ein solcher Anfänger, wie ich ihn jetzt charakterisiert habe, kann eben schon durch das richtige Lesen der «Philosophie der Freiheit» jeder werden. Dieser Anfänger kann dann von dem Ausführlicheren, das der entwickelte Geistesforscher sagen kann, so reden wie derjenige, der Chemie gelernt hat, von Forschungsresultaten redet, die er auch nicht angesehen hat, von denen er aber weiß aus dem, was er gelernt hat, aus dem, wie man über die Sachen redet und wie sie der realen Sphäre des Lebens angehören. Immer kommt es darauf an, wenn es sich um Anthroposophie handelt, daß eine gewisse Seelenhaltung eintritt, nicht bloß das Behaupten eines andern Weltbildes, als man es im gewöhnlichen Bewußtsein hat. Das hat man eben nicht mitgemacht, die «Philosophie der Freiheit» anders zu lesen, als andere Bücher gelesen werden. Und das ist es, worauf es ankommt, und das ist es, worauf jetzt mit aller Schärfe hingewiesen werden muß, weil sonst eben einfach die Entwickelung der Anthroposophischen Gesellschaft ganz und gar zurückbleibt hinter der Entwickelung der Anthroposophie. Dann muß die Anthroposophie auf dem Umwege durch die Anthroposophische Gesellschaft von der Welt ja gänzlich mißverstanden werden, und dann kann nichts anderes herauskommen als Konflikt über Konflikt!

[ 9 ] I wanted to speak only briefly about this today, since I have, after all, spoken about such matters here many times before. I wanted, so to speak, to hint at the areas in which anthroposophical research is active—or, more specifically, has been active in recent years. Those who wish to examine what has taken place here will know how the focus of my lectures in recent years has shifted precisely in these areas. The aim has been to gradually bring about a clarification of how one can move from ordinary consciousness into a higher consciousness. And although I have repeatedly said that ordinary, unbiased human reason can grasp the findings of anthroposophy, I have also emphasized that such a state of consciousness is accessible to everyone today—one through which a person can directly attain a new way of thinking and a new will, thereby feeling transported into the very world of which anthroposophy speaks. What would have been necessary is to move away from reading something like my *Philosophy of Freedom* with the same frame of mind as one might read other philosophical works. One would have had to read it with a frame of mind that makes one aware that one is entering into an entirely different way of thinking, perceiving, and willing. But then one would have known: With this different attitude of consciousness, one rises from the earth into another world, and from the awareness of such a state of mind springs precisely that inner steadfastness which allows one to speak with conviction about what spiritual research can fathom. If one reads *The Philosophy of Freedom* in the proper sense, then one speaks about what the spiritual researcher has to say—who is indeed able to fathom more than the beginner can—with certainty and inner conviction. But anyone can become such a beginner, as I have just characterized him, simply by reading *The Philosophy of Freedom* correctly. This beginner can then speak of the more detailed insights that the advanced spiritual researcher can offer in the same way that someone who has studied chemistry speaks of research results that they have not seen for themselves, but about which they know from what they have learned—from how such things are discussed and how they belong to the real sphere of life. When it comes to anthroposophy, what always matters is that a certain attitude of mind takes hold—not merely the assertion of a worldview different from that of ordinary consciousness. One has simply not experienced reading *The Philosophy of Freedom* in a way that differs from how other books are read. And that is what matters, and that is what must now be pointed out with the utmost clarity, because otherwise the development of the Anthroposophical Society will simply lag far behind the development of anthroposophy. Then, through the detour of the Anthroposophical Society, anthroposophy will indeed be completely misunderstood by the world, and nothing but conflict upon conflict can result!

[ 10 ] Ich möchte nun, um eben der unmittelbaren anthroposophischen Gegenwart zu dienen, von den drei Phasen in der Entwickelung der Anthroposophischen Gesellschaft ganz kurz sprechen. Vor etwa zwei Jahrzehnten wurde begonnen, Anthroposophie zu verkünden - im wesentlichen, möchte ich sagen, denn im Keim liegt es durchaus zum Beispiel in meiner «Philosophie der Freiheit», schon in meinen Schriften über Goethes Weltanschauung — aber im wesentlichen wurde es begonnen vor zwei Jahrzehnten. Und daß es als Anthroposophie begonnen hat verkündet zu werden, mag Ihnen aus Folgendem hervorgehen.

[ 10 ] I would now like to speak very briefly about the three phases in the development of the Anthroposophical Society, precisely in order to serve the immediate present of anthroposophy. About two decades ago, the proclamation of anthroposophy began—essentially, I would say, for the seeds of it are certainly present, for example, in my *Philosophy of Freedom* and already in my writings on Goethe’s worldview—but essentially, it began two decades ago. And the fact that it began to be proclaimed as anthroposophy may become clear to you from what follows.

[ 11 ] Als ich meine ersten Berliner Vorträge gehalten habe, die in dem Büchlein «Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung» enthalten sind, als ich diese Vorträge im Anfange des 20. Jahrhunderts in Berlin gehalten habe, da forderte man mich von seiten der Theosophischen Gesellschaft auf, dort mitzumachen, wenn ich so sagen darf. Ich habe die Theosophische Gesellschaft nicht gesucht. Man hat dasjenige, was in jenen Vorträgen rein aus der Verfolgung meiner eigenen Weltanschauung entsprungen war, für dasjenige gehalten, was man dort hören wollte. Das hat dazu geführt, zu sagen: Die Theosophen wollen dasjenige hören, was da zu hören ist, und ich wiederum werde jederzeit da reden, wo man mich hören will. - Daher fand ich für mich, trotzdem ich früher die Theosophische Gesellschaft nicht gerade freundlich charakterisiert habe - ich habe es früher so gemacht, und habe es später so gemacht -, keine Veranlassung, nicht nachzukommen der Aufforderung, innerhalb der Theosophischen Gesellschaft das zu vertreten, was ich selber aus der geistigen Welt heraus zu vertreten habe. Daß es aber als Anthroposophie vertreten worden ist, mag eben daraus hervorgehen, daß in derselben Zeit, und zwar in denselben Stunden, als die Deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft in Berlin gegründet worden ist, ich abgesondert davon meinen damaligen Vortragszyklus über Anthroposophie gehalten habe, der auch so benannt war. Auf der einen Seite ist die Deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft gegründet worden, und ich habe meinen Vortragszyklus über Anthroposophie damals gehalten. Also es hat sich von Anfang an darum gehandelt, nicht irgend etwas anderes zu vertreten als Anthroposophie. Und nun beginnt damit die erste Phase der anthroposophischen Bewegung, verkörpert durch dasjenige, was dazumal sich gefunden hat, um die anthroposophische Weltanschauung aufzunehmen innerhalb zunächst der Deutschen Sektion und dann auch weiterer Kreise der Theosophischen Gesellschaft. Durch die erste Phase hindurch war also gewissermaßen die Anthroposophische Gesellschaft in einer Art embryonalen Lebens innerhalb der Theosophischen Gesellschaft. Ich möchte sagen, eine Art Embryo war sie in der Theosophischen Gesellschaft, aber sie hat sich entwickelt eben als Anthroposophische Gesellschaft. Sie hatte innerhalb dieser ersten Phase ihre ganz besondere Aufgabe: sie hatte die Aufgabe, zunächst demjenigen, was in der Theosophischen Gesellschaft vorlag - und das war die traditionelle Aufnahme uralter orientalischer Weistümer -, entgegenzusetzen die Spiritualität der abendländischen Zivilisation mit dem Mysterium von Golgatha als Mittelpunkt.

[ 11 ] When I gave my first lectures in Berlin—which are contained in the booklet *Mysticism at the Dawn of Modern Spiritual Life and Its Relationship to the Modern Worldview*—when I gave these lectures in Berlin at the beginning of the 20th century, the Theosophical Society asked me to join them, if I may put it that way. I did not seek out the Theosophical Society. What had arisen in those lectures purely from the pursuit of my own worldview was taken to be exactly what they wanted to hear there. This led me to say: The Theosophists want to hear what is to be heard there, and I, in turn, will speak whenever and wherever people want to hear me. - Therefore, although I had not previously characterized the Theosophical Society in a particularly favorable light—I acted that way before, and I acted that way later as well—I saw no reason not to comply with the request to represent within the Theosophical Society what I myself have to represent from the spiritual world. However, the fact that it was presented as anthroposophy may be evident from the fact that at the very same time—indeed, at the very same hour—that the German Section of the Theosophical Society was founded in Berlin, I, quite separately from that, gave my series of lectures on anthroposophy, which was also titled as such. On the one hand, the German Section of the Theosophical Society was founded, and I gave my lecture series on anthroposophy at that time. So from the very beginning, the aim was to advocate nothing other than anthroposophy. And so begins the first phase of the anthroposophical movement, embodied by those who came together at that time to embrace the anthroposophical worldview, first within the German Section and then in wider circles of the Theosophical Society. Throughout this first phase, the Anthroposophical Society existed, so to speak, in a kind of embryonic state within the Theosophical Society. I would say it was a kind of embryo within the Theosophical Society, but it developed precisely as the Anthroposophical Society. It had a very special task during this first phase: its task was, first of all, to counter what existed within the Theosophical Society—which was the traditional acceptance of ancient Eastern wisdom traditions—with the spirituality of Western civilization, centered on the Mystery of Golgotha.

[ 12 ] Nun haben wir die erste Periode der anthroposophischen Bewegung, die etwa bis zum Jahre 1908 oder 1909 dauert. Diejenigen, welche die Geschichte der Entwickelung der anthroposophischen Bewegung zurückverfolgen, werden sehen können, wie hinorientiert worden ist alles dasjenige, was nun — nicht durch Übernahme alter Traditionen, sondern aus dem unmittelbaren Bewußtsein der Gegenwart heraus — gefunden werden konnte über präexistentes Leben, über wiederholte Erdenleben und so weiter, wie das hinorientiert worden ist zu jener geschichtlichen Entwickelung innerhalb des menschlichen Erdendaseins, die ihren Mittelpunkt hat in dem Mysterium von Golgatha und in dem ChristusImpuls. Es wurden da die Evangelien ausgearbeitet, es wurde anderes ausgearbeitet, und man hatte — ungefähr in der Zeit, in der man beginnen konnte mit dem Übergang der anthroposophischen Bewegung zu einer Art künstlerischen Offenbarung, was dann zunächst geschehen ist durch meine Mysteriendramen — man hatte da zunächst ausgearbeitet die Anthroposophie und sie bis zu jenem Mittelpunkte gebracht, der in dem Mysterium von Golgatha lag.

[ 12 ] Now we have the first period of the anthroposophical movement, which lasted roughly until 1908 or 1909. Those who trace the history of the anthroposophical movement’s development will be able to see how everything that is now — not through the adoption of old traditions, but out of an immediate awareness of the present — could be discovered regarding pre-existing life, repeated earthly lives, and so on, and how all of this was oriented toward that historical development within human existence on Earth that has its center in the Mystery of Golgotha and in the Christ impulse. The Gospels were elaborated there, other works were elaborated, and—roughly at the time when the transition of the anthroposophical movement to a kind of artistic revelation could begin, which then initially took place through my Mystery Dramas—anthroposophy had first been elaborated and brought to that central point which lay in the Mystery of Golgotha.

[ 13 ] Dann war die Zeit gekommen, in welcher die theosophische Bewegung in eine Art Absurdität ausgeartet ist, denn diese theosophische Bewegung konnte eben nicht herankommen an das Mysterium von Golgatha, hat dann die Absurdität vollbracht, eine Art wiederverkörperten Christus in einer gegenwärtigen menschlichen Jünglingsgestalt der Welt zu verkündigen im Zusammenhang mit allerlei andern Absurditäten. Es war ganz selbstverständlich, daß ein ernster Mensch sich auf diese Absurditäten überhaupt nicht einlassen konnte, daß diese Absurditäten lächerlich waren gegenüber der abendländischen Zivilisation. Aber Anthroposophie war hineingearbeitet in diese abendländische Zivilisation, so hineingearbeitet worden, daß das Mysterium von Golgatha in einer erneuerten Auffassung innerhalb des Anthroposophischen erschien. Und es kam zu jenen Differenzen mit der Theosophischen Gesellschaft, die dann dazu geführt haben, daß alle Anthroposophen eigentlich ausgeschlossen worden sind aus der’Theosophischen Gesellschaft. Das hat ihnen nichts gemacht aus dem Grunde, weil sich ja an der Anthroposophie nichts dadurch geändert hat. Ich selber habe nie etwas anderes als Anthroposophie mit denen, die sie hören wollten, getrieben, auch in der Zeit nicht, in der Anthroposophie äußerlich enthalten war in der Theosophischen Gesellschaft.

[ 13 ] Then came the time when the Theosophical Movement degenerated into a kind of absurdity, for this movement was simply unable to grasp the mystery of Golgotha and thus committed the absurdity of proclaiming to the world a sort of reincarnated Christ in the form of a contemporary human youth, along with all sorts of other absurdities. It was only natural that a serious person could not go along with these absurdities at all, that these absurdities were ridiculous in the context of Western civilization. But anthroposophy had become so deeply integrated into this Western civilization—so deeply integrated that the Mystery of Golgotha appeared within anthroposophy in a renewed understanding. And this led to those differences with the Theosophical Society, which ultimately resulted in all anthroposophists being effectively expelled from the Theosophical Society. This did not bother them, for the simple reason that it did not change anything about anthroposophy. I myself have never engaged in anything other than anthroposophy with those who wished to hear it, not even during the time when anthroposophy was outwardly part of the Theosophical Society.

[ 14 ] Nun kam die zweite Phase der anthroposophischen Bewegung. Diese zweite Phase der anthroposophischen Bewegung hatte also zu ihrer Voraussetzung die wichtigsten Lehren über Schicksal und wiederholte Erdenleben, sie hatte das Mysterium von Golgatha in einer spirituellen Beleuchtung, die im Einklang stand mit der Zivilisation der Gegenwart; sie hatte ferner eine Evangelieninterpretation, welche die Tradition wiederum in Einklang erscheinen ließ mit dem, was man auch heute noch erfassen kann durch den lebendig gegenwärtigen und wirkenden Christus. In der zweiten Phase, die dann etwa bis zum Jahre 1916 oder 1917 dauert, hatte man zunächst, ich möchte sagen, Umschau zu halten auf alles dasjenige, was die äußere wissenschaftliche und praktische Zivilisation der Gegenwart ist. Man hatte zu zeigen, wie Anthroposophie in Einklang gebracht werden kann mit demjenigen, was heute wissenschaftlich ist, was heute künstlerisch ist, natürlich in einem tieferen Sinn, und dem, was heute praktisches Leben ist. Sie brauchen nur solche Dinge, wie den Vortragszyklus, den ich 1911 in Prag und 1910 in Kristiania gehalten habe, den einen über «Okkulte Physiologie», den andern über die europäischen Völkerseelen, zu nehmen, und Sie werden sehen, wie in der zweiten Phase der Anthroposophie ausgearbeitet worden ist der Zusammenhang mit den wissenschaftlichen Fragen der Gegenwart und mit den Fragen des praktischen Lebens der Gegenwart. Das sind aber nur Beispiele; die Aufgabe war, die Beziehungen zu suchen zu Wissenschaft und Lebenspraxis der Gegenwart. Während dieser zweiten Phase der Anthroposophischen Gesellschaft kam ja nichts anderes in Betracht, als daß sich in der Welt eine Anzahl von Menschen fand, die der Anthroposophie durch ihre innere Seelenverfassung Gehör schenken konnten. Diese Menschen haben sich in immer größerer und größerer Zahl gefunden. Es war nichts anderes notwendig, als daß sich Menschen zusammenfanden, die der Anthroposophie aus ihrer ehrlichen Seelenhaltung heraus Gehör schenken konnten. Dadurch konnte eine Art anthroposophische Gemeinde entstehen, und die Aufgabe war eigentlich nur diese, solchen Menschen, die gemäß dem inneren Entwickelungsgange der Menschheit in der Gegenwart etwas entgegenbrachten der anthroposophischen Erkenntnis, diesen Menschen - darum konnte es sich nur handeln - gerecht zu werden, diesen Menschen etwas zu geben, was sie brauchten für ihre Seelenentwickelung. Es bedurfte also nur der Verkündigung der Anthroposophie. Und im Grunde genommen konnte es einem gleichgültig sein, ob sich die Bekenner der Anthroposophie in diesen zwei ersten Phasen der Anthroposophischen Gesellschaft zusammenfanden in sektenartigen Zirkeln, ob sie für öffentliche Vorträge herbeikamen und dergleichen. Man brauchte sich nur auf die Grundlage der ehrlich erworbenen Erkenntnis zu stellen und das zu sagen, was von dieser ehrlich erworbenen Erkenntnisgrundlage aus zu sagen war. Und man konnte innerhalb dessen, was sich da als Anthroposophische Gesellschaft herausgebildet hatte, durchaus zurechtkommen.

[ 14 ] Now came the second phase of the anthroposophical movement. This second phase of the anthroposophical movement was thus based on the most important teachings about destiny and repeated earthly lives; it viewed the Mystery of Golgotha in a spiritual light that was in harmony with contemporary civilization; it also offered an interpretation of the Gospels that brought tradition into harmony with what can still be grasped today through the Christ who is alive, present, and active. In the second phase, which lasted roughly until 1916 or 1917, the first task, I would say, was to take stock of everything that constitutes the outer scientific and practical civilization of the present. The aim was to show how anthroposophy can be brought into harmony with what is scientific today, what is artistic today—in a deeper sense, of course—and what constitutes practical life today. You need only consider such things as the lecture series I gave in Prague in 1911 and in Kristiania in 1910—one on “Occult Physiology,” the other on the European national souls— and you will see how, in the second phase of anthroposophy, the connection with the scientific questions of the present and with the questions of practical life today was worked out. But these are only examples; the task was to seek out the connections to contemporary science and practical life. During this second phase of the Anthroposophical Society, the only thing that mattered was that a number of people could be found in the world who, through their inner spiritual disposition, were able to listen to anthroposophy. These people came together in ever-increasing numbers. Nothing else was necessary except for people to come together who, out of an honest spiritual attitude, were able to listen to anthroposophy. This allowed a kind of anthroposophical community to emerge, and its task was really only this: to do justice to those people who, in accordance with the inner course of humanity’s development in the present, were receptive to anthroposophical insight—and this was the only thing that mattered—and to give these people what they needed for their spiritual development. All that was needed, therefore, was the proclamation of anthroposophy. And, fundamentally speaking, it did not matter whether the adherents of anthroposophy in these first two phases of the Anthroposophical Society gathered in sect-like circles, or whether they came together for public lectures and the like. One need only stand on the foundation of honestly acquired knowledge and say what needed to be said based on that foundation of honestly acquired knowledge. And one could certainly find one’s place within what had emerged as the Anthroposophical Society.

[ 15 ] Ein weiteres in dieser Phase war die Weiterentfaltung des Künstlerischen. Ungefähr in der Mitte dieser Phase ist aufgetreten die Intention, das Goetheanum, den Dornacher Bau aufzuführen. Dasjenige, was in den Mysterien künstlerisch gegeben worden ist, das ist dadurch in das Architektonische, Bildhauerische, Malerische ausgedehnt worden. Es kam das Eurythmische dazu, das ich ja öfter in den Einleitungen zu eurythmischen Darstellungen in seinem Wesen charakterisieren konnte. Und das alles entsprang gewissermaßen aus dem Quell heraus, der eben eröffnet war durch die Wege, die ich in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» skizzenhaft angedeutet habe, aber so weit, daß jeder, der will, eine Vorstellung davon bekommen kann, wie man solche Wege zu gehen hat. Eine besondere Schwierigkeit ergab sich für diese zweite Phase der Anthroposophischen Gesellschaft dadurch, daß man hineinkam in jene furchtbare Zeit Europas und der neueren Zivilisation, die dann den entsetzlichen Weltkrieg gesehen hat. Und es war insbesondere schwierig in dieser Zeit, in der Mißtrauen und Haß die ganze neuere Zivilisation durchsetzten, das Schifflein der Anthroposophie durchzubringen, besonders auch deshalb, weil ja das Goetheanum auf einem neutralen Boden stand, der nicht immer ganz leicht in der Zeit der Absperrung zu erreichen war. Aber es war dasjenige, was man begründen konnte als Vertrauen in die Ehrlichkeit des anthroposophischen Wollens, eben doch größer, auch während der Zeit des Krieges, als dasjenige, was als Mißtrauen wider sie aufgetreten ist in der Nachkriegszeit. Und man kann sagen: In der anthroposophischen Arbeit hat die Kriegszeit eigentlich keine Störung hervorgerufen, es konnte in dieser Arbeit fortgefahren werden. - Und es ist ja oft hervorgehoben worden, wie eine große Anzahl von Menschen aus den verschiedensten europäischen Nationen, die sich äußerlich auf den Kriegsschauplätzen in Haß und Feindschaft im Kampfe gegenüberstanden, in Dornach friedlich miteinander in anthroposophischer Gesinnung den Bau, der uns jetzt durch das furchtbare Unglück entrissen ist, aufgeführt haben.

[ 15 ] Another development during this phase was the further unfolding of the artistic aspect. About halfway through this phase, the intention arose to construct the Goetheanum, the building in Dornach. What had been artistically presented in the Mysteries was thereby extended into architecture, sculpture, and painting. Eurythmy was added to this, the essence of which I have often been able to characterize in the introductions to eurythmy performances. And all of this sprang, so to speak, from the source that had just been opened up through the paths I outlined in the book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, but to such an extent that anyone who wishes can gain a mental image of how to walk such paths. A particular difficulty arose for this second phase of the Anthroposophical Society in that it coincided with that terrible period in the history of Europe and modern civilization that was to witness the horrific World War. And it was particularly difficult during this time, when mistrust and hatred permeated the entire modern civilization, to steer the little ship of anthroposophy through these waters—especially since the Goetheanum stood on neutral ground that was not always easy to reach during the period of the blockade. But what could be described as trust in the sincerity of the anthroposophical endeavor was, even during the war, greater than the mistrust directed against it in the postwar period. And one can say: The war years did not actually disrupt anthroposophical work; this work was able to continue. - And it has often been emphasized how a large number of people from the most diverse European nations—who, outwardly, had faced one another with hatred and enmity on the battlefields—worked together peacefully in Dornach, united by an anthroposophical spirit, to erect the building that has now been snatched from us by this terrible tragedy.

[ 16 ] Und dann kam die dritte Phase der anthroposophischen Bewegung, jene dritte Phase, in der aufgenommen worden ist von einer Anzahl Persönlichkeiten allerlei Tätigkeit. Ich habe schon betont, auch hier: der Inhalt dieser Tätigkeit war gut. Aber die Tätigkeiten mußten mit eisernem Willen aufgenommen und in ihrer Art verfolgt werden. Man mußte dasjenige, was man aufnahm - damals hat es sich genannt «Dreigliederungsbewegung», später «Bund für freies Geistesleben», Hochschulbund und so weiter -, man mußte all das so aufnehmen, daß man wußte, man ist so dabei, daß man mit seinem ganzen Wesen untrennbar davon ist. In der dritten Phase der Anthroposophie war es nicht mehr möglich, die Sache so zu halten, daß Anthroposophie einfach verkündet wurde und sich diejenigen zusammenfanden, die ihr ehrlicher innerer Sinn zu dieser Anthroposophie brachte, sondern es war jetzt so gekommen, daß eine Anzahl von Persönlichkeiten dieses oder jenes tun wollten, von sich aus tun wollten und auch taten, so daß innerhalb der anthroposophischen Bewegung allerlei entstand von andern Gemeinschaften, als die ursprünglich anthroposophische ist. Zum Beispiel eine wissenschaftliche Bewegung. Diese wissenschaftliche Bewegung, sie hat sich erhoben auf Grundlage dessen, was von der Anthroposophie an Beziehungen zur Wissenschaft in der zweiten Phase festgelegt worden ist. Wissenschafter traten auf. Sie hatten die Aufgabe, gerade dasjenige der neueren Wissenschaft zu geben, was eben von der Anthroposophie aus der neueren Wissenschaft gegeben werden kann. Aber es hätte fortgesetzt werden sollen dasjenige, was von mir angefangen worden ist an der Hand des Herstellens der Beziehungen zur neueren Wissenschaft. Ich darf an Vorträge erinnern, welche eben in der zweiten Phase der anthroposophischen Bewegung gehalten worden sind. Ich habe zum Beispiel immer darauf aufmerksam gemacht: Man sehe, wie die neueren Physiker zu dieser oder jener Denkweise kommen. Ich bin ausgegangen von dem, wozu die neueren Physiker kommen, ich habe es zunächst nicht verneint, sondern bejaht, ich habe gesagt: Fangen wir da an, wo die Physiker aufhören, dann kommen wir von der Physik in die Anthroposophie hinein. Und so habe ich es für verschiedene andere Gebiete gemacht. Diese Orientierung hätte fortgesetzt werden sollen, dann wäre ein anderes Bild von wissenschaftlicher Tätigkeit in der dritten Phase entstanden, als entstanden ist. Dann wäre vor allen Dingen nicht das herausgekommen, was von mir schon das letzte Mal eine unfruchtbare Polemik und eine unfruchtbare Diskussion genannt worden ist. Und heute wäre die positive Aufgabe da, zu sagen: Gewiß, Anthroposophie hat etwas in der Wissenschaft zu sagen, die Wissenschaft kann eine bestimmte Fortsetzung unter dem Einflusse der Anthroposophie gewinnen, das ist so und so zu machen. - Dann würde eine andere Haltung gegenüber der Wissenschaft herauskommen, als in einem der letzten Hefte der «Drei» herausgekommen ist oder in einer Anzahl von Heften, die ich durchnehmen mußte wegen des Vortragszyklus über Naturwissenschaft, den ich letzte Weihnachten in Dornach zu halten hatte. Sie hat mich erschreckt durch die der Anthroposophie ebenso wie der Wissenschaft schädliche Art, sich auseinanderzusetzen mit Wissenschaft und Anthroposophie. Mit dieser unfruchtbaren Polemik der Anthroposophen führt man nur die Anthroposophie einem gewissen Mißkredit entgegen. Damit habe ich nicht bloß eine Kritik geliefert, sondern zugleich angedeutet, was der Wissenschafter heute innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft zu tun hat.

[ 16 ] And then came the third phase of the anthroposophical movement, that third phase in which a number of individuals took on all kinds of activities. I have already emphasized, here as well: the content of these activities was good. But the activities had to be undertaken with iron will and pursued in their own right. One had to take on what one undertook—at that time it was called the “Threefold Social Order Movement,” later the “League for a Free Spiritual Life,” the “University League,” and so on—one had to take on all of this in such a way that one knew one was fully committed to it, that one was inseparably bound to it with one’s whole being. In the third phase of anthroposophy, it was no longer possible to maintain the situation in which anthroposophy was simply proclaimed and those whose honest inner sense led them to it came together; rather, it had now come to pass that a number of individuals wanted to do this or that—wanted to do it of their own accord and did so— so that within the anthroposophical movement, all manner of communities arose that were different from the original anthroposophical one. For example, a scientific movement. This scientific movement arose on the basis of what had been established in the second phase regarding anthroposophy’s relationship to science. Scientists came forward. Their task was to provide modern science precisely with what anthroposophy can offer from modern science. But what I had begun—establishing relationships with modern science—should have been continued. I would like to recall lectures that were given during the second phase of the anthroposophical movement. For example, I always drew attention to the fact that one should observe how modern physicists arrive at this or that way of thinking. I took as my starting point what modern physicists have arrived at; I did not initially deny it, but affirmed it, saying: Let us begin where the physicists leave off; then we will move from physics into anthroposophy. And I did the same for various other fields. This approach should have been continued; then a different picture of scientific activity would have emerged in the third phase than the one that actually did. Above all, it would not have resulted in what I already called, last time, a fruitless polemic and a fruitless discussion. And today, the positive task would be to say: Certainly, anthroposophy has something to contribute to science; science can gain a certain continuation under the influence of anthroposophy—this is how it should be done. - Then a different attitude toward science would emerge than the one that appeared in one of the latest issues of *Die Drei* or in a number of issues I had to go through because of the lecture series on natural science that I had to give last Christmas in Dornach. I was alarmed by the way these issues dealt with science and anthroposophy—a way that is harmful to both anthroposophy and science. This fruitless polemic on the part of the anthroposophists only serves to bring a certain discredit upon anthroposophy. In saying this, I have not merely offered a critique, but have also indicated what the scientist has to do today within the Anthroposophical Society.

[ 17 ] In anderer Beziehung hat ähnliches zu geschehen. Man beachte einmal einen andern Fall. Ich habe auch darauf schon das letzteMal aufmerksam gemacht. Wir haben in der dritten Phase der anthroposophischen Bewegung den Hochschulbund sich begründen sehen. Dieser Hochschulbund ist aufgetreten mit einem ausgezeichneten Programm; aber man hätte dabei bleiben müssen, mit seinem ganzen Wesen dafür einstehen müssen, irgend jemand. Ich selber hatte nur für Anthroposophie einzustehen. Wenn irgend jemand auf dem Boden der Anthroposophie etwas unternahm, das selbständig war, hatte er selber dafür einzustehen. Man blieb nicht hinter dem Programm stehen, trotzdem ich, als das Programm gemacht wurde, ausdrücklich aufmerksam gemacht habe — die Worte habe ich gebraucht: Man mache solche Programme nur, wenn man den eisernen Willen hat, sie durchzuführen; sonst unterlasse man sie. - Also man unterlasse sie, wenn man nicht dabei stehenbleiben will. Wer nicht dabei stehengeblieben ist, das ist die führende Welt der Anthroposophischen Gesellschaft gewesen, Was hat sich herausentwickelt? Etwas hat sich herausentwickelt, was zur Anthroposophie wiederum hinkommt, das heißt, zur lebendigen Quelle der Anthroposophie hinkommt: eine Anzahl von jüngeren Menschen der studentischen Welt, die mit aller Sehnsucht zur echten Anthroposophie wiederum hinwollen und die ihrerseits in der Anthroposophischen Gesellschaft dasjenige nicht finden können, was sie suchen, die ausdrücklich darauf aufmerksam gemacht haben: Wir wollen uns zum Beispiel auch von der künstlerischen Seite aus dem anthroposophischen Impuls nähern. — Zu Frau Dr. Steiner sind die Leute gekommen, um von der Rezitation und Deklamation aus hineinzukommen in den anthroposophischen Schwung, wenn ich mich so ausdrücken darf.

[ 17 ] Something similar must happen in another context. Let us consider another case. I already drew attention to this last time. In the third phase of the anthroposophical movement, we saw the founding of the University League. This University League emerged with an excellent program; but someone should have stuck to it, should have stood up for it with their whole being. I myself had only to stand up for anthroposophy. If anyone undertook an independent initiative based on anthroposophy, they had to stand behind it themselves. They did not stand behind the program, even though I had explicitly pointed this out when the program was drawn up—I used these words: “One should only draw up such programs if one has the iron will to carry them out; otherwise, one should refrain from doing so.” —So one should refrain from them if one does not wish to stick with them. Those who did not stick with them were the leadership of the Anthroposophical Society. What has emerged? Something has emerged that is returning to anthroposophy—that is, to the living source of anthroposophy: a number of younger people from the student community who, with all their longing, wish to return to genuine anthroposophy and who, for their part, cannot find what they are seeking within the Anthroposophical Society—they have explicitly pointed out: “We want, for example, to approach the anthroposophical impulse from the artistic side as well.” — People came to Dr. Steiner to enter into the anthroposophical spirit through recitation and declamation, if I may put it that way.

[ 18 ] Daneben ging ein anderes, meine lieben Freunde. Daneben ging es so, daß in der dritten Phase der anthroposophischen Bewegung eben die geistigen Welten so geschildert wurden, wie ich sie jetzt am Anfange meines heutigen Vortrages kurz skizziert habe für ein bestimmtes Kapitel, das gewissermaßen erhoben wurde in die Sphäre rein geistiger Betrachtung, wo man zeigen kann, wie der Mensch zu einem andern Bewußtsein kommt, um in die geistige Welt hineinzukommen. Zu der Orientierung nach dem Mysterium von Golgatha, zu der Orientierung gegenüber Wissenschaft und Lebenspraxis in der ersten und zweiten Phase kam die dritte Phase, ich möchte sagen, die unmittelbare Darstellung der geistigen Welten. Und wer verfolgt hat, was während der drei Phasen nach dieser Richtung in Dornach versucht worden ist, versucht worden ist zum Beispiel auch hier, wer ein Herz und einen Sinn gehabt hat für den Fortschritt, der darin lag gegenüber der ersten und zweiten Phase, wer namentlich verfolgt hat das, was auch außerhalb der mitteleuropäischen Zivilisation in der letzten Zeit als anthroposophischer Inhalt verkündet werden kann, der wird bemerken, daß es sich darum handelt, eine wirkliche dritte Phase der anthroposophischen Bewegung zu begründen, die aber in geradem Aufstieg, in gerader Fortentwickelung der beiden ersten liegt. Und im Grunde genommen wäre es nicht möglich gewesen, die Waldorfschul-Pädagogik, die ebenso aus dem ewigen wie aus dem zeitlichen Wesen des Menschen heraus geschaffen werden mußte, zu schaffen, ohne diese dritte Phase der anthroposophischen Bewegung.

[ 18 ] Alongside this, there was another development, my dear friends. It was also the case that, in the third phase of the anthroposophical movement, the spiritual worlds were described precisely as I have now briefly outlined at the beginning of my lecture today for a specific chapter that was, so to speak, elevated into the sphere of purely spiritual contemplation, where one can show how the human being attains a different kind of consciousness in order to enter the spiritual world. In addition to the orientation toward the Mystery of Golgotha and the orientation toward science and practical life in the first and second phases, the third phase—I would say—brought the direct depiction of the spiritual worlds. And anyone who has followed what has been attempted in this direction during the three phases in Dornach—and has also been attempted here, for example—anyone who has had a heart and a mind for the progress that lay therein compared to the first and second phases, and who, in particular, has followed what has recently been proclaimed as anthroposophical content even outside of Central European civilization—such a person will realize that the aim is to establish a true third phase of the anthroposophical movement, one that, however, lies in a direct ascent and further development of the first two phases. And, fundamentally speaking, it would not have been possible to create Waldorf school pedagogy—which had to be created out of both the eternal and the temporal nature of the human being—without this third phase of the anthroposophical movement.

[ 19 ] Nun vergleichen Sie mit alledem, was ich Ihnen jetzt gesagt habe ich will niemanden kritisieren, aber ich muß jetzt aus einem offenen Herzen zu Ihnen sprechen -, die beiden Diskussionen, die hier gepflegt worden sind gestern und eine Woche vorher, und fragen Sie sich, wie an der Anthroposophischen Gesellschaft die drei Phasen der anthroposophischen Arbeit vorbeigegangen sind. Wären nicht diese Diskussionen vor achtzehn Jahren oder meinetwillen sechzehn Jahren in genau demselben Wortinhalte möglich gewesen, wie jetzt nach zwei Jahrzehnte langer anthroposophischer Arbeit? Ist es nicht, als ob die Anthroposophische Gesellschaft im Anfange bei ihrer Gründung wäre? Wie gesagt, ich will niemandem irgendwie kritisch nahetreten, aber Anthroposophische Gesellschaft kann nur etwas sein, wenn sie die Pflegestätte desjenigen ist, was in anthroposophischer Arbeit errungen wird, wenn diejenigen, die zum Beispiel als Wissenschafter in ihr tätig sind, eingedenk dessen sind, daß sie die Anthroposophie nicht über der Wissenschaft vergessen dürfen, sondern daß sie gerade die neueste Phase der Wissenschaft mit Anthroposophie krönen müssen, nicht in unfruchtbarer Polemik die Anthroposophie, ich möchte sagen, bloßstellen vor der Wissenschaft. Diejenigen, die als Lehrer tätig sind, haben eine ähnliche Aufgabe. Und insbesondere hätten diejenigen eine ähnliche Aufgabe, die als Praktiker tätig sind; denn gerade die Lebenspraxis wird am meisten Einwendungen machen gegen Anthroposophie, die gerade sehr praktisch sein kann, der man es aber am allerintensivsten streitig machen will, praktisch zu sein. Heute steht eben die Anthroposophische Gesellschaft vor der Notwendigkeit, nicht bloß zuzusehen der wirklichen anthroposophischen Arbeit und daneben allerlei zu begründen, ohne daß man diesen Begründungen den anthroposophischen Eifer und anthroposophischen Enthusiasmus zugrunde legt, heute steht die Anthroposophische Gesellschaft vor der Notwendigkeit, sich bewußt zu werden der anthroposophischen Arbeit. Das ist eine ganz positive Bezeichnung ihrer Aufgabe, die nur in den Einzelheiten ausgeführt zu werden braucht. Sonst, wenn dieses Positive nicht unternommen wird, führt das dazu, daß Anthroposophie durch die Anthroposophische Gesellschaft vor der Welt geschädigt und immer mehr geschädigt würde. Wie viele Gegnerschaft hat zum Beispiel die Dreigliederungsbewegung der anthroposophischen Bewegung deshalb gebracht, weil die Dreigliederungsbewegung nicht verstanden hat, sich auf anthroposophischen Boden zu stellen, sondern sich auf den Boden aller möglichen Kompromisse gestellt hat, und man nach und nach in einzelnen Kreisen anfing, Anthroposophie zu verachten. In ähnlicher Weise geht es auf anderen Gebieten. Was wir zu sehen haben, ist eben, daß Anthroposophie, wie ich im ersten der Vorträge, die ich vor Ihnen hier halten durfte, gesagt habe, die Mutter ist dieser Bewegung. Dessen muß man sich bewußt werden; das hätte auch dazu geführt, die richtige Orientierung gegenüber der von mir ja inaugurierten Bewegung für religiöse Erneuerung zu finden. Statt dessen sind nur Schiefheiten auch auf diesem Gebiete zutage getreten. Heute handelt es sich darum, in dieser ernsten Stunde die Worte zu finden, die in positive Arbeit hineinführen, hinauszugehen über das unfruchtbare Reden in dem Sinne, als ob man heute in der Zeit vor zwei Jahrzehnten stünde und als ob keine anthroposophische Arbeit geleistet worden wäre.

[ 19 ] Now compare all that I have just told you—I do not wish to criticize anyone, but I must speak to you now with an open heart—with the two discussions that took place here yesterday and a week ago, and ask yourselves how the three phases of anthroposophical work have passed the Anthroposophical Society by. Wouldn’t these discussions have been possible eighteen years ago—or, for that matter, sixteen years ago—with exactly the same content as they are now, after two decades of anthroposophical work? Isn’t it as if the Anthroposophical Society were back at the very beginning, at the time of its founding? As I said, I do not wish to criticize anyone in any way, but the Anthroposophical Society can only be something if it is the place where what is achieved in anthroposophical work is nurtured, if those who are active within it—for example, as scientists—are mindful that they must not set anthroposophy apart from science, but rather that they must crown the very latest phase of science with anthroposophy, rather than, through fruitless polemics, exposing—I would say—anthroposophy to the scrutiny of science. Those who work as teachers have a similar task. And in particular, those who work as practitioners would have a similar task; for it is precisely practical life that will raise the most objections against anthroposophy—which can indeed be very practical, yet which people seek most intensely to dispute as being practical. Today, the Anthroposophical Society faces the necessity not merely to observe the actual anthroposophical work and, alongside it, to justify all sorts of things without grounding these justifications in anthroposophical zeal and enthusiasm; today, the Anthroposophical Society faces the necessity of becoming conscious of the anthroposophical work itself. This is a very positive definition of its task, which need only be carried out in detail. Otherwise, if this positive step is not taken, it will lead to anthroposophy being harmed—and increasingly so—in the eyes of the world by the Anthroposophical Society itself. For example, how much opposition did the Threefold Social Order movement bring upon the anthroposophical movement simply because the Threefold Social Order movement failed to understand how to stand on anthroposophical ground, but instead stood on the ground of all manner of compromises, and people in certain circles gradually began to despise anthroposophy. The situation is similar in other areas. What we must recognize is precisely that anthroposophy, as I said in the first of the lectures I was permitted to give here before you, is the mother of this movement. We must become aware of this; it would also have led to finding the proper orientation toward the movement for religious renewal that I myself inaugurated. Instead, only distortions have come to light in this area as well. Today, in this grave hour, the task is to find the words that lead to positive work—to move beyond fruitless talk, as if we were still living two decades ago and as if no anthroposophical work had been accomplished.

[ 20 ] Sie müssen, meine lieben Freunde, nicht übelnehmen, daß ich in dieser Weise jetzt zu Ihnen gesprochen habe; ich mußte es tun, denn es liegt das vor, was ich am 6. Januar bereits in Dornach ausgesprochen habe: die Anthroposophische Gesellschaft ist gut, die Anthroposophische Gesellschaft kann aufnehmen dasjenige, was ich auch mit den schärfsten Worten jetzt charakterisiert habe. Aber es muß die Führerschaft der Anthroposophischen Gesellschaft sich der Aufgabe bewußt werden, daß die Anthroposophische Gesellschaft, wenn sie sich Anthroposophische Gesellschaft weiterhin nennen will, eben ein Bewußtsein davon in sich tragen muß, daß sie die Trägerin der anthroposophischen Arbeit sei. In dem Augenblicke, wo mit gutem Willen dieses Bewußtsein hinlänglich klar ausgesprochen wird, in dem Augenblicke hören die Konflikte, die jetzt ausgebrochen sind, auf. In dem Augenblick ist auch die Krisis vorüber. Aber es gehört der gute Wille dazu, dieses auch wirklich auszusprechen, nicht bloß unfruchtbare Kritik zu üben; allerdings auch nicht sich in Illusionen zu wiegen, wenn man ein paar Kompromisse zwischen dieser oder jener Bewegung herbeigeführt hat, um dann wieder im alten Trott fortzusegeln, sondern es handelt sich darum, ganz und gar ernst zu machen mit der anthroposophischen Arbeit. Alle einzelnen Strömungen innerhalb der anthroposophischen Bewegung müssen zusammenwirken, um diesen Ernst herbeizuführen. Da darf es nicht geben abgesondert eine Waldorfschul-Bewegung, eine Bewegung für freies Geistesleben, eine Bewegung für religiöse Erneuerung, sondern das alles kann nur gedeihen, wenn es sich fühlt innerhalb der Mutterbewegung, der anthroposophischen Bewegung. Ich weiß, daß schließlich doch das aus aller Herzen heraus gesprochen ist für alle diejenigen, die es ehrlich mit der anthroposophischen Bewegung meinen. Deshalb durfte ich es auch heute vor Ihnen hier mit etwas schärferen Worten aussprechen. Die meisten von Ihnen werden sich schon bewußt geworden sein, daß es jetzt darauf ankommt, die Dinge mit klar umrissenen Worten auszusprechen, damit eben dieses Bewußtsein entsteht, von dem ich die Notwendigkeit darlegen wollte.

[ 20 ] My dear friends, please do not take it amiss that I have spoken to you in this way; I had to do so, for the situation is as I already stated in Dornach on January 6: the Anthroposophical Society is good; the Anthroposophical Society can accommodate even what I have just characterized in the strongest terms. But the leadership of the Anthroposophical Society must become aware of the task that, if the Anthroposophical Society wishes to continue calling itself the Anthroposophical Society, it must carry within itself the awareness that it is the bearer of anthroposophical work. The moment this awareness is expressed with sufficient clarity and good will, the moment the conflicts that have now broken out will cease. At that moment, the crisis will also be over. But it takes good will to actually articulate this, rather than merely engaging in fruitless criticism; nor, of course, to lull oneself into illusions after having brokered a few compromises between this or that movement, only to then sail on in the old rut; rather, it is a matter of taking the anthroposophical work completely seriously. All the individual currents within the anthroposophical movement must work together to bring about this seriousness. There must not be a separate Waldorf school movement, a movement for a free spiritual life, or a movement for religious renewal; rather, all of this can only flourish if it feels at home within the mother movement, the anthroposophical movement. I know that, ultimately, this is spoken from the heart for all those who are sincere in their commitment to the anthroposophical movement. That is why I felt I could express it here before you today in somewhat stronger terms. Most of you will already have realized that what matters now is to express things in clearly defined terms, so that precisely this awareness—the necessity of which I sought to explain—may arise.

[ 21 ] Drei Phasen hat die anthroposophische Bewegung durchgemacht. In der dritten Phase hat man die Anthroposophie in einem gewissen Sinne über allerlei Einzelbewegungen vergessen. Sie muß wiedergefunden werden, wiedergefunden werden als lebendige Geistesbewegung, als solche lebendige Geistesbewegung, die gerade von dem modernen Zivilisationsleben und vor allen Dingen von einem echten Empfinden moderner Herzen der Menschen gefordert wird. In diesem Sinne nehmen Sie diese Worte auf. Haben sie auch hart geklungen, meine lieben Freunde, denken Sie, daß sie um so herzlicher gemeint gewesen sind, daß sie auffordern wollen nicht zu irgendeiner kaustischen Überlegung, sondern zu einer Bewegung aus gutem anthroposophischem Herzen heraus.

[ 21 ] The anthroposophical movement has gone through three phases. In the third phase, anthroposophy was, in a certain sense, forgotten amid all sorts of individual movements. It must be rediscovered—rediscovered as a living spiritual movement, precisely the kind of living spiritual movement demanded by modern civilization and, above all, by the genuine feelings of modern human hearts. Please take these words to heart in this sense. Even if they sounded harsh, my dear friends, please believe that they were meant all the more sincerely—that they are intended not to provoke any caustic reflection, but to inspire a movement springing from a good anthroposophical heart.