The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Die Entwickelung der Verhältnisse innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft lassen mir es doch wünschenswert erscheinen, auch heute abend wenigstens einige mit diesen Angelegenheiten zusammenhängende Probleme zu streifen. Es ist eigentlich niemals meine Absicht, auf die Entwickelungsbedingungen, die Organisation und dergleichen der Anthroposophischen Gesellschaft in Vorträgen einzugehen, da ich als meine Aufgabe betrachten muß, für die Anthroposophie selbst zu wirken, und gerne die Auseinandersetzungen über die Lebensbedingungen und die Entwickelungsfaktoren der Gesellschaft andern überlasse, welche da und dort die Leitung der Gesellschaft auf sich genommen haben. Nun hoffe ich aber, über das Thema, das ich vielleicht sonst heute hier behandelt hätte, gerade nächstens bei der Delegiertenversammlung ausführlicher sprechen zu können, und darf mir daher gestatten, aus der Notwendigkeit heraus, die zusammenhängt mit der Entwickelung eben der laufenden Angelegenheiten der Gesellschaft, heute einiges zu Ihnen zu sprechen in Ergänzung dessen, was ich vor acht Tagen über die drei Phasen der anthroposophischen Entwickelung hier vorzubringen mir erlaubt habe.

[ 1 ] The way things have developed within the Anthroposophical Society makes it seem desirable to me to touch upon at least a few issues related to these matters this evening as well. It is actually never my intention to address the conditions of development, the organization, and the like of the Anthroposophical Society in lectures, since I must regard it as my task to work for anthroposophy itself, and I am happy to leave the discussions about the Society’s living conditions and factors of development to others who have taken on the leadership of the Society here and there. However, I hope to be able to speak in greater detail about the topic I might otherwise have addressed here today at the upcoming Delegates’ Assembly, and I therefore take the liberty—out of necessity, given the development of the Society’s current affairs—to say a few words to you today to supplement what I allowed myself to present here eight days ago regarding the three phases of anthroposophical development.

[ 2 ] Ich möchte heute mehr über dasjenige sprechen, was nun wiederum diesen drei Phasen gemeinsam ist, deren Unterschied ich ja das letzte Mal zu charakterisieren versucht habe, wenn auch nur ganz skizzenhaft. Ich möchte ausgehen davon, wie eigentlich so etwas wie die Anthroposophische Gesellschaft zustande kommt. Es wird, wie ich glaube, das, was ich zu sagen haben werde, für manchen gerade als Vorbereitung zur angekündigten Delegiertenversammlung eine Art Hilfe zur anthroposophischen Selbsterkenntnis sein können. Gewiß ist auf der einen Seite für den, der die Entwickelung der Zivilisation und Kultur in der Gegenwart verfolgen kann, klar, daß die anthroposophische Vertiefung unseres Erkenntnislebens, unseres ethisch-praktischen und innerlich-religiösen Lebens eine Zeitnotwendigkeit ist. Aber auf der andern Seite ist so etwas wie die Anthrosophische Gesellschaft eine Art Vortrupp für das, was einfach aus der Notwendigkeit der Zeitverhältnisse heraus immer weitere Ausbreitung gewinnen muß. Und wie kommt dieser Vortrupp eigentlich zustande? Jeder wird vielleicht in dem, was ich zu sagen habe, wenn er in ehrlicher Weise an die Anthroposophische Gesellschaft herangekommen ist, ein Stück eigenen Schicksals darin erblicken. Im Grunde genommen, wenn wir die einbis zweiundzwanzig Jahre anthroposophischer Gesellschaftsentwickelung überblicken, so finden wir ganz gewiß, daß in der überwiegendsten Mehrzahl an die Anthroposophische Gesellschaft Menschen herankommen, die in irgendeiner Weise sich unbefriedigt fühlen von dem, was sie an geistigen, seelischen und auch äußerlich praktischen Lebensbedingungen umgibt in der äußeren Welt. Namentlich in den ersten, vielleicht sogar besseren Zeiten der Anthroposophischen Gesellschaft nicht im üblen Sinne ist das gemeint, sondern rein als Tatsache - ist schon etwas gewesen wie eine Art Flucht aus dem Gegenwartsleben in ein anderes Leben einer Menschengemeinschaft hinein, einer Menschengemeinschaft, wo auch ausgelebt werden kann dasjenige, was man aus der eigenen Seele heraus als das eigentlich Menschenwürdige empfindet. Dieses Sich-Entfremden gegenüber den äußeren, geistigen, seelischen und praktischen Lebensbedingungen muß man bei der Bildung der Anthroposophischen Gesellschaft durchaus ins Auge fassen. Denn diejenigen, die Anthroposophen wurden, sind ja zunächst Menschen, die eben das zuallererst empfinden, was ganz gewiß im Laufe einer verhältnismäßig gar nicht langen Zukunft Millionen und Millionen von Menschen recht deutlich empfinden und erleben werden: Es ist das Erleben, daß herkömmliche Formen, die sich durchaus nicht ungerechtfertigt, sondern mit historischer Notwendigkeit aus vergangenen Zeiten in die Gegenwart herauf gebildet haben, nicht mehr aus sich heraus das liefern, was der Mensch aus seinem Innenleben heraus heute fordert, fordert um seiner Menschenwürde willen, fordert deshalb, weil er nur durch diese Forderung ganz Mensch sein kann.

[ 2 ] Today I would like to speak more about what these three phases have in common—the differences between which I attempted to characterize last time, albeit only very briefly. I would like to begin by considering how something like the Anthroposophical Society actually comes into being. I believe that what I have to say may serve, for some, as a kind of aid to anthroposophical self-knowledge, particularly in preparation for the upcoming Delegates’ Assembly. Certainly, on the one hand, it is clear to anyone who can follow the development of civilization and culture in the present that the anthroposophical deepening of our life of knowledge, our ethical-practical and inner-religious life, is a necessity of our time. But on the other hand, an organization such as the Anthroposophical Society serves as a kind of vanguard for what, simply out of the necessity of the times, must continue to spread ever further. And how does this vanguard actually come into being? Everyone who has approached the Anthroposophical Society in an honest way will perhaps recognize a piece of their own destiny in what I have to say. Basically, when we look back over the one to twenty-two years of the Anthroposophical Society’s development, we certainly find that the overwhelming majority of people who come to the Anthroposophical Society are those who, in one way or another, feel dissatisfied with the intellectual, spiritual, and even outwardly practical conditions of life that surround them in the external world. Especially in the early—perhaps even better—days of the Anthroposophical Society—and I do not mean this in a negative sense, but purely as a fact—there was something akin to a kind of escape from contemporary life into another life within a human community, a community where one could also live out what one feels, from the depths of one’s own soul, to be truly worthy of a human being. This alienation from the external, intellectual, spiritual, and practical conditions of life must certainly be taken into account in the formation of the Anthroposophical Society. For those who became Anthroposophists are, after all, people who feel—first and foremost—precisely what millions upon millions of people will quite certainly feel and experience very clearly in the course of a relatively short future: It is the experience that conventional forms—which have emerged into the present from past times not at all unjustifiably, but out of historical necessity—no longer provide, of their own accord, what human beings today demand from their inner lives; they demand it for the sake of their human dignity, and they demand it because only through this demand can they be fully human.

[ 3 ] Wer unbefangen auf diese Dinge hinsieht, der wird namentlich bei einiger Selbstprüfung, wenn er eben ehrlich Anthroposoph geworden ist, finden, daß dieser Drang, in einer besonderen Menschengemeinschaft gegenüber den andern heutigen Menschengemeinschaften die Bedürfnisse seiner Seele zu befriedigen, wie etwas tief aus dem innersten Menschlichen Hervorquellendes ist, etwas, wovon man schon fühlen kann, daß es aus den ewigen Quellen alles Menschentums sich gerade in unserer Zeit an die Oberfläche der Seele heraufarbeitet. Und deshalb empfinden ja diejenigen, die ehrlich an Anthroposophie herangekommen sind, diesen Zusammenschluß mit einer anthroposophischen Gemeinschaft als wirkliche innere Herzensangelegenheit, als etwas, wovon sie, je ehrlicher sie sind, sich sagen, daß sie ohne ihn eigentlich doch nicht sein können. Nun müssen wir uns aber auch gestehen, daß aus der Deutlichkeit, aus der Klarheit - ich meine jetzt Klarheit im Fühlen, nicht-im Denken -, aus denen heraus dieser Anschluß an die anthroposophische Gemeinschaft entsteht, schon ersehen werden kann, wieviel in uns Unbefriedigendes für das Vollmenschliche in der heutigen äußeren Welt ist. Es würde ja der ehrliche Drang eines Menschen nicht mit jener Heftigkeit zur Anthroposophie hinneigen können, wenn nicht eben die Entfremdung mit den heutigen äußeren Verhältnissen, namentlich seelischer Art, so besonders stark wäre.

[ 3 ] Anyone who looks at these things with an open mind—especially upon some self-examination, once they have honestly become an anthroposophist— will find that this urge to satisfy the needs of one’s soul within a particular human community—as opposed to other human communities of today—is something that springs from the very depths of the human being, something one can already sense is working its way up to the surface of the soul from the eternal sources of all humanity, precisely in our time. And that is why those who have come to anthroposophy in good faith experience this connection with an anthroposophical community as a true matter of the heart, as something about which—the more sincere they are—they tell themselves that they cannot truly exist without it. Now, however, we must also admit to ourselves that from the distinctness, from the clarity—I mean clarity in feeling, not in thinking—from which this connection to the anthroposophical community arises, we can already see how much in our present external world is unsatisfactory to the fully human. After all, a person’s honest impulse could not be drawn toward anthroposophy with such intensity if the alienation from today’s external circumstances—particularly of a spiritual nature—were not so exceptionally strong.

[ 4 ] Aber sehen wir nach etwas anderem hin. Dasjenige, was ich bisher auseinandergesetzt habe, ist etwas, das man nennen könnte eine Umkehrung der menschlichen Willensimpulse. Wenn der Mensch so in eine gewisse Zeitepoche hineingeboren ist, wenn er hineinerzogen wird in eine bestimmte Zeitepoche, dann laufen ja zunächst seine Willensimpulse in die landläufigen, gewohnten Willensimpulse seiner Umgebung hinein. Der Mensch wächst auf, und er wächst, ohne daß sich innerlich viel in ihm regt, in die Willensrichtungen hinein, die auch die Willensrichtungen seiner Umgebung sind. Es muß sich schon in seinem Inneren, im tiefsten Herzen muß sich etwas regen, was innerlich gemüthaft Anstoß nimmt an den eigenen Willensrichtungen, die er sich durch eine gewisse Zeit seines Lebens gegeben hat nach den äußeren Lebensgewohnheiten seiner Umgebung, damit er die Willensrichtung, die sich eigentlich bis dahin nur veräußerlicht hat, nun nach innen wendet. Wenn er sie aber nach innen wendet, dann wird er durch diese Umwendung des Willens aufmerksam auf dasjenige, was eben, insbesondere in unserer heutigen Zeitepoche, wie aus ewigen Quellen der Menschenseele heraufquillt als ein Verlangen nach einem andern SichHineinfügen in die Menschengemeinschaft, als es eben in den gewohnten Willensrichtungen liegt. Und alles, was mit dem Willen zusammenhängt, ist ja etwas Ethisches, ist etwas Moralisches, und so ist eigentlich wenigstens dem Willens- und Empfindungsimpuls nach dasjenige, was den Menschen in die Anthroposophische Gesellschaft hineintreibt, ein moralischer Impuls zunächst, ein ethischer Impuls. Und indem dann der Mensch sein heiligstes Inneres mit diesem ethischen Impuls berührt, indem er durch diesen ethischen Impuls herankommt an die ewigen Quellen seines seelischen Lebens, wird der ethische Impuls, der ihn in eine anthroposophische Gemeinschaft hineingetrieben hat, auch, ich möchte sagen, wie in seiner Fortsetzung ein religiöser Impuls. Und so wird eigentlich das, was sonst bei den Menschen sich betätigt in der Befolgung äußerer Sittengebote und Rechtsregeln und in der Befolgung der Lebensgewohnheiten, wodurch sie mehr oder weniger gedankenlos aufwachsen in der gewohnten Umgebung, es wird das, was in diesem Aufwachsen ethisch, moralisch, religiös ist, umgekehrt nach dem Inneren, und es wird das ein Streben nach moralisch-ethischer und religiöser Verinnerlichung. Aber der Mensch mit seiner vollen Menschlichkeit kann nicht ein bloß wollendes und etwa noch fühlendes Seelenleben entwickeln und dazu jede beliebige Erkenntnis hinnehmen.

[ 4 ] But let’s turn our attention to something else. What I have discussed so far is something that could be called a reversal of human impulses of the will. When a person is born into a certain era, when they are raised within a specific era, their impulses of will initially align with the common, familiar impulses of will in their environment. The person grows up, and they grow—without much stirring within them—into the directions of will that are also the directions of will in their environment. Something must stir within them—in the depths of their heart—that takes an inner, emotional stand against the very directions of will they have adopted for a certain period of their life in accordance with the external habits of their surroundings, so that they may now turn inward the direction of will that until then had been expressed only outwardly. But when he turns it inward, this reversal of the will makes him aware of that which—especially in our present age—wells up as if from the eternal springs of the human soul: a longing to integrate oneself into the human community in a different way than is inherent in the accustomed directions of the will. And everything connected with the will is, after all, something ethical, something moral; and so, at least in terms of the impulse of will and feeling, what drives people into the Anthroposophical Society is, first and foremost, a moral impulse, an ethical impulse. And as the human being then touches his or her most sacred inner self with this ethical impulse, as he or she approaches the eternal sources of his or her soul life through this ethical impulse, the ethical impulse that drove him or her into an anthroposophical community also becomes—I would say—as it were, in its continuation, a religious impulse. And so what otherwise operates in people through their adherence to external moral precepts and legal rules, and through their adherence to habits of life—by which they grow up more or less thoughtlessly in their familiar surroundings— —that which is ethical, moral, and religious in this process of growing up—is turned inward, and it becomes a striving toward moral, ethical, and religious internalization. But the human being, with his full humanity, cannot develop a soul life consisting merely of volition and perhaps some feeling, and accept just any kind of knowledge alongside it.

[ 5 ] Diejenigen Erkenntnisse, die wir heute schon, ich will nicht sagen mit der Muttermilch einsaugen, aber mindestens mit dem sechsten Lebensjahre als eine innere Seelentrainierung empfangen, welche sich dann immer weiter fortsetzt, alle diese Dinge, die unser Verstand, unsere Erkenntniskraft aufnimmt und die einen Gegenpol bilden müssen gegenüber dem Ethischen, Moralischen und Religiösen - aber einen solchen Gegenpol, der mit diesem Ethischen, Moralischen und Religiösen in Harmonie und Einklang ist -, alle diese Erkenntnisse sind ja nicht gleichgültig gegenüber dem religiösen Verinnerlichen des anthroposophischen Strebens. Gerade diejenige Lebensführung und Lebenspraxis, aus der der Anthroposoph moralisch, ethisch, religiös herauswill, sie ist ja diejenige Lebensführung und Lebenspraxis, die sich vorzugsweise in den letzten Jahrhunderten innerhalb der zivilisierten Menschheit heraufgebildet hat. Und eigentlich will der Anthroposoph, wenn er auch dann seine Kompromisse schließt, ja schließen muß mit demjenigen, was äußeres Leben ist, doch heraus aus dem, was die Menschheitszivilisation in den letzten Jahrhunderten heraufgebracht hat und was ja in die furchtbare Katastrophe der Gegenwart hineingeführt hat. Bei sehr vielen, die zur anthroposophischen Bewegung kommen, ist das gewiß mehr oder weniger instinktiv, allein es ist eben durchaus vorhanden.

[ 5 ] Those insights that we already receive today—I won’t say we absorb them with our mother’s milk, but at least by the age of six as a form of inner spiritual training that then continues ever onward—all these things that our intellect and our power of cognition take in and that must form a counterpoint to the ethical, the moral, and the religious—but a counterpoint that is in harmony and accord with these ethical, moral, and religious aspects—all these insights are by no means indifferent to the religious internalization of the anthroposophical striving. Precisely that way of life and those practices from which the anthroposophist seeks to break free morally, ethically, and religiously are, after all, the very way of life and practices that have predominantly developed within civilized humanity over the last few centuries. And in fact, even when the anthroposophist makes—and indeed must make—compromises with what constitutes external life, he still seeks to break free from what human civilization has produced over the past few centuries and what has, after all, led to the terrible catastrophe of the present. For very many who join the anthroposophical movement, this is certainly more or less instinctive, yet it is definitely present.

[ 6 ] Und nun seien wir uns doch klar darüber: Dasjenige, was sich als Wollensziele, als religiöse Impulse entwickelt hat im Laufe der letzten Jahrhunderte, das ist es ja, was auch hervorgebracht hat die ganze Richtung, die ganze Nuance des Erkenntnislebens der neueren Zeit. Nur wer in Vorurteilen befangen ist, steht ja heute in dem Erkenntnisleben so darinnen, daß er sagt: Wir haben eine objektive Physik, eine objektive Mathematik, eine objektive Chemie, streben nach einer objektiven Biologie und so weiter. - Das ist ein Vorurteil. In Wahrheit liegt die Sache so, daß dasjenige, was, wie gesagt, schon von seinem sechsten Lebensjahre ab heute den Menschen eintrainiert wird, doch das Ergebnis ist jener äußeren Willensformationen und religiösen Impulse, die sich in den letzten Jahrhunderten heraufgebildet haben. Wenn aber derjenige, der nach Anthroposophie strebt, heraus will aus diesen Willensimpulsen, ja auch aus dem, was sich in religiösen Formen als Krönung des moralischen Lebens abspielt, dann kann er auf der andern Seite nicht anders als auch nach einer Erkenntnis verlangen, welche entspricht nicht der Welt, die er verlassen will, sondern der Welt, die er suchen will. Das heißt, der Anthroposoph muß, da er seine Willensimpulse nach innen gewendet hat, auch nach einer Erkenntnisart streben, die diesem nach innen gewendeten Willen entspricht: also nach einer Erkenntnisart, die wegführt von jener äußerlichen Wissenschaft, die eben mit der Veräußerlichung des Lebens in den letzten Jahrhunderten innerhalb der zivilisierten Gebiete heraufgekommen ist. Und fühlen wird der Anthroposoph, wie er gedankenlos seinen Willen umwenden müßte, wenn er nicht zu gleicher Zeit seine Erkenntnis umwendete. Gedankenlos müßte er sein, wenn er sich nicht sagte: Ich fühle mich als Mensch fremd innerhalb derjenigen Lebensführung und Lebenspraxis, die da heraufgekommen ist, aber ich kann mich verwandt fühlen mit dem, was als Erkenntnis heraufgekommen ist. -— Die Erkenntnis, die sich die zu fliehende Welt erworben hat, kann auch nicht die befriedigende Erkenntnis für den die Willensimpulse umwendenden Menschen sein. Und dadurch kommt vielleicht wiederum mancher ganz instinktiv darauf, daß die Lebenspraxis, der er entfliehen will, ihre Form, ihre Gestalt gerade dadurch angenommen hat, daß sie nur noch glaubt an das, was äußerlich sichtbar und mit dem Verstande aus dem Sichtbaren zu kombinieren ist. Deshalb wendet sich der also Suchende nach demjenigen hin, was übersinnlichunsichtbar ist als Grundlage der Erkenntnis. Wie für eine veräußerlichte Lebensführung und Lebenspraxis eine nach dem Materialistischen hinschauende Wissenschaft das Entsprechende ist, so ist für den, der diese Lebensführung und Lebenspraxis nicht als das Vollmenschliche, sondern als das Untermenschliche ansehen muß, auch nicht das Rechte eine Wissenschaft, die ihren Glauben nur, ich möchte sagen, auf die andere Seite dieser Lebensführung und Lebenspraxis, auf das Äußerlich-Materielle und verstandesmäßig zu Erfassende richtet. Und so entsteht, nachdem der erste Akt im Seelendrama des Anthroposophen ein moralisch-religiöser war, der zweite Akt, der aber schon in dem ersten wie keimhaft darinnen liegt: der Drang nach der übersinnlichen Erkenntnis. Es bildet sich ganz von selbst heraus, daß die Hinnahme einer Botschaft von übersinnlicher Erkenntnis Inhalt einer Anthroposophischen Gesellschaft wird. Das alles, was in dieser Weise der Wille als sein Schicksal erfährt, was das Erkenntnisstreben als sein Suchen anerkennen muß, gliedert sich zusammen in Herz und Seele des Anthroposophen als ein Ganzes, als sein eigentlicher Lebens- und Menschenkern, und das alles bildet zusammen die Totalität seiner Gesinnung. Und mit dieser Gesinnung steht er dann zunächst innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft darinnen.

[ 6 ] And now let us be clear about this: What has developed over the course of the last few centuries as goals of the will and as religious impulses is, in fact, what has also given rise to the entire direction and the entire nuance of the life of knowledge in modern times. Only those who are caught up in prejudices find themselves today in the life of knowledge in such a way that they say: We have objective physics, objective mathematics, objective chemistry; we strive for objective biology, and so on. - That is a prejudice. In truth, the matter is this: what, as I said, has been instilled in people from the age of six onward is, in fact, the result of those external formations of the will and religious impulses that have taken shape over the past few centuries. But if the person who strives for anthroposophy wants to break free from these impulses of the will—and indeed from what takes place in religious forms as the culmination of moral life—then, on the other hand, he cannot help but also seek a form of knowledge that corresponds not to the world he wishes to leave behind, but to the world he seeks. This means that the anthroposophist, having turned his impulses of will inward, must also strive for a kind of knowledge that corresponds to this inward-turned will: that is, a kind of knowledge that leads away from that external science which has arisen in recent centuries within civilized regions precisely through the externalization of life. And the anthroposophist will sense how thoughtlessly he would have to turn his will around if he did not at the same time turn his knowledge around. He would have to be thoughtless if he did not say to himself: I feel alien as a human being within the way of life and life practices that have emerged, but I can feel a kinship with what has emerged as knowledge. — Nor can the knowledge that the world one seeks to flee has acquired be the satisfying knowledge for the person who is redirecting his or her impulses of will. And through this, perhaps, some may instinctively come to realize that the way of life from which they wish to escape has taken on its form and shape precisely because it believes only in what is outwardly visible and can be combined with the intellect from the visible. Therefore, the seeker turns toward that which is supersensible and invisible as the foundation of knowledge. Just as a science oriented toward materialism corresponds to an externalized way of life and way of living, so too, for the one who must regard this way of life and way of living not as fully human but as subhuman, a science that directs its belief only— I might say, on the other side of this way of life and way of living—on the external, material, and intellectually graspable. And so, after the first act in the anthroposophist’s spiritual drama was a moral-religious one, the second act emerges—though it is already present in the first as a seed: the urge toward supersensible knowledge. It emerges quite naturally that the acceptance of a message of supersensible knowledge becomes the content of an Anthroposophical Society. All that which the will experiences in this way as its destiny—all that which the quest for knowledge must acknowledge as its pursuit—coalesces within the heart and soul of the anthroposophist as a whole, as the very core of his life and humanity, and all of this together forms the totality of his outlook. And with this outlook, he then stands, first and foremost, within the Anthroposophical Society.

[ 7 ] Aber nun betrachten wir die Lage, in die er dadurch versetzt ist, der anthroposophisch Gebildete. Er kann nicht ohne weiteres die äußere Lebensführung und Lebenspraxis verlassen. Er flüchtet sich zunächst in die Anthroposophische Gesellschaft hinein, aber die äußeren Lebensnotwendigkeiten bestehen, sie können nicht mit einem Schritt und einem Schlag verlassen werden. Und so entsteht ein Zwiespalt in der Seele des Anthroposophen mit Bezug auf sein äußeres Leben und mit Bezug auf dasjenige, das ihm als ein Glied der Anthroposophischen Gesellschaft ein Ideal des Lebens und ein Ideal des Erkennens wird. Dieser Zwiespalt kann, je nachdem der eine oder der andere eine tiefere oder oberflächlichere Natur ist, ein mehr oder weniger schmerzlicher, ja tragischer sein. Aber in diesem Schmerze, in dieser Tragik sind zugleich enthalten die wertvollsten Keime für dasjenige, was aufbauendes Leben in unserer niedergehenden Zivilisation sein muß. Schließlich wird alles das, was sich im Leben zur Blütenhaftigkeit, zur Fruchthaftigkeit entfaltet, dennoch aus Schmerzen und aus dem Leide geboren. Und vielleicht empfindet der am tiefsten die Mission der Anthroposophischen Gesellschaft, der das Hineinleben in diese Mission als sein Leid, als seinen Schmerz empfinden muß, wenn eben auch das eigentlich Kraftvolle in der Menschennatur allein darin bestehen kann, daß der Mensch die innerliche Macht findet, sich über Leid und Schmerz. so zu erheben, daß im Erleben, im Erfahren des Leides und des Schmerzes der Punkt erreicht werde, wo das Schmerzvolle, das Leidvolle zur Kraft des Lebens, zur bezwingenden Lebensmacht selber wird.

[ 7 ] But now let us consider the situation in which the anthroposophically educated person finds himself as a result. He cannot simply abandon his outward way of life and daily practices. At first, he takes refuge in the Anthroposophical Society, but the external necessities of life remain; they cannot be abandoned in a single step or at a single stroke. And so a conflict arises in the soul of the anthroposophist between his external life and that which, as a member of the Anthroposophical Society, becomes for him an ideal of life and an ideal of knowledge. Depending on whether one or the other is of a deeper or more superficial nature, this conflict can be more or less painful, even tragic. But contained within this pain, within this tragedy, are at the same time the most valuable seeds for what must be a life of renewal in our declining civilization. After all, everything in life that unfolds into blossoming and fruitfulness is nonetheless born of pain and suffering. And perhaps the one who feels the mission of the Anthroposophical Society most deeply is the one who must experience living within this mission as his suffering, as his pain—even if the true strength in human nature can consist solely in the fact that the human being finds the inner power to rise above suffering and pain so that, in the experience of suffering and pain, the point is reached where what is painful and sorrowful becomes the very force of life, the overwhelming life force itself.

[ 8 ] Und so, möchte ich sagen, besteht der Weg hin zur Anthroposophischen Gesellschaft zunächst in einer Umwendung des Willensimpulses, dann in einem Erleben der übersinnlichen Erkenntnis, dann aber im Miterleben des Zeitenschicksals, das Schicksal der eigenen Seele wird. Und man fühlt sich dann innerhalb der Menschheitsentwickelung darinnen gerade durch diese Umwendung des Willens, durch dieses Erfahren der Übersinnlichkeit alles Wahrheitswesens. Durch dieses Miterleben des eigentlichen Sinnes des Zeitalters fühlt man sich erst im vollen Sinne des Wortes als Mensch. Im Grunde genommen soll ja Anthroposophie nichts anderes sein als jene Sophia, das heißt jener Bewußtseinsinhalt, jenes innerlich Erlebte in der menschlichen Seelenverfassung, die den Menschen zum vollen Menschen macht. Nicht «Weisheit vom Menschen» ist die richtige Interpretation des Wortes Anthroposophie, sondern «Bewußtsein seines Menschentums»; das heißt, hinzielen sollen Willensumwendung, Erkenntniserfahrung, Miterleben des Zeitenschicksals dahin, der Seele eine Bewußtseinsrichtung, eine Sophia zu geben.

[ 8 ] And so, I would say, the path toward the Anthroposophical Society consists first in a turning of the will, then in an experience of supersensible knowledge, and finally in sharing in the destiny of the age, which becomes the destiny of one’s own soul. And one then feels oneself to be part of human evolution precisely through this reversal of the will, through this experience of the supersensible nature of all truth. It is through this sharing in the true meaning of the age that one feels oneself to be a human being in the fullest sense of the word. Essentially, anthroposophy is meant to be nothing other than that Sophia—that is, that content of consciousness, that inner experience within the human soul’s constitution, which makes a person a fully human being. The correct interpretation of the word “anthroposophy” is not “wisdom about the human being,” but rather “consciousness of one’s humanity”; that is to say, the turning of the will, the experience of knowledge, and the sharing in the destiny of the age should all aim to give the soul a direction of consciousness, a Sophia.

[ 9 ] Das, was ich eben charakterisiert habe, es hat geführt zur ursprünglichen Entstehung der Anthroposophischen Gesellschaft. Diese ist ja nicht eigentlich begründet worden; sie ist ja entstanden. Durch irgendeine Agitation, wie sich das mancher vorstellt, kann man ja so etwas, was auf ehrlicher Innerlichkeit begründet ist, nicht machen. Anthroposophische Gesellschaft kann ja nur entstehen dadurch, daß Menschen da sind, die eine Veranlagung haben zu der charakterisierten Willensumwendung, zu solchem Erkenntnisleben und solchem Miterfahren des Zeitenschicksals, und daß dann von irgendwoher dasjenige erscheint, das in einer gewissen Weise entgegenkommt dem, was in den menschlichen Herzen lebt, die da sind. Aber solch ein Zusammenfinden von Menschen ist ja eigentlich erst in unserem Zeitalter, in dem Zeitalter der Bewußtseinsseelenentwickelung möglich und wird von allen denen nicht begriffen, die eigentlich noch gar nicht darinnenstehen in der Erfassung des Charakters der Bewußtseinsseelenentwickelung. So zum Beispiel konnte selbst von seiten eines Universitätsdozenten eine merkwürdige Behauptung auftreten, die Behauptung, daß sich einmal drei Menschen gefunden haben, die den Zentralvorstand der Anthroposophischen Gesellschaft bildeten. Und jenes Universitätsdozentengehirn - es ist besser, wenn man da spezialisiert nach den Körperteilen, denn Vollmenschlichkeit liegt diesen Dingen nicht zugrunde -, jenes Universitätsdozentengehirn fand heraus, daß man die Frage stellen müsse: Ja, wer hat denn die drei gewählt, woher haben sie denn ihr Mandat genommen? - Ja, wie kann denn etwas auf freiere Weise entstehen als dadurch, daß sich drei Menschen hinstellen und sagen: Das und das wollen wir; wer da will, schließt sich uns an, wer nicht will, eben nicht. — Das steht doch ganz gewiß jedem frei. Es gibt also nichts, was der Freiheit der Menschen mehr Rechnung trägt als diese Entstehung der Anthroposophischen Gesellschaft. Sie allein ist dem Bewußtseinszeitalter in der Menschheitsentwickelung angemessen. Aber man kann ja auch Universitätsdozent sein, ohne das Zeitalter der Bewußtseinsentwickelung erreicht zu haben; dann, nicht wahr, wird man dasjenige nicht begreifen, was im eminentesten Sinne nach der Freiheit hin tendiert.

[ 9 ] What I have just described led to the original founding of the Anthroposophical Society. It was not actually founded; rather, it simply came into being. Something like this—which is rooted in sincere inner life—cannot be brought about through mere agitation, as people have a mental image of it. The Anthroposophical Society can only come into being when there are people who have a predisposition toward the shift in will I have described, toward such a life of knowledge and such a shared experience of the destiny of our times, and when, from somewhere, something appears that in a certain way resonates with what lives in the hearts of those who are present. But such a coming together of people is, in fact, only possible in our age—the age of the development of the soul of consciousness—and is not understood by all those who have not yet truly grasped the nature of this development. For example, even a university lecturer might make a strange claim—namely, that three people once came together to form the Central Executive Committee of the Anthroposophical Society. And that university lecturer’s brain—it is better to speak in terms of specific body parts here, since full humanity does not underlie these matters—that university lecturer’s brain concluded that one must ask: Well, who elected these three, and from where did they derive their mandate? — Well, how can anything come into being in a freer way than by three people standing up and saying: “We want this and that; whoever wants to can join us, and whoever doesn’t, well, doesn’t.” — That is certainly up to each individual. So there is nothing that takes greater account of human freedom than the founding of the Anthroposophical Society. It alone is appropriate to the age of consciousness in human evolution. But one can, of course, be a university lecturer without having reached the age of consciousness; in that case, one will not understand what, in the most eminent sense, tends toward freedom.

[ 10 ] Ich weiß, wie unangenehm es manchem immer war, wenn ab und zu nötig geworden ist, derlei Dinge doch zu besprechen, weil sie einfach da sind. Aber diese Dinge beleuchten ja dennoch dasjenige, was notwendig ist, damit die Lebensbedingungen der Anthroposophischen Gesellschaft erfüllt werden können. Weil aber der Anthroposoph zunächst in der äußeren Welt doch darinnen stehenbleiben muß, der er eigentlich nur, zunächst nur, mit seiner Seele entfliehen kann, deshalb entsteht, wie ich schon angedeutet habe, vom inneren Leide bis zur Tragik hin eine besondere Nuance des seelischen Erlebens. Dieses seelische Erleben wurde ja besonders stark durchgemacht bei der Entstehung der Anthroposophischen Gesellschaft. Aber von denen, die zur Anthroposophischen Gesellschaft später gekommen sind und die heute kommen, wird ja dasjenige, was, ich möchte sagen, andere schon vor Jahrzehnten oder vielleicht vor Jahren durchgemacht haben, immer wieder von neuem durchgemacht. Und mit diesem, im sozialen Leben der Anthroposophischen Gesellschaft ja Begründeten, hat natürlich die Anthroposophische Gesellschaft als mit einer ihrer Lebensbedingungen zu rechnen. Es ist ganz natürlich, daß, wenn die anthroposophische Entwickelung durch drei Phasen gegangen ist, diejenigen, die heute frisch an die anthroposophische Bewegung herankommen, mit ihren Herzen in der ersten Phase sind. Und viele Schwierigkeiten liegen eben darin, daß den führenden Persönlichkeiten der Anthroposophischen Gesellschaft eigentlich die Pflicht erwächst, in Einklang zu bringen dasjenige, was die drei Phasen nebeneinander sind: die erste, zweite und dritte. Sie sind ja nacheinander, und sie sind zu gleicher Zeit nebeneinander. Und noch dazu: Nacheinander sind sie zum Teil Erinnerung, Vergangenes; nebeneinander sind sie unmittelbares Leben der Gegenwart. Deshalb sind wirklich nicht theoretische Bedingungen oder doktrinäre Bedingungen notwendig für den, der zur Pflege des anthroposophischen Lebens etwas beitragen will, sondern es ist notwendig ein liebevolles Herz und ein offener Sinn für das ganze anthroposophische Leben. Wie man alt werden kann, indem man zugleich in der Seele mürrisch wird, indem man nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich eine Glatze kriegt, indem man nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich runzelig wird, so daß man gar keinen Sinn dafür hat, lebendig seine Jugend vor die Seele hinzustellen, um sie noch einmal zu durchleben und immer wieder und wiederum wie etwas unmittelbar Gegenwärtiges zu durchleben, so kann man auch 1919 in die Anthroposophische Gesellschaft hereinkommen und keinen Sinn haben für das Aufspriessende, Sprossende, Ursprüngliche der ersten Phase anthroposophischer Bewegung. Das muß man sich aneignen. Sonst fehlt einem für Anthroposophie das Herz, sonst fehlt einem für sie das Gemüt. Und man wird in der Pflege anthroposophischen Lebens, wenn man auch sonst noch so hochnasig hinsieht über alle Doktrinen und Theorien, darin wird man ein Doktrinär. Das ist erwas, was einem Lebensvollen, wie es die Anthroposophische Gesellschaft sein soll, im eminentesten Sinne schadet. Nun hat sich eben einfach in der dritten Phase der anthroposophischen Bewegung, von 1919 ab, ein merkwürdiger Konflikt ergeben. Ich will ihn heute nicht ethisch beurteilen; auch Gedankenlosigkeit ist ja ein Willensimpuls und im Grunde genommen ein ethischer Impuls, und wenn etwas aus Gedankenlosigkeit unterlassen worden ist, wenn aus Gedankenlosigkeit an die Stelle des festen Willens die Gschaftlhuberei vielfach getreten ist, so ist darin auch etwas Ethisch-Moralisches zu suchen. Aber von dem will ich heute weniger sprechen, möchte mehr sprechen von jenem Konflikt, in den dadurch die Anthroposophische Gesellschaft gekommen ist, der lange latent war, von dem aber heute ganz offen gesprochen werden muß.

[ 10 ] I know how uncomfortable it has always been for some people when, from time to time, it has become necessary to discuss such matters after all, simply because they exist. But these matters nevertheless shed light on what is necessary to ensure that the conditions for the existence of the Anthroposophical Society can be met. However, because the anthroposophist must, at first, remain within the outer world—from which he can actually escape only, at first, with his soul—a particular nuance of soul experience arises, ranging from inner suffering to tragedy, as I have already indicated. This soul experience was, of course, lived through with particular intensity during the founding of the Anthroposophical Society. But for those who joined the Anthroposophical Society later—and for those who join today—what others, I might say, went through decades ago or perhaps years ago is experienced anew time and again. And since this is rooted in the social life of the Anthroposophical Society, the Society must naturally reckon with it as one of its conditions of existence. It is only natural that, since the anthroposophical development has passed through three phases, those who are newly approaching the anthroposophical movement today have their hearts in the first phase. And many difficulties lie precisely in the fact that the leading figures of the Anthroposophical Society actually have a duty to reconcile what the three phases are side by side: the first, second, and third. They follow one another, and at the same time they exist side by side. Moreover: taken one after the other, they are in part memories, things of the past; existing side by side, they are the immediate life of the present. Therefore, what is truly necessary for anyone who wishes to contribute to the cultivation of anthroposophical life is not theoretical or doctrinal conditions, but rather a loving heart and an open mind toward the whole of anthroposophical life. Just as one can grow old by becoming grumpy in one’s soul, by going bald not only outwardly but also inwardly, by becoming wrinkled not only outwardly but also inwardly—so that one has no sense at all of bringing one’s youth vividly before one’s soul in order to relive it and experience it again and again as something immediately present— so too can one join the Anthroposophical Society in 1919 and have no sense of the burgeoning, sprouting, and original nature of the first phase of the anthroposophical movement. One must make this one’s own. Otherwise, one lacks the heart for anthroposophy; otherwise, one lacks the spirit for it. And in the cultivation of anthroposophical life—even if one otherwise looks down her nose at all doctrines and theories—one becomes a doctrinaire. That is something that harms a vibrant community, such as the Anthroposophical Society is meant to be, in the most profound sense. Now, a peculiar conflict has simply arisen in the third phase of the anthroposophical movement, beginning in 1919. I do not wish to pass ethical judgment on it today; after all, thoughtlessness is itself an impulse of the will and, fundamentally, an ethical impulse, and if something has been neglected out of thoughtlessness, if out of thoughtlessness frivolity has in many cases taken the place of firm will, then there is also something ethical and moral to be found in that. But I do not wish to speak much about that today; I would rather speak more about the conflict into which the Anthroposophical Society has thereby been drawn—a conflict that was long latent but about which we must speak quite openly today.

[ 11 ] Es war in den ersten Phasen der anthroposophischen Entwickelung so, daß wirklich der Anthroposoph zumeist sich in zwei Menschen spaltete. Er war, sagen wir, Bürochef oder irgend etwas anderes, wie man heute die Dinge nennt, nicht wahr, ging diesen Dingen nach, hatte seine Willensimpulse in denjenigen Bahnen laufen, welche nun einmal die äußeren Lebensbedingungen, die äußere Lebenspraxis heraufbrachten, die sich in den letzten Jahrhunderten entwickelt haben und die er eigentlich mit dem Innersten seiner Seele flieht. Aber er steckte da drinnen, steckte darin mit seinem Willen. Verkennen wir nicht: Der Wille ist mit all diesen Dingen im eminentesten Sinne verquickt. Mit dem, was man als Bürochef vom Morgen bis zum Abend verbringt, ist der Wille verquickt. Man braucht nicht Bürochef zu sein, man kann Schulmeister oder Professor sein, man denkt dann vielleicht; aber in diesem Denken, insofern dieses Denken im äußeren Leben darinnen steht, fließt das auch in den Willensimpuls. Also der Wille ist eigentlich doch da draußen geblieben, und gerade weil die Seele der eigenen Willensrichtung entfliehen wollte, ging sie mit Gefühl und Gedanke in die Anthroposophische Gesellschaft hinein. Nun war auf der einen Seite der Willensmensch und auf der andern Seite der Empfindungs- und Gedankenmensch. Darinnen fühlten sich sogar manche außerordentlich glücklich; denn, wie sehr lobten es sich manche kleine sektiererischen Zirkel, wenn sie sich zusammensetzen konnten, nachdem sie ja ihren Willensmenschen also in den allergewöhnlichsten Lebensströmungen betätigt hatten, wenn sie sich dann niedersetzen konnten und «Gedanken aussandten, gute Gedanken aussandten». Man bildete solche Zirkel, schickte seine Gedanken aus, gute Gedanken, man floh aus dem äußeren Leben in das Leben, das nur, ich sage nicht unreal ist, aber das nur in Empfindungen und Gedanken lebt. Man spaltete sich wirklich entzwei in einen, der ins Büro ging oder auf den Katheder stieg, und in den andern, der in den anthroposophischen Zweig ging und dort ein ganz anderes Leben führte. Als aber der Drang in einer Anzahl von Leuten entstand, aus dem anthroposophischen Fühlen und Denken heraus etwas Lebenskräftiges durch den Willen zu begründen, da mußte man den Willen mit hereinnehmen in die Totalität des Menschen. Da entstanden die Konflikte. Man kann sich verhältnismäßig leicht trainieren, gute Gedanken auszusenden, damit jemand, von dem man weiß, er macht eine Gebirgspartie, bei dieser Gebirgspartie sich nicht die Beine bricht. Aber diese guten Gedanken nun auch in den Willen hineinzusenden, der etwas unmittelbar Äußeres, Materielles macht, so daß dieses Materielle selbst von einem Geistigen durchdrungen wird durch die Kraft des Menschen, das ist das Schwierige. Und daran scheiterte eben vieles in der Entwickelung der dritten Phase der Anthroposophischen Gesellschaft. Denn weder an Intelligenzen noch an Genies fehlte es - ich sage das ganz ehrlich und aufrichtig —, aber an dem Hineingießen von Genie und Intelligenz in die Straffheit und Strammheit des Willens, da fehlte es.

[ 11 ] In the early stages of anthroposophical development, it was indeed the case that the anthroposophist was, for the most part, split into two people. He was, let’s say, an office manager or something else—as we call such things today, isn’t that right?—he went about these matters, letting his impulses of will follow the paths dictated by the external conditions of life and the external practices that have developed over the last few centuries—conditions he actually flees from with the very depths of his soul. But he was caught up in it, caught up in it with his will. Let us not misunderstand: the will is intertwined with all these things in the most profound sense. The will is intertwined with what one does as an office manager from morning till night. One need not be an office manager; one might be a schoolteacher or a professor, and one might then think: but in this thinking—insofar as this thinking is present in one’s outer life—it also flows into the impulse of the will. So the will has actually remained out there, and precisely because the soul wanted to escape the direction of its own will, it entered the Anthroposophical Society with feeling and thought. Now, on the one hand, there was the person of the will, and on the other, the person of feeling and thought. Within this, some even felt extraordinarily happy; for how much did certain small sectarian circles praise themselves when they could gather together—after having, of course, engaged their “human of the will” in the most ordinary currents of life—when they could then sit down and “send out thoughts, send out good thoughts.” People formed such circles, sent out their thoughts—good thoughts—and fled from external life into a life that is not, I say, unreal, but one that exists solely in feelings and thoughts. They truly split themselves in two: one who went to the office or took the lectern, and the other who joined the anthroposophical branch and led a completely different life there. But when a number of people felt the urge to establish something life-affirming through the will, based on anthroposophical feeling and thinking, it became necessary to include the will within the totality of the human being. That is when the conflicts arose. It is relatively easy to train oneself to send out good thoughts so that someone you know is going on a mountain hike does not break their legs during that hike. But to send these positive thoughts into the will of someone who is engaged in a directly external, material activity—so that this material activity itself is permeated by something spiritual through the power of the human being—that is the difficult part. And this is precisely where much of the development of the third phase of the Anthroposophical Society failed. For there was no lack of intellect or genius—I say this quite honestly and sincerely—but there was a lack of infusing genius and intellect into the rigor and firmness of the will.

[ 12 ] Betrachten Sie die Sache nur so recht, ich möchte sagen, vom Gesichtspunkte des Herzens; welch ein Unterschied! Denken Sie, man hat ein äußeres Leben, mit dem man herzlich unzufrieden sein kann. Herzlich unzufrieden kann man ja sein, nicht nur aus dem Grunde, weil einen andere Menschen quälen, weil die Dinge unvollkommen sind, sondern weil das Leben überhaupt nicht alles ganz leicht macht. Nicht wahr, das Leben ist nicht immer ein sanftes Ruhekissen. Leben heißt ja doch arbeiten. Und da hat man nun dieses Leben und auf der andern Seite die Anthroposophische Gesellschaft. Dann geht man in die Anthroposophische Gesellschaft: man trägt durch die Tür die Unzufriedenheit hinein. Da drinnen ist man als empfindender und denkender Mensch zufrieden, weil man wirklich dasjenige hat, was einem das mit Recht unzufrieden machende äußere Leben nicht gibt. Man hat es nun in der Anthroposophischen Gesellschaft. Man hat sogar das Gute, daß da drinnen, währenddem sich sonst die Gedanken hart im Raume an der Ohnmacht des Willens stoßen, sie ganz leicht fliegen, wenn man von den Zirkeln gute Gedanken ausschickt, damit eben die Menschen sich nicht die Beine brechen bei den Bergpartien. Da gehen sie ganz leicht hin, die Gedanken, in alle Welt; da kann man zufrieden sein. Das befriedigt einen dann über das äußere Leben, das einem mit Recht Unbefriedigtheit gibt.

[ 12 ] Just look at the matter properly—I’d say, from the perspective of the heart; what a difference! Think about it: one has an external life with which one can be deeply dissatisfied. One can indeed be deeply dissatisfied, not only because other people torment you or because things are imperfect, but because life doesn’t make everything easy at all. Isn’t that right? Life isn’t always a soft pillow of rest. After all, to live means to work. And so here you have this life, and on the other hand, the Anthroposophical Society. So you go to the Anthroposophical Society: you carry your dissatisfaction right through the door. Once inside, as a feeling and thinking human being, you are content, because you truly have what your outer life—which rightly makes you dissatisfied—does not give you. You now have it in the Anthroposophical Society. There is even the benefit that, while thoughts would otherwise clash harshly in the world against the powerlessness of the will, they fly quite easily when one sends out good thoughts from the circles—so that people don’t break their legs on the mountain hikes. There they go quite easily, the thoughts, out into the whole world; there one can be content. That then satisfies one beyond the external life, which rightly gives one dissatisfaction.

[ 13 ] Nun, und jetzt kommt die Anthroposophische Gesellschaft und begründet selbst Dinge, wo man mit seinem Willen darin ist. Man soll nun nicht bloß Bürochef draußen sein, und dann in die Anthroposophische Gesellschaft gehen und über das Bürocheftum draußen unzufrieden sein können - ich sage nicht, schimpfen können, obwohl das vielleicht auch vorkommen kann -, sondern man soll in der Gesellschaft nun beides darinnen haben, und nun soll man nicht mit der Nuance der Unbefriedigtheit, sondern mit der Nuance der Befriedigtheit darinnen leben. Das ist erforderlich, wenn die Anthroposophische Gesellschaft zur Tat übergehen wollte, und das hat sie gewollt seit 1919. Und dann entsteht etwas sehr Merkwürdiges, was vielleicht nur in der Anthroposophischen Gesellschaft bemerkt werden kann: dann entsteht dieses Merkwürdige, daß man nicht mehr weiß, was man mit jener Portion von Unzufriedenheit machen soll, die schon einmal der Mensch gern haben möchte. Denn man kann doch nicht der Anthroposophischen Gesellschaft selber zuschreiben, daß sie einen unzufrieden macht! Aber dabei bleibt es nicht, man tut es nachher doch, schreibt ihr die Gründe für die Unzufriedenheit zu. Dasjenige aber, was da entstehen sollte, das ist eben jene innere Stufe der menschlichen Entwickelung, die es wirklich bringt von Gedanke und Empfindung zum Willen. Und wird der anthroposophische Weg in Richtigkeit gegangen, dann wird diese Stufe erreicht, dann gelangt man von Gedanke und Empfindung zum Willen. Überall sehen Sie in demjenigen, was in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» gesagt ist, daß keine Gedankenentwickelung dort angestrebt wird, in der nicht zu gleicher Zeit eine Willensentwickelung liegt.

[ 13 ] Well, and now the Anthroposophical Society comes along and establishes things in which one’s will is involved. One shouldn’t just be an office manager out there and then go to the Anthroposophical Society and be dissatisfied with one’s role as an office manager out there—I’m not saying one should complain, although that might happen too—but rather, one should have both aspects within the Society, and one should live within it not with a sense of dissatisfaction but with a sense of satisfaction. This is necessary if the Anthroposophical Society is to move from words to action, and that is what it has sought to do since 1919. And then something very peculiar arises, something that can perhaps only be observed within the Anthroposophical Society: this peculiarity arises that one no longer knows what to do with that measure of dissatisfaction that one would still like to have. After all, one cannot very well blame the Anthroposophical Society itself for making one dissatisfied! But it doesn’t stop there; one ends up doing just that anyway, attributing the reasons for one’s dissatisfaction to the Society. Yet what should arise here is precisely that inner stage of human development that truly leads from thought and feeling to will. And if the anthroposophical path is followed correctly, then this stage is reached; then one progresses from thought and feeling to the will. Throughout what is said in *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, you will see that no development of thought is sought there that does not simultaneously involve a development of the will.

[ 14 ] Aber die moderne Menschheit leidet eigentlich an zwei Übeln, an jenen beiden Übeln, die in der Anthroposophischen Gesellschaft überwunden werden müssen. Das eine ist die Furcht vor dem Übersinnlichen, denn diese Furcht, diese Angst vor dem Übersinnlichen ist es ja, was uneingestanden aller Gegnerschaft gegenüber der anthroposophischen Bewegung zugrunde liegt. Es ist in Wirklichkeit eine Art Wasserscheu bei den Gegnern vorhanden. Sie wissen ja, daß sich die Wasserscheu auch noch in einer andern Form impulsmäßig äußert, und daher braucht man sich auch nicht zu wundern, daß jene Wasserscheu, die ich jetzt meine, sich auch manchmal wutartig zum Ausdruck bringt. Manchmal sind sie übrigens auch harmlos, die Dinge. Für manche ist Anthroposophie heute ein gutes Mittel, um Bücher zu schreiben, mit denen man auch etwas verdienen kann oder durch die man auch in einem Bücherverzeichnis darin steht, denn die Leute brauchen Themen, und nicht alle haben Themen, sie müssen das von der Außenwelt nehmen. Also manchmal sind die Sachen in ihren Motiven harmloser, als man denkt. Sie sind nur in ihren Wirkungen nicht harmlos genug.

[ 14 ] But modern humanity actually suffers from two evils—the very two evils that must be overcome within the Anthroposophical Society. One is the fear of the supersensible, for it is this fear, this dread of the supersensible, that—though unacknowledged—underlies all opposition to the anthroposophical movement. In reality, there is a kind of aversion to water among the opponents. You know, of course, that this aversion to water also manifests itself impulsively in another form, and so it is no surprise that the aversion to water I am referring to now sometimes expresses itself in a furious manner. Sometimes, incidentally, these things are harmless. For some people today, anthroposophy is a good way to write books with which they can earn a living or through which they can get their names listed in a book catalog, because people need topics, and not everyone has them—they have to take them from the outside world. So sometimes the motives behind these things are more harmless than one might think. It is only in their effects that they are not harmless enough.

[ 15 ] Dasjenige, was die Menschheit heute auf der einen Seite hat, ist Furcht vor der übersinnlichen Erkenntnis; sie gestaltet das zu einer Maske um, zu Logik der Forschung. Diese Logik der Forschung mit ihren Erkenntnisgrenzen ist nämlich in Wirklichkeit nichts anderes als das direkte Erbe des alten Sündenfalls; nur daß die Alten ihren Sündenfall so aufgefaßt haben, daß man sich über die Sünde erheben muß. In der nachscholastischen Zeit ist die Erkenntnis durchaus noch angefressen von dem Glauben an den Sündenfall. Während früher auf dem moralischen Gebiete der Sündenfall gesehen worden ist so, daß der Mensch von Natur aus böse ist, daß er über seine Natur heraus muß, drückt es sich auf intellektualistischem Gebiete so aus, daß der Mensch auf dem gegebenen Bereiche das Übersinnliche nicht erreicht, daß er aus sich nicht heraus kann. Daß er diese Erkenntnisgrenze anerkennen will, ist nichts anderes als Erbschaft vom Sündenfall, nur daß man in den besseren Zeiten gestrebt hat, über die Sünde hinauszukommen, und der hochmütige moderne Mensch in der Sünde der Erkenntnis verbleiben will, geradezu diktiert: Ich mag nicht über die Sünde hinaus, ich liebe den Teufel, ich möchte ihn wenigstens lieben.

[ 15 ] What humanity has today, on the one hand, is a fear of supernatural knowledge; it transforms this into a mask, into the logic of research. This logic of research, with its limits on knowledge, is in reality nothing other than the direct legacy of the ancient Fall; except that the ancients understood their Fall to mean that one must rise above sin. In the post-Scholastic era, knowledge is still thoroughly corroded by the belief in the Fall. Whereas in the past, in the moral realm, the Fall was understood to mean that human beings are evil by nature and must transcend their nature, in the intellectual realm this is expressed as the idea that human beings cannot attain the supersensible within the given realm—that they cannot transcend themselves. The fact that he is willing to acknowledge this limit of knowledge is nothing other than a legacy of the Fall; the only difference is that in better times people strove to transcend sin, whereas the arrogant modern man wishes to remain in the sin of knowledge, virtually declaring: “I do not wish to transcend sin; I love the devil; I wish at least to love him.”

[ 16 ] Das ist die eine Seite. Die andere Seite ist, trotz mancher Äußerungen des Willens, die aber eigentlich vielfach Maskierungen sind, die Willensschwäche und innere Willenslähmung des modernen Menschen. Und ich möchte sagen, diese beiden verhängnisvollen Eigenschaften der modernen Zivilisation und Kultur, die müssen gerade bei dem anthroposophischen Leben überwunden werden. Und soll das anthroposophische Leben praktisch werden, dann ist es eben notwendig, daß aus einer furchtlosen Erkenntnis und aus dem starken Willen heraus die Lebenspraxis geboren würde. Aber das setzt voraus, daß man eben lerne, auf anthroposophische Art mit der Welt zu leben. Vorher hat man gelernt, zunächst anthroposophisch zu leben, indem man die Welt flieht. Aber man muß auch auf anthroposophische Art mit der Welt leben lernen, hinaustragen in die Welt, in das alltägliche Leben, in die gewöhnliche Lebenspraxis den anthroposophischen Impuls. Man muß also tatsächlich den Menschen, den man gespalten hat in einen Anthroposophen und in einen Praktiker, wiederum vereinigen in eine einheitliche Menschenwesenheit. Und das erreicht man nie und nimmer, wenn irgendwo als anthroposophisches Leben Platz greift ein Leben, wie wenn man eigentlich abgeschlossen, von hohen Festungsmauern umgeben wäre, über die man nicht hinaussieht. Das muß in der Anthroposophischen Gesellschaft überwunden werden. Man muß sich offene Augen aneignen für dasjenige, was in der Umgebung, in der übrigen Welt geschieht, dann wird man auch zu den rechten Willensimpulsen kommen. Aber gerade in der Zeit, in der Anthroposophie als solche ihre dritte Phase erlangt hat - ich habe Ihnen dieses auch das letzte Mal charakterisiert -, ist die Anthroposophische Gesellschaft vielfach zurückgeblieben hinter dem anthroposophischen Leben, dadurch zurückgeblieben, daß eben der Wille nicht mitkonnte. Weil es notwendig war, die früher da und dort führenden Persönlichkeiten zusammenzurufen für die verschiedenen Begründungen, wurde es vielfach so, daß derjenige, der ein ausgezeichneter Waldorfschul-Lehrer sein konnte, der den Horizont des Waldorfschul-Lehrers sich aneignete - ein schlechter Anthroposoph wurde. Gegen die einzelne Institution ist nicht das geringste einzuwenden, die Waldorfschule wird heute von der Welt beachtet, nicht bloß von der nächsten Umgebung; man darf wohl in aller Bescheidenheit sagen: mit Recht wird nichts eingewendet gegen die einzelne Institution, oder wenigstens gehört die Kritik auf ein ganz anderes Blatt. Man kann eben ein ausgezeichneter WaldorfschulLehrer sein und ein schlechter Anthroposoph, man kann ein ausgezeichneter Arbeiter in irgendeiner andern Unternehmung sein und ein schlechter Anthroposoph. Das ist es aber, um was es sich handelt: daß doch alle die einzelnen Unternehmungen herausgewachsen sind aus dem Mutterboden der Anthroposophie und man dessen eingedenk bleiben muß, daß man vor allen Dingen wirklich Anthroposoph bleiben muß, daß man dieses Zentrum nicht verleugnen darf, nicht verleugnen darf als Waldorfschul-Lehrer, nicht verleugnen darf als Mitarbeiter des Kommenden Tages, nicht verleugnen darf als Forscher, nicht verleugnen darf als Mediziner, daß man niemals auch nur im Entferntesten auf die Gesinnung kommen soll, zu sagen: Ich habe für die allgemeinen anthroposophischen Angelegenheiten keine Zeit. Sonst könnte zwar eine Zeitlang in jeder dieser Unternehmungen Leben sein, weil die Anthroposophie als solche wirklich Leben enthält und geben kann, aber es könnte dieses Leben nicht auf die Dauer unterhalten werden. Es würde versiegen auch für die einzelnen Unternehmungen.

[ 16 ] That is one side of the coin. The other side is—despite certain expressions of will, which are in fact often mere masks—the weakness of will and inner paralysis of will in modern human beings. And I would like to say that these two fateful characteristics of modern civilization and culture must be overcome, particularly in the context of the anthroposophical way of life. And if the anthroposophical way of life is to become a practical reality, then it is precisely necessary that the practice of life be born out of fearless insight and a strong will. But this presupposes that one learns to live with the world in an anthroposophical way. Previously, one learned to live anthroposophically, first and foremost, by fleeing the world. But one must also learn to live with the world in an anthroposophical way, carrying the anthroposophical impulse out into the world, into everyday life, and into ordinary life practice. One must therefore truly reunite the human being—whom one has divided into an anthroposophist and a practitioner—into a unified human being. And this can never, ever be achieved if, wherever anthroposophical life takes root, it takes the form of a life as if one were actually enclosed, surrounded by high fortress walls over which one does not look out. This must be overcome within the Anthroposophical Society. We must cultivate an open-eyed awareness of what is happening in our surroundings, in the rest of the world; then we will also arrive at the right impulses of will. But precisely at a time when anthroposophy as such has entered its third phase—I described this to you last time as well—the Anthroposophical Society has in many ways lagged behind anthroposophical life, having fallen behind precisely because the will could not keep pace. Because it was necessary to bring together the leading figures who had previously been active here and there for the various founding efforts, it often turned out that someone who could have been an excellent Waldorf school teacher—who had acquired the perspective of a Waldorf school teacher—became a poor anthroposophist. There is not the slightest objection to the individual institution; the Waldorf School is now recognized worldwide, not just by its immediate surroundings; one may well say, in all modesty: rightly, no objection is raised against the individual institution, or at least the criticism belongs on an entirely different page. One can indeed be an excellent Waldorf school teacher and a poor anthroposophist; one can be an excellent worker in any other enterprise and a poor anthroposophist. But that is precisely the point: that all these individual endeavors have grown out of the fertile soil of anthroposophy, and one must remain mindful that, above all, one must truly remain an anthroposophist—that one must not deny this core, must not deny it as a Waldorf school teacher, must not deny it as a contributor to *Der Kommende Tag*, must not deny it as a researcher, must not deny it as a physician—that one must never, even remotely, entertain the thought of saying: “I have no time for general anthroposophical matters.” Otherwise, although there might be life in each of these endeavors for a time—because anthroposophy as such truly contains and can impart life—this life could not be sustained in the long run. It would dry up, even for the individual endeavors.

[ 17 ] Von einer unsachlichen Gegnerschaft, für die bezeichnend ist, daß sie eigentlich überall sucht, nicht an die Sache der Anthroposophie heranzukommen, sondern fragt: Wie ist das Anthroposophische gewonnen, wie ist es eigentlich mit dem Hellsehen, wie steht das, wie steht das, trinkt der Kaffee oder trinkt der Milch oder dergleichen - abgesehen von diesen Dingen, die mit der Sache nichts zu tun haben, aber vielfach, nicht wahr, das Gerede bilden, wird dann, wenn man den Sinn dafür hat, der Anthroposophie eben den Garaus zu machen, zur Verleumdung gegriffen, und dann stellen sich selbst solche Erscheinungen heraus, die jetzt in der Welt vielfach auftreten, die eigentlich noch vor ganz kurzer Zeit, als die Zivilisation nicht ihren Tiefpunkt erreicht hatte, unmöglich waren, die aber heute möglich geworden sind! Ich will das alles des näheren nicht bezeichnen, sondern möchte das den andern überlassen, denen ja auch das Schicksal der Anthroposophischen Gesellschaft auf dem Herzen liegen muß. Aber ich wollte diese Dinge heute noch zu Ihnen sprechen, da ich noch einmal Gelegenheit ich könnte auch sagen Ungelegenheit — gehabt habe, hier zu sein. Vom Standpunkte der Dornacher Arbeit aus ist es eine Ungelegenheit, vom Standpunkte der hiesigen Arbeit ist es eine freudige Gelegenheit, die Dinge haben immer zwei Seiten, in Dornach ist meine Anwesenheit sehr nötig; aber da ich heute noch einmal mit Ihnen zu meiner tiefen Befriedigung sprechen konnte, möchte ich sagen: Das ist es, was jetzt notwendig ist, daß man anthroposophisch fühlen und empfinden lernt, daß man lernt, die Anthroposophie im Herzen pulsieren fühlen. Das kann nicht in mystischer Nebulosität geschehen, das kann nur in voller Klarheit geschehen. Denn die Anthroposophie verträgt das Licht. Andere Dinge, die sich auch ähnlich charakterisieren in der Welt, vertragen eben nicht das Licht; die vertragen nur die Dunkelheit des Sektiererischen. Anthroposophie verträgt das volle Licht, kann mit dem Herzen, mit der innigsten Herzenswärme in das volle Licht gehen, hat sich nicht zu scheuen vor diesem vollen Licht. Die wesenlosen persönlichen - und das geht ja weit, so daß man manchmal das Persönliche daran nicht erkennen kann -, die wesenlosen persönlichen Verleumdungen können ja gewiß als das, was sie sind, hingestellt werden. Aber gegenüber ehrlicher Gegnerschaft kann Anthroposophie überall kommen mit dem, was eben möglich ist auf dem Boden einer sachlichen Auseinandersetzung. Aber sachliche Auseinandersetzung fordert, daß man eingehe auf die Erkenntnismethoden der Anthroposophie. Und will einer sich sachlich auseinandersetzen, so kann er das gar nicht tun, bevor er sich nicht einläßt auf die Erkenntnismethoden. Dem Gemüt, dem Herzen nach, dem gesunden Menschenverstande nach kann jeder Anthroposophie aufnehmen. Diskutieren über Anthroposophie kann derjenige nicht, der sich von vornherein prinzipiell nicht auf ihre Erkenntnismethoden einlassen will, der nicht weiß, wie ihre Erkenntnismethoden sind. Experimentieren und Experimente kombinieren, dazu ist keine innere Entwickelung notwendig, dazu ist nur äußere Trainierung notwendig, das kann jeder. Aber es darf nicht derjenige, der nur dieses kann, diskutieren wollen über Anthroposophie, wenn er sich nicht auf deren Erkenntnismethoden einläßt. Das aber wiederum lehnen die Bequemlinge von heute ab, die eben den Menschen in seiner Vollkommenheit dogmatisch hinstellen und von einer Entwickelung überhaupt nichts wissen wollen. Aber weder die Wahrheit noch die Güte enthüllt sich dem Menschen, ohne daß er aus seiner innersten Freiheit etwas dazu tut. Weiß man, welche Impulse notwendig sind innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft, um mit rechtem Herzen darin zu stehen, mit dem rechten Herzen ihre Angelegenheiten zu führen, weiß man die Motive der Gegner in der richtigen Weise einzuschätzen, so wird man, wenn man guten Willen hat, die Kraft aufbringen, die heute aufzubringen notwendig ist, wenn eben gesund durch dasjenige hindurchgegangen werden soll, was Ihnen, bevor ich gesprochen habe, hier angekündigt worden ist als auch im Willen der Anthroposophischen Gesellschaft selbst gelegen.

[ 17 ] An unobjective opposition, characterized by the fact that it seeks everywhere not to address the substance of anthroposophy, but instead asks: “How was anthroposophy arrived at? What’s the deal with clairvoyance? How does this work? How does that work? Do they drink coffee or milk or the like?”—aside from these matters, which have nothing to do with the subject itself, but which, in many cases—don’t you agree?—form the basis of the gossip—if one is intent on destroying anthroposophy, one resorts to slander; and then even such phenomena emerge that are now common in the world—phenomena that were actually impossible until very recently, when civilization had not yet reached its lowest point, but which have become possible today! I do not wish to go into all this in detail, but would rather leave that to others, for whom the fate of the Anthroposophical Society must also be a matter close to their hearts. But I wanted to speak to you about these things today, since I have once again had the opportunity—or, I might also say, the inconvenience—to be here. From the standpoint of the work in Dornach, it is an inconvenience; from the standpoint of the work here, it is a joyful opportunity—things always have two sides. My presence is very much needed in Dornach; but since I was able to speak with you once again today, to my deep satisfaction, I would like to say: This is what is necessary now: that we learn to feel and sense in an anthroposophical way, that we learn to feel anthroposophy pulsating in our hearts. This cannot happen in mystical obscurity; it can only happen in full clarity. For anthroposophy can withstand the light. Other things in the world that might seem similar simply cannot withstand the light; they can only endure the darkness of sectarianism. Anthroposophy can withstand the full light; it can step into the full light with the heart, with the deepest warmth of the heart, and has no need to shy away from this full light. The baseless personal slanders—and this goes so far that one sometimes cannot even recognize the personal element in them—can certainly be exposed for what they are. But in the face of honest opposition, anthroposophy can always engage with whatever is possible on the basis of an objective discussion. But an objective discussion requires that one engage with the methods of knowledge of anthroposophy. And if someone wishes to engage in an objective discussion, they cannot do so until they have engaged with these methods of knowledge. In terms of the mind, the heart, and common sense, anyone can embrace anthroposophy. Those who, from the outset, refuse on principle to engage with its methods of knowledge—who do not know what those methods entail—cannot discuss anthroposophy. Experimenting and combining experiments require no inner development; they require only external training, which anyone can do. But those who can do only this should not seek to discuss anthroposophy if they are not willing to engage with its methods of knowledge. Yet this, in turn, is rejected by today’s complacent people, who dogmatically portray human beings as already perfect and want to know nothing at all about development. But neither truth nor goodness reveals itself to a person unless they contribute to it out of their innermost freedom. If one knows what impulses are necessary within the Anthroposophical Society to stand within it with a right heart, to conduct its affairs with a right heart, and if one knows how to correctly assess the motives of its opponents, then—provided one has good will—one will muster the strength that is necessary today if we are to navigate healthily through what was as well as in the will of the Anthroposophical Society itself.