The Rudolf Steiner Archive

10. Die Quellen der künstlerischen Phantasie und die Quellen der übersinnlichen Erkenntnis I

10. The Sources of Artistic Imagination and the Sources of Supernatural Knowledge I

[ 1 ] Von alters her empfand man die Verwandtschaft der künstlerischen Phantasie mit der übersinnlichen Erkenntnis, mit dem, was man nennen kann schauendes Bewußtsein, oder wenn man nicht mißverstanden wird, was leicht möglich wäre, das Sehertum. Für den Geistesforscher der Gegenwart, der, vom Gesichtspunkte der Gegenwart ausgehend, in die Geisteswelt einzudringen versucht, ist diese Beziehung zwischen künstlerischem Schaffen und übersinnlicher Erkenntnis viel bedeutungsvoller als die andere, oft hervorgehobene Verwandtschaft zwischen dem visionären Leben, das ja doch im Grunde genommen auf pathologischen Verhältnissen beruht, und demjenigen, was wirklich allein in der Seele, ohne Zuhilfenahme des Leibes sich vollziehendes Sehertum ist.

[ 1 ] From time immemorial, people have sensed the connection between artistic imagination and supersensible knowledge—what might be called “contemplative consciousness,” or, if I am not misunderstood (which could easily happen), “clairvoyance.” For the contemporary spiritual researcher, who, proceeding from the perspective of the present, attempts to penetrate the spiritual world, this relationship between artistic creation and supersensible knowledge is far more significant than the other, often emphasized connection between the visionary life—which, after all, is fundamentally based on pathological conditions— and what is truly clairvoyance—that which takes place solely within the soul, without the aid of the body.

[ 2 ] Nun weiß man, daß Dichter, Künstler überhaupt, zuweilen eine sehr nahe Beziehung zwischen der ganzen Art ihres Schaffens, zwischen ihrem Erleben und dem Sehertum empfinden. Insbesondere Künstler, die schaffend ihren Weg in die übersinnlichen Gebiete suchen, Märchendichter oder sonst künstlerisch Schaffende, welche das Übersinnliche zu verkörpern suchen, erzählen aus einer wirklich lebendigen Erfahrung heraus mit Recht, wie sie ihre Gestalten sichtbar vor sich haben, wie sie handelnd vor ihnen stehen, einen objektiven gegenständlichen Eindruck machen, wenn sie sich mit ihnen befassen. Solange ein solches einem Gegenübertreten desjenigen, was man umgießt in künstlerische Gestaltung, die Besonnenheit der Seele nicht wegnimmt, solange so etwas nicht übergeht in zwangsmäßige Visionen, über die der menschliche Wille keine Gewalt hat und die Besonnenheit nicht verfügen kann, so lange kann man noch von einer Art Grenzereignis zwischen künstlerischer Anschauung und Sehertum sprechen. Allein auf dem Gebiete geisteswissenschaftlicher Forschung zeigt sich eine ganz entschiedene Grenze — und das ist das Wichtige — zwischen dem künstlerischen Schaffen mit seiner Quelle, der künstlerischen Phantasie auf der einen Seite, und dem Sehertum auf der anderen Seite. Wer diese scharfe Grenze nicht ins Auge zu fassen vermag, sie nicht für das eigene Erleben fruchtbar machen kann, der wird leicht dahin kommen können, wohin viele kommen, die mir als Künstler entgegentraten, und die eigentlich eine gewisse Furcht hatten, in ihrem Schaffen beeinträchtigt zu werden dadurch, daß etwas vom Sehertum in ihr Bewußtsein hereindringe. Es gibt Leute, die wahre Künstlernaturen sind, aber zum künstlerischen Schaffen das Heraufquellen der Impulse für notwendig halten, die aus dem Unterbewußten oder Unbewußten der Seele herauffluten, die aber wie vor dem Feuer davor zurückschrecken, daß etwas von einer übersinnlichen Wirklichkeit, die dem klaren Bewußtsein entgegentritt, in ihr unbewußtes Schaffen hineinleuchte.

[ 2 ] It is well known that poets—and artists in general—sometimes feel a very close connection between their entire creative process, their experiences, and the gift of clairvoyance. In particular, artists who seek their way into the supersensible realms through their creative work—fairy-tale writers or other artists who seek to embody the supersensible—rightly speak from a truly vivid experience about how they see their characters clearly before them, how these characters stand before them as if acting, making an objective, concrete impression when they engage with them. As long as such an encounter with that which is cast into artistic form does not rob the soul of its composure, as long as it does not degenerate into compulsive visions over which the human will has no power and which composure it cannot govern, then one can still speak of a kind of borderline experience between artistic perception and clairvoyance. Yet in the field of Spiritual Science research, a very clear boundary—and this is the important point—becomes apparent between artistic creation, with its source in artistic imagination, on the one hand, and seership on the other. Anyone who is unable to grasp this sharp boundary, who cannot make it fruitful for their own experience, will easily end up where many have ended up—artists I have encountered who actually harbored a certain fear that their creative work might be impaired if something of clairvoyance were to penetrate their consciousness. There are people who are true artistic souls but who consider it necessary for artistic creation that impulses well up from the subconscious or unconscious of the soul; yet they recoil from it as from a fire, fearing that something from a supersensible reality—which stands in opposition to clear consciousness—might shine into their unconscious creative process.

[ 3 ] In bezug auf ihr Erleben im künstlerischen Genießen, Empfangen und Auffassen, und im Erleben der übersinnlichen Welten durch übersinnliches Schauen, ist nun in diesem Erleben subjektiv ein gewaltiger Unterschied. Das künstlerische Schaffen, Empfangen und Schauen, läßt in der Seele, in der es sich auslebt, durchaus bestehen die Hinlenkung der Persönlichkeit durch die Sinne auf die Außenwelt mit Hilfe der äußeren Wahrnehmung und mit Hilfe der Vorstellung, die dann zur Erinnerung wird. Man braucht sich ja nur an das Eigentümliche alles künstlerischen Schaffens und Genießens zu erinnern, so wird man sich sagen: Gewiß, es ist im künstlerischen Empfangen und auch im künstlerischen Schaffen Wahrnehmung und Sinnesauffassung der Außenwelt. Sie ist nicht in so grober Weise vorhanden, wie sonst bei Sinnesoffenbarungen; es ist ein Geistiges im Auffassen und Schaffen, was frei schaltet und waltet mit Wahrnehmung und Vorstellung und mit dem, was als Erinnerung und Inhalt des Gedächtnisses im Künstler lebt. Aber man könnte doch nicht über die Berechtigung des Naturalismus und Individualismus streiten, wenn man nicht von der Anlehnung an die Wahrnehmung wüßte. Ebenso kann man sich überzeugen, daß in der Seele verborgene Erinnerungen, Unterbewußtes, was als Gedächtnis im Menschen ist, im künstlerischen Schaffen und Genießen mitwirkt. Das alles fällt weg in dem, was im Sinne der modernen Geistesforschung Inhalt der wirklich übersinnlichen Erkenntnis ist. Da hat man es ja zu tun mit einem völligen Herausgehobensein der Seele aus dem sinnlichen Wahrnehmen, auch aus dem gewöhnlichen Vorstellen und dem, was als Erinnerung mit dem Vorstellen zusammenhängend ist. Ja, das ist gerade die große Schwierigkeit, die Zeitgenossen zu der Überzeugung zu bringen, daß es etwas geben kann wie ein inneres Erleben, das ausschließt die Wahrnehmung und das gewöhnliche Vorstellen und Erinnern. Besonders wird der Naturforscher nicht zugeben, daß dies der Fall sein könnte. Er wird immer behaupten: Du sagst, daß nichts einfließt in dein Sehertum. Ich sehe, du täuschest dich: Du weißt nicht, wie verborgener Inhalt im Gedächtnis ruht und auf raffiniertem Wege heraufkommt. — Das kommt davon, daß jene, die das einwenden, sich nicht beschäftigen mit den Methoden, durch die man zum Sehertum gelangt und die zeigen, daß der Eindruck von der Geisteswelt unmittelbar da gegenwärtig sein kann, wo nichts einfließt von Reminiszenzen, von geheimnisvollen Erinnerungen. Gerade darauf beruht die Schulung, daß man den Weg findet, die Seele frei zu machen von äußeren Eindrücken und auf Erinnerungen beruhenden Vorstellungen. Damit ist eine feste Grenze gegeben worden zwischen künstlerischem Schaffen und Hervorbringen übersinnlicher Erkenntnis, da die Seele, das menschliche Ich, in dem die übersinnliche Erkenntnis lebt, tatsächlich nicht zu Hilfe nimmt die Organisation des Leibes, die doch mitwirkt, wenn es sich um künstlerisches Schaffen handelt.

[ 3 ] With regard to one’s experience of artistic enjoyment, reception, and perception, and to the experience of the supersensible worlds through supersensible vision, there is, subjectively speaking, a tremendous difference in this experience. Artistic creation, reception, and vision allow the soul—in which they unfold—to retain the personality’s orientation toward the external world through the senses, aided by external perception and by a mental image, which then becomes memory. One need only recall the distinctive nature of all artistic creation and appreciation to realize: Certainly, artistic reception—and artistic creation as well—involves perception and sensory apprehension of the external world. It is not present in such a crude manner as is otherwise the case with sensory revelations; there is a spiritual element in apprehension and creation that freely intervenes and governs perception and mental images, as well as that which lives within the artist as memory and the content of memory. But one could not argue about the validity of naturalism and individualism if one were unaware of the reliance on perception. Likewise, one can be convinced that memories hidden in the soul—the subconscious, which is the memory within the human being—play a role in artistic creation and appreciation. All of this falls away in what, in the sense of modern spiritual research, constitutes the content of truly supersensory knowledge. There, one is dealing with a complete detachment of the soul from sensory perception, as well as from ordinary mental images and from what, as memory, is connected to mental images. Yes, that is precisely the great difficulty in convincing contemporaries that there can be such a thing as an inner experience that excludes perception, ordinary mental images, and memory. The natural scientist, in particular, will not admit that this could be the case. He will always assert: “You say that nothing influences your clairvoyance. I see that you are mistaken: You do not know how hidden content lies dormant in memory and emerges in subtle ways.” — This stems from the fact that those who raise this objection do not concern themselves with the methods by which one attains clairvoyance—methods that demonstrate that the impression from the spiritual world can be immediately present where nothing flows in from reminiscences or mysterious memories. The training is based precisely on finding the way to free the soul from external impressions and from mental images based on memories. This establishes a clear distinction between artistic creation and the attainment of supersensible knowledge, since the soul—the human “I”—in which supersensible knowledge lives, does not in fact draw upon the body’s organization, which nevertheless plays a role in artistic creation.

[ 4 ] Aber weil die Sache so liegt, entsteht um so mehr die Frage: Welches ist die Beziehung zwischen dem, was aus unterbewußten Seelenuntergründen an Impulsen sich im künstlerischen Schaffen und Genießen hineinwebt, und dem, was aus der reinen Geisteswelt in unmittelbar gegenwärtigen Eindrücken aus der übersinnlichen Erkenntnis heraus geboren wird? — Zur Beantwortung dieser Frage möchte ich von einigen Erfahrungen mit der Kunst für den Seher selbst ausgehen. Diese Erfahrungen mit den Künsten im allgemeinen sind schon an ihrem Ausgangspunkt charakteristisch. Es zeigt sich dann, daß der, welcher gelernt hat im übersinnlichen Leben drinnenzustehen, übersinnliche Erkenntnis zu sammeln, wirklich in die Lage kommt, für gewisse Zeiten auszuschließen alle sinnlichen Eindrücke und in der Erinnerung bleibende Vorstellungen, die an diese Eindrücke sich anschließen. Das kann ja ausgeschlossen, das kann hinweggeschoben werden aus seiner Seele. Wenn nun derjenige, der also drinnensteht im übersinnlichen Schauen, auch versucht, einem Kunstwerk gegenüber all das klar ins Auge zu fassen, was er einer äußeren sinnlichen Erscheinung gegenüber ins Auge zu fassen gewohnt ist, so stellt sich ein ganz anderes Erlebnis ein. Gegenüber der sinnlichen Erscheinung ist der Seher immer imstande, sinnliche Wahrnehmungen und erinnerungsfähige Vorstellungen auszuschließen, dem Kunstwerk gegenüber nicht. Von ihm bleibt dem Seher, trotzdem alles Sinnes- und Vorstellungsgemäße selbstverständlich ausgeschlossen wird, immer ein wichtiger innerer Gehalt zurück, den er weder ausschließen kann noch will. Das Kunstwerk gibt etwas, was sich ihm als verwandt mit seinem Sehertum herausstellt. Da entsteht die Frage: Worinnen liegt diese Verwandtschaft?

[ 4 ] But since this is the case, the question arises all the more: What is the relationship between the impulses that weave their way into artistic creation and appreciation from the subconscious depths of the soul, and that which is born from the pure spiritual world in immediately present impressions arising from supersensible knowledge? — To answer this question, I would like to begin with some experiences the seer himself has had with art. These experiences with the arts in general are characteristic right from the outset. It then becomes apparent that the person who has learned to dwell within the supersensible life and to gather supersensible knowledge truly becomes capable, for certain periods of time, of excluding all sensory impressions and the lasting mental images associated with these impressions. These can indeed be excluded; they can be pushed aside from the soul. Now, when the one who is thus immersed in supersensible vision also attempts to clearly take in, in the presence of a work of art, all that he is accustomed to taking in when faced with an external sensory appearance, a completely different experience arises. In the face of a sensory appearance, the seer is always able to exclude sensory perceptions and mental images capable of being retained in memory; but not in the face of a work of art. Despite the fact that everything based on the senses and the imagination is, of course, excluded, an important inner content always remains for the seer—one that he can neither exclude nor wishes to exclude. The work of art offers something that proves to be related to his capacity for seeing. This raises the question: In what does this relationship consist?

[ 5 ] Man kommt nun darauf, wenn man zu erfassen sucht, was tätig ist im Menschen, wenn er rein geistig in übersinnlicher Erkenntnis schaut. Dann kommt man darauf, welche mangelhafte Vorstellungen wir Menschen über uns selbst und unsere Beziehung zur Außenwelt haben, wenn wir im gewöhnlichen Bewußtsein verbleiben. Wir glauben da, unser Vorstellen, Fühlen und Wollen seien streng voneinander geschieden. Die Seelenkunde führt diese Betätigungen zwar aufeinander zurück, doch nicht mit rechtem Geschick. Derjenige aber, der die eigentliche Komplikation des Seelenlebens, wie es sich im Sehertum darstellt, erlebt, der weiß, daß eine solche Unterscheidung zwischen Vorstellen, Fühlen und Wollen gar nicht einmal besteht, sondern im gewöhnlichen Bewußtsein und Leben ist in jedem Vorstellen ein Rest von Fühlen und Wollen, in jedem Fühlen ein Rest von Vorstellen und Wollen, und in jedem Wollen ist auch ein Vorstellen, ja sogar Wahrnehmen darinnen; es bleibt im Wollen ein Wahrnehmungsrest, der darin verborgen ist, unterbewußt ist. Das muß man ins Auge fassen, wenn man das Sehertum verstehen will. Denn aus dem Gesagten entnehmen Sie, daß im seherischen Schauen das Vorstellen und Wahrnehmen schweigt, aber es schweigt nicht Fühlen und Wollen. Aber es wäre kein Sehertum, wenn der Mensch nur Fühlen und Wollen, wie im gewöhnlichen Bewußtsein entwickelte. Im Gegenteil, indem der Mensch in den seherischen Zustand übergeht, muß alles Wollen, wie es im gewöhnlichen Leben ist, zum Schweigen gebracht werden. Der Mensch kommt in die Verfassung der vollständigen Ruhe.

[ 5 ] One comes to realize this when one seeks to grasp what is at work within a person when he looks purely spiritually through supersensory knowledge. Then one comes to realize how flawed our mental images are—as human beings—about ourselves and our relationship to the outside world when we remain in ordinary consciousness. We believe that our mental images, feelings, and will are strictly separated from one another. Psychology does trace these activities back to one another, but not with the proper skill. But the one who experiences the true complexity of the soul’s life, as it manifests in clairvoyance, knows that such a distinction between mental images, feeling, and will does not even exist; rather, in ordinary consciousness and life, there is a remnant of feeling and will in every mental image, and a remnant of mental images and will in every feeling, and in every act of willing there is also a mental image, indeed even perception; a remnant of perception remains in the act of willing, hidden within it, subconscious. One must take this into account if one wishes to understand clairvoyance. For from what has been said, you can infer that in clairvoyant vision, mental images and perception are silent, but feeling and willing are not. But it would not be clairvoyance if a person were to develop only feeling and willing, as in ordinary consciousness. On the contrary, as a person enters the clairvoyant state, all willing, as it exists in ordinary life, must be silenced. The person enters a state of complete stillness.

[ 6 ] Gegenüber dem, was hier mit Sehertum gemeint ist, ist das zappelnde Sich-Versetzen in die Geisteswelt, wie zum Beispiel im Derwischtum, nicht gemeint, sondern vollständiges Schweigen alles dessen, was sich als Wollen im gewöhnlichen Leben äußert, als Kraft der emotionellen Gefühle. In dem, was der Mensch aus dem Wollen in die Handlung übergehen läßt, lebt immer noch etwas vom emotionellen Gefühl. Dieses Gefühl, auch in bezug auf die Offenbarung in das Wollen hinein muß schweigen. Aber es schweigt nicht das emotionelle Fühlen als solches, und vor allen Dingen nicht der Impuls des Wollens. Wahrnehmen und Vorstellen schweigt, aber die Impulse des emotionellen Fühlens und Wollens sind berechtigt, treten nur über in einen Zustand ruhender Seelenverfassung, werden daher ihren wahrnehmenden und vorstellenden Charakter anders als gewöhnlich entwickeln. Würde man beim bloßen Fühlen bleiben, oder bei einem falschen mystischen inneren Ausleben des Wollens, dann würde man nicht in die Geisteswelt kommen. Aber in der ruhigen Seelenverfassung lebt sich das, was sonst emotionelle Gefühle und Impulse des Wollens sind, auf geistige Art aus. Es leben sich gerade Fühlen und Wollen so aus, daß sie wie objektive, gedankenkräftige geistige Wesen vor die menschliche Seele treten, indem der Rest von Wahrnehmen und Vorstellen, der sonst im Fühlen und Wollen unbeachtet blieb, zur Offenbarung kommt, fähig wird, sich in die Geisteswelt hineinzustellen. Hat man dies durchschaut, daß man als Seher im Fühlen und Wollen so lebt, wie sonst der Mensch im Denken und Wahrnehmen — nicht im unklaren Denken und Fühlen, nicht in nebuloser Mystik, sondern so klar wie sonst im Vorstellen und Wahrnehmen —, so kann man sich fruchtbar mit der Kunst verständigen, allerdings so, daß man da erst gewahr wird, wie wertlos solche Zusammenfassungen sind, wie sie etwa durch das Wort Kunst zum Ausdruck gebracht werden.

[ 6 ] The term “clairvoyance” as used here does not refer to the restless striving to enter the spiritual world, as seen, for example, in dervish practices, but rather to the complete silence of everything that manifests as volition in ordinary life—as the force of emotional feelings. In whatever a person allows to pass from volition into action, something of emotional feeling still lives on. This feeling—even in relation to revelation—must be silenced within the volition. But it is not emotional feeling as such that is silenced, and above all, not the impulse of volition. Perception and mental images fall silent, but the impulses of emotional feeling and volition are justified; they merely transition into a state of tranquil mental disposition and will therefore develop their perceptive and imaginative character differently than usual. If one were to remain at the level of mere feeling, or at a false, mystical inner expression of volition, one would not enter the spiritual world. But in this tranquil state of mind, what are otherwise emotional feelings and impulses of volition play themselves out in a spiritual manner. Feeling and willing, in particular, express themselves in such a way that they appear before the human soul as objective, thought-filled spiritual beings, as the aspect of perception and mental images—which otherwise remained unnoticed in feeling and willing—comes to light and becomes capable of entering the spiritual world. Once one has grasped this—that as a seer one lives in feeling and volition just as a human being otherwise lives in thinking and perception—not in unclear thinking and feeling, not in nebulous mysticism, but as clearly as in mental images and perception— then one can engage fruitfully with art—though only in such a way that one first becomes aware of how worthless such generalizations are, as expressed, for example, by the word “art.”

[ 7 ] Kunst umfaßt sehr verschiedene Gebiete: Architektur, Plastik, Musik, Dichtung, Malerei und anderes, und man könnte sagen: Wollte man mit der Erfahrung des Sehers die Beziehungen zwischen den verschiedenen Künsten herstellen, so tritt einem konkret die Verschiedenheit der Künste viel bedeutungsvoller vor Augen als das, was Philosophie zusammenfassen möchte unter dem Namen Kunst. — Durch das Erringen der Möglichkeit, den Gedankeninhalt der Welt und den Geistesgehalt der Welt zu erleben mit Hilfe des zum Denken umgesetzten, emotionellen Fühlens und Wollens, gelangt man dahin, ein merkwürdiges Verhältnis herstellen zu können zur Architektur.

[ 7 ] Art encompasses a wide variety of fields: architecture, sculpture, music, poetry, painting, and others; and one might say: If one were to establish the relationships between the various arts through the experience of the beholder, the diversity of the arts would appear much more significant than what philosophy seeks to summarize under the term “art.” — By attaining the ability to experience the world’s intellectual content and spiritual substance through emotional feeling and volition transformed into thought, one arrives at the point where one can establish a remarkable relationship with architecture.

[ 8 ] Ich sagte, in diesem Sehertum hört das gewöhnliche Vorstellen und Wahrnehmen auf, aber es tritt eine Art von ganz anderem Denken ein, das aus Fühlen und Wollen fließt, ein Vorstellen, das eigentlich Denken in Formen ist, das unmittelbar, indem es denkt, Formen der Kraftverteilung im Raum darstellen könnte, Maßverhältnisse im Raum. Dieses Denken fühlt sich verwandt mit dem, was in Architektur und Skulptur zum Ausdruck kommt, wenn diese wahre künstlerische Gebilde darstellen. Man fühlt sich mit dem Denken und Wahrnehmen in Architektur und Skulptur besonders zu Hause, weil jenes schattenhafte abstrakte Denken, was die Gegenwart so liebt, aufhört, schweigt, und ein gegenständliches Denken eintritt, das nicht anders kann, als seinen Inhalt in Raumesformen übergehen zu lassen, in bewegte Raumesformen, in sich dehnende, sich überbiegende, sich beugende Formen, in denen der in der Welt fließende Wille zum Ausdruck kommt. Der Seher ist genötigt, das, was er aus der Geisteswelt erkennen will, nicht mit dem Denken zu erfassen wie die übrige Wissenschaft. Da würde man nichts Geistiges erkennen. Da täuscht man sich nur, wenn man glaubt, daß man im Geistigen erkennt, denn mit gewöhnlichen Gedanken kann man nicht in die Geisteswelt eindringen. Wer in die geistige Welt eindringen will, der muß als Denker etwas haben, was in sich plastische oder architektonische, aber lebende Formen schafft. Dadurch kommt man darauf, daß der Künstler in ein Erleben von Formen im Unterbewußtsein eintritt. Sie streben herauf, füllen seine Seele an, setzen sich um in gewöhnliche Vorstellungen, die sich zum Teil errechnen lassen; sie werden umgesetzt in das, was dann künstlerisch gestaltet ist. Der Architekt und der Bildhauer sind Durchgangselement für das, was der Seher als Vorstellen und Wahrnehmen in der Geisteswelt erlebt. Es schleicht sich hinein in die Organisation des Architekten das, was der Seher als Form erfaßt für sein Denk- und Wahrnehmungsleben. Unten in den Tiefen des seelischen Lebens schwebt es in Wogen herauf und wird bewußt. So schafft der Architekt und Bildhauer seine Formen. Der Unterschied ist nur der, daß das, was als das wesentliche Formengebende dem architektonischen und bildhauerischen Schaffen zugrunde liegt, aus unterbewußten Impulsen heraufkommt, und daß der Seher diese Impulse entdeckt als das, was er braucht, um die großen Zusammenhänge der geistigen Welt zu erfassen. So wie man sonst Vorstellung und Wahrnehmung hat, so hat der Seher Gaben zu entwickeln, die hindeuten auf das, was den großen Weltenbau durchschauert und durchbebt. Und das, was er als Seher so durchschaut und durchlebt, das lebt auf unbewußte Art in dem Architekten und Bildhauer, durchdringt sein Schaffen, indem er künstlerisch gestaltet.

[ 8 ] I said that in this form of clairvoyance, ordinary mental images and perception cease, but a completely different kind of thinking takes their place—one that flows from feeling and volition, an imagination that is, in fact, thinking in forms, which, as it thinks, could immediately represent forms of force distribution in space, proportional relationships in space. This thinking feels akin to what is expressed in architecture and sculpture when they represent true artistic forms. One feels particularly at home with the thinking and perception found in architecture and sculpture because that shadowy, abstract thinking—which the present age so loves—ceases, falls silent, and a concrete form of thinking takes its place—one that cannot help but allow its content to flow into spatial forms, into dynamic spatial forms—forms that expand, arch, and bend—in which the will flowing through the world finds expression. The seer is compelled not to grasp what he wishes to perceive from the spiritual world through thinking, as the rest of science does. One would recognize nothing spiritual that way. One is merely deceiving oneself if one believes that one is perceiving the spiritual, for one cannot penetrate the spiritual world with ordinary thoughts. Whoever wishes to penetrate the spiritual world must, as a thinker, possess something that creates within itself plastic or architectural—yet living—forms. This leads to the realization that the artist enters into an experience of forms in the subconscious. These forms rise up, fill his soul, and are transformed into ordinary mental images, some of which can be calculated; they are then translated into what is ultimately artistically shaped. The architect and the sculptor serve as conduits for what the seer experiences as a mental image and perception in the spiritual world. What the seer grasps as form for his life of thought and perception creeps into the architect’s creative process. From the depths of the soul’s life, it rises in waves and becomes conscious. This is how the architect and sculptor create their forms. The only difference is that what underlies architectural and sculptural creation as the essential formative force arises from subconscious impulses, and that the seer discovers these impulses as what he needs to grasp the great interconnections of the spiritual world. Just as one otherwise has a mental image and perception, so the seer must develop gifts that point to what permeates and stirs the great structure of the world. And what he, as a seer, thus perceives and experiences lives on in an unconscious way within the architect and sculptor, permeating their work as they give artistic form to it.

[ 9 ] Auf eine andere Art fühlt sich in seinen Erlebnissen derjenige, der übersinnliche Erlebnisse kennt und der Beziehung sucht zum dichterischen und musikalischen Schaffen. Da ist es so, daß der Seher nach und nach sein Inneres ganz anders fühlt als das gewöhnliche Bewußtsein, das die sinnliche Außenwelt vorstellt und wahrnimmt: Er fühlt sich in seinem Fühlen und Wollen in sich.

[ 9 ] Those who have had extrasensory experiences and seek a connection to poetic and musical creation feel their experiences in a different way. In this case, the seer gradually comes to perceive his inner world quite differently from ordinary consciousness, which creates a mental image of the sensory external world and perceives it: he feels himself within himself in his feelings and will.

[ 10 ] Wer Selbstbeobachtung üben kann, der weiß, daß man nur in Fühlen und Wollen in seinem Selbst ist. Aber der Seher hebt ja gerade Fühlen und Wollen aus sich heraus, und dadurch, daß ihm das Fühlen und Wollen Vorstellungen und Wahrnehmungen verschafft, kommt er ab von sich selbst in seinem Fühlen und Wollen. Aber es tritt dafür etwas anderes ein. Er findet sich wieder. Indem er das deutliche Bewußtsein hat, aus seinem Leibe herausgetreten zu sein, mit Hilfe seines Leibes nichts wahrzunehmen, findet er sich wieder in der Außenwelt, geht intuitiv über in das, was er in bewegten Formen wahrgenommen hat und in Vorstellungen gestaltet. Er trägt sein Selbst in die Außenwelt hinein. Indem er das tut, lernt er gewissermaßen zu sich sagen: Durch wirklich inneres Erleben aus Erfahrung läßt sich erkennen, ich bin da aus meinem Leibe herausgetreten, der mir immer Vermittler des Verhältnisses zur Außenwelt war, aber ich habe mich wieder gefunden, indem ich untertauchte in die geistige Welt. — Indem das inneres Erleben wird, findet der Seher, daß er genötigt ist, sein Wollen und Fühlen von der geistigen Welt wieder zu empfangen, sich selbst wieder zu empfangen aus der übersinnlichen Welt heraus. Er muß das tun, indem neuerdings ein Fühlen und Wollen — aber ein verwandeltes Fühlen und Wollen, das den Leib nicht zu Hilfe nimmt — ihm zuteil wird, ein Fühlen, das innig verwandt ist mit Musik-Erleben, das tatsächlich dem musikalischen Erleben so verwandt ist, daß man sagen könnte: Es ist noch musikalischer als das Auffassen der Musik selbst. Es ist solch ein Gefühl, daß es einem ist, wie wenn man mit seinem seelischen Wesen einer Symphonie oder einem anderen Musikwerk gegenüber ausfließen würde in Tönen, selber zur Melodie, zur Schwingung würde.

[ 10 ] Anyone who can practice self-observation knows that one is present within oneself only through feeling and willing. But the seer, in fact, lifts feeling and willing out of himself; and because feeling and willing provide him with mental images and perceptions, he departs from himself in his feeling and willing. But something else takes its place. He finds himself again. By having the clear awareness of having stepped out of his body—and of perceiving nothing through his body—he finds himself again in the external world, intuitively passing into what he has perceived in moving forms and shaped into mental images. He carries his self into the external world. In doing so, he learns, as it were, to say to himself: Through truly inner experience gained from experience, I can recognize that I have stepped out of my body—which has always served as my mediator in relation to the external world—but I have found myself again by immersing myself in the spiritual world. — As this becomes an inner experience, the seer finds that he is compelled to receive his will and feeling once more from the spiritual world, to receive himself once more from the supersensible world. He must do this by once again receiving a feeling and a will—but a transformed feeling and will that does not rely on the body—a feeling that is intimately related to the experience of music, so closely related, in fact, that one could say: It is even more musical than the perception of music itself. It is such a feeling that it is as if one’s soul were flowing out in tones toward a symphony or another musical work, becoming a melody and a vibration oneself.

[ 11 ] Mit der Dichtung ist es so, daß man im Wollen ist. Das will die Dichtung, die man gerade auf diesem Wege als wahre Dichtung empfinden lernt, indem man sein Wollen da wiederfindet. Fühlen im Musikalischen, Wollen in wahrer Dichtung.

[ 11 ] With poetry, it is a matter of will. That is what poetry demands—the kind of poetry that one learns to perceive as true poetry precisely in this way, by rediscovering one’s own will within it. Feeling in music, will in true poetry.

[ 12 ] In eigentümlicher Lage, in besonders bezeichnender Lage ist das Sehertum gegenüber der Malerei. Da ist die Sache so, daß weder das eine noch das andere eintritt, aber etwas anderes, noch Charakteristischeres. Der wirklichen Malerei gegenüber hat der Seher das Gefühl — und er könnte selber ein Maler sein, denn wir werden hören, daß künstlerisches Schaffen und übersinnliches Erkennen nebeneinander bestehen können —, der Maler komme ihm aus unbestimmter Gegend der Welt entgegen, bringt eine Welt der Linie und Farbe ihm entgegen, und er kommt von der entgegengesetzten Richtung dem Maler entgegen und ist genötigt, dasjenige, was der Maler mitbringt, was er aus der äußeren Welt in seine Kunst hineinverlegt hat, als Imaginationen hineinzuversetzen in das, was er in der Geisteswelt erlebt. Nur sind die Farben, die der Seher erlebt, andere Farben als die des Malers und doch dieselben. Sie stören sich nicht. Wer sich davon eine Vorstellung machen will, der nehme einmal den sinnlich-sittlichen Teil der Goetheschen Farbenlehre über die moralische Wirkung der Farben vor. Da ist das Elementarste enthalten. Da ist mit innerem Instinkt geschildert, was für Gefühlswirkungen bei einzelnen Farben in der Seele aufleben. Bis zu diesem Fühlen kommt das Sehertum aus der Geisteswelt heraus, bis zu diesem Gefühl, das man wirklich alle Tage in der höheren Welt erlebt.

[ 12 ] Visionary art occupies a unique and particularly significant position in relation to painting. The situation is such that neither one nor the other occurs, but rather something else—something even more characteristic. In contrast to true painting, the seer has the feeling—and he could be a painter himself, for we shall hear that artistic creation and supersensory perception can coexist— that the painter comes toward him from some indeterminate part of the world, bringing a world of line and color to him, while he himself comes toward the painter from the opposite direction and is compelled to incorporate into what he experiences in the spiritual world—as imaginations—that which the painter brings with him, that which the painter has transferred from the outer world into his art. Only the colors experienced by the seer are different from those of the painter, and yet they are the same. They do not conflict with one another. Anyone who wishes to form a mental image of this should take a look at the sensory-moral section of Goethe’s Theory of Colors concerning the moral effects of colors. The most fundamental elements are contained there. It describes, with inner instinct, what emotional effects individual colors evoke in the soul. Up to this level of feeling, clairvoyance emerges from the spiritual world—up to this feeling that one truly experiences every day in the higher world.

[ 13 ] Man soll nicht glauben, der Seher spreche beim Schildern der farbigen Aura so, wie der Maler von den Farben spricht. Er erlebt das Gefühl, das man sonst an Gelb und Rot erlebt, aber es ist geistig erlebt, ist nicht zu verwechseln mit physischen Visionen. In diesem Punkte besteht das ärgste Mißverständnis. Es ist das Erlebnis mit der Malerei für den Seher wie etwas, was man bezeichnen kann als Begegnung mit einem Gleichen, das von entgegengesetzter Richtung kommt, wo Verständigung möglich ist, weil von außen herein dasselbe kommt, was von innen heraus geschaffen wird. Ich setze dabei immer voraus, daß es sich um künstlerisches Schaffen handelt, mit dem Verständigung möglich ist, wenn vorher nicht Naturalismus, sondern Kunst da ist. Der Seher ist genötigt, was er erlebt, zu imaginieren, grob gesprochen zu illustrieren. Das geschieht, indem er in Farben und Formen zum Ausdruck bringt, was er erlebt: Da begegnet er sich mit dem Maler. Und wieder muß man sagen, wenn er den Maler fragen würde, wie stehen wir zueinander? — so müßte der Maler antworten: In mir lebt etwas! Indem ich mit meinem gewöhnlichen Auge durch die Welt ging und Farbe und Form sah, sie künstlerisch umgestaltete, habe ich in mir etwas erlebt, das früher in den Tiefen meiner Seele wogte; es ist ins Bewußtsein heraufgekommen und zur Kunst geworden. — Der Seher würde zum Maler sagen: Was in den Tiefen deiner Seele lebt, das lebt in den Dingen. Indem du durch die Dinge durchgegangen bist, lebst du mit der Seele im Geist der Dinge darinnen. Nur mußt du dir — um die Kraft für das Malen zu behalten und um bewußt zu erleben, was du erlebtest, indem du draußen durch die Dinge gingst, auf daß in dir nicht ausgelöscht werde, was an die Sinne herankommt — im Unterbewußten die Impulse lebendig erhalten, welche die Malerei schaffen. — Es handelt sich darum, daß die unbewußten Impulse nun ins Bewußtsein heraufwogen. Der Seher sagt: Ich ging durch dieselbe Welt, gab aber acht auf das, was in dir lebt. Ich schaute das an, was bei dir im Unterbewußtsein aufging, habe das dir Unterbewußte zum Bewußtsein gebracht.

[ 13 ] One should not assume that, when describing the colored aura, the seer speaks in the same way that a painter speaks of colors. He experiences the sensation that one otherwise associates with yellow and red, but it is experienced spiritually and should not be confused with physical visions. This is where the greatest misunderstanding lies. For the seer, the experience of painting is like what might be described as an encounter with a counterpart coming from the opposite direction, where understanding is possible because what comes from the outside is the same as what is created from within. I always assume here that we are dealing with artistic creation, with which understanding is possible if art—rather than naturalism—is present from the outset. The seer is compelled to imagine what he experiences—roughly speaking, to illustrate it. This happens as he expresses what he experiences in colors and forms: there he encounters the painter. And again, one must say, if he were to ask the painter, “How do we relate to one another?”—the painter would have to answer: “Something lives within me!” As I walked through the world with my ordinary eye, seeing color and form and artistically transforming them, I experienced within myself something that had previously stirred in the depths of my soul; it rose into consciousness and became art.” — The seer would say to the painter: “What lives in the depths of your soul lives in things.” As you have walked through things, you live with your soul in the spirit of the things within them. But—in order to retain the strength for painting and to consciously experience what you experienced as you walked through things outside, so that what reaches the senses is not extinguished within you—you must keep alive in your subconscious the impulses that create the painting. — The point is that the unconscious impulses now welled up into consciousness. The seer says: I walked through the same world, but paid attention to what lives within you. I looked at what arose in your subconscious; I brought what was subconscious to your consciousness.

[ 14 ] Gerade bei solcher Auffassung wird als großes, bedeutsames Problem der Menschenseele etwas gegenübertreten, was vielleicht sonst nicht immer richtig beobachtet wird. Wenn man das eben Charakterisierte in innerer Erfahrung kennen lernt, dann tritt einem etwas entgegen, was das Leben tief berührt. Das ist das Rätsel des Inkarnats, dieser wunderbaren menschlichen Fleischfarbe, die eigentlich ein großes hellseherisches Problem ist. Sie erinnert einen so recht daran, daß ein solches Hellsehen, wie ich es meine, eigentlich dem gewöhnlichen Leben nicht so ganz fremd und unbekannt ist; es wird nur nicht beachtet. Ich möchte den paradoxen, aber wahren Satz aussprechen: Jeder Mensch ist Hellseher, aber man verleugnet das theoretisch auch da, wo man es praktisch nicht verleugnen kann. Würde man es praktisch verleugnen, so würde das alles Leben zerstören.

[ 14 ] It is precisely with such a view that the human soul will encounter, as a major and significant problem, something that might otherwise not always be properly observed. When one comes to know what has just been described through inner experience, one encounters something that deeply touches one’s life. This is the mystery of the incarnate being—this wondrous human flesh color—which is actually a major problem for clairvoyance. It serves as a powerful reminder that the kind of clairvoyance I am referring to is not entirely foreign or unknown to ordinary life; it is simply ignored. I would like to state this paradoxical but true proposition: Every human being is a clairvoyant, but people deny this in theory even where they cannot deny it in practice. If one were to deny it in practice, it would destroy all of life.

[ 15 ] Es gibt heute Käuze, welche denken: Wie komme ich dazu, das Ich eines fremden Menschen vor mir zu haben? — Sie wollen ganz im Gebiete des Naturalistischen bleiben, sie wollen echte Naturalisten bleiben, deshalb sagen sie sich: Ich habe da das Gesichtsoval und sonstiges in Erinnerung, und weil ich an verschiedenen Erlebnissen erfahren habe, daß sich in solchen Gestalten ein Mensch verbirgt, so schließe ich, da wird hinter dieser Nasenform ein menschliches Ich sein. — Man findet heute bei den «gescheiten Leuten» solche Auseinandersetzungen. Das entspricht aber nicht der Erfahrung, zu der man kommt, wenn man das Leben aus der eigenen Teilnahme am Leben beobachtet. Ich schließe nicht durch die Gesichtsform und so weiter auf ein Ich. Ich habe das Bewußtsein von einem Ich, weil die Wahrnehmung dessen, was einem als physischer Mensch entgegentritt, auf anderem beruht als die Wahrnehmung an Kristallen oder Pflanzen. Es ist nicht wahr, daß unbelebte Naturkörper denselben Eindruck machen wie ein Mensch. Beim Tier ist das anders. Das, was als sinnliches Menschenobjekt vor einem steht, hebt sich selbst auf, macht sich ideell durchsichtig, und man sieht durch wirkliches Hellsehen jedesmal unmittelbar, wenn man vor einem Menschen steht, sein Ich. Das ist die wirkliche Tatsache. Dieses Hellsehen besteht in nichts anderem, als daß man diese Art, wie man mit seinem eigenen Subjekt dem Menschen gegenübersteht, ausdehnt auf die Welt, um zu schauen, ob es noch etwas anderes zu durchschauen gibt in solcher Art wie den Menschen.

[ 15 ] There are people today who think: How is it that I find myself face to face with the “I” of a stranger? — They want to remain entirely within the realm of naturalism; they want to remain true naturalists, which is why they tell themselves: I have the shape of the face and other features in my memory, and because I have learned from various experiences that a human being is hidden within such forms, I conclude that there must be a human “I” behind this shape of the nose. — One finds such arguments today among the “intelligent people.” But this does not correspond to the experience one arrives at when observing life through one’s own participation in it. I do not infer a self from the shape of the face and so on. I am conscious of a self because the perception of what confronts one as a physical human being is based on something other than the perception of crystals or plants. It is not true that inanimate natural objects make the same impression as a human being. With animals, it is different. What stands before one as a sensory human object transcends itself, becomes ideationally transparent, and through true clairvoyance one sees a person’s “I” directly every time one stands before a human being. That is the real fact. This clairvoyance consists of nothing other than extending the way one faces a human being with one’s own subjectivity to the world, in order to see whether there is anything else to perceive in the same way as a human being.

[ 16 ] Man kann da nicht die wirklichen Eindrücke vom Hellsehen bekommen, ohne ins Auge zu fassen, worauf die Auffassung des anderen Menschen beruht, die so differenziert ist, weil sie auf Hellsehen der anderen Seele beruht. In diesem Hellsehen spielt das Inkarnat eine besondere Rolle. Für das äußere Anschauen eines Menschen ist es ein Fertiges, für den der übersinnlich schaut, ändert sich dem Inkarnat gegenüber das Erleben im Betrachten. Es ist da für ihn ein Mittelzustand. Es kommt, indem man das Hellsehen, das sich auf die übrigen Gebiete der Welt erstreckt, so auf die menschliche Gestalt hinwendet, daß das so ruhige Inkarnat pendelt zwischen Gegensätzen und dem Mittelzustand. Man nimmt Erblassen wahr und Erröten, das so ist, wie wenn es Wärme ausstrahlte. In diesem, daß man den Menschen erblassen und erröten sieht, ist der Mittelzustand drinnen. Mit solchem In-Bewegung-Erleben ist verbunden, daß man weiß, man taucht unter auch in das äußere Wesen des Menschen, nicht nur in seine Seele, in sein Ich. Man taucht unter in das, was er durch seine Seele ist in seinem Leib, durch das Inkarnat. Das ist etwas, was einen hinführt in die Beziehung zwischen künstlerischem Auffassen und übersinnlicher Erkenntnis. Denn das, was so beweglich wird im Auffassen des Inkarnats, liegt unbewußt im künstlerischen Schaffen des Inkarnats. Der Künstler braucht sich dessen nur subtil bewußt zu sein. Nur dadurch aber, daß er dies zu erleben vermag, wird ein Künstler in die Lage kommen, das feine, lebendige Vibrieren in die Mitte des Inkarnats zu legen.

[ 16 ] One cannot gain a true impression of clairvoyance without considering what underlies another person’s perception—a perception that is so nuanced precisely because it is based on the clairvoyance of the other soul. In this form of clairvoyance, the incarnate being plays a special role. For the outward observation of a person, it is a finished thing; for the one who sees supernaturally, however, the experience of observation changes in relation to the physical body. For him, there is an intermediate state. It arises when one directs the clairvoyance—which extends to the other realms of the world—toward the human form in such a way that the calm physical body oscillates between opposites and the intermediate state. One perceives paleness and blushing, which are as if they were radiating warmth. In this—in seeing a person turn pale and blush—the middle state is present. Connected to this experience of movement is the knowledge that one is also immersing oneself in the human being’s outer nature, not merely in their soul or their “I.” One delves into what the person is through his soul within his body—through the incarnate being. This is something that leads one into the relationship between artistic perception and supersensible knowledge. For what becomes so dynamic in the perception of the incarnate being lies unconsciously within the artistic creation of the incarnate being. The artist need only be subtly aware of this. But only by being able to experience this will an artist be able to place the subtle, living vibration at the center of the Incarnate Being.

[ 17 ] So zeigt sich in der Malerei, wie zusammenstoßen die Quellen der künstlerischen Phantasie und der übersinnlichen Erkenntnis. Im gewöhnlichen Leben stoßen sie zusammen, wenn man es auch nicht bemerkt, auf dem Gebiete der Sprache. Die Sprache wird ja gewöhnlich heute auch wissenschaftlich stark verstandesmäßig betrachtet; aber es ist das Sprachleben in uns auf dreigliedrige Weise da. Wer mit Sehertum an die Sprache herantreten und das in der Geisteswelt Wahrgenommene ausdrücken muß, der eignet sich gegenüber der Sprache zuerst eine Empfindung an, die man verrückt nennen mag: Wenn die Menschen so untereinander reden, und auch wenn sie gewöhnliche Wissenschaft treiben, ist alles, was sie sagen, Herabwürdigung der Sprache unter das Niveau, auf dem die Sprache stehen sollte. Sprache als bloßes Verständigungsmittel ist Herabwürdigung. Man empfindet: Die Sprache lebt eigentlich in ihrem eigenen Wesen da, wo Dichtung die Sprache durchfließt, wo durch die Sprache fließt, was aus des Menschen Innerem dringt. Da wirkt der Geist der Sprache selbst. Der Dichter entdeckt eigentlich erst, wo das Niveau der Sprache ist, empfindet die gewöhnliche Sprache wie eine Vernachlässigung des höheren Niveaus der Sprache. Man kann da nachfühlen, daß ein feinsinniger Dichter, wie Morgenstern es war, zu der Bemerkung kommen konnte, daß eigentlich nach unten hin eine Grenze des Sprechens wahrnehmbar sei, die sehr verbreitet ist, die Grenze, die man das Schwätzen nennen kann. Er findet, daß Schwätzen seine Grundlagen hat in der Unwissenheit von Sinn und Wert des einzelnen Wortes, daß der Schwätzer dahinkommt, das Wort aus seinen festen Konturen heraus und in Verschwommenheit zu bringen. Morgenstern fühlt, daß es ein tiefes Geheimnis des Lebens ist, welches da zum Ausdruck kommt. Er sagt, die Sprache räche sich an dem Verschwommenen, am Schwimmer. — Das ist, da er imstande war die Brücke zwischen Dichtertum und Sehertum zu schlagen, ebenso verständlich, wie wenn er ihre Verwandtschaft findet mit Ton, Bild, Architektur und so weiter.

[ 17 ] Thus, in painting, we see how the sources of artistic imagination and supersensible knowledge converge. In everyday life, they converge—even if we do not notice it—in the realm of language. Today, language is generally viewed in a highly intellectual, scientific manner; yet the life of language within us exists in a threefold way. Anyone who approaches language with clairvoyance and must express what is perceived in the spiritual world first acquires a feeling toward language that one might call crazy: When people speak to one another in this way, and even when they engage in ordinary science, everything they say is a degradation of language below the level at which language ought to stand. Language as a mere means of communication is a degradation. One senses that language actually lives in its own essence where poetry flows through it, where what springs from the innermost being of the human being flows through language. There the spirit of language itself is at work. It is actually the poet who first discovers where the true level of language lies, perceiving ordinary language as a neglect of that higher level. One can understand how a subtle poet, such as Morgenstern, could arrive at the observation that, in fact, a lower limit of speech is perceptible—one that is very widespread—the limit that can be called chatter. He finds that chatter has its roots in ignorance of the meaning and value of individual words, and that the chatterer ends up pulling the word out of its fixed contours and into vagueness. Morgenstern senses that this expresses a profound mystery of life. He says that language takes its revenge on the vague, on the ambiguous. — Since he was able to bridge the gap between poetry and visionary insight, this is just as understandable as when he finds their kinship with sound, image, architecture, and so on.

[ 18 ] Diese selbe Verwandtschaft lag ja dem ganzen Schaffen Goethes zu Grunde, der eine Zeit seines Lebens nicht wußte, ob er Dichter oder Bildhauer werden sollte. Der Seher aber erlebt das, was für ihn Inhalt des geistigen Erlebnisses ist, außerhalb der Sprache. Das ist etwas, was man schwer klarmachen kann, weil die meisten Menschen in Worten denken, aber der Seher denkt wortlos und ist dann genötigt, das was wortlos ist im Erleben, in die schon festgestaltete Sprache hineinzugießen. Er muß sich den formalen Verhältnissen der Sprache anbequemen. Er braucht dies nicht als Zwang zu fühlen, denn er kommt dahinter, worin das Geheimnis des Spracheschaffens besteht. Er kann sich verständigen dadurch, daß er das Vorstellungsmäßige der Sprache abstreift. Daher ist es so bedeutungsvoll, daß man begreift, es ist wichtiger, wie der Seher es sagt, als was er sagt. Was er sagt, ist bedingt durch die Vorstellung, die jeder von außen herein mitbringt. Er ist genötigt, um nicht als Narr angesehen zu werden, das, was er zu sagen hat, in gangbare Sätze und Vorstellungsverknüpfungen zu kleiden. Für die höchsten Gebiete des Geistes ist es wichtig, wie der Seher etwas sagt. Der steht ihm richtig gegenüber, der da auf das Wie des Ausdruckes kam, der darauf kam, daß der Seher achtgibt, manches kurz, anderes breiter, anderes gar nicht zu sagen, daß er genötigt ist, den Satz von einer Seite so zu formulieren, dann einen anderen dazuzusetzen von der anderen Seite her. Das Gestaltende ist das, was den höheren Teilen der Geisteswelt gegenüber wichtig ist. Daher ist es wichtig zum Verständnis, weniger bloß auf den Inhalt zu hören, der natürlich als Offenbarung der Geisteswelt auch wichtig ist, als durch den Inhalt durchzudringen auf die Art, wie der Inhalt ausgedrückt wird, um zu sehen, ob der Redner nur Sätze und Theorien koppelt, oder ob er aus Erfahrung redet. Das Sprechen aus der Geisteswelt wird sichtbar im Wie des Gesagten, nicht so sehr im Inhalt, sofern er theoretischen Charakter hat, sondern wie er zum Ausdruck kommt. Es kann da, bei solchen Mitteilungen aus den Formen des Sprachtums, das künstlerische Element der Sprache in das hineinwirken, was den Seher begeistert, sich bis zum Prozeß der Sprachschöpfung zu erheben, so daß er etwas nachformt von dem, was vorhanden war, als die Sprache entstand aus dem menschlichen Organismus heraus.

[ 18 ] This very connection, after all, lay at the heart of Goethe’s entire body of work; for a time in his life, he did not know whether he should become a poet or a sculptor. The seer, however, experiences what constitutes the content of his spiritual experience outside of language. This is something that is difficult to explain, because most people think in words, but the seer thinks without words and is then compelled to pour what is wordless in his experience into language that has already taken fixed form. He must adapt to the formal constraints of language. He need not feel this as a constraint, for he comes to understand the secret of language creation. He can make himself understood by stripping away the conceptual aspects of language. That is why it is so significant to understand that how the seer says it is more important than what he says. What he says is conditioned by the mental images that everyone brings with them from the outside. To avoid being regarded as a fool, he is compelled to clothe what he has to say in conventional sentences and mental images. For the highest realms of the spirit, what matters is how the seer says something. One truly understands the seer who has grasped the “how” of expression—who has realized that the seer takes care to say some things briefly, others more extensively, and others not at all; that he is compelled to formulate a sentence from one perspective and then add another from the opposite perspective. What is formative is what is important in relation to the higher realms of the spiritual world. Therefore, for understanding, it is important not merely to listen to the content—which, as a revelation of the spiritual world, is of course also important—but to penetrate through the content to the manner in which it is expressed, in order to see whether the speaker is merely stringing together sentences and theories, or whether he is speaking from experience. Speech from the spiritual world becomes evident in the manner in which it is spoken—not so much in the content, insofar as it is theoretical in nature, but in how it is expressed. In such communications arising from the forms of speech, the artistic element of language can influence the seer, inspiring him to rise to the very process of language creation, so that he recreates something of what existed when language emerged from the human organism.

[ 19 ] Worauf beruht nun, daß dasjenige, was im seherischen Bewußtsein auftritt, im künstlerischen Schaffen in die Geisterwelt sich hineinlebt, in der künstlerischen Phantasie aber auf unbewußte und unterbewußte Art lebt? — Das künstlerische Schaffen ist natürlich bewußt, aber die Impulse, das Treibende, das muß, damit das künstlerische Schaffen unbefangen sei, im Unbewußten bleiben. Nur der kann einsehen, um was es sich da handelt, der weiß, daß das gewöhnliche Bewußtsein des Menschen aus gewissen Gründen zu etwas anderem bestimmt ist, als zum Hereinführen in die volle Welt.

[ 19 ] What, then, is the reason that what appears in clairvoyant consciousness is lived into the spirit world through artistic creation, yet lives in the artistic imagination in an unconscious and subconscious manner? — Artistic creation is, of course, a conscious process, but the impulses—the driving force—must remain in the unconscious if artistic creation is to be unbiased. Only those who know that human ordinary consciousness is, for certain reasons, destined for something other than leading us into the full world can understand what is at stake here.

[ 20 ] Unser gewöhnliches Bewußtsein verläuft auf der einen Seite nach der Naturanschauung hin. Aber was sie uns liefert, das ergibt sich nicht unseren Begriffen; die dringen nicht hinaus in das Gebiet, wo im Raum die Materie spukt, sagt Dz Bois-Reymond. Und wiederum: Es kann das, was in der Seele lebt, sich nicht erfüllen mit der Wirklichkeit. Das noch so tief mystisch Erlebte schwebt immer über der Wirklichkeit. Der Mensch kommt weder beim Sehen der Natur noch beim Sehen in der Seele zur vollen Welt. Es ist da ein Abgrund, der gewöhnlich nicht überbrückt werden kann. Er wird bewußt überbrückt im schauenden Bewußtsein, im künstlerischen Schaffen. Da muß Selbsterkenntnis noch etwas anderes werden, als was man gewöhnlich so nennt. Mystischer Einblick findet ja, daß er genug geleistet hat, wenn gesagt wird: Ich habe im Innern den Gott, mein höheres Ich erlebt. — Wirkliche Selbsterkenntnis geht darauf aus zu durchschauen, wie das, was man sonst im bloßen Punkt des Ich erlebt, schaffend im Organismus lebt. Wir sind, indem wir Vorstellung und Wahrnehmung haben, nicht bloß vorstellende und wahrnehmende Wesen, wir atmen auch fortwährend aus und ein. Während wir der Welt gegenübertreten im wachen Bewußtsein, atmen wir immer aus und ein, aber von dem, was da in uns vorgeht, nimmt das gewöhnliche Bewußtsein nichts wahr. Es geht da etwas Wunderbares vor, was man nur dutch schauendes Bewußtsein erkennt, wenn man nicht nur auf Nebuloses, auf das abstrakte Ich schaut, sondern darauf, wie dieses Ich lebt, im Konkreten gestaltend. Da zeigt sich das Folgende.

[ 20 ] Our ordinary consciousness tends, on the one hand, toward a view of nature. But what this view provides us with does not conform to our concepts; they do not extend into the realm where matter haunts space, says Dz Bois-Reymond. And again: What lives in the soul cannot be fulfilled by reality. Even the most profoundly mystical experience always hovers above reality. Human beings do not attain the full world either through the observation of nature or through the observation of the soul. There is an abyss there that usually cannot be bridged. It is consciously bridged in contemplative consciousness, in artistic creation. There, self-knowledge must become something other than what is usually called by that name. Mystical insight, after all, considers itself to have accomplished enough when it is said: “I have experienced God, my higher self, within.” — True self-knowledge aims to penetrate to the core of how that which is otherwise experienced as the mere point of the “I” lives creatively within the organism. In that we have mental images and perception, we are not merely imagining and perceiving beings; we are also constantly breathing in and out. While we face the world in waking consciousness, we are always breathing in and out, but ordinary consciousness perceives nothing of what is taking place within us. Something wondrous is taking place there, which can only be recognized through contemplative consciousness—not by looking merely at nebulous concepts or at the abstract “I,” but by observing how this “I” lives, taking shape in the concrete. This reveals the following:

[ 21 ] Beim Ausatmen geht das Gehirnwasser in den Rückenmarkskanal, in einen langen Sack, der allerlei dehnbare, zerrbare Stellen hat; es drängt nach unten, drängt an die Venen des Leibes. Was da vor sich geht, schildere ich wie einen äußeren Prozeß. Das gewöhnliche Bewußtsein dringt da nicht hinein, aber die Seele lebt das unterbewußt mit, dieses Ausbreiten dessen, was vom Gehirn kommt, in die Venen des Leibes, und beim Einatmen das Zurückstauen des Venenblutes in die Venen des Rückens durch den Rückenmarkskanal, das Hereindringen des Gehirnwassers in das Gehirn, und was da als Spiel zwischen Nerven und Sinnesorgan vorgeht. Das gewöhnliche Bewußtsein ist da schattenhaft, weiß nichts davon, aber die Seele und der Geist sind daran beteiligt. Dieser Prozeß nimmt sich wie chaotisch aus. Das, was da hin- und herpulsiert, das verläuft bei jedem Menschen in Musikform. Da lebt innerliche Musik in diesem Prozeß. Und das Schöpferische in der Musik ist: heraufzuheben in die äußere bewußte Gestaltung, was sich der Musiker da angewöhnt, als Musik seines Seelenleibes zu erleben. In ihr lebt der Ton, das unterbewußte Lebensregen der Musik, in der die menschliche Seele webt. Unsere Psychologie ist noch ganz im Elementaren; die Dinge, die auf das Leben des Künstlers Licht werfen, hat sie noch zu erforschen im Einklang mit dem Sehertum. Das Erleben des Menschen ist etwas Kompliziertes. Es ist dieses unterbewußte Wissen der Seele das, was der eigentliche Impuls der künstlerischen Phantasie ist, indem das musikalische Leben sich abspielt zwischen Rückenmark und Gehirn, wo das Blut hineinschießt und das Gehirnwasser, so daß der Nerv in Vibration gebracht wird, die gegen das Gehirn herauftönt. Wird das in Zusammenhang gebracht mit der Möglichkeit der höheren Wahrnehmung, so lebt darin mehr innerliche Musik, die genossen wird, als in dem objektiven Impuls, aus dem die menschliche Seele herausgeboren wird, indem der Mensch aus dem geistigen Leben heraus durch Geburt beziehungsweise Empfängnis ins physische Dasein tritt. Die Seele tritt ins Dasein, indem sie zu spielen lernt auf dem Instrument des physischen Leibes.

[ 21 ] When we exhale, the cerebrospinal fluid flows into the spinal canal, a long sac that contains all sorts of stretchy, elastic areas; it pushes downward, pressing against the veins of the body. I describe what happens there as an external process. Ordinary consciousness does not penetrate this process, but the soul subconsciously experiences it—this spreading of what comes from the brain into the veins of the body, and, upon inhalation, the backflow of venous blood into the veins of the back through the spinal canal, the influx of cerebrospinal fluid into the brain, and what takes place there as an interplay between the nerves and the sense organs. Ordinary consciousness is merely a shadow here, unaware of any of this, but the soul and the spirit are involved in it. This process appears chaotic. What pulses back and forth there takes the form of music in every human being. Inner music lives within this process. And the creative aspect of music is this: to raise into outer, conscious form what the musician has grown accustomed to experiencing as the music of his soul-body. Within it lives the tone, the subconscious life-rain of music, in which the human soul weaves. Our psychology is still entirely in the elemental realm; it has yet to explore the things that shed light on the artist’s life in harmony with the visionary tradition. Human experience is a complex matter. It is this subconscious knowledge of the soul that is the true impulse of artistic imagination, in that musical life unfolds between the spinal cord and the brain, where the blood surges in and the cerebrospinal fluid flows, so that the nerve is set into vibration, which resonates upward toward the brain. When this is considered in connection with the possibility of higher perception, there is more inner music to be savored in it than in the objective impulse from which the human soul is born, as the human being enters physical existence from spiritual life through birth or conception. The soul enters existence by learning to play the instrument of the physical body.

[ 22 ] Und was geht vor, wenn diese ganze Bewegung stattfindet, dieses Vibrieren des Gehirnwassers, das heraufkommt? Was spielt sich da ab im Wechselverhältnis zwischen Nerven und Sinnen? — Wenn die Nervenwelle anschlägt an die äußeren Sinne — wohlbemerkt noch nicht die Sinneswahrnehmung —, wenn die Nervenwelle im Wachzustand einfach anschlägt, da lebt unbewußt und wird von der Wahrnehmung übertönt: Dichtung! Zwischen Sinnen und Nervensystem ist eine Region, wo der Mensch unbewußt dichtet. Die Nervenwelle rollt hinein in seine Sinne — unbewußt verläuft sie, man kann das physiologisch feststellen —, dieses Leben verläuft in den Sinnen und ist Dichtungproduzieren: der Mensch lebt innere Dichtung schaffend. Und das dichterische Schaffen ist das Heraufholen dieses unbewußten Lebens.

[ 22 ] And what happens when all this movement takes place—this vibration of the cerebrospinal fluid as it rises? What is happening there in the interplay between the nerves and the senses? — When the nerve wave strikes the external senses—note, not yet sensory perception—when the nerve wave simply strikes while one is awake, it lives unconsciously and is drowned out by perception: poetry! Between the senses and the nervous system lies a region where a person unconsciously creates poetry. The nerve impulse rolls into his senses—it flows unconsciously; this can be established physiologically—this life flows within the senses and is the production of poetry: the human being lives by creating inner poetry. And poetic creation is the bringing forth of this unconscious life.

[ 23 ] Ich habe das am Atmungsprozeß geschildert. Bei der Ausatmung müssen wir ins Auge fassen, daß das Gehirnwasser sich im Leib nach unten drängt in den Kräften, die vom Leibe dem entgegenkommen, und in den Kräften, durch die der Mensch sich in die Außenwelt hineinstellt. Wir stehen fortwährend in einer bestimmten Statik in der Außenwelt, ob mit gespreizten Beinen, mit gebeugtem Arm, oder ob wir als Kind kriechen, oder ob wir diese Statik des Kriechens umwandeln in die Statik des Aufrechtseins: Wir stehen im inneren Gleichgewichtszustand. Was da an inneren Kräften entgegenbringen die Wellen, welche ausgeatmet werden, auf dem beruht, was in Skulptur und Architektur gestaltet wird. Das emotionelle Gefühl, das im Menschen lebt, wenn er in die Bewegung übergeht, aber die Bewegung in Ruhe hält, das wird zum Ausdruck gebracht in der Skulptur. Das ist innerliches Erleben, das zusammenhängt mit den Formen des Leibes. Man erkennt das nur, wenn man gewohnt ist, Wahrnehmen und Denken in ruhige Formvorstellung auszugestalten. Man lernt es, daß aus dem Leibe nicht chaotische Kräfte entgegenkommen, sondern Formen, die zeigen, daß der Mensch aus dem Kosmos integriert ist. Indem man auf mehr äußere Kräfte sieht, welche die Seele unterbewußt erlebt, hat man es mehr zu tun mit der plastischen Phantasie. Zwischen beiden liegt ein merkwürdig unbewußtes Gebiet, das die Seele unten in ihren Tiefen hat. Indem die Nervenwelle zwischen Leib und Gehirn vibriert, steht sie, die eigentlich das Kalte, intellektuelle im menschlichen Leib ist, in Berührung mit dem warmen Blut. In solcher Durchwärmtheit, Durchgeistigtheit liegen unbewußt die Quellen des künstlerischen Schaffens, das den Maler impulsiert, indem er in Farben auf die Wand seine Eindrücke bringt, die heraufgehoben sind aus dem Unterbewußten. Der Mensch steht unbewußt in der geistigen Welt, die erst erschlossen wird durch Sehertum.

[ 23 ] I have described this in relation to the breathing process. When exhaling, we must take into account that the cerebrospinal fluid pushes downward within the body, countered by the forces emanating from the body and by the forces through which the human being engages with the external world. We are constantly in a certain state of equilibrium in the external world, whether with legs spread apart, with a bent arm, whether we are crawling as a child, or whether we transform this state of crawling into the state of standing upright: we are in a state of inner equilibrium. The inner forces that counteract the waves exhaled are the basis of what is shaped in sculpture and architecture. The emotional feeling that lives within a person when they transition into movement yet keep that movement at rest is expressed in sculpture. This is an inner experience connected to the forms of the body. One recognizes this only when one is accustomed to shaping perception and thought into calm, formal imagery. One learns that what emerges from the body are not chaotic forces, but forms that reveal how the human being is integrated into the cosmos. By focusing more on external forces that the soul experiences subconsciously, one is dealing more with the plastic imagination. Between the two lies a strangely unconscious realm that the soul possesses deep within itself. As the nerve impulse vibrates between the body and the brain, it—which is essentially the cold, intellectual aspect of the human body—comes into contact with the warm blood. In such warmth and spiritual depth lie, unconsciously, the sources of artistic creation, which inspire the painter as he applies his impressions—drawn up from the subconscious—to the wall in colors. Human beings stand unconsciously within the spiritual world, which is only opened up through clairvoyance.

[ 24 ] Man hat nicht umsonst in alten Zeiten den Leib als Tempel für die Seele empfunden. Da lag angedeutet, wie Architektur verwandt ist mit dem Gleichgewichtsverhältnis des ganzen Leibes und des ganzen Kosmos.

[ 24 ] It was not for nothing that, in ancient times, the body was regarded as a temple for the soul. This hinted at how architecture is related to the balance between the entire body and the entire cosmos.

[ 25 ] Kunst soll das ausdrücken, was der Künstler in sein Gestalten hineinzulegen nur dadurch imstande ist, daß seine Seele es im Zusammenhang mit der Welt erlebt, daß sein Leib ein mikrokosmisches Abbild ist des ganzen Makrokosmos. Soll das zum Bewußtsein gebracht werden, so kann das nur durch das Sehertum geschehen. Weshalb erweist sich die gewöhnliche Ästhetik, die nach dem Muster der Naturwissenschaft gebaut ist, so unfruchtbar? — Der Künstler kann nichts anfangen mit dieser Schulästhetik, welche das Unbewußte in der Natur des Menschen geradeso zum Bewußtsein bringen will wie gewöhnliche Naturforschung. Was im künstlerischen Schaffen lebt, bringt das Sehertum zum Bewußtsein, nur darf eben gerade der Künstler vor dem Sehertum nicht die Furcht haben, die so viele haben. Die beiden Gebiete können in der menschlichen Persönlichkeit nebeneinander getrennt leben, weil sie so geschieden sein können. Es ist möglich, daß die Seele außerhalb des Leibes in der Geisteswelt lebt: dann kann sie beobachten, wie das, was sonst im Unterbewußten bleibt, sich in künstlerische Gestaltung hineinkristallisiert, aber auch wie das, was von dem Seher, getrennt von seinem Sehertum, künstlerisch erlebt werden kann. Nur Befruchtung des Künstlerischen kann durch dieses Erleben geschehen und den Künstlern nur nützen, wie ja auch Künstler das Sehertum befruchten können. Der Seher, der künstlerischen Sinn oder Geschmack hat, wird davor bewahrt bleiben, die Geisteswissenschaft gar zu sehr vom Philiströsen durchschossen sein zu lassen. Er wird diese Geisteswelt beweglich schildern, wird das Wie der Geisteswissenschaft, von dem ich sprach, angemessener gestalten können als derjenige, der ohne künstlerischen Sinn sich angeeignet hat den Eintritt in die Geisteswelt. Es ist nicht nötig, wie viele Künstler es tun, die Furcht vor dem Sehertum zu entwickeln. Ich spreche von der ernstgemeinten Furcht, nicht nur davon, daß jemand fürchtet, es könne ihm nachgesagt werden, er sei ein Anthroposoph. Ich spreche von der sehr häufigen prinzipiellen Furcht, daß das Sehertum das Unmittelbare des künstlerischen Schaffens beeinträchtigen würde. Diese Beeinträchtigung ist in Wahrheit nicht vorhanden. Aber wir leben in einem Zeitalter, in dem durch historische Notwendigkeit der Menschheitsentwickelung die Seele hineingedrängt wird, das in Bewußtes umzusetzen, was unterbewußt naiv vorhanden war. Nur der versteht heute die Zeit, in der wir leben, der das Unbewußte immer mehr in das freie Erfassen des Bewußten umwandelt.

[ 25 ] Art is meant to express what the artist is able to imbue in his creations only because his soul experiences it in connection with the world, because his body is a microcosmic image of the entire macrocosm. If this is to be brought to consciousness, it can only happen through the gift of vision. Why, then, does conventional aesthetics—which is modeled after the natural sciences—prove so unproductive? — The artist can make no headway with this academic aesthetics, which seeks to bring the unconscious in human nature to consciousness in exactly the same way as conventional natural science. What lives in artistic creation is brought to consciousness through the gift of vision; the artist, however, must not—unlike so many others—fear this gift of vision. The two realms can coexist separately within the human personality because they can be so distinct. It is possible for the soul to live outside the body in the spiritual world: then it can observe how that which otherwise remains in the subconscious crystallizes into artistic form, but also how that which can be artistically experienced by the seer—separate from his seership—can be experienced. Only through this experience can the artistic realm be enriched, and it can only benefit artists—just as artists, in turn, can enrich the seer’s vision. The seer who possesses artistic sensibility or taste will be spared from allowing Spiritual Science to become too heavily permeated by philistinism. He will depict this spiritual world with vitality and will be able to give more appropriate form to the “how” of Spiritual Science—of which I spoke—than one who, lacking artistic sensibility, has gained entry into the spiritual world. It is not necessary, as many artists do, to develop a fear of clairvoyance. I am speaking of a genuine fear, not merely the fear that someone might be accused of being an anthroposophist. I am speaking of the very common, principled fear that clairvoyance would impair the immediacy of artistic creation. In truth, this impairment does not exist. But we live in an age in which, due to the historical necessity of human development, the soul is compelled to transform into conscious awareness what was previously present in a naive, subconscious form. Only those who increasingly transform the unconscious into the free grasp of the conscious can truly understand the times in which we live today.

[ 26 ] Wird diese Forderung der Zeit nicht erfüllt, so wird die Menschheit in eine Kultursackgasse treten. Durch gewöhnliche Wissenschaft läßt Kunst sich nicht erkennen, daher wird diese Ästhetik vom Künstler abgelehnt. Sehertum aber entwickelt eine Wissenschaft, die der Kunst nicht den Tau von den Blüten herunternimmt, indem sie zu begreifen sucht. Sehertum ist beweglich genug, die Kunst zu begreifen. Daher kann jemand es als Tatsache der heutigen Zeit begreifen, daß die Brücke geschlagen werden muß zwischen Künstlertum und Sehertum, er kann dies als Notwendigkeit betonen, so wie Christian Morgenstern es schön betonte in Worten, die auf die Notwendigkeit eines Umschwungs hinweisen. Er sagt: «Wer in das, was von Göttlich-Geistigem heute erfahren werden kann, nur fühlend sich versenken, nicht erkennend eindringen will, gleicht dem Analphabeten, der ein Leben lang mit der Fibel unterm Kopfkissen schläft.»

[ 26 ] If this demand of the times is not met, humanity will reach a cultural dead end. Art cannot be understood through conventional science; therefore, artists reject this form of aesthetics. Clairvoyance, however, develops a science that does not strip the dew from the blossoms of art by seeking to comprehend it. Clairvoyance is flexible enough to comprehend art. Therefore, one can recognize as a fact of our time that a bridge must be built between artistry and clairvoyance; one can emphasize this as a necessity, just as Christian Morgenstern so beautifully emphasized it in words that point to the necessity of a radical change. He says: “Whoever wishes to immerse themselves in what can be experienced of the divine-spiritual today merely through feeling, rather than penetrating it through understanding, is like the illiterate person who sleeps with a primer under their pillow their whole life.”

[ 27 ] Man will oft mit der Fibel der Welterkenntnis unter dem Kopftkissen sein Leben lang schlafen, um sich nicht durch seherische Wissenschaft das ursprüngliche elementare Schaffen abschwächen zu lassen. Wer seherische Wissenschaft erfaßt, wie sie heute auf der Höhe der Zeit gemeint sein kann, wird verstehen, daß man im Sinne Morgensterns herauskommen muß aus dem Analphabetismus, Brücken schlagen kann zwischen Künstlertum und Sehertum, und daß dadurch auf die Kunst neues Licht, auf das Sehertum durch die Kunst neue Wärme fallen wird. So daß als Frucht der rechten Bemühungen in heilsamer Zukunft durch seherisches Licht und künstlerisch Wärme ein tief bedeutungsvoller Impuls in die Menschheitsentwickelung der Zukunft hineinwirken kann.

[ 27 ] People often want to sleep their whole lives with the primer of world knowledge under their pillow, so as not to let clairvoyant science weaken their original, elemental creativity. Anyone who grasps clairvoyant science—as it can be understood today in keeping with the spirit of the times—will understand that, in the spirit of Morgenstern, one must emerge from illiteracy, build bridges between artistry and clairvoyance, and that through this, new light will shine upon art, and new warmth will flow into clairvoyance through art. Thus, as the fruit of the right efforts, in a healing future, a profoundly significant impulse can work into the future development of humanity through clairvoyant light and artistic warmth.