The Rudolf Steiner Archive

11. Die Quellen der künstlerischen Phantasie und die Quellen der übersinnlichen Erkenntnis II

11. The Sources of Artistic Imagination and the Sources of Supernatural Knowledge II

[ 1 ] Von alters her hat man empfunden, daß eine gewisse Verwandtschaft oder wenigstens Beziehung besteht zwischen den Impulsen der künstlerischen Phantasie, des künstlerischen Schaffens und Genießens und der übersinnlichen Erkenntnis. Wer künstlerischen Individualitäten gegenübertritt, dem ergibt sich, daß in weiten Kreisen des schaffenden Künstlertums eine Ängstlichkeit besteht, es könnte das künstlerische Schaffen gestört werden durch das Herankommen an jene bewußte Erfahrung der übersinnlichen Welt, aus welcher die künstlerische Phantasie ihre Impulse erhält, so wie es angestrebt wird in geisteswissenschaftlicher übersinnlicher Erkenntnis. Auf der anderen Seite ist ja auch in weitesten Kreisen bekannt, daß gewisse künstlerische Naturen, die mit ihrem künstlerischen Produzieren sich dem nähern, was ja wie hereinleuchtend erscheint aus der übersinnlichen Welt, innerhalb der Betätigung ihrer schaffenden Phantasie etwas erleben wie Sehertum. Märchendichter oder andere künstlerische Individuen, welche mehr behandeln wollen das aus der übersinnlichen Welt in die Sinnenwelt Hereinleuchtende, wissen, wie die Gestalten vor Augen erscheinen, aber durchaus geistig sind, so daß sie das Gefühl haben, sie verkehren mit diesen künstlerischen Gestalten, oder diese Gestalten verkehren untereinander. Insofern volles Bewußtsein vorhanden ist, durch das man sich jederzeit herausreißen kann aus dem, was da seherisch einen überkommt, kann auch Geisteswissenschaft in einem solchen Fall von Sehertum sprechen. Man muß sagen, es gibt Berührungspunkte zwischen künstlerischem Schaffen, künstlerischer Phantasie und dem schauenden Bewußtsein, das in die Geisteswelt sich erkennend zu versetzen vermag. Dennoch aber glaubt man, gerade einer solchen geisteswissenschaftlichen Anschauung gegenüber, wie die hier gemeinte, betonen zu müssen, daß der Künstler sich seine Ursprünglichkeit nicht rauben lassen soll durch das, was bewußt aus der Geisteswelt herein aufgenommen wird. Bei solcher Anschauung übersieht man das Wesentliche im Verhältnis zwischen künstlerischer Phantasie und seherischer Anschauung der Geisteswelt. Denn gemeint ist hier mit dieser seherischen Anschauung diejenige, die ganz unabhängig durch die bloße seelische Betätigung sich entwickelt, unabhängig vom physischen leiblichen Werkzeug. Inwiefern dies möglich ist, daß die Seele sich in die geistige Welt leibfrei hineinversetzt, kann ich heute nicht ausführen. Ich möchte nur vorausschicken, daß das, was sich an Verwandtschaft und Beziehungen ergibt zwischen echtem künstlerischem Schaffen und Genießen und dem wahren echten Sehertum, den anthroposophischen Gseistesforscher heute mehr interessiert als die Beziehung des Sehertums zu visionären Zuständen, zu abnormen Zuständen, die, wenn auch versucht wird, das als Hellsehen zu bezeichnen, doch nur mit leiblichen Zuständen zusammenhängen, nicht allein nur seelische Erfahrungen darstellen. Um aber diese wirkliche Verwandtschaft zwischen künstlerischer Phantasie und Sehertum einzusehen, ist es notwendig, einzugehen auf das, was im engsten Sinne des Wortes beide voneinander scheidet, und das ist ein sehr Erhebliches.

[ 1 ] Since time immemorial, it has been felt that there is a certain kinship—or at least a connection—between the impulses of artistic imagination, artistic creation, and artistic appreciation, and supersensory knowledge. Anyone who encounters artistic individualities will find that there is a widespread anxiety among creative artists that artistic creation might be disrupted by drawing near to that conscious experience of the supersensible world from which the artistic imagination derives its impulses—as is sought in Spiritual Science supersensible knowledge. On the other hand, it is also widely known that certain artistic natures, who through their artistic production approach what appears to shine forth from the supersensible world, experience something akin to clairvoyance within the activity of their creative imagination. Fairy-tale writers or other artistic individuals who wish to deal more with what shines into the sensory world from the supersensible world know how the figures appear before their eyes, yet are entirely spiritual, so that they have the feeling that they are interacting with these artistic figures, or that these figures are interacting with one another. To the extent that full consciousness is present—allowing one to pull oneself away at any time from what is overwhelming one through clairvoyance—Spiritual Science can also speak of clairvoyance in such a case. It must be said that there are points of contact between artistic creation, artistic imagination, and the contemplative consciousness that is able to place itself within the spiritual world in a self-aware manner. Nevertheless, one feels compelled—precisely in the face of such a view of Spiritual Science as the one referred to here—to emphasize that the artist should not allow his originality to be robbed by what is consciously taken in from the spiritual world. Such a view overlooks the essential aspect of the relationship between artistic imagination and the visionary perception of the spiritual world. For what is meant here by this visionary perception is that which develops entirely independently through mere soul activity, independent of the physical, bodily instrument. To what extent it is possible for the soul to transport itself into the spiritual world without the body, I cannot elaborate on today. I would just like to preface this by saying that the affinities and connections that arise between genuine artistic creation and appreciation and true, authentic clairvoyance are of greater interest to anthroposophical spiritual researchers today than the relationship between clairvoyance and visionary states—abnormal states which, even if one attempts to describe them as clairvoyance, are connected only to physical states and do not represent purely soul experiences. However, in order to understand this genuine kinship between artistic imagination and clairvoyance, it is necessary to address what, in the strictest sense of the word, separates the two—and this is a very significant point.

[ 2 ] Wer in künstlerischer Phantasie schaffend ist, wird nicht, wie das im gewöhnlichen sinnlichen Wahrnehmen und Nachdenken über das Wahrgenommene der Fall ist, die äußere sinnliche Welt auffassen und in sich abbilden: Er wird sie verändern, idealisieren, oder wie man das sonst nennen will. Auf die Richtung kommt es nicht an. Ob man realistisch oder idealistisch auffaßt, ob man Impressionist oder Expressionist ist, darauf kommt es nicht an, aber in allem Künstlerischen lebt ein Umgestalten dessen, was sonst von dem Menschen aus der Wirklichkeit herein nachgebildet wird. Aber lebendig bleibt im künstlerischen Schaffen das, was man Wahrnehmen der Außenwelt nennen kann. Der Künstler hält sich an die Wahrnehmung der äußeren Welt. Vorhanden bleibt in diesem künstlerischen Schaffen das Bild der Vorstellungen, die sich anlehnen an die äußere Wahrnehmung, und das, was im Erinnerungsvermögen, im Gedächtnis damit zusammenhängt. Im Künstler wirkt alles, was er im Leben aufgenommen, im Unterbewußtsein nach, und je besser das, was in der Seele als Erlebnis sich absetzte, nachwirkt in der Seele, je reicher das ist, um so reicher wird das künstlerische Hervorbringen als Hinlenkung der Persönlichkeit auf die äußeren Sinneseindrücke, die Vorstellungs- und Erinnerungsfähigkeit, in der künstlerischen Phantasie leben. Das ist nicht der Fall bei dem, was im Sehertum lebt in derjenigen Persönlichkeit, die durch die übersinnliche Anschauung in die Geisteswelt eindringt. Das Wesentliche ist, daß man in die Geisteswelt nur eindringt, wenn man zum Schweigen bringen kann, sowohl äußere sinnliche Anschauung, wie das Vorstellen, das in Erinnerungsfähigkeit ausläuft. Erinnern, Gedächtnis, Wahrnehmungsfähigkeit für die äußeren Sinneseindrücke müssen bei der übersinnlichen Erkenntnis vollständig schweigen. Schwer ist es ja schon, unseren Zeitgenossen klarzumachen, so etwas sei möglich, daß die menschliche Seele in ihren schlummernden Kräften wirklich zu einer solchen Erkraftung es bringen kann, daß seelisches Leben in voller Lebhaftigkeit noch vorhanden ist, wenn Vorstellungs- und Wahrnehmungsvermögen unterdrückt sind. Deshalb darf auch dem Bestreben nach übersinnlicher Erkenntnis, wenn es methodisch entwickelt wird, nicht eingewendet werden, daß man es bei dem willkürlichen Sehertum nur mit Erinnerungsvermögenartigem zu tun habe, welches aus dem Unterbewußten heraufwogt. Das Wesentliche ist, daß der, welcher als Geistesforscher in die übersinnliche Welt eindringen will, die Methode kennen lernt, die möglich macht, das Erinnerungsvermögen so vollständig auszuschalten, daß seine Seele nur in gegenwärtigen Eindrücken lebt, in die sich nichts hineinmischt von Reminiszenzen, die aus dem Unterbewußten heraufkommen, so daß die Seele mit dem, was sie vorstellt und erlebt, in einer Welt steht, die sie bewußt zu durchdringen versucht, auf daß nichts unbewußt bleibe.

[ 2 ] Those who create through artistic imagination do not, as is the case in ordinary sensory perception and reflection on what is perceived, simply grasp the external sensory world and reproduce it within themselves: they transform it, idealize it, or whatever else one might call it. The specific direction does not matter. Whether one adopts a realistic or idealistic approach, whether one is an Impressionist or an Expressionist—that is irrelevant—but in all artistic creation there is a transformation of what is otherwise reproduced by human beings from reality. Yet what remains alive in artistic creation is what can be called the perception of the external world. The artist adheres to the perception of the external world. What remains in this artistic creation is the image of the mental images that are based on external perception, and what is connected to them in the power of recollection, in memory. Everything the artist has absorbed in life continues to resonate in his subconscious, and the more deeply what has settled in the soul as experience continues to resonate there—the richer it is—the richer the artistic output becomes as the personality is directed toward the external sensory impressions, the powers of imagination and memory that live within the artistic imagination. This is not the case with what lives in clairvoyance within the personality that penetrates the spiritual world through supersensible perception. The essential point is that one can only penetrate the spiritual world if one can silence both external sensory perception and the mental image, which flows into the power of memory. Remembering, memory, and the capacity for perception of external sensory impressions must be completely silenced in supersensible knowledge. It is, after all, difficult enough to make it clear to our contemporaries that such a thing is possible—that the human soul, through its dormant powers, can truly achieve such a state of strength that spiritual life remains fully alive even when the powers of mental images and perception are suppressed. Therefore, even when the pursuit of supersensible knowledge is developed methodically, it should not be objected that arbitrary clairvoyance deals only with something akin to memory that surges up from the subconscious. The essential point is that the spiritual researcher who wishes to penetrate the supersensible world must learn the method that makes it possible to shut out the memory function so completely that his soul lives solely in present impressions, into which nothing from the subconscious intrudes, so that the soul, with the mental images it creates and experiences, stands in a world it consciously strives to penetrate, so that nothing remains unconscious.

[ 3 ] Wenn man bedenkt, daß manches mystische, sogenannte theosophische Streben eine Sehnsucht nach allem möglichen Verschwommenen, Nebulosen hat, wird man es ja verständlich finden, daß das, was hier als Sehertum gemeint ist, damit verwechselt wird, auch von denen, die glauben Anhänger zu sein. Darauf kommt es aber nicht an, sondern darauf, was mit diesem Sehertum gemeint ist.

[ 3 ] When one considers that some mystical, so-called theosophical pursuits involve a longing for all manner of vague and nebulous concepts, it is understandable that what is meant here by “clairvoyance” is confused with such pursuits—even by those who believe themselves to be followers. But that is not the point; what matters is what is meant by this “seership.”

[ 4 ] Da kann man sehen, wie prinzipiell verschieden dieses Sehertum von dem künstlerischen Schaffen ist. Beides beruht auf verschiedener Seelenverfassung und -stimmung; aber der, welcher übersinnliche Erkenntnis in dem hier gemeinten Sinn anstrebt, der wird besondere Erfahrungen machen mit der Kunst.

[ 4 ] Here one can see how fundamentally different this form of clairvoyance is from artistic creation. Both are based on different states of mind and moods; but those who strive for supersensory knowledge in the sense intended here will have unique experiences with art.

[ 5 ] Zunächst eine Kardinalerfahrung. Man kann nicht vom Morgen bis zum Abend Geistesforscher sein. Das Hineinschauen in die Geisteswelt ist an gewisse Zeiten gebunden; man weiß Anfang und Ende des Zustandes, in dem die Seele in die geistige Welt eindringt. In diesem Zustand ist die Seele fähig, durch eigene Kraft vom Eindruck der äußeren Sinne vollständig abzusehen, so daß von all dem, wobei die äußeren Sinne Farben sehen, Töne hören, nichts vorhanden ist. Gerade durch dieses Hinschauen auf das Nichts geht die Wahrnehmung für die Geisteswelt hervor. Ich möchte sagen: Auslöschen kann der Seher alles das, was von der Außenwelt auf ihn eindringt, all das, was aus dem gewöhnlichen Erinnerungsvermögen heraufwogt in das seelische Bewußtsein, aber nicht auslöschen kann er, auch wenn er sich in diesen Zustand hineinversetzt, gewisse Eindrücke, die ihm von Kunstwerken kommen, die wirklich der schöpferischen Phantasie entstammen. Ich will da nicht sagen, daß der .‚Seher in solchen Zuständen dieselben Eindrücke von den Kunstwerken hat, wie der Nichtseher. Die hat er in nichtseherischen Augenblicken. Aber in seherischen Augenblicken hat er die Möglichkeit, das Sinnliche, Erinnerungsmäßige vollständig auszulöschen bezüglich der Außenwelt, nicht aber bezüglich einem Kunstwerk, dem er gegenübertritt.

[ 5 ] First, a fundamental insight: One cannot be a spiritual researcher from morning to night. Gazing into the spiritual world is bound to certain times; one knows the beginning and end of the state in which the soul enters the spiritual world. In this state, the soul is capable, through its own power, of completely disregarding the impressions of the external senses, so that nothing remains of all that the external senses perceive—such as colors and sounds. It is precisely through this gazing into nothingness that perception of the spiritual world arises. I would like to say: The seer can erase everything that penetrates him from the external world, everything that surges up from ordinary memory into the soul’s consciousness; but even when he enters this state, he cannot erase certain impressions that come to him from works of art that truly stem from the creative imagination. I do not mean to say that the “seer” has the same impressions of works of art in such states as the non-seer does. He has those impressions in moments when he is not in a seer-like state. But in moments when he is in a seer-like state, he has the ability to completely erase the sensory and the memory-based aspects of the external world, though not with regard to a work of art he is confronting.

[ 6 ] Es sind das Erfahrungen, die sich spezifizieren. Es zeigt sich, daß der Seher bestimmte Erfahrungen hat mit den einzelnen Künsten. Gerade in den Einzelheiten der Wirkung verlieren solche Worte wie «Kunst» ihre gewöhnliche Bedeutung. Die einzelnen Künste werden, vom Gesichtspunkte der übersinnlichen Erkenntnis aus, Reiche für sich. Architektur wird etwas anderes als Musik, Malerei und so weiter. Um aber das, was seherische Erfahrung gegenüber der Kunst ist, zu überschauen, ist es notwendig, darauf hinzuweisen, daß ja die Frage naheliegt: Wenn der Seher die Wirkungen der Außenwelt und das, was dem Erinnerungsvermögen angehört, unterdrücken muß, was bleibt ihm?

[ 6 ] These are experiences that take on specific forms. It becomes apparent that the seer has certain experiences with the individual arts. It is precisely in the details of their effect that words such as “art” lose their usual meaning. From the standpoint of supersensible knowledge, the individual arts become realms in their own right. Architecture becomes something different from music, painting, and so on. However, in order to grasp what clairvoyant experience is in relation to art, it is necessary to point out that the obvious question arises: If the clairvoyant must suppress the effects of the external world and that which belongs to the power of memory, what remains for him?

[ 7 ] Es lebt in der Seele das, was von den drei in der Seelenkunde angeführten Seelenbetätigungen immer in der menschlichen Seele vorhanden ist. Vorstellen und Wahrnehmen ist nicht vorhanden, aber Fühlen und Wollen, jedoch in einer ganz anderen Art als im gewöhnlichen Leben. Man darf eben übersinnliche Erkenntnis nicht verwechseln mit dem nebulosen, gefühlsmäßigen Sicheinschmelzen in die geistige Welt, das man als Mystik bezeichnen muß. Man muß sich klar sein, daß übersinnliche Erkenntnis, trotzdem sie aus Fühlen und Wollen heraussprießt, etwas anderes ist als Fühlen und Wollen. Dazu muß berücksichtigt werden, daß für die seherische Erkenntnis Fühlen und Wollen die Seele so ausfüllen muß, daß diese Seele ruht, und daß überhaupt auch der ganze übrige Mensch in vollständiger Ruhe sich befindet. Das muß eintreten, worin der Mensch sonst nicht ist beim Fühlen und Wollen: Es muß sich Fühlen und Wollen ganz nach innen geschlagen entwickeln. Willensimpulse entwickeln sich gewöhnlich in Offenbarungen nach außen; keine Offenbarungen nach außen hin dürfen eintreten beim Sehertum. Derwischtum und ähnliches ist der Erkenntnis der geistigen Welt entgegengesetzt.

[ 7 ] What is always present in the human soul—among the three soul activities described in the study of the soul—lives within the soul. Mental images and perception are not present, but feeling and willing are, albeit in a completely different way than in ordinary life. One must not confuse supersensible knowledge with that nebulous, emotional merging into the spiritual world that must be called mysticism. One must be clear that supersensible knowledge, even though it springs from feeling and willing, is something other than feeling and willing. In addition, one must take into account that, for visionary knowledge, feeling and willing must fill the soul to such an extent that the soul is at rest, and that the entire rest of the human being is also in a state of complete stillness. A state must arise in which the human being is not otherwise present when feeling and willing: feeling and willing must develop entirely inwardly. Impulses of the will usually manifest outwardly; no outward manifestations may occur in the practice of clairvoyance. Dervishism and similar practices are opposed to the knowledge of the spiritual world.

[ 8 ] Indem Fühlen und Wollen nach innen sich entwickeln, sprießt aus ihnen eine lichtvolle, scharf konturierte Seelentätigkeit auf. Es sprießt eine Tätigkeit der Seele auf, der ähnlich sind die Gedankenbildungen. Das gewöhnliche Gedankenbild ist etwas Abgeblaßtes. Etwas Gegenständliches, das aber nicht minder bestimmt von Wirklichkeit getränkt ist als das gewöhnliche Denken, sprießt aus Fühlen und Wollen für den Seher auf.

[ 8 ] As feeling and volition develop inwardly, a luminous, sharply defined activity of the soul springs forth from them. An activity of the soul springs forth that is similar to the formation of thoughts. The ordinary mental image is something faded. Something concrete—yet no less imbued with reality than ordinary thinking—springs forth from feeling and willing for the seer.

[ 9 ] Gerade an den Erfahrungen mit der Kunst kann man charakterisieren, was der Seher im einzelnen in seinen Seelenfähigkeiten erlebt. Indem er versucht, sich in architektonische Formen und Maßverhältnisse hineinzuversetzen, in das, was der Architekt in seine Bauten hineingeheimnißt, fühlt er sich verwandt mit diesen Architektur-Maßverhältnissen und Harmonien, mit dem gerade, was sich in ihm, im Seher, als ein ganz anderes Denken entwickelt als das schattenhafte Denken des gewöhnlichen Lebens. Man möchte sagen: Der Hellseher entwickelt ein neues Denken, das mit nichts so verwandt ist als mit den Formen, in denen der Architekt denkt und die er ausgestaltet. Das Denken, das im gewöhnlichen Leben waltet, hat nichts zu tun mit wirklichem Sehertum. Das Denken, das beim Sehertum waltet, schließt den Raum in sein schaffendes Erleben ein. Der Seher weiß, daß er mit diesen Formen, die lebendige Gedankenformen sind, eindringt in die übersinnliche Wirklichkeit hinter der Sinnenwelt, daß er aber dieses sich in Raumformen auslebende Denken entwickeln muß. Der Seher empfindet: In all dem, was sich in Maß- und Formharmonien auslebt, wirken Wille und emotionelle Gefühle. Er lernt erkennen die Kräfte der Welt in solchen Maß- und Zahlenverhältnisse durchziehenden Gestaltungen, wie sie in seinem Denken leben. Daher fühlt er sich in seinem Denken verwandt mit dem, was der Architekt gestaltet. In gewisser Beziehung fühlt er sich, indem ein neues Gefühlsleben in ihm auflebt — nicht das des gewöhnlichen Bewußtseins — verwandt mit dem, was Architekt und Bildhauer in Formen schaffen. Für die übersinnliche Erkenntnis wird geboren eine gegenständliche Intellektualität, welche denkt in Raumformen, die sich krümmen, die sich durch ihr eigenes Leben Gestalt geben. Das sind Gedankenformen, durch welche die Seele des Sehers untertaucht in die geistige Wirklichkeit; die fühlt man verwandt mit dem, was in den Formen des Bildhauers lebt. Man kann charakterisieren, wie das Denken und das neue Empfinden des Sehers ist, indem man seine Erlebnisse mit Architektur und Plastik ins Auge faßt.

[ 9 ] It is precisely through experiences with art that one can characterize what the seer experiences in detail through his spiritual faculties. By attempting to immerse himself in architectural forms and proportions—in what the architect enshrines in his buildings—he feels a kinship with these architectural proportions and harmonies, with precisely what develops within him, the seer, as a mode of thinking entirely different from the shadowy thinking of ordinary life. One might say: The clairvoyant develops a new form of thinking that is most closely related to the forms in which the architect thinks and which he shapes. The thinking that prevails in ordinary life has nothing to do with true clairvoyance. The thinking that prevails in clairvoyance encompasses space within its creative experience. The seer knows that with these forms—which are living thought-forms—he penetrates the supersensible reality behind the sensory world, but that he must develop this thinking that expresses itself in spatial forms. The seer senses that will and emotional feelings are at work in everything that expresses itself in harmonies of proportion and form. He learns to recognize the forces of the world in such formations permeated by relationships of measure and number as they live in his thinking. Therefore, in his thinking, he feels a kinship with what the architect shapes. In a certain sense, as a new emotional life awakens within him—not that of ordinary consciousness—he feels a kinship with what architects and sculptors create in form. For supersensible knowledge, a concrete intellectuality is born that thinks in spatial forms which curve and take shape through their own life. These are thought-forms through which the soul of the seer immerses itself in spiritual reality; one feels a kinship with what lives in the forms of the sculptor. One can characterize the seer’s thinking and new sensibility by considering his experiences with architecture and sculpture.

[ 10 ] Ganz anders sind die Erlebnisse des Sehers gegenüber der Musik und Dichtung. Gegenüber der Musik kann der Seher erst dann ein Verhältnis gewinnen, wenn er noch weiter dringt als in die Sphäre hinein, die ich eben schilderte. Es ist wahr, zunächst entwickelt sich aus dem nach innen geschlagenen Fühlen und Wollen diese neue spirituelle Intellektualität. Man ist dadurch imstande, in die Geisteswelt einzudringen, daß man die Erfahrung hat: man dringt ein nur durch die Seele; diese bedient sich da keiner leiblichen Organisation. Dann kommt die nächste Stufe: Man würde nur unvollständig in die geistige Welt eindringen, wenn man nicht zur nächsten Stufe vorrückte. Sie besteht darin, daß man nicht nur diese spirituelle Intellektualität entwickelt, sondern sich seines Seins außerhalb des Leibes in der geistigen Wirklichkeit so bewußt wird, wie hier seines Stehens in der physischen Welt, seines Stehens mit den Füßen auf dem Boden, seines Greifens an Gegenständen und so weiter. Indem man beginnt, sich so in der Geisteswelt zu wissen und so zu denken und zu empfinden, wie ich eben sagte, kommt man dahin, ein neues tiefes Fühlen und Wollen zu entwickeln, aber ein Wollen in der geistigen Welt, das nicht in der Sinnenwelt zum Ausdruck kommt. Indem man sich in diesem Wollen erlebt, kann man erst gewisse Erfahrungen machen mit Musik und Dichtkunst.

[ 10 ] The Seer’s experiences with music and poetry are quite different. The Seer can only develop a relationship with music once he penetrates even further than into the sphere I have just described. It is true that this new spiritual intellectuality initially develops out of inward-turned feeling and will. One is able to penetrate the spiritual world through the experience that one penetrates it solely through the soul; the soul makes no use of a physical body in this process. Then comes the next stage: One would only penetrate the spiritual world incompletely if one did not advance to the next stage. It consists in not only developing this spiritual intellectuality but also becoming as conscious of one’s existence outside the body in spiritual reality as one is here of standing in the physical world, of standing with one’s feet on the ground, of grasping objects, and so on. By beginning to perceive oneself in the spiritual world in this way—and to think and feel as I just described—one comes to develop a new, profound feeling and will, but a will in the spiritual world that finds no expression in the sensory world. It is only by experiencing oneself in this will that one can have certain experiences with music and poetry.

[ 11 ] Da zeigt sich, daß insbesondere mit dem neuen emotionellen Fühlen, das außerhalb des Leibes erlebt wird, verwandt ist dasjenige, was man in der übersinnlichen Erkenntnis mit der Musik erlebt. Die Musik wird im seherischen Zustand anders erlebt als im gewöhnlichen Bewußtsein: sie wird so erlebt, daß man sich mit jedem einzelnen Ton, jeder Melodie vereint fühlt, mit der Seele lebt im wogenden, tönenden Leben. Die Seele ist ganz verbunden mit den Tönen, die Seele ist wie ausgeflossen in die wogenden Töne. Ich darf wohl sagen, daß man kaum durch etwas eine so präzise Anschauung bekommt, eine so bildhafte Anschauung von der aus dem Meeresschaum aufsteigenden Aphrodite, als wenn man ins Auge faßt die Art, wie das menschliche Seelische im Element des Musikalischen und aus ihm aufsteigend lebt, wenn es im Seherischen sich erfaßt.

[ 11 ] It becomes apparent that what one experiences in supersensible knowledge through music is particularly closely related to this new form of emotional feeling, which is experienced outside the body. Music is experienced differently in a visionary state than in ordinary consciousness: it is experienced in such a way that one feels united with every single note, every melody, living with the soul in the surging, resounding life. The soul is completely connected with the sounds; the soul is as if it has flowed into the surging sounds. I may well say that one can hardly gain such a precise, vivid image of Aphrodite rising from the sea foam through anything else as when one grasps with one’s inner eye the way in which the human soul lives within the element of music and rises from it, as it is perceived in the state of clairvoyance.

[ 12 ] Und so, wie wenn diese über der Meeresfläche aufsteigende Aphrodite umflattert würde von Geschöpfen der Luft, die an sie herantreten als Kundgebungen des Lebendigen im Raum, so gesellt sich zu dem Musikalischen für den Seher das Dichterische. Indem er sich mit seiner Seele aus dem Musikalischen wie hervorgehoben fühlt und sich doch wieder darinnen fühlt, sich identisch mit dem Musikalischen fühlt, stellt sich für den Seher zu dem Musikalischen das Dichterische hin. Dieses erlebt er in einer intensiven Form. Was er erlebt, hängt ab von dem Grad, wie er im Sehertum ausgebildet ist. Mit der Dichtkunst ist es eigentümlich. Der Dichter drückt durch die Sprache oder andere Mittel der Dichtkunst das aus, was für das seherische Vermögen herantritt aus der Dichtung. Eine dramatische Person zum Beispiel, die der Dichter zur Darstellung bringt, die er wenige Worte sagen läßt, sie gestaltet sich aus diesen wenigen Worten zur abgeschlossenen Imagination einer menschlichen Persönlichkeit. Das ist es, weshalb bei all dem, was in der Dichtung unwirklich, was bloß phrasenhaft ist, was nicht aus der Schaffenskraft herausdrängt, sondern gemacht ist, die Dinge für den Seher so unangenehm wirken: Er sieht bei dem, was keine Dichtung ist, aber doch phrasenhaft etwas gestalten will, das fratzenhafte Zerrbild. Während sich ihm das Plastische in spirituelle Intellektualität umsetzt, setzt sich das Dichterische in Plastik und Gegenständliches um, das er anschauen muß. Er schaut das an, was wahr ist, was aus den wahren schöpferischen Gesetzen gebildet ist, aus denen die Natur schafft, und trennt dies scharf von dem, was bloß aus der menschlichen Einbildung geschaffen ist, weil man dichten will, auch wenn man nicht in der Phantasie verbunden ist mit den schaffenden Kräften des Alls. So sind die Erlebnisse in bezug auf Dichtung und Musik.

[ 12 ] And just as if this Aphrodite, rising above the surface of the sea, were fluttered around by creatures of the air that approach her as manifestations of life in space, so the poetic joins the musical for the beholder. As the seer feels his soul being drawn out of the musical realm, yet at the same time feels himself returning to it, feeling one with the musical realm, the poetic realm presents itself to the seer alongside the musical. He experiences this in an intense form. What he experiences depends on the degree to which his capacity for seeing has been developed. Poetry is a unique art form. Through language or other means of poetry, the poet expresses what emerges from the poetic work for the seer’s faculty. A dramatic character, for example, whom the poet brings to life and has speak only a few words, takes shape from these few words into a complete mental image of a human personality. This is why everything in poetry that is unreal, that is merely formulaic, that does not spring from creative power but is contrived, appears so unpleasant to the seer: he sees in that which is not poetry but nevertheless attempts to create something in a formulaic way a grotesque, distorted image. While the plastic transforms into spiritual intellectuality for him, the poetic transforms into the plastic and the concrete, which he must behold. He looks upon what is true, what is formed from the true creative laws from which nature creates, and sharply distinguishes this from what is created merely from human imagination—because one wishes to write poetry, even when one is not connected in one’s imagination to the creative forces of the universe. Such are the experiences with regard to poetry and music.

[ 13 ] In eigentümlicher Weise erlebt die übersinnliche Erkenntnis die Malerei. Sie steht für die übersinnliche Erkenntnis einzig da. Und weil der Seher — ich werde einen trivialen Vergleich gebrauchen — so wie der Geometer genötigt ist, mit Strichen und mit dem Zirkel, um es sich zu veranschaulichen, das auf die Fläche zu bringen, was er in der bloßen Vorstellung haben könnte, sich die Vorstellung zu versinnlichen, ist auch der Seher genötigt, das Erleben der geistigen Welt, das was er gestaltlos erlebt, in gestaltete, in dichte Welt umzusetzen. Es geschieht, indem er das, was er in dieser Weise erlebt, so miterlebt, daß er es umsetzt in innere Anschauung, in Imagination und es ausfüllt, wenn ich so sagen darf, mit Seelenstoff. Das tut er so, daß er gewissermaßen im innerlichen, schöpferischen, seherischen Zustand das Gegenstück zur Malerei schafft. Der Maler bildet seine Phantasie durch Anlehnung der inneren gestaltenden Kräfte an sinnliche Anschauung, die er erlebt, wie er sie braucht. Er kommt von außen herein bis dahin, wo er das im Raum Lebende so umgestaltet, daß es in Linien, Formen, Farben wirkt. Das bringt er bis zum Flächenhaften der malerischen Anschauung. Von entgegengesetzter Seite kommt der Seher. Er verdichtet das, was in seiner seherischen Tätigkeit ist, bis zum seelischen Färben; er durchtränkt das, was sonst farblos ist, wie innerlich illustrierend mit Farben, er bildet Imaginationen aus. Man muß sich nur in richtiger Weise vorstellen, daß dasjenige, was von der einen Seite der Maler bringt, von entgegengesetzter Seite kommt in dem, was der Scher von innen nach außen schafft.

[ 13 ] Painting is experienced in a unique way by supersensible knowledge. It exists solely for the sake of supersensible knowledge. And because the seer—I will use a trivial comparison—is compelled, just as the geometer is compelled to use lines and a compass to visualize and transfer onto a surface what he might have in a mental image, to make the mental image tangible, the seer is also compelled to transform his experience of the spiritual world, —that which he experiences as formless—into a formed, dense world. This happens as he experiences what he perceives in this way in such a way that he transforms it into inner vision, into imagination, and fills it, if I may say so, with the substance of the soul. He does this by creating, as it were, in his inner, creative, visionary state, the counterpart to painting. The painter shapes his imagination by aligning his inner formative powers with the sensory perception he experiences, as he needs it. He proceeds from the outside inward to the point where he transforms what is alive in space in such a way that it takes effect in lines, forms, and colors. He brings this to the two-dimensional realm of painterly perception. The seer approaches from the opposite direction. He condenses what is present in his visionary activity into a spiritual coloring; he imbues what is otherwise colorless with colors, as if illustrating it from within, and forms imaginations. One need only correctly create a mental image of what the painter brings from one side coming from the opposite side in what the seer creates from the inside out.

[ 14 ] Um sich das vorzustellen, lese man einmal die elementaren Grundbegriffe in den letzten Kapiteln von Goethes «Farbenlehre» über die sinnlich-moralische Wirkung der Farben, wo er sagt, daß jede Farbe einen Gemütszustand auslöse. Diesen Gemütszustand, den erhält der Seher als letztes, mit dem tingiert er das, was sonst farb- und gestaltlos wäre. Wenn der Seher von Aura und dergleichen spricht und Farben anführt bei dem, was er schaut, soll man klar sein, daß er das tingiert, was er innerlich mit diesen Gemütszuständen erlebt. Wenn der Seher sagt, was er schaut sei rot, erlebt er das, was man sonst an der roten Farbe erlebt; das Erleben ist das gleiche wie beim Sehen von Rot, nur geistig.

[ 14 ] To create a mental image of this, one should read the basic concepts in the final chapters of Goethe’s *Theory of Colors* regarding the sensory and moral effects of colors, where he states that every color triggers a state of mind. The seer receives this state of mind last; with it, he imbues what would otherwise be colorless and formless. When the seer speaks of auras and the like and mentions colors in connection with what he sees, one must understand that he is imbuing with color what he experiences inwardly through these states of mind. When the seer says that what he sees is red, he experiences what one would otherwise experience with the color red; the experience is the same as when seeing red, only on a spiritual level.

[ 15 ] Es ist dasselbe, was der Seher schaut und was der Künstler auf die Leinwand zaubert, aber von verschiedenen Seiten geschaut. Mit dem Maler begegnet sich so der Seher. Diese Begegnung ist ein bemerkenswertes, bedeutsames Erlebnis. Sie läßt die Malerei als besondere Eigenart der übersinnlichen Erkenntnis erscheinen. Das zeigt sich besonders bei einer Erscheinung, die für jede Seele ein besonderes Problem werden muß: beim Inkarnat, der menschlichen Fleischfarbe, die eigentlich für den, der in solche Dinge innerlich eindringen will, etwas ebenso Geheimnisvolles wie Reizvolles hat, das in tiefe Natur- und Geistverhältnisse hineinschauen läßt. Dieses Inkarnat erlebt der Seher auf besondere Weise. Ich möchte da auf eines aufmerksam machen.

[ 15 ] What the seer beholds and what the artist conjures up on the canvas are one and the same, but viewed from different perspectives. In this way, the seer encounters the painter. This encounter is a remarkable and significant experience. It reveals painting as a distinctive aspect of supersensory knowledge. This is particularly evident in a phenomenon that must pose a special problem for every soul: the incarnate, the color of human flesh, which—for those who wish to penetrate such things inwardly—possesses something both mysterious and alluring, offering a glimpse into profound natural and spiritual relationships. The seer experiences this incarnate in a special way. I would like to draw attention to one aspect of this.

[ 16 ] Wenn man vom Seher, vom Hellsehen spricht, denken die Menschen, daß da etwas gemeint ist, was nur ein paar verdrehte Menschen haben, was ganz außerhalb des Lebens steht. So ist es nicht. Das was ernsthaftes Schauen ist, ist im Leben immer vorhanden. Wir könnten nicht im Leben stehen, wenn wir nicht alle für gewisse Dinge hellsehend wären. Darauf kommt viel an, daß der ernsthaft zu nehmende Seher nicht etwas meint, was außerhalb des Lebens steht, sondern was nur Erhöhung des Lebens ist nach gewissen Seiten hin. Wann sind wir im gewöhnlichen Leben hellsehend? Wir sind in einem Fall hellsehend, der heute deshalb so verkannt wird, weil man aus der materialistischen Anschauung heraus allerlei Spintisiererei sich gebildet hat über die Art, wie man ein fremdes Ich erfaßt, wenn man einem fremden Körper gegenübersteht. Es gibt heute schon Menschen, die sagen: Man nimmt nur durch einen unterbewußten Schluß die Seele eines anderen Menschen-Ich wahr. Wir sehen das Oval des Gesichtes, die sonstigen menschlichen Linien, seine Gesichtsfarbe, die Form der Augen, wir sind gewöhnt worden, wenn wir so etwas Leibliches sehen, uns einem Menschen gegenüberstehend zu finden, darum ziehen wir den Analogieschluß, daß das, was in einer solchen Form ist, auch einen Menschen birgt. — Es ist nicht so; das zeigt die übersinnliche Erkenntnis. Das, was uns am Menschen erscheint in der menschlichen Gestalt und Tingierung, das ist eine Art Wahrnehmung, wie die Wahrnehmung von Farbe und Form an einem Kristall. Farbe, Form und Fläche an einem Kristall drängen sich auf als sie selbst. Fläche, Tingierung am Menschen heben sich selbst auf, machen sich, ideell gesprochen, durchsichtig. Die sinnliche Wahrnehmung des andern Menschen löscht sich geistig aus: Wir nehmen die andere Seele unmittelbar wahr. Es ist ein unmittelbares Sich-Versetzen in die andere Seele, ein geheimnisvoller, wunderbarer Prozeß in der Seele, wenn wir dem anderen Menschen gegenüberstehen in unserem eigenen Menschenwesen. Da geschieht ein wirkliches Heraustreten der Seele, ein Hinübertreten zum anderen. Das ist ein Hellsehen, das im Leben immer und überall vorhanden ist. Innig hängt zusammen diese Art des Hellsehens mit dem Geheimnis des Inkarnats. Das wird der Seher gewahr, wenn er zum schwierigsten seherischen Problem aufsteigt: seherisch das Inkarnat wahrzunehmen. Das Inkarnat hat für die gewöhnliche Anschauung etwas Ruhendes, beim Seher wird es etwas in sich Bewegtes. Der Seher nimmt das Inkarnat nicht als etwas Fertiges wahr, er nimmt es wahr als einen Mittelzustand zwischen zwei anderen. Konzentriert sich der Seher auf die Tingierung des Menschen, dann nimmt er ein fortwährendes Schwanken des Menschen wahr zwischen Erblassen und einer Art Erröten, was höheres Erröten ist als das gewöhnliche Erröten, und was für den Seher übergeht in eine Art Wärmeausstrahlung. Das sind die beiden Grenzzustände, zwischen denen die Tingierung des Menschen pendelt und in deren Mitte das Inkarnat liegt. Das wird ein Hin- und Hervibrieren für den Seher. Durch das Erblassen versteht der Seher, wie der Mensch im Innern, im Gemüt und Intellekt ist, und durch Erröten erkennt man, wie der Mensch als Willens-Impulswesen ist, wie er im Verhältnis zur äußeren Welt ist. Es vibriert das, was in höherem Grade im Inneren Charakter des Menschen ist.

[ 16 ] When people talk about the seer or clairvoyance, they think it refers to something possessed only by a few eccentric individuals, something completely detached from life. That is not the case. What constitutes serious seeing is always present in life. We could not function in life if we were not all clairvoyant in certain respects. It is crucial to understand that the clairvoyant who is to be taken seriously does not refer to something that stands apart from life, but rather to something that is simply an elevation of life in certain respects. When are we clairvoyant in ordinary life? We are clairvoyant in a situation that is so misunderstood today because, from a materialistic perspective, all sorts of fanciful notions have arisen about how one perceives another person’s “I” when facing another person’s physical form. There are already people today who say: One perceives the soul of another person’s “I” only through a subconscious inference. We see the oval of the face, the other human features, the complexion, the shape of the eyes; we have become accustomed to finding ourselves face to face with a human being when we see such physical characteristics, and so we draw the analogical conclusion that whatever takes such a form also contains a human being. — This is not the case; supersensible knowledge shows this. What appears to us in a human being in the form of human shape and coloration is a kind of perception, like the perception of color and form in a crystal. Color, form, and surface in a crystal assert themselves as what they are. Surface and coloration in a human being cancel themselves out; they become, ideally speaking, transparent. The sensory perception of the other human being is spiritually nullified: we perceive the other soul directly. It is an immediate immersion into the other soul, a mysterious, wondrous process within the soul, when we stand face to face with another human being in our own human being. There occurs a genuine stepping out of the soul, a crossing over to the other. This is a form of clairvoyance that is present in life always and everywhere. This kind of clairvoyance is intimately connected with the mystery of the incarnate being. The seer becomes aware of this when he rises to the most difficult problem of clairvoyance: perceiving the incarnate being clairvoyantly. To the ordinary observer, the incarnate being has a certain stillness; to the seer, it becomes something in motion within itself. The seer does not perceive the incarnate being as something complete; he perceives it as an intermediate state between two others. If the seer concentrates on the human being’s coloring, he perceives a constant fluctuation between paleness and a kind of blushing—a blushing that is higher than ordinary blushing—which, for the seer, merges into a kind of radiant warmth. These are the two extreme states between which the human being’s coloring oscillates, and in the midst of which the incarnate being lies. This becomes a back-and-forth vibration for the seer. Through the paleness, the seer understands what the person is like inwardly, in their soul and intellect, and through the blushing, one recognizes what the person is like as a being of volitional impulse, how they relate to the external world. What vibrates is that which, to a higher degree, constitutes the person’s inner character.

[ 17 ] Man darf sich nicht vorstellen, das Sehertum bestehe darin, daß man sich «entwickelt» und dann alle Menschen und alle Dinge geistig sieht. Der Weg in die geistige Welt hinein ist ein vielgestaltiger, komplizierter Weg. Das Daraufkommen auf das Innere des anderen Menschen hat das Erlebnis des Inkarnates zu seinem Hauptproblem.

[ 17 ] One must not form a mental image of clairvoyance as consisting of “developing” oneself and then seeing all people and all things spiritually. The path into the spiritual world is a multifaceted, complicated one. The main challenge for the incarnate being is to gain insight into the inner life of another person.

[ 18 ] So sehen Sie, daß der Seher mit den Künsten die mannigfaltigsten Erfahrungen hat. Dasjenige, was da gemeint ist, schattiert sich uns noch ein wenig durch eine Erscheinung, die geeignet ist, hinzuweisen auf die Art, wie das Sehertum im Leben steht: das Verhältnis des Sehertums zur menschlichen Sprache.

[ 18 ] As you can see, the seer has the most diverse range of experiences through the arts. What is meant here is further illuminated by a phenomenon that serves to highlight the nature of seership in life: the relationship between seership and human language.

[ 19 ] Die Sprache ist eigentlich nichts Einheitliches, sondern etwas, was in drei verschiedenen Sphären lebt. Zunächst hat man einen Zustand der Sprache, der die Sprache als Werkzeug betrachten läßt für die Verständigung der Menschen und in der Wissenschaft. Man mag dasjenige, was da der Seher empfindet, paradox nennen, aber es ist ein wirkliches Erleben: Es empfindet der Seher diese Art der Sprachverwendung als Verständigungsmittel und Ausdruck für gewöhnliche Verstandeswissenschaft, wie eine Art Herabstimmung der Sprache, sogar wie eine Herabwürdigung der Sprache zu etwas, was die Sprache ihrer innersten Natur nach nicht ist. Das Sehertum gelangt zu anderer Auffassung. Die Sprache ist jenes Instrument, durch das ein Volkstum in Gemeinsamkeit lebt. Was in der Sprache lebt, indem diese in verschiedenen Formen gestaltet wird, in den Lauttingierungen und so weiter, das ist, richtig angeschaut, ein Künstlerisches. Die Sprache als Ausdrucksmittel des Volkstums ist Kunst, und wie in der Sprache geschaffen wird, ist gemeinsames künstlerisches Schaffen des Volkes, das diese Sprache spricht.

[ 19 ] Language is not, in fact, a unified entity, but rather something that exists in three distinct spheres. First, there is a state of language that allows us to view it as a tool for human communication and for scientific inquiry. One might call what the seer perceives here a paradox, but it is a genuine experience: the seer perceives this kind of language use as a means of communication and expression for ordinary intellectual science, as a sort of dumbing down of language, even as a debasement of language to something that language, by its innermost nature, is not. The seer’s insight arrives at a different understanding. Language is the instrument through which a people lives in community. What lives in language—as it takes various forms, in its intonations and so on—is, when viewed correctly, an artistic phenomenon. Language as a means of expression for a people is art, and the creative work that takes place within language is the collective artistic creation of the people who speak that language.

[ 20 ] Indem man die Sprache als alltägliches Verständigungsmittel benützt, würdigt man sie herab. Wer eine Empfindung hat für das, was in der Sprache lebt und in unserem Unterbewußten sich offenbart, der weiß, daß das Sprachschöpferische verwandt ist mit dem Dichterischen, mit der Kunst überhaupt. Wer künstlerisches Wesen in sich hat, hat eine unangenehme Empfindung, wenn die Sprache in unnötiger Weise in die Sphäre der gewöhnlichen Verständigung herabgestimmt wird. Christian Morgenstern hatte diese Empfindung. Er war nicht ängstlich, die Brücke zu schlagen zwischen Künstlertum und Sehertum, er hatte nicht den Glauben, daß die künstlerische Ursprünglichkeit verloren geht durch Eindringen in die geistige Welt; er empfand, daß das Dichterische in ihm verwandt war mit dem Plastischen, Architektonischen. Er, der ausdrückt, was er der Sprache gegenüber empfindet, indem er das Schwätzen als Mißbrauch der Sprache charakterisiert, er sagt: «Alles Schwätzen hat zur Grundlage die Unsicherheit um Sinn und Wert des einzelnen Wortes. Für den Schwätzer ist die Sprache etwas Verschwommenes. Aber sie gibt's ihm genugsam zurück: dem (Verschwommenen’, dem «Schwimmer.» Man muß das nachfühlen, was — um wie er zu empfinden — Morgenstern als das Sprachschöpferische empfand: daß da, wo die Sprache in der Prosa Verständigungsmittel wird, ihre Herabwürdigung zum bloßen Zweck stattfindet.

[ 20 ] By using language as an everyday means of communication, one demeans it. Anyone who has a sensitivity for what lives in language and reveals itself in our subconscious knows that the creative use of language is akin to poetry and to art in general. Anyone with an artistic nature feels a sense of unease when language is unnecessarily reduced to the realm of ordinary communication. Christian Morgenstern had this feeling. He was not afraid to build a bridge between artistry and visionary insight; he did not believe that artistic originality is lost through entering the spiritual world; he felt that the poetic within him was akin to the sculptural and the architectural. He, who expresses what he feels toward language by characterizing chatter as an abuse of language, says: “All chatter is based on uncertainty about the meaning and value of the individual word. For the chatterer, language is something vague. But language gives it back to him in full: to the ‘vague one,’ the ‘floater.’ One must empathize with what—to feel as he did—Morgenstern perceived as the creative power of language: that where language becomes a means of communication in prose, its degradation to a mere means takes place.

[ 21 ] Als Drittes charakterisiert sich für das Erleben des Sehers mit der Sprache dasjenige, was erlebt wird in der geistigen Welt. Was da angeschaut wird, das wird nicht in Worten angeschaut, es drückt sich nicht unmittelbar in Worten aus. So hat man es in der Verständigung mit der Außenwelt seherisch schwer, denn die meisten Menschen denken theoretisch und inhaltlich in Worten und können sich nicht ein Leben der Seele vorstellen, das über die Worte hinaus ist. Daher empfindet derjenige, der die Geisteswelt empfindend erlebt, es als einen gewissen Zwang, in die schon gestaltete Sprache das hineinzugießen, was er erlebt. Aber dadurch, daß er zum Schweigen bringt, was sonst in der Sprache lebt — das Vorstellungs- und Erinnerungsvermögen — kann er in sich rege machen die sprachschöpferischen Kräfte selbst, jene schöpferischen Kräfte, die an der Menschheitsentwickelung tätig waren, als die Sprache entstand. Der Seher muß sich versetzen in die Seelenverfassung, wo die Sprache erst entstand, muß die doppelte Tätigkeit entwickeln, innerlich zu gestalten Spirituelles, das er geschaut, und in den Geist der Sprachgestaltung so untertauchen, daß er beides miteinander zu verbinden vermag. Daher ist es wichtig einzusehen, daß man die Worte des Sehers anders auffassen muß als sonst Worte. Indem der Seher sich mitteilt, muß er sich der Sprache bedienen, aber so, daß er das, was in der Sprache schöpferisch tätig ist, wieder entstehen läßt, indem er eingeht auf die Bildekräfte der Sprache. Dadurch wird es wichtig, daß er das gesprochene Wort gestaltet, indem er gewisse Dinge stark, andere weniger betont, gewisse Dinge zuerst sagt, andere später, oder indem er illustrierend etwas zur Seite setzt. Eine besondere Technik ist notwendig für denjenigen, der spirituelle Wahrheiten in Sprache umgießen will, wenn er zum Ausdruck bringen will, was innerlich in ihm lebt. Daher hat der Seher nötig, daß man Rücksicht nimmt auf das «Wie», wie er sich ausdrückt, nicht bloß auf das, was er sagt. Es kommt darauf an, daß er zuerst gestaltet, es kommt darauf an, wie er die Dinge sagt, besonders die Dinge über die Geisteswelt, nicht bloß auf das, was er sagt. Weil das so wenig in Betracht gezogen wird, und weil die Menschen bei den Worten sich erinnern, was diese sonst bedeuten, wird der Seher so schwer verstanden. Da hat er nötig — das ist alles nur relativ —, die Fähigkeit der Sprachschöpfung zu entwickeln, damit er das Übersinnliche ausdrückt durch die Art, wie er sich ausdrückt. Immer mehr wird es notwendig sein, daß man sich klar darüber wird: Nicht der Inhalt ist das Wichtige von dem, was gesagt wird, das Wichtige ist, daß man durch das, wie der Seher sich ausdrückt, den lebendigen Eindruck hat, er redet aus der geistigen Welt heraus. So ist die Sprache selbst im gewöhnlichen Leben schon ein künstlerisches Element. Auch zu der Sprache hat der Seher ein besonderes Verhältnis.

[ 21 ] Thirdly, what is experienced in the spiritual world is characterized by the seer’s experience of language. What is beheld there is not beheld in words; it is not expressed directly in words. Thus, the seer faces difficulties in communicating with the outer world, for most people think theoretically and in terms of content through words and cannot create a mental image of a life of the soul that transcends words. Therefore, the one who experiences the spiritual world through feeling perceives it as a certain compulsion to pour what he experiences into language that has already taken shape. But by silencing what otherwise lives in language—the powers of mental image and memory—he can awaken within himself the very forces that created language, those creative forces that were at work in human evolution when language first arose. The seer must place himself in the state of mind in which language first arose; he must develop the dual activity of inwardly shaping the spiritual realities he has beheld and immersing himself in the spirit of linguistic formation to such an extent that he is able to unite the two. It is therefore important to recognize that the seer’s words must be understood differently from ordinary words. In communicating his insights, the seer must make use of language, but in such a way that he allows what is creatively active in language to emerge anew by attuning himself to the formative powers of language. Consequently, it is important that he shape the spoken word by emphasizing certain things strongly and others less so, by stating certain things first and others later, or by setting aside certain details for illustrative purposes. A special technique is necessary for anyone who wishes to cast spiritual truths into language when expressing what lives within them. Therefore, it is essential that attention be paid to the “how” the seer expresses himself, not merely to what he says. What matters is that he first shapes his words; what matters is how he says things—especially those concerning the spiritual world—not merely what he says. Because this is so rarely taken into account, and because people tend to focus on the usual meanings of words, the seer is so difficult to understand. He therefore needs—though this is all relative—to develop the ability to create language so that he can express the supersensible through the way he expresses himself. It will become increasingly necessary to realize this clearly: It is not the content that is important in what is said; what is important is that, through the way the seer expresses himself, one has the vivid impression that he is speaking from within the spiritual world. Thus, language itself is already an artistic element in everyday life. The seer also has a special relationship to language.

[ 22 ] Nun entsteht die Frage: Worauf beruht es, daß solche Beziehungen zwischen dem Seher und dem Künstler bestehen? Woher kommt es, daß im Grunde genommen der Seher nicht absehen kann von dem Eindruck einem Kunstwerk gegenüber? — Es rührt das davon her, daß in dem Kunstwerk etwas mit der übersinnlichen Erkenntnis Verwandtes auftritt, nur in einem anderen Gewand. Es kommt davon, daß das menschliche Innenleben viel komplizierter ist, als die heutige Wissenschaft sich vorzustellen vermag.

[ 22 ] This raises the question: What is the basis for such relationships between the seer and the artist? Why is it that, fundamentally, the seer cannot look beyond the impression made by a work of art? — It stems from the fact that something akin to supersensible knowledge appears in the work of art, albeit in a different guise. It stems from the fact that human inner life is far more complex than the mental image of modern science can conceive.

[ 23 ] Ich möchte das von einer anderen Seite her darstellen, wo allerdings scheinbar Wissenschaftliches gesprochen wird, und was auf etwas hindeutet, das sich immer mehr ausbilden muß, um die Brücke zu schlagen einerseits zwischen dem gewöhnlichen Anschauen der Wirklichkeit und andrerseits dem Erleben in künstlerischer Phantasie und übersinnlicher Erkenntnis. Ich will fragen: Worauf beruht es, daß der schaffende Musiker aus seinem Innern heraus dasjenige zustande bringt, was in seinen Tönen lebt? — Da muß man sich klar sein, daß das, was man gewöhnlich Selbsterkenntnis nennt, noch abstrakt ist. Selbst was die Mystiker oder die nebulosen Theosophen sich da vorstellen ist etwas sehr Abstraktes. Wenn man glaubt, man erlebe das Göttliche in seiner Seele, so ist das vor dem wirklichen, konkreten Sehertum etwas ganz Unklares, Nebuloses. Dieses wird klar, daß der Mensch auf einer Seite sein inneres Erleben hat, seine Gedanken, Gefühle, Willensimpulse; er kann sich da hineinversenken, nennt das Mystik, Philosophie, Wissenschaft. Lernt man das Lebendige erkennen, so weiß man: Das alles ist zu dünn, wenn man es auch innerlich zu verdichten versucht. Man flattert, selbst mit intensiver Mystik, immer über der Wirklichkeit, kommt nicht an die wahre Wirklichkeit heran, erlebt nur innerliche Abbilder, erlebt Wirkungen der Wirklichkeit, erlebt auch nicht Wirklichkeit durch gewöhnliche Naturanschauung, die den materiellen Prozessen gegenübersteht.

[ 23 ] I would like to approach this from a different angle—one where, admittedly, seemingly scientific language is used—and which points to something that must continue to develop in order to bridge the gap between, on the one hand, the ordinary perception of reality and, on the other, the experience of artistic imagination and supersensible knowledge. I want to ask: On what does it rest that the creative musician brings forth from within himself that which lives in his tones? — Here one must be clear that what is usually called self-knowledge is still abstract. Even the mental images that the mystics or the nebulous theosophists have of this matter are very abstract. If one believes one is experiencing the divine within one’s soul, this remains, in the face of true, concrete clairvoyance, something entirely unclear and nebulous. It becomes clear that, on the one hand, a person has their inner experience—their thoughts, feelings, and impulses of will; they can immerse themselves in this, calling it mysticism, philosophy, or science. When one learns to recognize the living, one knows: All of this is too thin, even if one tries to condense it inwardly. Even with intense mysticism, one always flits above reality, cannot approach true reality, experiences only inner reflections, experiences the effects of reality, and does not experience reality even through ordinary observation of nature, which stands in contrast to material processes.

[ 24 ] Es ist wahr, was Dz Bois-Reymond sagt: daß Naturanschauung nie dahin kommen kann, dasjenige zu erfassen, was im Raume spukt. — Wenn der Naturforscher von Materie spricht, die da im Raum vorhanden ist — die ergibt sich nicht dem, womit wir ‚die Wirklichkeit zu ergreifen suchen. Für das gewöhnliche Bewußtsein bleibt es so, daß wir auf der einen Seite das Innenleben haben, das an die Wirklichkeit nicht herandringt, auf der anderen Seite die äußere Wirklichkeit, die sich dem Innenleben nicht ergibt. Dazwischen ist ein Abgrund. Dieser Abgrund, den man kennen muß, er ist ein Hindernis für die menschliche Erkenntnis. Er wird auf keine andere Weise überwunden als dadurch, daß sich in der Seele übersinnliches Schauen entwickelt, solches Schauen, wie ich es heute durch seine Beziehung zum Künstlerischen zeigte.

[ 24 ] It is true, as Dz Bois-Reymond says, that the observation of nature can never come to grasp that which haunts space. — When the naturalist speaks of matter that exists in space—it does not yield to the means by which we ‘seek to grasp reality.’ For ordinary consciousness, the situation remains this: on the one hand, we have inner life, which does not approach reality; on the other hand, we have outer reality, which does not yield to inner life. Between them lies an abyss. This abyss, which one must recognize, is an obstacle to human knowledge. It can be overcome in no other way than by the development of supersensible vision within the soul—a vision such as I have described today in relation to the artistic.

[ 25 ] Wenn sich dieses Schauen entwickelt, tritt man in ein äußeres Verhältnis zu sich selbst und der materiellen Wirklichkeit, die als Leib vorhanden ist. Der Leib wird etwas Neues, bleibt nicht das Spröde, sich dem Inneren nicht Ergebende. Das Innere bleibt nicht das über der Wirklichkeit Flatternde, sondern es imprägniert sich, durchdringt sich im eigenen Leiblichen mit dem, was im Leib materielles Dasein hat. Aber alles materielle Dasein enthält geistiges Dasein.

[ 25 ] As this way of seeing develops, one enters into an external relationship with oneself and with material reality, which exists as the body. The body becomes something new; it is no longer that which is unyielding and refuses to submit to the inner self. The inner self is no longer something that flutters above reality, but rather it becomes imbued with—and permeates itself within its own physicality—that which has a material existence within the body. But all material existence contains spiritual existence.

[ 26 ] Versuchen wir das in Anlehnung an die musikalische Kunst uns vor Augen zu führen. Während der Mensch musikalische oder andere Vorstellungen entwickelt und im gewöhnlichen Bewußtsein wahrnimmt, gehen in seinem leiblichen Inneren komplizierte Zustände vor sich. Von denen weiß er nichts, aber sie spielen sich ab. Das hellseherische Bewußtsein dringt vor zu diesem innerlichen, komplizierten, wunderbaren leiblichen Erleben. Das Gehirnwasser, in dem das Gehirn sonst eingebettet ist, ergießt sich beim Ausatmen in den Rückenmarksack, dringt hinunter, drängt das Blut zu den Unterleibsvenen, beim Einatmen wird alles hinaufgedrängt. Ein wunderbarer Rhythmus findet statt, der alles das begleitet, was wir vorstellen und wahrnehmen. Dieses Atmen, diese Plastik in ihrer Rhythmik drängt sich herein und heraus im Gehirn. Es findet ein Prozeß statt, der mitwirkt im menschlichen Erleben. Es ist etwas, das im Unterbewußten vor sich geht und von dem die Seele weiß. Die heutige Physiologie und Biologie ist in bezug auf diese Dinge noch fast vollständig unwissend; aber das wird eine ausgebreitete Wissenschaft werden,

[ 26 ] Let us try to visualize this by drawing on the art of music. While a person develops musical or other mental images and perceives them in ordinary consciousness, complex processes are taking place within their physical being. The person is unaware of these, yet they are taking place. Clairvoyant consciousness penetrates to this inner, complex, wondrous physical experience. The cerebrospinal fluid, in which the brain is normally embedded, flows into the spinal canal during exhalation, pushes downward, and forces the blood toward the abdominal veins; during inhalation, everything is pushed back up. A marvelous rhythm takes place, accompanying everything we create as mental images and perceive. This breathing, this rhythmic movement, surges in and out of the brain. A process is taking place that plays a part in human experience. It is something that takes place in the subconscious and of which the soul is aware. Modern physiology and biology are still almost completely ignorant of these matters; but this will become a widespread science,

[ 27 ] In Zeiten, die nicht mehr die unseren sein können, hat man das spirituelle Leben in anderer Art suchen müssen. Dafür aber ist die Zeit vorbei, in orientalisch-indischer Weise Geisteswissenschaft zu suchen; das kann hinterher studiert werden, aber ganz fehl geht der Glaube, daß man auf indische Methoden zurückgehen müsse. Das ist nichts für unsere Zeit, das würde die Menschheit irreführen. Unsere Methoden sind viel intellektueller, doch darf man studierend sehen, was das alte Indertum wollte. Ein großer Teil der Schulung zu höherer Erkenntnis bestand beim Indertum in rhythmisch geordnetem Atmungsverlauf: den Atmungsprozeß regulieren wollten sie. Vergleichen Sie das, was man da suchte, mit dem eben Gesagten, so finden Sie, daß der Jogaschüler durch innerliches Erfühlen des Atmungsweges das in sich erfahren wollte, was ich schilderte. Der Inder erfuhr das dadurch, daß er den Atmungsprozeß, der da auf- und abwogt, zu empfinden versuchte.

[ 27 ] In times that can no longer be our own, people had to seek spiritual life in a different way. However, the time for seeking Spiritual Science in the Eastern-Indian manner has passed; this can be studied later, but the belief that one must revert to Indian methods is entirely mistaken. That is not for our time; it would mislead humanity. Our methods are much more intellectual, yet one may study to understand what ancient Indian thought sought to achieve. A large part of the training for higher knowledge in ancient Indian thought consisted of a rhythmically ordered breathing pattern: they sought to regulate the breathing process. If you compare what they sought there with what I have just said, you will find that the yoga student, through an inner sensing of the breath’s path, sought to experience within himself what I have described. The Indian experienced this by attempting to sense the breathing process as it ebbs and flows.

[ 28 ] Unsere Methoden sind andere. Wer das mit Verständnis verfolgt, findet, daß wir nicht mehr in dieser physischen Weise uns einleben sollen in den Organismus, sondern durch meditierende Art vom Intellekt her zu erfassen versuchen das, was hinunterströmt, und durch Willensübungen das, was heraufströmt, und auf diese Weise versuchen, uns mit unserem Seelenleben dem Strom entgegenzustellen und ihn zu fühlen, indem er hinauf- und hinunterströmt.

[ 28 ] Our methods are different. Anyone who follows this with understanding will find that we are no longer to attune ourselves to the organism in this physical way, but rather to try, through meditation, to grasp with our intellect what flows downward, and through exercises of the will, what flows upward; and in this way to try to oppose the current with our soul life and to feel it as it flows up and down.

[ 29 ] Darauf beruht ein gewisser Fortschritt in der Menschheitsentwickelung. Das ist etwas, wovon Wissenschaft und Alltagsbewußtsein nichts wissen, aber die Seele in ihren Tiefen weiß es. Was die Seele da weiß und erlebt, kann unter besonderen Verhältnissen heraufgeholt werden ins Bewußtsein. Heraufgeholt wird es, wenn der Mensch eine Künstlernatur in bezug auf Musik ist. Wodurch geschieht das? — Im gewöhnlichen menschlichen Zustand, den man auch den gutbürgerlichen nennen könnte, ist eine starke Verbindung des Seelisch-Geistigen mit dem Physisch-Leiblichen. Das Seelisch-Geistige ist stark gebunden an die soeben geschilderten Vorgänge. Wenn das Gleichgewicht ein labiles ist, das Geistig-Seelische losgelöst wird, ist man durch diese Konstruktion, die auf innerem Schicksal beruht, musikalisch oder empfänglich dafür. Auf dem labilen Verhältnis beruht die besondere künstlerische Begabung auch auf anderen Gebieten. Derjenige, der diese Begabung hat, ist imstande, das, was sich sonst nur unten in der Seele abspielt — in den Tiefen der Seele sind wir alle musikalische Künstler — heraufzuholen. Das, was sich da abspielt, kann derjenige, der im stabilen Gleichgewicht ist, nicht heraufholen: Er ist kein Künstler. Wer im labilen Gleichgewicht ist — jetzt könnte man als wissenschaftlicher Philister von Degeneration reden —, wer im labilen Gleichgewicht des Seelischen und Leiblichen steht, holt mehr das herauf, dunkler oder heller, was da im inneren Rhythmus spielt, und gestaltet es aus durch das Tonmaterial. Betrachten wir den Strom der Nervenwellen von unten nach oben gegen das Gehirn zu, da begegnen wir zuerst dem, was wir als Musikalisches charakterisieren. Wie sich der Sehnerv im Auge ausbreitet, mit Blutgefäßen in Verbindung steht, das bleibt noch im Unterbewußten. Da geht etwas vor sich, das ausgelöscht wird, wenn der Mensch der äußeren Natur gegenübersteht. Beim Gegenüberstehen der äußeren Sinneswelt löscht der äußere Eindruck aus. Was sich aber zwischen Nervenwellen und Sinnesvorgängen abspielt, das war immer ein Dichter; da lebt in jedem Menschen der Dichter. Und davon, wie das Gleichgewicht zwischen Seele und Leib ist, hängt wieder ab, ob unten bleibt, was sich da abspielt, oder ob man es heraufholt und in Dichtung umgießt.

[ 29 ] This is the basis for a certain progress in human development. It is something of which science and everyday consciousness are unaware, but the soul knows it in its depths. What the soul knows and experiences there can be brought up into consciousness under special circumstances. It is brought to the surface when a person has an artistic nature with regard to music. How does this happen? — In the ordinary human condition—which one might also call the “middle-class” condition—there is a strong connection between the soul-spiritual and the physical-bodily. The soul-spiritual is strongly bound to the processes just described. When the balance is unstable and the spiritual-soul aspect becomes detached, one is, by virtue of this constitution—which is based on inner destiny—musical or receptive to music. Special artistic talent in other fields, too, is based on this unstable relationship. The person who possesses this talent is able to bring to the surface what otherwise takes place only deep within the soul—in the depths of the soul, we are all musical artists. What takes place there cannot be brought to the surface by someone who is in a stable equilibrium: such a person is not an artist. Those who are in a state of unstable equilibrium—now, as a scientific philistine, one might speak of degeneration—those who stand in the unstable equilibrium of the soul and the body, bring up more of what plays out in the inner rhythm, whether darker or lighter, and shape it through the material of sound. If we consider the flow of nerve waves from the bottom up toward the brain, we first encounter what we characterize as the musical. How the optic nerve extends within the eye and is connected to blood vessels remains in the subconscious. Something is taking place there that is extinguished when a person faces the external natural world. When confronted with the external sensory world, the external impression erases it. But what takes place between nerve waves and sensory processes has always been a poet; the poet lives within every human being. And whether what takes place there remains below, or whether it is brought up and cast into poetry, depends in turn on the balance between soul and body.

[ 30 ] Betrachten wir wieder den Ausstrahlungsprozeß, die Welle, die nach unten schlägt, an die Verzweigung der Blutwelle anstößt: Da drückt sich aus ein Hineinstellen unseres eigenen Gleichgewichts in das Gleichgewicht der Umwelt. Besonders stark ist da das unterbewußte Erleben, in dem der Mensch vom kriechenden Kind in das aufrechte Gleichgewicht hineintritt. Das ist ein ungeheures unterbewußtes Erlebnis. Daß man das hat, was beim Affen nur karikiert ist, was bedeutsam wird für das Menschtum: daß die Linie durch den Körpermittelpunkt mit der Schwerpunktlinie zusammenfällt, ist ein ungeheures inneres Erleben. Da erlebt man unbewußt das architektonisch-plastische Verhältnis. Indem die Nervenwelle nach unten sich begegnet mit der Blutströmung, wird unbewußt erlebt Architektur, das Bildhauermäßige, und es wird wieder durch labile oder stabile Verhältnisse mehr oder weniger heraufgeholt und zur Gestaltung gebracht.

[ 30 ] Let us consider once again the process of radiation—the wave that strikes downward and collides with the branching of the blood wave: This expresses the integration of our own equilibrium into the equilibrium of the environment. Particularly intense is the subconscious experience in which a human being transitions from a crawling child to an upright equilibrium. This is a tremendous subconscious experience. The fact that we possess what is merely caricatured in monkeys—what becomes significant for humanity—namely, that the line through the body’s center coincides with the line of the center of gravity—is a tremendous inner experience. There, one unconsciously experiences the architectural-sculptural relationship. As the downward nerve impulse meets the blood flow, architecture and the sculptural are unconsciously experienced, and this is brought to the surface to a greater or lesser extent through unstable or stable conditions and given form.

[ 31 ] Die Malerei und was da zum Ausdruck kommt, wird innerlich erlebt, wo Nerven- und Blutwelle sich begegnen. Der künstlerische Prozeß ist bewußt, aber die Impulse sind unbewußt. Das Seherische versenkt sich bewußt in das, was der künstlerischen Phantasie als Impuls zugrunde liegt, als inneres Erleben, das bloß nicht so abstrakt zu charakterisieren ist, wie es heute geschieht, sondern so konkret, daß man jede einzelne Phase wiederfindet in der Konfiguration des eigenen Leibes. Alte Zeiten haben richtig empfunden, daß mit Bezug auf die Architektur, jede Form, jedes Maß im eigenen Sich-Hineinstellen in die Außenwelt vorhanden ist. Die antike Architektur entstammt anderem Erfühlen dieser Maßverhältnisse als die gotische, aber beide entstammen einem Erfühlen der eigenen Gleichgewichtsverhältnisse mit den Verhältnissen des Makrokosmos. Da erkennt man, wie der Mensch in seinem eigenen Bau ein Abbild des Makrokosmos ist. Deshalb hat man den Leib den Tempel der Seele genannt. In solchen Ausdrücken liegt viel Wahrheit. So kann man sagen: Im Grunde sind die Quellen, aus denen der Künstler schöpft, welcher ernst zu nehmen ist und ein Verhältnis hat zur Wirklichkeit, dieselben Quellen, aus denen der Seher schöpft, dem nur das, was in seiner Wirkung Impuls bleiben soll, nun im Bewußtsein erscheint, während, wenn der Impuls im Unterbewußten bleibt, er das heraufholt, was vom Künstler zur Anschauung gebracht wird.

[ 31 ] Painting and what it expresses are experienced internally, where nerve impulses and blood flow meet. The artistic process is conscious, but the impulses are unconscious. The visual sense consciously immerses itself in what underlies the artistic imagination as an impulse—an inner experience that cannot be characterized as abstractly as it is today, but rather so concretely that one can find every single phase reflected in the configuration of one’s own body. Ancient times correctly sensed that, with regard to architecture, every form and every dimension is present in one’s own positioning within the external world. Ancient architecture stems from a different sense of these proportional relationships than Gothic architecture, but both stem from a sense of one’s own balance in relation to the proportions of the macrocosm. Here one recognizes how the human being, in his own constitution, is a reflection of the macrocosm. That is why the body has been called the temple of the soul. There is much truth in such expressions. Thus one can say: Essentially, the sources from which the artist—who is to be taken seriously and has a relationship to reality—draws are the same sources from which the seer draws; for the seer, only that which is to remain an impulse in its effect now appears in consciousness, whereas, when the impulse remains in the subconscious, it brings forth what the artist brings to view.

[ 32 ] Daraus sieht man, daß diese Gebiete im menschlichen Erleben streng getrennt sind. Daher ist die Ängstlichkeit unbegründet, die glaubt, das Ursprüngliche des Künstlers werde verloren durch das Sehertum. Das Sehertum wird entwickelt an denselben Zuständen, die man abtrennen kann vom künstlerischen Schaffen und Erleben, aber beeinträchtigen können sich die beiden nicht, wenn sie richtig erlebt werden. Im Gegenteil.

[ 32 ] This shows that these realms are strictly separate in human experience. Therefore, the fear that the artist’s originality will be lost through the gift of vision is unfounded. The visionary state develops from the same states of consciousness that can be separated from artistic creation and experience, but the two do not interfere with one another when experienced correctly. On the contrary.

[ 33 ] Wir stehen im Zeitpunkt, wo die Menschheit immer bewußter und bewußter, immer freier und freier werden muß. Darum muß jenes Licht über die Kunst ausgegossen werden vom Künstler selbst und dadurch wird die Brücke geschlagen werden zwischen dem sich nicht störenden Künstlertum und Sehertum.

[ 33 ] We are at a point in time when humanity must become ever more conscious and ever more free. That is why that light must be poured out over art by the artist himself, and thereby a bridge will be built between artistry and visionary insight, which do not conflict with one another.

[ 34 ] Man kann begreifen, daß der Künstler sich gestört fühlt, wenn Kunstwissenschaft sich entwickelt nach dem Muster der neueren Naturwissenschaft oder der verstandeswissenschaftlichen Ästhetik, wie man sie heute auffaßt. Eine Erkenntnis, die sehend in die wirkliche Kunst eindringt, eine solche Wissenschaft ist heute noch nicht vorhanden; sie wird einmal von den Künstlern nicht als störend empfunden werden, sondern als sie befruchtend.

[ 34 ] One can understand that the artist feels disturbed when art history develops along the lines of modern natural science or rationalist aesthetics, as they are understood today. A science that penetrates true art with insight does not yet exist; one day, artists will perceive it not as disruptive, but as inspiring.

[ 35 ] Wer mikroskopiert, der weiß, wie man verfahren muß, damit man die Sache erst sehen lernt. So wie man sich erst von innen durchdringt mit der Fähigkeit, richtig mikroskopieren zu können — da regt das innere das äußere Schauen an, hindert es nicht —, so wird eine Zeit kommen, wo wirkliches Sehertum fördernd imprägniert, durchdringt das elementare Produktionsvermögen des Künstlers.

[ 35 ] Anyone who uses a microscope knows how to proceed in order to first learn to see what is there. Just as one first becomes imbued from within with the ability to observe properly under a microscope—where the inner perspective stimulates the outer gaze rather than hindering it—so a time will come when true vision will permeate and inspire the artist’s fundamental creative power.

[ 36 ] Zuweilen wird das zwar mißverstanden, was unter Sehertum gemeint ist, weil man die übersinnliche Wissenschaft und Erkenntnis zu sehr nach dem Muster der gewöhnlichen sinnlichen Wissenschaft und Erkenntnis denkt. Die Leute, die an die Geisteswissenschaft herantreten, fühlen sich aber manchmal enttäuscht: sie finden nicht so bequeme Antworten auf ihre hausbackenen Fragen, sondern sie finden andere Welten, die manchmal viel tiefere Rätsel haben als die in der Sinnenwelt. Durch Einführung in die Geisteswissenschaft gehen neue Rätsel auf, die sich nicht theoretisch lösen, sondern versprechen, sich im Lebensprozesse lebendig aufzulösen und so neue Rätsel zu erzeugen. Lebt man sich in diese höhere Lebendigkeit hinein, so bleibt man der Kunst verwandt. Hebbel verlangt Konflikte, die ungelöst stehen bleiben müssen, und er empfindet es bei Grillparzer als philiströs, daß dieser, trotz aller Schönheit, die Sache so macht, daß sich die Konflikte lösen, wenn man nur etwas gescheiter ist als sein Held. — Dahin führt vor allen Dingen das wirkliche Sehertum: Es schafft nicht billige Antworten, sondern Weltanschauungen zu den sinnlich gegebenen hinzu. Gewiß, tiefschürfende Künstler haben das schon empfunden. In seinem eben erschienenen Buch «Stufen» spricht Morgenstern aus, daß wer, wie der Künstler, wirklich an das Geistige heran will, darauf aus sein muß, das in sich aufzunehmen, mit sich zu vereinigen, was man heute schon, durch übersinnliche Erkenntnis durchdringend, von Göttlich-Geistigem begreifen kann. Er sagt: «Wer in das, was vom Göttlich-Geistigen heute erfahren werden kann, nur fühlend sich versenken, nicht erkennend eindringen will, gleicht dem Analphabeten, der ein Leben lang mit der Fibel unterm Kopfkissen schläft.»

[ 36 ] At times, however, what is meant by “clairvoyance” is misunderstood, because people tend to think of supersensible science and knowledge too much in terms of ordinary sensory science and knowledge. However, people who approach Spiritual Science sometimes feel disappointed: they do not find such convenient answers to their mundane questions, but rather they discover other worlds that sometimes hold far deeper mysteries than those in the sensory world. Through an introduction to Spiritual Science, new mysteries unfold that cannot be solved theoretically but promise to resolve themselves vividly within the process of life, thereby giving rise to new mysteries. If one immerses oneself in this higher vitality, one remains connected to art. Hebbel demands conflicts that must remain unresolved, and he finds it philistine in Grillparzer that, despite all its beauty, the latter constructs his stories in such a way that the conflicts are resolved if one is only a little wiser than his hero. — This is where true vision leads above all else: it does not provide cheap answers, but rather worldviews that complement those derived from the sensory realm. Certainly, profound artists have already sensed this. In his recently published book *Stufen*, Morgenstern states that anyone who, like the artist, truly wishes to approach the spiritual must be intent on absorbing and uniting within themselves what can already be grasped today of the divine-spiritual through supersensory knowledge. He says: “Anyone who wishes to immerse themselves in what can be experienced of the divine-spiritual today merely through feeling, rather than penetrating it through understanding, is like an illiterate person who sleeps with a primer under their pillow their whole life.”

[ 37 ] Das charakterisiert, an welchem Punkte unserer Kultur wir stehen. Wenn man auf das, was unserer Zeit nottut, eingehen kann, wird man, wie Morgenstern, zum Eindruck kommen müssen: Man darf gegenüber hellseherischer Erkenntnis nicht Analphabet bleiben; man muß als Künstler Beziehungen suchen zum hellseherischen Erkennen. Ebenso wie es bedeutsam ist, wenn das seherische Element in das künstlerische Schaffen Licht gießt, ebenso ist es bedeutsam, wenn das, was als seherisches Philistertum nichts Musisches, höchstens etwas Amusisches heute noch hat, sich befruchten läßt vom künstlerischen Geschmack. Wichtiger als alles pathologische Sehertum ist dem wahren Geisteskenner der Zukunft die Brücke, die geschlagen werden kann zwischen Künstlertum und Sehertum.

[ 37 ] This characterizes where we stand in our culture. If one is able to respond to what our time needs, one will, like Morgenstern, have to come to the conclusion: One must not remain illiterate when it comes to clairvoyant insight; as an artist, one must seek connections to clairvoyant perception. Just as it is significant when the visionary element sheds light on artistic creation, so too is it significant when what is today regarded as “visionary philistinism”—which has nothing musical about it, at most something merely entertaining—allows itself to be enriched by artistic taste. More important than any form of pathological clairvoyance to the true connoisseur of the spirit of the future is the bridge that can be built between artistry and clairvoyance.

[ 38 ] Wer das durchschaut, weiß, daß es zum Heil der Menschheit in Gegenwart und Zukunft gedeihen wird, wenn mehr und mehr die geistigen Dinge, die geistige Erkenntnis gesucht werden. Licht des Sehertums muß leuchten in der Kunst, auf daß Wärme und Größe der Kunst befruchtend wirke auf Weite und Größe des Horizontes des Sehertums. Das ist notwendig für die Kunst, die untertauchen will in das wahre Dasein, wie wir es brauchen, um die großen Aufgaben, die immer mehr aus unbestimmten Tiefen an die Menschheit herantreten müssen, bewältigen zu können.

[ 38 ] Anyone who sees through this knows that, for the sake of humanity’s salvation in the present and future, it will flourish if spiritual matters and spiritual insight are sought more and more. The light of visionary insight must shine in art, so that the warmth and grandeur of art may have a fertilizing effect on the breadth and grandeur of the horizon of visionary insight. This is necessary for art that seeks to immerse itself in true existence—just as we need it to be able to master the great tasks that must increasingly approach humanity from indeterminate depths.