The Rudolf Steiner Archive

2. Das Verhältnis des Goetheschen «Faust» zu Goethe

2. The Relationship Between Goethe’s “Faust” and Goethe

[ 1 ] Da durch die Erkrankung von Frau Wandrey ihre Faust-Vorträge nicht stattfinden konnten während der Zeit dieses Berliner Zusammenseins, möchte ich am heutigen Morgen einige abgerissene und mehr wie zufällig zusammengestellte Bemerkungen über den Goetheschen «Faust» machen. Ich habe öfter über den «Faust» vorgetragen und hoffe doch auch einmal in einer kleineren Schrift zu einer Zusammenstellung dessen zu kommen, was in den verschiedenen Vorträgen gesagt wurde. Nun ist das Faust-Thema ein außerordentlich umfassendes auf der einen Seite und auf der andern Seite ein außerordentlich schwieriges, schwierig aus dem Grunde, weil wohl nicht viele Dichtungen der Weltliteratur in so eigenartigem Verhältnis stehen zu ihrem Dichter wie der Goethesche «Faust» zu Goethe. Wir brauchen nur die äußere Tatsache zu bedenken, daß Goethe eine Art von erster Gestalt, die sich bei ihm als Faust-Dichtung ausgebildet hatte, nach Weimar mitbrachte, sie in Weimar also in verhältnismäßig sehr früher Zeit nur etwas ergänzt und durchgearbeitet hat und dann vorlesen konnte. Es ist die Gestalt, die am Ende des 19. Jahrhunderts herausgegeben ist, gefunden ist in einer Abschrift, welche den wenig geschmackvollen Namen trägt Goethes «Urfaust». Damit haben wir eigentlich also die Faust-Gestalt vor uns, die Goethe schon sehr früh hatte. Dann haben wir eine Gestaltung der Faust-Dichtung vor uns, die Goethe aus bestimmten Empfindungen heraus 1790 veröffentlichte, ein «Faustfragment». Ich sage selbstverständlich aus bestimmten Empfindungen heraus, weil man die Tatsache, daß Goethe es veröffentlichte, damit in Zusammenhang brachte, daß Goethe eigentlich daran verzweifelte, diese Faust-Dichtung damals zu beenden. Es handelte sich also darum, das von sich abzustoßen, was er bis dahin gedacht hatte, weil er gar nicht die Möglichkeit sah, es weiterzuführen. Dann haben wir die Form, in der im Anfang des 19. Jahrhunderts der «Faust» in die Öffentlichkeit trat. Das ist ungefähr unser heutiger erster Teil mit der «Zueignung», dem «Prolog im Himmel» und so weiter. Es ist aber damit nicht getan, weil dazumal schon fertig war die «Helena-Szene», die heute als dritter Akt des zweiten Teiles figuriert, so daß in der Zeit, als Goethe diese Gestalt des «Faust» hatte, er schon in seinen Empfindungen und Gedanken lebend hatte einen Zusammenhang dieser Faust-Gestalt mit der HelenaGestalt. Und dann, als Goethe fünfundsiebzigjährig ist, 1824, geht er mit Energie daran, den zweiten Teil abzurunden und zu einer vollen Dichtung zu machen, die dann von ihm als Testament hinterlassen ist nach seinem Tode.

[ 1 ] Since Ms. Wandrey’s illness prevented her from giving her “Faust” lectures during this gathering in Berlin, I would like to offer a few scattered and rather haphazard remarks this morning on Goethe’s “Faust.” I have lectured on *Faust* on several occasions and hope to eventually compile what was said in the various lectures into a short work. Now, the Faust theme is, on the one hand, an extraordinarily comprehensive one and, on the other hand, an extraordinarily difficult one—difficult for the reason that few works of world literature stand in such a peculiar relationship to their poet as Goethe’s *Faust* does to Goethe. We need only consider the external fact that Goethe brought with him to Weimar a kind of initial draft that had taken shape in his mind as the *Faust* poem; in Weimar, he thus merely supplemented and refined it at a relatively early stage and was then able to read it aloud. It is the character that was published at the end of the 19th century, found in a manuscript bearing the rather tasteless name of Goethe’s “Urfaust.” Thus, we actually have before us the Faust character that Goethe had very early on. Then we have a version of the Faust poem that Goethe published in 1790 out of certain feelings—a “Faust fragment.” I say, of course, “out of certain feelings,” because the fact that Goethe published it was linked to the fact that he had actually despaired of finishing this Faust poem at that time. It was therefore a matter of casting aside what he had conceived up to that point, because he saw no possibility of continuing it. Then we have the form in which “Faust” was presented to the public at the beginning of the 19th century. This corresponds roughly to our current first part, with the “Dedication,” the “Prologue in Heaven,” and so on. But that is not the end of the story, because the “Helena scene”—which today appears as the third act of the second part—was already complete at that time, so that by the time Goethe had conceived this figure of “Faust,” he already had, alive in his feelings and thoughts, a connection between the figure of Faust and that of Helena. And then, in 1824, when Goethe was seventy-five years old, he set to work with great energy to round out the second part and turn it into a complete poetic work, which he left behind as his literary testament after his death.

[ 2 ] Wir haben also eine Dichtung vor uns, die nicht nur Goethe während seines ganzen Lebens begleitete, an der er nicht nur während seines ganzen Lebens schuf, sondern die auch ihre ganze innere Fügung, den Gehalt, die Form, die Auffassung, alles überhaupt im Laufe der Zeit fortwährend änderte. Dazu müssen wir nehmen, daß Goethe sich gerade in diesem «Faust» zeigt als einen der wahrhaftigsten Dichter, die wir in der Weltliteratur finden. Denn es war ihm bei dem «Faust» niemals darum zu tun, irgend etwas nach außen hin Schönes oder Vollkommenes zu geben, sondern stets das zu geben, was er aus tiefster, innerster Ehrlichkeit heraus geben konnte, ungeschminkt das zu geben, was die Seele jeweilig als Wahrheit ergriffen hatte. Wenn man dazunimmt, daß dieses Goethe-Leben nun durch und durch zugleich ein Streben war, daß wir verfolgen können, wie dieses Goethe-Leben von Jahrzehnt zu Jahrzehnt sich weiterentwickelt, sich erhebt, wie Goethe Neues denkt, erkennt, zu neuen Welten Beziehungen faßt, so werden wir die Wichtigkeit erkennen, die darin liegt, daß Goethe in die FaustDichtung immer das hat einfließen lassen, was in ihm lebte. So konnte es schon sein, daß sein «Faust» ihm selber da und dort recht fragwürdig erschien, wenn er das vornahm, was er vor Jahrzehnten geschrieben hatte. Mittlerweile war er weitergekommen. Jetzt soll das weitergeführt werden, was er vor Jahren geschaffen hatte.

[ 2 ] We are thus faced with a work of poetry that not only accompanied Goethe throughout his entire life—and at which he worked throughout his entire life—but also continually changed its entire inner structure, content, form, and conception—everything, in fact—over the course of time. We must also consider that it is precisely in this *Faust* that Goethe reveals himself as one of the most authentic poets to be found in world literature. For in *Faust*, his aim was never to present something outwardly beautiful or perfect, but always to offer what he could give from the deepest, innermost sincerity—to present, unvarnished, what the soul had grasped as truth at any given moment. If we add to this the fact that Goethe’s life was, through and through, a continuous striving—that we can trace how this life developed and elevated itself from decade to decade, how Goethe conceived new ideas, gained new insights, and established connections to new worlds—then we will recognize the significance of the fact that Goethe always allowed what lived within him to flow into the *Faust* poem. Thus, it may well have been that his *Faust* seemed rather questionable to him here and there when he undertook to revise what he had written decades earlier. In the meantime, he had moved on. Now what he had created years ago was to be carried forward.

[ 3 ] Eine Sache soll hier ins Auge gefaßt werden, um an Hand des «Faust» ein wenig in Goethes Seele hineinzuschauen. Nehmen Sie das, was jetzt unter dem Titel «Urfaust» erschienen ist, so haben Sie darin etwas, was Sie nennen können: Es ist ungefähr das, was Goethe nach Weimar gebracht hatte und in den ersten Weimarer Jahren abrundete. Es ist etwas, was man nennen könnte die Dichtung eines jungen, außerordentlich begabten Dichters, der aber von dem, was eigentlich in seiner Seele ruhte, noch nicht viel für sich selber aus seiner Seele hat herausbringen können. Denn es fehlen in dieser Gestalt der Faustdichtung noch alle Zusammenhänge, die Goethe in seinem späteren Leben Zusammenhänge mit der geistigen Welt genannt haben würde. Es sind eigentlich nur die äußerlichen, ganz realistisch menschlichen Szenen da, die in solcher Jugendlichkeit gefaßt werden konnten. Es ist selbstverständlich, daß die Menschen, die ihr ganzes Leben bei einem solchen Verhältnis zur geistigen Welt bleiben wollen, und die das Werden, die Entwickelung in Goethe nicht sehen wollen, Widersprüche finden. Von ihnen sagte Goethe:

[ 3 ] One point should be considered here in order to gain a little insight into Goethe’s soul through *Faust*. Take what has now been published under the title *Urfaust*; in it you will find something you might call: It is roughly what Goethe brought with him to Weimar and refined during his early years there. It is something one might call the poetry of a young, extraordinarily gifted poet who, however, had not yet been able to draw much from his own soul—from what actually lay within it—for himself. For in this version of the *Faust* poem, all the connections are still missing that Goethe, in his later life, would have called connections to the spiritual world. In fact, there are only the external, entirely realistic human scenes, which could be captured with such youthful vigor. It goes without saying that people who wish to remain their entire lives in such a relationship to the spiritual world—and who do not want to see the becoming, the development, in Goethe—will find contradictions. Of them, Goethe said:

Da loben sie den Faust,
Und was noch sunsten
In meinen Schriften braust
Zu ihren Gunsten.

Das alte Mick und Mack,
Das freut sie sehr;
Es meint das Lumpenpack
Man wär’s nicht mehr.

There they praise Faust,
And whatever else
In my writings rages
In their favor.

Good old Mick and Mack,
That makes them very happy;
The rabble thinks
They aren't what they used to be.

[ 4 ] Aber fassen wir Goethes Situation ins Auge, fassen wir die Sache mit Hinblick auf Goethes Seele ins Auge. Wir können Station machen in der Zeit, als Goethe in Italien weilt, als er in Rom ist, also in der zweiten Hälfte des vorletzten Jahrzehntes des 18, Jahrhunderts, 1787 bis 1788. Was ist von jener Zeit an, wo Goethe das geschrieben hat, was jetzt im Urfaust vereinigt ist, bis zu der Zeit in der Goetheschen Seele geschehen, wo er in Italien weilte, wo er ansah als ihm passendste die Kunstform, die er im « Tasso», in der «Iphigenie» gegeben hat? Bedenken Sie, was es heißt, daß es dieselbe Persönlichkeit ist, die auf der einen Seite schon den merkwürdigen, chaotischen «Götz von Berlichingen» in seiner ersten Gestalt geschrieben hatte und dann die wunderbar in sich gerundete Form im «Tasso» und der «Iphigenie» gegeben hat. Das ist derselbe Mensch. Aus inneren Gründen wird man später einmal nachweisen können, wenn man nicht mehr wird wissen, daß diese Werke von deniselben Dichter sind, daß unmöglich derselbe Dichter diese Dinge geschrieben haben kann. In Goethe selber steckten schon verschiedene Menschen im wahrhaften Sinne des Wortes, können wir sagen. Der Goethe des Jahres 1775 war in Goethe überwunden und 1788 war es der Goethe, der in der Villa Borghese in Rom die «Hexenküche» schrieb und die wunderbare Szene «Erhabner Geist, du gabst mir, gabst mir alles, warum ich bat». Es ist eine tief bedeutsame Tatsache für die Erkenntnis von Goethes Seele, daß aufsteigen vor Goethes Geist die Bilder des Urfaust, die er damals in jugendlichem Titanismus in Auflehnung gegen die bestehenden Geistesströmungen hinschrieb, aus derselben Stimmung heraus, aus der auch der «Götz von Berlichingen» entstanden ist. Derselbe Goethe fühlt sich in Rom gedrungen, Maß und Harmonie hineinzubringen in seine Auffassung, wieder vorzunehmen die alten Gestalten. Er muß wieder ehrlich und aufrichtig aus seiner Gegenwart dem «Faust» etwas hinzufügen, den «Faust» selbst weiterzuführen suchen, wie er selber weitergekommen ist. Das war eine sehr schwierige Lage. Die frühere Zeit ist nicht mehr da, aber dem dichtenden Goethe stand sie gegenüber. Er hätte alles, was bis dahin geschrieben war, neu schreiben müssen, oder er hatte etwas vor sich, was vor ihm stand wirklich, als wenn er mit vierzig Jahren vor sich hätte seine Gestalt mit siebzehn, fünfundzwanzig, dreißig Jahren und so weiter, als wenn er das alles vor sich hätte. Und wiederum, wenn er den ganzen «Faust» umgestaltet hätte, würde er nicht wahr gewesen sein, denn er hätte nicht die Stimmung zum Ausdruck gebracht, die in ihm war, als er sich gerade interessierte für diese Szenen. Das alles macht die Faust-Dichtung so ungeheuer wichtig und so ungeeignet der Philistrosität, die wir im Leben finden. Aber es ist noch etwas vorhanden in Goethe, als er die «Hexenküche» schrieb und die Szene «Erhabner Geist», es ist noch etwas da.

[ 4 ] But let us consider Goethe’s situation; let us consider the matter from the perspective of Goethe’s soul. We can pause at the time when Goethe was staying in Italy, when he was in Rome—that is, in the second half of the penultimate decade of the 18th century, from 1787 to 1788. What happened in Goethe’s soul from the time he wrote what is now united in *Urfaust* until the time he was in Italy, when he regarded the artistic form he presented in *Tasso* and *Iphigenia* as the one most suited to him? Consider what it means that it is the same individual who, on the one hand, had already written the peculiar, chaotic *Götz von Berlichingen* in its earliest form, and then gave *Tasso* and *Iphigenia* their wonderfully well-rounded forms. That is the same person. For internal reasons, it will one day be possible to demonstrate—once people no longer know that these works are by the same poet—that it is impossible for the same poet to have written these things. We can say that within Goethe himself there were already different people in the truest sense of the word. The Goethe of 1775 had been overcome within Goethe, and by 1788 it was the Goethe who wrote “The Witches’ Kitchen” at the Villa Borghese in Rome and the wonderful scene “Sublime Spirit, you gave me, gave me everything I asked for.” It is a profoundly significant fact for understanding Goethe’s soul that the images of the “Primordial Faust”—which he wrote back then in youthful titanism as a rebellion against the prevailing intellectual currents, out of the same mood from which “Götz von Berlichingen” also arose—surface before Goethe’s spirit. In Rome, Goethe himself felt compelled to bring measure and harmony into his conception, to revisit the old characters. He had to add something to *Faust* once again, honestly and sincerely, from his present perspective, and seek to carry *Faust* forward just as he himself had moved forward. That was a very difficult situation. The earlier time was no longer there, but it stood before the poet Goethe. He would have had to rewrite everything that had been written up to that point, or he faced something that stood before him as if, at the age of forty, he had before him his self at seventeen, twenty-five, thirty, and so on—as if he had all of that before him. And yet, if he had reworked the entire *Faust*, it would not have been true, for it would not have expressed the mood that was within him at the very moment he was interested in those scenes. All of this makes the *Faust* epic so immensely important and so unsuited to the philistinism we find in life. But there is still something present in Goethe when he wrote the “Witches’ Kitchen” and the scene “Sublime Spirit”—there is still something there.

[ 5 ] Was war denn damals vor Goethe schon getreten? Goethe war nahegetreten durch alles, was in seiner Seele war, der vierten nachatlantischen Kulturperiode, der griechisch-lateinischen Zeit. Voller Enthusiasmus ist er für diese vierte nachatlantische Kulturperiode, für die griechisch-lateinische Zeit. Ich habe die Vermutung, schrieb er von Italien aus, daß ich den Gesetzen der griechischen Kunst auf der Spur bin. Die Künstler verfuhren nach denselben Gesetzen, nach denen die Natur selbst verfährt. - Nachdem er sich tief in Spinoza eingelesen hatte, um den Gott in der Natur zu finden, steht vor ihm, als er vor den Kunstwerken in Italien steht, das, was ihm erscheint als Kunst, als er sagte: «Hier ist Notwendigkeit, hier ist Gott.» Gegenübergestellt fühlte er sich nun dem, was er in sich aufgesogen hatte im Norden aus einer Kultur heraus, in welche im wesentlichen das hineingespielt hatte, was erste Morgenröte der fünften nachatlantischen Kulturperiode war. Mag von dem, was da in den merkwürdigen Dämmerzeiten des Mittelalters auftauchte, manchem manches sonderbar erscheinen — von dem sonderbaren Teufelsglauben, von den Legenden und was da alles lebte im 13. bis in das 17. Jahrhundert hinein, was mit der Entstehung der FaustSage zu tun hat -,, es steht in Zusammenhang mit der Kulturperiode, welche die griechisch-lateinische Zeit wiederum ablöste. Und nun steht vor Goethes Geist in dieser Zeit in ganz merkwürdiger Art die Vollendung des Menschen in der griechisch-lateinischen Zeit. Es war eine Vollendung, die dadurch herbeigeführt worden ist, daß dieser Kulturperiode, welche die Mitte der nachatlantischen Zeit ist, drei Perioden vorangehen, die sich in einer gewissen Weise später wiederholen, daß diese vierte Periode aber die Mitte, der Schwerpunkt der nachatlantischen Zeit ist, daß damals der Mensch bis zum Äußersten in die physische Welt hinausgegangen ist. Daher das Abgeschlossene, das ruhig Vollendete dieser Kunst. Das war es, was auf Goethe solchen Eindruck machte. Er fühlte: Wenn du solch ein Kunstwerk vor dir hast, brauchst du nicht in den Raum hinauszugehen, in das Äußere, es ist alles in das Kunstwerk eingeflossen. — Dieses Ausgeflossensein in die Form, in das «Wie», war es, was ihn besonders packte.

[ 5 ] What, then, had preceded Goethe? Through everything that was in his soul, Goethe had drawn close to the fourth post-Atlantean cultural epoch, the Greco-Latin era. He is full of enthusiasm for this fourth post-Atlantean cultural epoch, for the Greco-Latin era. “I have a hunch,” he wrote from Italy, “that I am on the trail of the laws of Greek art. The artists proceeded according to the same laws by which nature itself proceeds.”—After having delved deeply into Spinoza in order to find God in nature, what appears to him as art—as he stood before the works of art in Italy—was what he described as: “Here is necessity; here is God.” He now felt himself confronted with what he had absorbed within himself in the North from a culture into which, in essence, had been woven what was the first dawn of the fifth post-Atlantean cultural epoch. While some of what emerged during the strange twilight hours of the Middle Ages may seem peculiar to many—the strange belief in the devil, the legends, and all that thrived from the 13th through the 17th century, which is connected to the origin of the Faust legend— it is connected to the cultural period that in turn succeeded the Greco-Latin era. And now, in this era, the perfection of the human being achieved during the Greco-Latin era stands before Goethe’s spirit in a most remarkable way. It was a perfection brought about by the fact that this cultural period—which is the midpoint of the post-Atlantean era—was preceded by three periods that, in a certain sense, would later repeat themselves; yet this fourth period is the midpoint, the focal point of the post-Atlantean era, when humanity had ventured to the very limits of the physical world. Hence the sense of completion, the serene perfection of this art. That was what made such an impression on Goethe. He felt: When you have such a work of art before you, you need not go out into space, into the external world; everything has flowed into the work of art. — It was this flowing into form, into the “how,” that particularly captivated him.

[ 6 ] Im Norden stellte sich ihm entgegen, was er selbst mit der andern Seite seines Wesens so ungeheuer liebte in der früheren Zeit. Nehmen wir einen gotischen Dom oder die Kunst Dürers, Holbeins und so weiter. Da haben wir das, was vorbereitet die fünfte Periode. Die Kunstwerke sind nicht abgeschlossen. Man muß das suchen, was in dem Kunstwerk drinnen ist. Ein griechischer Tempel ist abgeschlossen, so abgeschlossen, daß kein Mensch da zu sein braucht. Der gotische Dom ist das nicht, er ist erst vollständig, wenn andächtige Menschen darinnen sind. Bis in die Zeit des Niedergangs in Griechenland haben wir immer in der äußeren Form das Geistige. Aber in der Form Dürers haben wir überall das Bestreben, tiefer zu gehen als das, was die äußere Form ausdrückt. Die Formen sind im griechischen Sinne manchmal unschön, weil ein gewaltiger Wille sich da ausdrücken will. Goethe war in der Jugend ein Anhänger dieser Kunst, der Shakespeareschen Kunst, die das Gegenteil der griechischen Kunst ist. Das, was hier wie zwei widerstrebende Elemente in Goethes Seele einander entgegengesetzt ist, würde kaum in einer andern Seele solch einen inneren Aufruhr hervorgerufen haben. Goethe wollte nämlich nichts Geringeres als mit allem, was ihm da entgegentrat unmittelbar in der äußeren Welt, zugleich das Übersinnliche, das Geistige haben. Er gehörte nicht etwa zu den Menschen, die mit der äußeren Form zufrieden waren, sondern zu jenen, die die äußere Form, die er in der griechisch-lateinischen Kunst sah, deshalb so sehr schätzten, weil mit der Form zugleich gegeben war das Übersinnliche. Die Form selber war ein Übersinnliches. Das, was in der Natur gegeben ist, was ihm sonst in der Welt entgegentrat, war für Goethe schon Maja, große Illusion, überall war Maja oder große Illusion gegeben. Aber von der Kunst verlangte er, daß sie mitten in die Maja hineinstellt das Wahre, den griechischen Tempel, den griechischen Gott, der vom übersinnlichen Standpunkte aus das Wahre ist. So war Goethe durstend nach der Wahrheit des Übersinnlichen in dem Sinnlichen, trunken nach griechisch-lateinischer Kunst deshalb, weil er in das Reich der Maja durch die Kunst ein Reich der Wahrheit stellen wollte. Alles Unwahre sollte von der Kunst entfernt werden.

[ 6 ] In the North, he encountered what he himself—with the other side of his nature—had once loved so immensely. Take a Gothic cathedral or the art of Dürer, Holbein, and so on. There we have what prepares the way for the fifth period. The works of art are not complete in and of themselves. One must seek what lies within the work of art. A Greek temple is complete—so complete that no one needs to be there. The Gothic cathedral is not like that; it is only complete when devout people are inside it. Right up until the time of Greece’s decline, we always found the spiritual in the outer form. But in Dürer’s art, we see everywhere the striving to go deeper than what the outer form expresses. In the Greek sense, the forms are sometimes unattractive because a powerful will seeks to express itself there. In his youth, Goethe was an admirer of this art—Shakespearean art—which is the opposite of Greek art. What stands in opposition here, like two conflicting elements in Goethe’s soul, would scarcely have provoked such inner turmoil in another soul. For Goethe wanted nothing less than to find, in everything that confronted him directly in the external world, the supersensible and the spiritual at the same time. He was not one of those people who were satisfied with external form, but rather one of those who valued the external form—which he saw in Greek and Latin art—so highly precisely because the supersensible was present alongside the form. Form itself was the transcendent. What is given in nature, what otherwise confronted him in the world, was for Goethe already maya, a great illusion; maya, or great illusion, was present everywhere. But he demanded of art that it place the True—the Greek temple, the Greek god, who is the True from the transcendent standpoint—right in the midst of maya. Thus Goethe thirsted for the truth of the transcendent within the sensible world and was intoxicated by Greek and Roman art precisely because he wanted to establish a realm of truth within the realm of maya through art. All that was untrue was to be removed from art.

[ 7 ] Aber auf der andern Seite sah er, wie gefährlich eine solche Kunstforderung ist. Durch die Geisteswissenschaft wissen wir, warum gefährlich. Weil jede Kunstform an eine bestimmte Epoche gebunden ist, weil sie später nicht wieder auftauchen kann. Das war etwas, was für die vierte Periode ist, nicht aber für die fünfte. Da mußten die Menschen sich hinrichten auf das Übersinnliche, das nicht in der Form sich ausdrücken kann. Das war das Los der Menschheit, auf das gerichtet zu sein. Daher das Losringen in den nordischen Kulturen von allem Äußeren, das groteske Schauen des Geistigen in allem. So lange man - sagte Goethe sich — über diese Dinge bloß redet — Goethe sagte sich das schon, als er in der Villa Borghese saß —, so lange man bloß redet, wie ich es auch getan habe in meiner Jugend, ist man eigentlich nicht wahr. — Denn in der äußeren Rede ist die Phrase so lange unvermeidlich, als sie nicht durchtränkt ist von innerem Seelensein. Goethe kam alles, was er bis dahin geschaffen hatte, wie etwas Unwahres vor gegenüber dem Plane, den er jetzt hatte, in der Kunst in die Maja hineinzustellen die Wahrheit. So entstand in ihm der Drang, herüberzubringen in die neue Zeit das, was wie ein Ewiges in jeder Epoche fortleben kann, herüberzubringen aus der griechisch-lateinischen Epoche das, was fortleben kann. Fassen Sie das wohl. Nicht wahr, es ist unbewußt herübergebracht, denn jede Kulturepoche steht auf der früheren. Unbewußt lebte die vierte in der fünften Kulturepoche fort. Das alles lebte als Drang in Goethe: Wie kriegt man das bewußt herüber, wie kann man das, was damals gelebt hat und Ewigkeitswert hat, herüberströmen lassen? Wie würde sich das, was in der griechisch-lateinischen Kultur lebte, ausnehmen, wenn die Menschen es bewußt in ihr Bewußtsein hinübertragen könnten? — Das war etwas, was in Goethes Seele lebte: Wie mußte ein Mensch sich ausnehmen, der ganz darin gelebt hat in der griechischlateinischen Zeit und der nun bewußt sein Bewußtsein in die spätere Zeit herübertrüge? — Damit war in Goethes Seele angeschlagen - wahrhaftig, tiefer konnte es für die damalige Zeit nicht angeschlagen werden - das ganze Problem der Reinkarnation, der Wiederverkörperung, angeschlagen in der Art, daß er sich fragte, wie könnte man zu einem bewußten Herübertragen früherer Kulturinhalte in spätere Kulturinhalte kommen? Das lebte so in ihm, daß er es nicht anzufassen wußte in der eigenen Seele. In der unterbewußten Seele lag das, was umgestaltet hatte die eigene Seele so, daß in dem Übergang von der vierten in die fünfte Periode eine so merkwürdige Gestalt wie der Faust auftreten konnte.

[ 7 ] But on the other hand, he saw how dangerous such an artistic demand is. Through Spiritual Science, we know why it is dangerous: because every art form is bound to a specific epoch and cannot reappear later. That was something characteristic of the fourth period, but not of the fifth. People had to orient themselves toward the supersensible, which cannot express itself in form. That was humanity’s destiny: to be oriented toward it. Hence the struggle in the Nordic cultures against all that is external, the grotesque perception of the spiritual in everything. As long as one—Goethe told himself—merely talks about these things—Goethe had already told himself this while sitting in the Villa Borghese—as long as one merely talks, as I too did in my youth, one is not truly authentic. —For in outward speech, the cliché is inevitable as long as it is not imbued with an inner spiritual being. To Goethe, everything he had created up to that point seemed untrue in comparison to the plan he now had: to embody the truth in art through *maya*. Thus arose within him the urge to bring into the new age that which can live on as something eternal in every epoch—to bring from the Greco-Latin epoch that which can live on. Please take this to heart. Isn’t it true that it has been carried over unconsciously, for every cultural epoch builds upon the one before it? Unconsciously, the fourth cultural epoch lived on in the fifth. All of this lived within Goethe as an urge: How can one consciously carry this over? How can one allow what lived back then and has eternal value to flow forward? What would that which lived in Greco-Roman culture look like if people could consciously bring it into their own consciousness? — This was something that lived in Goethe’s soul: What must a person have been like who had lived fully within the Greek-Latin era and who now consciously carried his consciousness over into a later time? — Thus, the entire problem of reincarnation, of re-embodiment, was raised in Goethe’s soul—truly, it could not have been raised more deeply for that time—in such a way that he asked himself: How could one achieve a conscious transfer of earlier cultural content into later cultural content? This lived within him so intensely that he did not know how to grasp it within his own soul. Lying in the subconscious was that which had transformed his own soul in such a way that, in the transition from the fourth to the fifth period, a figure as remarkable as Faust could emerge.

[ 8 ] Faust hat wirklich gelebt, ist in die Matrikel der Heidelberger Universität eingeschrieben. Was war das eigentlich für eine Gestalt? Er war in gewissem Sinne ein Zeitgenosse des Nostradamus. Er war ein Mensch, der in gewisser Weise die Sehnsucht empfand, das, was jetzt wieder hervorgeholt werden muß aus verborgenen Seelentiefen, mehr oder weniger bewußt heraufzutragen. Die dritte Kulturepoche soll ja wieder heraufgetragen werden. Fausts Schicksal ist es, diese dritte Kulturepoche wieder heraufzuführen. Die Berechtigung eines solchen Geistes neben dem, der als Ideal in Goethes Seele entstand, die Berechtigung eines solchen modernen Geistes stand Goethe immer vor Augen. Niemals konnte er bezweifeln, daß dieser moderne Geist Berechtigung hatte neben dem Idealmenschen in seiner Seele aus der griechisch-lateinischen Zeit. Aber nun sagte er sich: Dieser Geist muß in die eigenen Seelentiefen hinuntertauchen, muß Bekanntschaft machen mit alledem, was den Menschen zerspaltet, wenn er die höheren Welten betritt. Kaum ist der Mensch an den «Hüter der Schwelle» herangekommen, das fühlte Goethe, tritt ihm sogleich eine Vielheit von Gestalten entgegen. So wurde für Goethe der Faust eine höchst fragwürdige Gestalt, aber eine, an der er nicht vorübergehen konnte: Wie ist der Geist, den ich aus der vierten Kulturperiode herübergetragen habe, in berechtigter Weise enthalten in einem Geiste im Übergang zur fünften Kulturperiode? — Er ist so enthalten, daß in das Streben hineinspielen müssen alle Gefahren, die dem Menschen begegnen, wenn er an dem «Hüter der Schwelle» vorbeigeht und die übersinnlichen Welten betritt. Daß Faust die übersinnlichen Welten betritt, geht aus seiner Sehnsucht, aus seiner gefühlsmäßigen Kontemplation hervor. Damit war Goethe von Anfang an bekannt, aber er wurde erst nach und nach bekannt mit den Gefahren, die damals noch vorhanden waren, heute nicht mehr, denn durch die Lehren in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» können sie vermieden werden. Faust aber hatte die Gefahren noch. Die Art, wie Faust in die übersinnlichen Welten kommt, ist so, daß gleichzeitig mit dem Aufgehen einer gewissen imaginativen Erkenntnis eine Aneiferung, eine Entflammung und Entzündung des niederen Leidenschaftslebens einhergehen muß. Beide Dinge sind nicht zu trennen, wenn nicht ein regulärer spiritueller Pfad eingeschlagen wird. Diese Dinge sind nicht davon zu trennen, das können Sie auch bei Blavatsky nachlesen. Sie sagt, man soll nur bemerken, wie das Karma dessen sich ändert, der in die geistigen Welten eindringen will, wie er Unglück über seine Umgebung bringen kann, wenn er nicht in regulärer Weise in die höheren Welten hineinkommt, wie er über seine ganze Umgebung die Kreise verbreitet, die von den Impulsen ausgehen, die in ihm sind. Dafür mischen sich auch in die höheren Welten die eigenen Triebe und Leidenschaften; Gestaltenwelten umgeben den Menschen.

[ 8 ] Faust really did exist; he was enrolled in the student registry at the University of Heidelberg. What kind of figure was he, really? In a certain sense, he was a contemporary of Nostradamus. He was a person who, in a certain way, felt a longing to bring forth—more or less consciously—that which must now be retrieved from the hidden depths of the soul. The third cultural epoch is, after all, to be brought forth once more. It is Faust’s destiny to bring this third cultural epoch back to the surface. The legitimacy of such a spirit alongside the one that arose as an ideal in Goethe’s soul—the legitimacy of such a modern spirit—was always clear to Goethe. He could never doubt that this modern spirit had a rightful place alongside the ideal human being from the Greco-Roman era that dwelled in his soul. But now he said to himself: This spirit must plunge into the depths of its own soul; it must become acquainted with all that divides human beings when they enter the higher worlds. No sooner has a person approached the “Keeper of the Threshold,” Goethe felt, than a multitude of figures immediately confronts him. Thus, for Goethe, Faust became a highly questionable figure, but one he could not ignore: How is the spirit I have carried over from the fourth cultural epoch legitimately embodied in a spirit in transition to the fifth cultural epoch? — It is embodied in such a way that all the dangers a person encounters when passing the “Guardian of the Threshold” and entering the supersensible worlds must play a role in this striving. That Faust enters the supersensible worlds stems from his longing, from his emotional contemplation. Goethe was aware of this from the very beginning, but he only gradually became acquainted with the dangers that still existed at that time—dangers that no longer exist today, for they can be avoided through the teachings in *How to Attain Knowledge of the Higher Worlds*. Faust, however, still faced those dangers. The way in which Faust enters the supersensible worlds is such that the dawning of a certain imaginative insight must be accompanied by a stirring, an inflaming, and an ignition of the lower life of passion. These two things cannot be separated unless a regular spiritual path is followed. These things are inseparable; you can also read about this in Blavatsky’s writings. She says one need only observe how the karma of the person who wishes to penetrate the spiritual worlds changes, how he can bring misfortune upon those around him if he does not enter the higher worlds in a proper manner, and how he spreads throughout his entire surroundings the ripples emanating from the impulses within him. Consequently, one’s own drives and passions also intrude into the higher worlds; worlds of forms surround the human being.

[ 9 ] Diese realen Geistsucher mußte Goethe sich vor die Seele hinstellen, da er auf dem Boden stand, in sich eine Ahnung zu haben von der absoluten Wahrheit der griechisch-lateinischen Kultur. Diesen Geistsucher der fünften Periode mit all seinen Schwierigkeiten mußte er sich vor die Seele stellen. Was umgibt einen solchen Menschen, in welche Gefahren wird ein solcher Mensch hereingebracht? In der ganzen Sinnenwelt gibt es nichts, was konform ist dem, was ein solcher Mensch erlebt. Da muß in die Geisteswelt hineingeschritten werden. Aber man muß zunächst wissen, wie sich das, was ein solcher Mensch erlebt, unterscheidet von der Sinnenwelt. Deshalb die «Hexenküche», weil Goethe das ganze übersinnliche Milieu zeigen wollte, in das Faust kommen mußte, weil gezeigt werden mußte, wie die übersinnlichen Welten sich darstellten bei alle den Antezedenzien, von denen wir gesprochen haben. Man muß gariz als Teil der geistigen Welt diese «Hexenküche» aufnehmen. Man muß wissen, daß Goethe gewisse Geheimnisse der übersinnlichen Welt kannte, so daß er sachgemäß schilderte, wie die Dinge tatsächlich erkannt werden vom hellseherischen Bewußtsein. So ist die übersinnliche Welt ungemein sachgemäß geschildert, wenn das ganze Brodeln der menschlichen Leidenschaften beschrieben wird bei dem damals noch furchtbaren Eintreten in die geistige Welt. Alles, was da auftritt an brodelnden Leidenschaften, spiegelt sich in den Affen, welche die Namen Meerkatze und Meerkater führen, spiegelt sich in alledem, was sachsemäß in der «Hexenküche» dargestellt ist.

[ 9 ] Goethe had to place these real seekers of the spirit before his soul, since he stood on the foundation of having within himself a sense of the absolute truth of Greco-Latin culture. He had to place this seeker of the spirit from the fifth period, with all his difficulties, before his soul. What surrounds such a person, and into what dangers is such a person drawn? In the entire sensory world, there is nothing that corresponds to what such a person experiences. One must therefore step into the spiritual world. But one must first understand how what such a person experiences differs from the sensory world. Hence the “witches’ kitchen”—because Goethe wanted to depict the entire supersensible milieu into which Faust had to enter, because it had to be shown how the supersensible worlds presented themselves in light of all the antecedents we have discussed. One must indeed regard this “witches’ kitchen” as part of the spiritual world. One must realize that Goethe was familiar with certain mysteries of the supersensible world, enabling him to depict accurately how things are actually perceived by the clairvoyant consciousness. Thus, the supersensible world is portrayed with remarkable accuracy when the entire seething of human passions is described during that entry into the spiritual world—which was still a terrifying experience at the time. Everything that occurs there in terms of seething passions is reflected in the monkeys, which bear the names Meerkatze and Meerkater, and is reflected in everything that is accurately depicted in the “Witches’ Kitchen.”

[ 10 ] Nun hat aber Goethe den Drang, Faust heraufzukriegen zur Wahrheit, nicht zu dieser Welt des Unwahren. Es ist zwar eine Welt, die absolut in den Tatsachen wahr ist, aber eine Welt, die noch mehr Illusion ist, als die gewöhnliche Sinnenwelt für die Sinne Maja ist. Goethe muß sich so bestreben, an die Wahrheit heranzukommen. Da muß er darstellen, wie die äußere Welt, der Mephistopheles angehört, die übersinnliche, die in der «Hexenküche» dargestellt ist, umstellt. Goethe will zeigen, daß Faust aus der Welt heraus kann, aus der Mephisto seine Anregungen empfangen kann. Denken Sie sich einen Menschen so hingestellt in die übersinnliche Welt, wie Faust in die «Hexenküche», wenn man sich in dieser Welt nicht mehr auskennen kann, dann können nicht einmal die gewöhnlichen Gesetze des Zahlensystems stimmen. Auf geistreiche Auslegung des Hexeneinmaleins kommt es nicht an, man muß fühlen, was es heißt, real dem gegenüberzustehen, was in dem Hexeneinmaleins geschrieben ist:

[ 10 ] But Goethe feels the urge to lead Faust toward the truth, not toward this world of falsehood. It is, admittedly, a world that is absolutely true in terms of facts, but a world that is even more of an illusion than the ordinary sensory world—maya—is to the senses. Goethe must therefore strive to approach the truth. To do so, he must depict how the external world—to which Mephistopheles belongs—surrounds the supersensible world depicted in the “Witches’ Kitchen.” Goethe wants to show that Faust can escape from the world from which Mephisto draws his inspiration. Imagine a person placed in the supersensible world, just as Faust is placed in the “witches’ kitchen”; when one can no longer find one’s way in this world, not even the ordinary laws of the number system can hold true. What matters is not a witty interpretation of the witches’ multiplication table; one must feel what it means to truly face what is written in the witches’ multiplication table:

Du mußt verstehn!
Aus eins mach zehn,
Und zwei laß gehn,
Und drei mach’ gleich,
So bist du reich.
Verlier’ die Vier!
Aus fünf und sechs,
So sagt die Hex’,
Mach’ sieben und acht,
So ist’s vollbracht:
Und neun ist eins,
Und zehn ist keins.
Das ist das Hexen-Einmal-Eins.

You have to understand!
Turn one into ten,
And let two go,
And make three the same,
Then you’ll be rich.
Lose the four!
From five and six,
So says the witch,
Make seven and eight,
And it’s done:
And nine is one,
And ten is none.
That’s the witch’s multiplication table.

[ 11 ] Es handelt sich darum, sich in die Seele eines Menschen zu versetzen, der sich plötzlich in dieser Welt sieht, wo alles anders ist, nachdem er das gewöhnliche Zahlensystem kennengelernt hat. Wenn man mehr oder weniger geistvoll diese Dinge auslegt, schadet man der Dichtung, weil es dann den Anschein hat, als ob der Dichter selber so symbolisiert hätte. Nein, vor dem Dichter stand lebendig die Situation. Wer Goethe einen Symboliker, einen abstrakten Denker nennt, der zeigt, daß er nicht das Bedeutungsvolle und Reale dieser Situation erfassen kann. Was mußte dem Faust geschehen, wenn er nicht sein eigenes Karma und das seiner Umgebung, wie zum Beispiel bei Gretchen, verderben wollte? Es war ein weiter Weg von diesem Faust bis zu dem, der aus der Anschauung der vierten Kulturepoche heraus spricht die Worte: Oh, aus dem Menschenherzen entspringen die Imaginationen, die in ein Netz einspinnen die ganze Welt der Illusion:

[ 11 ] The point is to put oneself in the shoes of a person who suddenly finds himself in this world, where everything is different, after becoming familiar with the conventional number system. If one interprets these things with more or less wit, one does a disservice to the poetry, because it then appears as though the poet himself had intended such symbolism. No, the situation stood vividly before the poet. Anyone who calls Goethe a symbolist, an abstract thinker, shows that they cannot grasp the significance and reality of this situation. What had to happen to Faust if he did not want to ruin his own karma and that of his surroundings—as, for example, in the case of Gretchen? It was a long way from this Faust to the one who, speaking from the perspective of the fourth cultural epoch, utters the words: “Oh, from the human heart spring the imaginations that weave the whole world of illusion into a web:

Erhabner Geist, du gabst mir, gabst mir alles,
Warum ich bat. Du hast mir nicht umsonst
Dein Angesicht im Feuer zugewendet.
Gabst mir die herrliche Natur zum Königreich,
Kraft, sie zu fühlen, zu genießen. Nicht
Kalt staunenden Besuch erlaubst du nur,
Vergönnest mir, in ihre tiefe Brust
Wie in den Busen eines Freunds zu schauen.
Du führst die Reihe der Lebendigen
Vor mir vorbei und lehrst mich meine Brüder
Im stillen Busch, in Luft und Wasser kennen.
Und wenn der Sturm im Walde braust und knarrt,
Die Riesenfichte stürzend Nachbaräste
Und Nachbarstämme quetschend niederstreift,
Und ihrem Fall dumpf hohl der Hügel donnert,
Dann führst du mich zur sichern Höhle, zeigst
Mich dann mir selbst, und meiner eignen Brust
Geheime tiefe Wunder öffnen sich.

Sublime Spirit, you gave me—you gave me everything
I asked for. You did not in vain
Turn your face toward me in the fire.
You gave me the magnificent natural world as my kingdom,
The power to feel it and enjoy it. You do not
do you merely allow me to be a cold, marveling visitor,
but grant me to gaze into its deep bosom
as into the bosom of a friend.
You lead the procession of the living
past me and teach me to recognize my brothers
in the silent thicket, in the air, and in the water.
And when the storm roars and creaks in the forest,
The giant spruce, crashing down, strikes neighboring branches
And crushes neighboring trunks as it sweeps downward,
And the hill thunders with a dull, hollow roar at their fall,
Then you lead me to the safe cave, show me
Myself, and within my own breast
Secret, profound wonders unfold.

[ 12 ] Das ist der Faust, der da redet mit der Natur, indem sich seine imaginative Welt verbindet mit dem, was als Maja oder Illusion vorliegt, der ein anderer ist als der, zu dem Mephistopheles so sonderbar sagen darf:

[ 12 ] This is Faust, speaking to Nature as his imaginative world merges with what exists as maya or illusion—a Faust who is different from the one to whom Mephistopheles is permitted to say, so strangely:

Wie hättst Du, armer Erdensohn,
Dein Leben ohne mich geführt?
Vom Kribskrabs der Imagination
Hab’ ich dich doch auf Zeiten lang kuriert.

How would you, poor son of Earth,
Have lived your life without me?
From the fidgeting of the imagination
I have, after all, cured you for long stretches of time.

[ 13 ] Wodurch hat er ihn kuriert? Dadurch, daß er ihn in die übersinnliche Welt hineingeführt hat. Aber Faust soll nicht auf diese Weise von der Imagination kuriert werden, sondern so, daß er erkennt die Imagination als allumfassend die große Maja, die Illusion. Was ist dazu notwendig, damit der Faust sagen kann:

[ 13 ] How did he cure him? By leading him into the supernatural world. But Faust is not to be cured of his imagination in this way; rather, he is to come to recognize the imagination as the all-encompassing Great Maya, the illusion. What is necessary for this, so that Faust can say:

Und wenn der Sturm im Walde braust und knarrt,
Die Riesenfichte stürzend Nachbaräste
Und Nachbarstämme quetschend niederstreift,
Und ihrem Fall dumpf hohl der Hügel donnert,
Dann führst du mich zur sichern Höhle, zeigst
Mich dann mir selbst, und meiner eignen Brust
Geheime tiefe Wunder öffnen sich.

And when the storm roars and creaks in the forest,
The giant spruce, toppling, sweeps down,
Crushing neighboring branches and trunks,
And the hill thunders with a dull, hollow roar at its fall,
Then you lead me to the safe cave, show me
Myself, and within my own breast
Secret, profound wonders unfold.

[ 14 ] Damit diese klassische Ruhe des Öffnens eintreten kann, was muß Faust gegenüber der «Hexenküche», wo er sich verlieren muß, wenn er nicht etwas ganz bestimmtes entwickelt, was muß Faust entwickeln? Er muß nicht wie ein theosophischer Theoretiker vorgehen, er muß wie ein Mensch mit einem ganz bestimmten Erleben zu sich selbst kommen, er muß objektiv sich selbst schauen. Es muß gegenüber der «Hexenküche» etwas ihm entgegentreten, worin er sich selbst schaut. Es muß in der Imagination etwas von höherer Wahrheit erscheinen, aber etwas, was höhere Realität hat als die «Hexenküche». Das höhere Selbst ist ja für den Mann weiblich. Das ist sehr real dargestellt in dem Erscheinen der «Helena» in der «Fiexenküche», das Erscheinen des Atherleibes, den man nur von einer gewissen Entfernung schauen kann. Dieser Gestalt gegenüber sagt Mephistopheles, weil er sie nicht versteht:

[ 14 ] In order for this classical tranquility of opening to occur—what must Faust do in relation to the “witches’ cauldron,” where he is bound to lose himself unless he develops something very specific—what must Faust develop? He must not proceed like a theosophical theorist; he must come to himself as a human being with a very specific experience; he must look at himself objectively. Something must confront him in the face of the “witches’ kitchen” in which he sees himself. Something of higher truth must appear in his imagination—but something that possesses a higher reality than the “witches’ kitchen.” For man, the higher self is, after all, feminine. This is depicted very realistically in the appearance of “Helena” in the “witches’ kitchen,” the appearance of the etheric body, which can only be seen from a certain distance. Faced with this figure, Mephistopheles says—because he does not understand her:

Du siehst mit diesem Trank im Leibe
Bald Helenen in jedem Weibe.

With this potion in your veins,
you will soon see Helen in every woman.

[ 15 ] Das ist aus einem wahren dichterischen Impulse dargestellt, der nach dem strebt, was die Menschen der Äußerlichkeit nach lange nicht als das ansehen werden, worauf es ankommt. Für die Menschen des fünften Zeitraumes wird noch lange eine Frage ertönen nach dem, was sie nötig haben, eine Frage, die leicht etwas Zweideutiges haben könnte, aber wenn sie wahr beantwortet ist, ist sie leicht zu begreifen. Wie könnte man der wichtigsten Angelegenheit der Menschen des fünften Zeitraumes gegenüber sprechen?

[ 15 ] This is depicted from a genuine poetic impulse that strives for what people, on the surface, will not regard for a long time as what really matters. For the people of the fifth period, a question will continue to be raised for a long time about what they need—a question that could easily be somewhat ambiguous, but if answered truthfully, it is easy to understand. How might one address the most important matter for the people of the fifth period?

Was ist verwünscht und stets willkommen?
Was ist ersehnt und stets verjagt?
Was immerfort in Schutz genommen?
Was hart gescholten und verklagt?
Wen darfst du nicht herbeiberufen?
Wen höret jeder gern genannt?
Was naht sich deines Thrones Stufen?
Was hat sich selbst hinweggebannt?

What is cursed yet always welcome?
What is longed for yet always driven away?
What is constantly protected?
What is harshly scolded and accused?
Whom must you not summon?
Whose name does everyone love to hear?
What approaches the steps of your throne?
What has banished itself?

[ 16 ] Es ist eine merkwürdige Rätselrede, mit der Goethe nahe an dem Beginne des zweiten Teils uns entgegentritt. Man könnte Worte genug finden, dieses Rätsel aufzulösen, für unsere Menschheit aber wird man am besten die Lösung finden, wenn man auf alles, was gefragt ist, ein einziges Wort anwendet. Das Wort: Geist. Goethe wollte aber nicht, daß man es so leicht hat, das Rätsel zu lösen, nicht so knüppeldick wollte er es vorführen. Aber der Geist ist verwünscht in der mannigfaltigsten Weise und doch stets willkommen. Man soll nur die geistige Entwickelung der Menschen ansehen, um zu wissen: Was ist ersehnt und stets verjagt? - Da braucht man ja nur auf die Geisteswissenschaft zum Beispiel hinzuweisen. Damals durfte sich der Geist nur in der Gestalt des Hofnarren zeigen, sonst war er wenig gerne gesehen.

[ 16 ] Goethe greets us with a curious, enigmatic passage near the beginning of the second part. One could find enough words to solve this riddle, but for humanity, the best way to find the solution is to apply a single word to everything that is being asked. That word: Spirit. Goethe, however, did not want it to be so easy to solve the riddle; he did not want to present it in such a blunt manner. Yet the Spirit is cursed in the most manifold ways and yet is always welcome. One need only look at the spiritual development of humankind to know: What is longed for and yet constantly driven away?—One need only point to Spiritual Science, for example. Back then, the Spirit was only allowed to show itself in the form of the court jester; otherwise, it was not very welcome.

[ 17 ] Das ist die große Frage, wie nun die fünfte nachatlantische Kultur zu Geist kommen sollte, zu Geist kommen soll aus dem, was sie ja hat, wie sie erfassen kann die eigentliche Grundwesenheit der Welt. Nun ist in keiner Kulturepoche die Menschheit mehr geeignet gewesen, sozusagen den Geist in der Form des Ich zu finden als in unserer Kulturepoche. Aber wie konnte man doch erst die wahre Natur des Menschen finden, wenn man dieses Ich auf der Unterlage, auf dem Hintergrunde des Astralleibes fassen konnte? Nehmen wir an, wenn sich der Mensch des 19. oder auch des 16. Jahrhunderts schon daranmachen wollte das zu finden, was der Astralleib ist. Die Imagination hat der Mensch zunächst in der äußeren Erkenntnis nicht. Den Astralleib sollte der Mensch suchen, das, was zugrunde liegt von der Mondenzeit her der äußeren Ich-Entwickelung. Der Mensch kann natürlich, weil alle Kräfte überall hinkommen können, auch dann, wenn er auf die Dinge den Intellekt anwendet, zu etwas kommen, aber was wird er dann aus dem Astralleib herausbringen? Nehmen wir an, was dann aus dem Astralleib hervorkommt, wenn man das, was für die äußere Maja gut paßt, auf den Astralleib anwendet. Man kann das nicht passender ausdrücken, als indem man das, was da herauskommt, mit dem Homunkulus bezeichnet. Der Homunkulus hat etwas zu tun mit dem Astralleib, wie er sich herumgliedert um das, was das Ich ist. Man hat es zu tun mit dem Übersinnlichen, so daß Goethe hier ein Wort prägen darf, das von vornherein verweist auf etwas, was in der übersinnlichen Welt erzeugt wird. Da sagt Wagner — der philiströse Intellekt bringt ja im Laboratorium den Homunkulus hervor -:

[ 17 ] That is the great question: how the fifth post-Atlantic culture should come to spirit—how it should come to spirit from what it already possesses—and how it can grasp the very essence of the world. Now, in no other cultural epoch has humanity been better suited to find the spirit, so to speak, in the form of the “I” than in our own cultural epoch. But how could one even begin to discover the true nature of the human being unless one could grasp this “I” against the backdrop of the astral body? Let us suppose that a person in the 19th or even the 16th century wanted to set out to discover what the astral body is. In outward perception, such a person does not initially possess the faculty of imagination. One should seek the astral body—that which, from the Lunar Age onward, has underlain the development of the outer “I.” Of course, because all forces can reach everywhere, a person can arrive at something even when applying the intellect to things—but what will they then bring forth from the astral body? Let us consider what emerges from the astral body when one applies to it that which fits well with external maya. One cannot express this more aptly than by calling what emerges the homunculus. The homunculus has something to do with the astral body as it organizes itself around what the “I” is. We are dealing with the supersensible, so that Goethe may coin a term here that from the outset refers to something produced in the supersensible world. Wagner says—since the philistine intellect does indeed produce the homunculus in the laboratory—:

Es wird! Die Masse regt sich klarer!
Die Überzeugung wahrer, wahrer!
Was man an der Natur Geheimnisvolles pries,
Das wagen wir verständig zu probieren,
Und was sie sonst organisieren ließ,
Das lassen wir kristallisieren.

It’s happening! The masses are stirring more clearly!
Their conviction grows truer, truer!
What we once praised as nature’s mystery,
We dare to examine rationally,
And what nature otherwise allowed to take shape,
We let it crystallize.

[ 18 ] Mit diesem Worte Überzeugung haben die Kommentatoren das Merkwürdigste anzufangen gesucht, weil sie nicht dahinterkommen konnten, daß hier nicht Überzeugung gesprochen wird, sondern daß Goethe in dem Sinne, wie er vom Übermenschen spricht, hier spricht von einer Überzeugung. Aber man hat ja den zweiten Teil des Faust in merkwürdiger Weise so kommentiert, daß man die Schreibfehler kommentiert hat. Wenn zum Beispiel Goethe diktierte und der Schreiber schrieb: «Nur strebe nicht nach höheren Orden» und so weiter — es ist wahrhaftig hier nicht gemeint Orden, sondern der, dem Goethe diktiert hat, hat geschrieben statt Orten «Orden». Diese Dinge, die wir da haben, zeigen uns, daß für Goethe, nachdem er sich Faust in seinem ganzen geistigen Streben vor Augen gestellt hatte, jetzt besonders brennend wird die Frage: Wie kann man bewußt das Bewußtsein herüberbringen? — Das Bewußtsein, das zum Beispiel in Helena gelebt hat, die jetzt vor seinen Geist hintrat. Das war die brennende Frage. Dabei muß ich erwähnen — Sie müssen den Goethe des Jahres 1797 nehmen -, da ist in der ganzen Goethe-Seele die größte Veränderung vorgegangen, die überhaupt in ihr vorgegangen ist. In derselben Zeit, als die Faust-Gestalt in ihm erzeugt die Notwendigkeit, sie nicht nur zu denken als hervorgegangen aus Vorgängen der inneren Seele, als er den «Prolog im Himmel» dichten muß, da änderten sich in seinem Inneren sozusagen alle Dinge. Da trat auch die Notwendigkeit an ihn heran, immer bestimmtere Gestalt zu geben diesem bewußten Herüberkommen des Bewußtseins aus der vierten in die fünfte Periode. Daher auch das Bestreben, die Frage irgendwie zu lösen.

[ 18 ] Commentators have struggled to make sense of this phrase “conviction,” because they failed to realize that Goethe is not speaking here of conviction in the usual sense, but rather, in the same sense that he speaks of the “superman,” he is referring to a conviction. But the second part of *Faust* has, in a curious way, been commented on in such a manner that the commentators have focused on the spelling errors. For example, when Goethe dictated and the scribe wrote: “Nur strebe nicht nach höheren Orden” (“Only do not strive for higher orders”) and so on—it is truly not “Orden” that is meant here, but rather the person to whom Goethe dictated wrote “Orden” instead of “Orten.” These things we have here show us that for Goethe, after he had envisioned Faust in all his spiritual striving, the question now became particularly pressing: How can one consciously convey consciousness? — The consciousness that lived, for example, in Helena, who now appeared before his mind. That was the burning question. In this connection, I must mention—you must consider the Goethe of 1797—that the greatest transformation ever to have taken place in Goethe’s entire soul occurred at that time. At the very time when the figure of Faust within him created the necessity of conceiving him not merely as arising from processes of the inner soul—as when he had to compose the “Prologue in Heaven”—everything within him changed, so to speak. At that point, the necessity also arose for him to give an ever more definite form to this conscious transition of consciousness from the fourth to the fifth period. Hence, too, the endeavor to resolve the question in some way.

[ 19 ] Ich habe öfter angedeutet, wie Goethe dichterisch die Reinkarnationsfrage zu lösen sucht, indem er zeigt, daß das Ewige der Helena in der geistigen Welt der «Mütter» ruht. Aber der Mensch kann nicht ohne weiteres eindringen in die geistige Welt, sonst tritt das ein, was Faust paralysiert, als er das Bild der Helena anschaut. Der Geist muß sich umschließen erst mit der Seele, dann mit dem natürlichen Leibe. Mit der Seele umschließt sich Helena, als im Astralischen seelisches Material in Homunkulus zur Verfügung gestellt wird. Im Homunkulus haben wir die Kräfte des Astralleibes eines ins Dasein tretenden Menschen.

[ 19 ] I have often hinted at how Goethe seeks to resolve the question of reincarnation poetically by showing that Helena’s eternal essence rests in the spiritual world of the “Mothers.” But human beings cannot simply enter the spiritual world; otherwise, what paralyzes Faust when he gazes upon the image of Helena will occur. The spirit must first envelop itself with the soul, then with the physical body. Helena envelops herself with the soul when, in the astral realm, soul substance is made available in the form of a homunculus. In the homunculus, we find the forces of the astral body of a human being entering existence.

Ihm fehlt es nicht an geistigen Eigenschaften,
Doch gar zu sehr am greiflich Tüchtighaften.

He does not lack intellectual qualities,
but he sorely lacks practical competence.

[ 20 ] Alles ist ganz sachgemäß geschildert, und zuletzt das Umhüllen mit der äußeren Natur, wo wir darauf hingewiesen werden, wie das äußerlich Körperhafte aufgenommen wird. Da muß er durch alle Naturelemente durchgehen, er fängt an bei der mineralischen Welt, geht durch die Pflanzenwelt. Goethe findet da das wunderbare Wort: «Es grunelt so», um anzudeuten, das, was aus der grünenden Pflanzenwelt in die Menschennatur übergehen kann. So geht es durch alles durch. «... bis zum Menschen hast du Zeit.» Aber dann kannst du nicht weitergehen.

[ 20 ] Everything is described quite accurately, and finally, the envelopment by external nature, where we are shown how the outwardly physical is taken in. There he must pass through all the elements of nature; he begins with the mineral world and moves on through the plant world. Goethe finds the wonderful phrase there: “It murmurs so,” to suggest what can pass from the verdant plant world into human nature. And so it goes through everything. “... you have time until you reach the human being.” But then you cannot go any further.

Denn bist du erst ein Mensch geworden,
Dann ist es völlig aus mit dir.

Because once you've become human,
then it's completely over for you.

[ 21 ] Das geht weiter, bis der Mensch durch das Mysterium der Liebe ins Dasein tritt, was so wunderbar dargestellt ist, wie der Mensch durch das Mysterium der Liebe, durch das Mysterium des Geschlechtsgegensatzes ins Dasein gerufen wird. Nachdem Goethe alles dargestellt hat, was dem Mysterium vorangeht, läßt er die Sirenen das Wunder aussprechen:

[ 21 ] This continues until the human being enters into existence through the mystery of love—a process depicted as wonderfully as the way the human being is called into existence through the mystery of love and the mystery of sexual polarity. After Goethe has depicted everything that precedes the mystery, he has the Sirens utter the miracle:

Welch feuriges Wunder verklärt uns die Wellen,
Die gegeneinander sich funkelnd zerschellen?
So leuchtet’s und schwanket und hellet hinan,
Die Körper, sie glühen auf nächtlicher Bahn,
Und ringsum ist alles vom Feuer umronnen;
So herrsche denn Eros, der alles begonnen!

What fiery wonder do the waves reveal to us,
As they crash against one another, sparkling?
Thus it glows and sways and shines upward,
The bodies glow on their nocturnal path,
And all around, everything is surrounded by fire;
So let Eros reign, he who began it all!

[ 22 ] Und der Mensch tritt ins Dasein.

[ 22 ] And man comes into being.

Heil den mildgewognen Lüften!
Heil geheimnisreichen Grüften!
Hochgefeiert seid allhier,
Element’ Ihr alle vier!

Hail to the gentle breezes!
Hail to the mysterious tombs!
Here you are all celebrated,
all four of you, elements!

[ 23 ] Und wir blättern um. Dritter Akt: die Helena ist da. Diese Dinge dürfen nicht mit groben Händen angefaßt werden, nicht einer äußeren Interpretation anvertraut werden. Die Dinge lassen sich nur so schildern, daß man nachläuft und nachschlüpft dem, was sich da ausdrückt, indem man die Dinge in dem sich metamorphosierenden Wasser löst wie bei Goethe. Aber darinnen ist das alles. In Goethe ist der Drang, das bewußt heraufzubringen, was unbewußt im Menschen der vierten Kulturperiode gelebt hat, und was bewußt heraufkommen muß.

[ 23 ] And we turn the page. Act Three: Helena is here. These things must not be handled with rough hands, nor entrusted to an external interpretation. These things can only be described by following and slipping into what is being expressed there, by dissolving them in the metamorphosing water, as in Goethe. But that is what it is all about. In Goethe lies the urge to consciously bring to the surface what has been lived unconsciously in the human being of the fourth cultural epoch, and what must come to the surface consciously.

[ 24 ] Und dann gebraucht Goethe noch das moralisch-religiös-mystische Element des Nordens, um nun zu zeigen, wie in der Tat das Berechtigte herauskommen kann von dem, was sich unberechtigt in der «Hexenküche» gezeigt hat. Das zeigt er so großartig in der Schlußszene, wo Geisteswissenschaft und Mysterium so wunderbar zusammenspielen, wo dann im «Chorus mysticus» so wunderbar zusammengedrängt ist alles, was da in Goethe gelebt hat, indem dieser Chorus mysticus geradezu auch als Symbolum der Geisteswissenschaft gebraucht werden kann, was vorher schon ausgedrückt ist durch die gestreuten Rosen, und wenn dann gesagt wird:

[ 24 ] And then Goethe draws upon the moral, religious, and mystical elements of the North to show how what is right can indeed emerge from what appeared unjustifiably in the “witches’ kitchen.” He demonstrates this so magnificently in the final scene, where Spiritual Science and mystery interact so wonderfully, where everything that lived within Goethe is so wonderfully condensed in the “Chorus mysticus”—a chorus that can indeed be used as a symbol of Spiritual Science, a concept already expressed earlier through the scattered roses—and when it is then said:

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche,
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan

All that is fleeting
Is but a parable;
What is inadequate
Here becomes fulfillment;
What is indescribable,
Here it is accomplished;
The eternal feminine
Draws us upward

[ 25 ] so ist da in wenigen Zeilen alles das ausgedrückt, was wir als geisteswissenschaftliche Wahrheit anerkennen.

[ 25 ] Thus, in just a few lines, everything we recognize as truth in Spiritual Science is expressed.