The Rudolf Steiner Archive

3. Das Ringen Fausts nach dem Christdurchtränkten Quell des Lebens

3. Faust's Struggle for the Christ-Imbued Fountain of Life

nach der eurythmisch-dramatischen Darstellung der «Osternacht»

following the eurythmic-dramatic performance of “Easter Vigil”

[ 1 ] Unter den Osterdarbietungen, die eben vor unseren Sinnen vorübergezogen sind, waren ja auch diejenigen, welche darstellen, wie eine Seele, die nahe daran ist, durch ihren eigenen Entschluß durchzugehen durch die Todespforte, zurückgeholt wird in die Welt des irdischen Lebens durch die Osterbotschaft. Ich glaube, daß unter den mancherlei Eindrücken, welche die Faust-Dichtung auf uns Menschen machen kann, dieser Szene Eindruck einer der tiefsten sein muß. Bringen Sie jetzt, ich möchte sagen, nach der Verwandlung der die Welt mit ihrer Entwickelung bedeutenden Szenerie,^{1Bei den Worten «Christ ist erstanden» verwandelte sich die schwarze Farbe der Szenerie In eine rote.} bringen Sie das, was Sie als einen Ausblick innerhalb der Faust-Dichtung in Ihre Seele aufgenommen haben, in Zusammenhang mit dem, was gestern gewissermaßen vor der Verwandlung von mir hier gesagt worden ist über jene bedeutungsvolle reale Vision, die der Menschenseele aufgehen kann, wenn sie hintritt vor das Symbolum des im Grabe ruhenden Jesus Christus. Bedenken wir, daß wir gestern sagen durften, daß wachgerufen wird durch ein entsprechendes geistiges Anschauen oder geistiges Empfinden der Anblick dessen, was dem Menschenleben verbunden ist durch seine Erdenentwickelung in bezug auf die luziferische, die ahrimanische Welt. Bedenken wir, daß wir in der Faust-Dichtung vor uns haben eine Seele, welche sich uns sogleich, da die Dichtung beginnt, ankündigt als eine solche, welche aufgenommen hat in sich ahrimanisches Wissen, ahrimanische Erkenntnisse. Und schauen wir dann in diese Seele hinein, wie sie ringt aus ihrer Verbindung mit der ahrimanischen Weisheit heraus nach dem — wir dürfen von unserem Gesichtspunkte aus sagen - christdurchtränkten Quell des Lebens: ein bedeutungsvoller Augenblick, der uns für eine Menschenseele vorgeführt wird. Fassen wir sie ins geistige Auge, diese Menschenseele! Da steht sie vor uns mit all dem Wissen, das sie in sich aufgenommen hat durch die Beobachtung der äußeren materiellen Welt und ihrer Zusammenhänge, mit der Erkenntnis, die sie sich erobern konnte durch die Instrumente, durch die der äußere Naturforscher einzudringen versucht in die Zusammenhänge der Natur... Und wozu ist diese Seele gekommen mit all dem Forschen, das sich knüpft an die verschiedenen Instrumente und auch an die Phiole, in der die Säfte enthalten sind, die für das irdische Leben «eilends trunken machen»? Wir fühlen, wie schon ahrimanisches Wesen an der Seite der Faust-Seele waltet, und wie dieses ahrimanische Wesen verknüpft ist mit dem, was Erdentod ist. Ist es uns nicht, wie wenn diese mit ahrimanischem Wesen angefüllte Menschenseele das Ergebnis ihrer ahrimanischen Erkenntnisse zöge? Und dieses Erkenntnisergebnis, das Ahriman auf Erden den Menschen geben kann, das ist es, was sich zusammenfaßt in die Worte:

[ 1 ] Among the Easter performances that have just passed before our eyes were also those depicting how a soul, on the verge of passing through the gates of death by its own decision, is brought back into the world of earthly life by the Easter message. I believe that among the many impressions the Faust epic can make on us humans, the impression of this scene must be one of the deepest. Now, I would say, after the transformation the scene that symbolizes the world and its development—now bring what you have taken into your soul as a vision within the *Faust* epic into connection with what I said here yesterday,^{1At the words “Christ is risen,” the black color of the scenery transformed into red.} so to speak, before the transformation, about that significant, real vision that can dawn upon the human soul when it stands before the symbol of Jesus Christ resting in the tomb. Let us recall that yesterday we were able to say that a corresponding spiritual contemplation or spiritual feeling evokes the vision of what is connected to human life through its earthly evolution in relation to the Luciferic and Ahrimanic worlds. Let us consider that in the poem *Faust* we have before us a soul who, right from the beginning of the poem, reveals herself to us as one who has absorbed Ahrimanic knowledge and Ahrimanic insights. And let us then look into this soul as it struggles to break free from its connection to Ahrimanic wisdom and reach toward the—as we might say from our perspective—Christ-imbued source of life: a moment of great significance that is presented to us in relation to a human soul. Let us take this human soul into our spiritual eye! There it stands before us with all the knowledge it has absorbed through observation of the outer material world and its interrelationships, with the insights it has been able to gain through the instruments by which the external natural scientist attempts to penetrate the interrelationships of nature... And what has this soul come to with all this research, which is linked to the various instruments and also to the vial containing the juices that “hastily intoxicate” earthly life? We sense how an Ahrimanic being already reigns at the side of the Faustian soul, and how this Ahrimanic being is connected to what earthly death is. Is it not as if this human soul, filled with the Ahrimanic being, were drawing the conclusion of its Ahrimanic insights? And this conclusion of insight, which Ahriman can give to human beings on Earth—that is what is summed up in the words:

Ich grüße dich, du einzige Phiole!
Die ich mit Andacht nun herunterhole,
In dir verehr’ ich Menschenwitz und Kunst.
Du Inbegriff der holden Schlummersäfte,
Du Auszug aller tödlich feinen Kräfte,
Erweise deinem Meister deine Gunst!
Ich sehe dich, es wird der Schmerz gelindert,
Ich fasse dich, das Streben wird gemindert,
Des Geistes Flutstrom ebbet nach und nach.
Ins hohe Meer werd’ ich hinausgewiesen,
Die Spiegelflut erglänzt zu meinen Füßen,
Zu neuen Ufern lockt ein neuer Tag.

I greet you, O sole vial!
Which I now bring down with reverence,
In you I revere human wit and art.
You, the very embodiment of sweet slumber’s juices,
You, the essence of all deadly subtle powers,
Show your master your favor!
I see you, and the pain is soothed,
I grasp you, and my longing is lessened,
The torrent of my spirit gradually ebbs away.
I am cast out into the vast sea,
The mirror-like waves glisten at my feet,
A new day beckons me to new shores.

[ 2 ] Und schon hat diese Seele die Vision, daß sie zum andern Ufer kommt, wo sie vielleicht dasjenige wird finden können, was sie glauben muß, durch ihre ahrimanische Verstrickung auf dieser Erde nicht finden zu können. Schon hat sie die Vision des Hinübergehens zu dem andern Ufer:

[ 2 ] And already this soul has a vision of reaching the other shore, where it may be able to find what it believes it cannot find on this earth because of its Ahrimanic entanglement. It already has a vision of crossing over to the other shore:

Ein Feuerwagen schwebt, auf leichten Schwingen,
An mich heran! Ich fühle mich bereit,
Auf neuer Bahn den Äther zu durchdringen,
Zu neuen Sphären reiner Tätigkeit.
Dies hohe Leben, diese Götterwonne!
Du, erst noch Wurm, und die verdienest du?
Ja, kehre nur der holden Erdensonne
Entschlossen deinen Rücken zu!
Vermesse dich, die Pforten aufzureißen,
Vor denen jeder gern vorüber schleicht.
Hier ist es Zeit, durch Taten zu beweisen,
Daß Manneswürde nicht der Götterhöhe weicht,
Vor jener dunklen Höhle nicht zu beben,
In der sich Phantasie zu eigner Qual verdammt,
Nach jenem Durchgang hinzustreben,
Um dessen engen Mund die ganze Hölle flammt;
Zu diesem Schritt sich heiter zu entschließen
Und, wär’ es mit Gefahr, ins Nichts dahin zu fließen.

A chariot of fire, on light wings,
Is coming toward me! I feel ready
To pierce the ether on a new path,
Toward new spheres of pure activity.
This exalted life, this divine bliss!
You, still but a worm—and you deserve this?
Yes, just turn your back resolutely
On the lovely earthly sun!
Dare to tear open the gates,
Which everyone gladly creeps past.
Now is the time to prove through deeds
That a man’s dignity does not yield to the heights of the gods,
Not to tremble before that dark cave,
In which the imagination condemns itself to its own torment,
To strive toward that passage,
Around whose narrow mouth all of hell blazes;
To resolve cheerfully to take this step
And, even if it means danger, to flow into nothingness.

[ 3 ] Und nachdem er nun auch noch das andere ahrimanische Instrument ergreift, da ist er bereit, den Weg hinüber zu nehmen in diejenigen Gefilde, von denen er in Ahrimans Schule gelernt hat, daß sie nummermehr erkennbar sind der Seele, solange sie im Erdenleibe eingeschlossen ist. Und aus dieser Stimmung wird diese Seele herausgerissen durch den Klang der Osterglocken und den Chor des Ostergesanges. Und wieder hat die Faust-Seele das irdische Leben, um jetzt innerhalb des irdischen Leibes das zu suchen, was diese Menschenseele als Ergebnis ihres Suchens im irdischen Leibe hindurchtragen soll durch die Pforte des Todes, damit sie es hinauftragen könne in die geistigen Gefilde, in denen sie es braucht zu ihrer weiteren Entwickelung.

[ 3 ] And now that he has taken hold of the other Ahrimanic instrument as well, he is ready to make his way into those realms which, as he learned in Ahriman’s school, are no longer perceptible to the soul as long as it is confined within the earthly body. And this soul is torn from that state of mind by the sound of the Easter bells and the chorus of Easter hymns. And once again, the Faustic soul has earthly life, so that it may now seek within the earthly body that which this human soul, as the result of its seeking, is to carry through the gate of death, so that it may carry it up into the spiritual realms where it is needed for its further development.

[ 4 ] Dasjenige, was Sie heute gehört haben von dem ersten Teil von Goethes «Faust», und manches, was zu diesem Teile, zu dieser Szene von Goethes «Faust» gehört, erschien zuerst als abgeschlossener erster Teil der Dichtung im Jahre 1808. Vorher aber schon war im Jahre 1790 von Goethe erschienen «Faust, ein Fragment», dieses Fragment, das noch nicht die letzte Gretchen-Szene hatte. Aber auch die Szene hatte dieses Fragment nicht, die uns heute jene für Fausts Seele bedeutungsvollen Ereignisse vor die eigene Seele geführt hat. 1790 gab Goethe sein Fragment noch ohne diese Osterszene und ohne den Monolog heraus, der in die tiefsten Tiefen menschlich-seelischen Erlebens führt. Und am Ende des 19. Jahrhunderts ist dasjenige entdeckt worden, was Goethe fertig hatte in den achtziger, sogar schon in den siebziger Jahren, in den neunziger Jahren. Es ist dann veröffentlicht worden unter dem geschmacklosen Titel «Urfaust». In diesem Urfaust haben wir nun ebenfalls nicht, man kann sagen selbstverständlich nicht diese Osterszene. Warum haben wir sie nicht? Ja, Goethe, der ein Kind seiner Zeit war, mußte reif werden, um in seiner Art, seiner Seele gemäß, die Wirkung des Christus-Impulses auf Fausts Seele darstellen zu können; er mußte erst dazu reif werden. Und Goethe war bis zum Jahre 1790 nicht dazu reif. In die neunziger Jahre fällt jene Vertiefung Goethes in seiner Seele, die ihren Abglanz gefunden hat in dem uns ja bekannten «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie». Es fällt hinein in die Zeit zwischen dem Zeitpunkt, in dem der «Faust» erschienen ist ohne die Osterszene, und dem Zeitpunkt, in dem er erschienen ist mit der Osterszene. Fine unendliche Vertiefung erfuhr Goethes Seele durch das, was sie ausgestaltete in dem «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie». Und erst an diesem Erlebnis gewahrte Goethe, wie er wirken lassen dürfe die Osterauferlebens-Szene auf Fausts Seele.

[ 4 ] What you heard today from the first part of Goethe’s *Faust*, and some elements pertaining to this part—to this scene from Goethe’s *Faust*—first appeared as a complete first part of the poem in 1808. But even before that, in 1790, Goethe had published “Faust, a Fragment”—a fragment that did not yet include the final Gretchen scene. Nor did this fragment contain the scene that has today brought before our own souls those events so significant for Faust’s soul. In 1790, Goethe published his fragment without this Easter scene and without the monologue that leads into the deepest depths of human spiritual experience. And at the end of the 19th century, what Goethe had completed in the 1780s—and even as early as the 1770s and 1790s—was discovered. It was then published under the tasteless title *Urfaust*. In this *Urfaust*, too, we do not have—as one might say, naturally—this Easter scene. Why do we not have it? Well, Goethe, who was a child of his time, had to mature in order to be able to portray, in his own way and in accordance with his soul, the effect of the Christ impulse on Faust’s soul; he first had to mature to that point. And Goethe was not yet mature enough for this by the year 1790. It was during the 1790s that Goethe experienced that deepening within his soul, which found its reflection in the “Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily,” with which we are all familiar. This period falls between the time when *Faust* was published without the Easter scene and the time when it was published with the Easter scene. Goethe’s soul underwent a profound and infinite deepening through what it gave form to in the “Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily.” And it was only through this experience that Goethe realized how the Easter resurrection scene might affect Faust’s soul.

[ 5 ] Nun, sehen wir in diese Faust-Seele selber hinein, versuchen wir einmal, uns zu versetzen in den Anfang von Goethes «Faust», der in den verschiedenen aufeinanderfolgenden Veröffentlichungen so ziemlich gleich ist. Wir wissen, er heißt:

[ 5 ] Well, let’s take a look inside this Faustian soul itself; let’s try to put ourselves in the shoes of the opening of Goethe’s *Faust*, which is pretty much the same across its various successive publications. We know it goes like this:

Habe nun, ach! Philosophie,
Juristerei und Medizin,
Und leider auch Theologie!
Durchaus studiert, mit heißem Bemühn.
Da steh’ ich nun, ich armer Tor!
Und bin so klug als wie zuvor;
Heiße Magister, heiße Doktor gar,
Und ziehe schon an die zehen Jahr,
Herauf, herab und quer und krumm,
Meine Schüler an der Nase herum —
Und sehe, daß wir nichts wissen können!

Alas, I have now studied philosophy,
law, and medicine,
and, alas, theology as well!
I have studied them thoroughly, with great effort.
And here I stand, poor fool that I am!
And I am just as wise as before;
Called a master, even a doctor,
And for nearly ten years now,
Up, down, sideways, and crooked,
I’ve been leading my students by the nose—
And I see that we can know nothing!

[ 6 ] Zehn Jahre also ist er Dozent. Nehmen wir an, er wäre regelmäßig in die Dozentenlaufbahn hineingekommen, dann könnten wir etwa denken, so gegen die Dreißigerjahre hin wäre er Dozent geworden, so hat er also gewissermaßen seit dem dreißigsten Jahre seines Lebens seine Schüler an der Nase herumgeführt! Erinnern wir uns, was ich gestern sagte. In den Dreißigerjahren wird der Mensch stehen vor dem Bilde des Jupiterdaseins, wenn sich ihm vor Augen stellen wird jene Verführung, von der ich gestern gesprochen habe. Und eine Vision, eine prophetische Vision jener Verführung, hat man vor sich, wenn man vor dem im Grabe liegenden Christus Jesus steht. Haben wir nicht in Faust ausgestaltend dramatisch jene Vision? Steht er nicht förmlich vor uns vor dem Ostergeheimnis, und steht er nicht gerade, man kann sagen, am Ende der Dreißigerjahre vor uns vor dem Östergeheimnis? Dürfen wir nicht annehmen, daß in seinen Empfindungen rumort, was der Mensch aus dem Ostergeheimnis empfinden muß wie eine Vorahnung des Jupitererlebnisses mit Luzifer und Ahriman? Zu Goethes Zeiten konnte man das nicht so darstellen, wie man es jetzt darstellen kann, aber Goethe konnte darstellen die im Herzen rumorende Empfindung gegenüber dem Ostergeheimnis, und die rumorte in Fausts Seele. Und ist es nicht, als wenn Faust fühlte, da wo Mephisto-Ahriman an ihn herantritt, wie verfallen seine Seele ist den ahrimanischen Mächten? Wie er sich zu retten hat vor irgend etwas? Ja, vor was denn? Vor was hat er sich zu retten? Können wir nicht sagen, daß Goethe etwas davon empfunden hat, als er die eigene Faust-Stimmung seiner Jugend wiederum auf sich wirken ließ als reifer Mensch, als reife Seele etwas empfunden hat, so wie er es in seiner Zeit empfinden konnte, von der Osterstimmung, die wir uns in diesen Tagen vor die Seele malten, und daß daraus das Bedürfnis entstanden ist, die Osterszene einzufügen in den «Faust», der früher nicht diese Osterszene gehabt hat? Ins Christliche umgedichter ist der «Faust» mit der Einfügung der Osterszene zwischen den Jahren 1790 und 1800.

[ 6 ] So he has been a lecturer for ten years. Let’s assume he had entered the academic career path in the usual way; then we might think he would have become a lecturer sometime in his thirties—so, in a sense, he has been leading his students by the nose since he was thirty! Let us recall what I said yesterday. In one’s thirties, a person will stand before the image of Jupiter’s existence when that temptation I spoke of yesterday presents itself. And one has before one a vision—a prophetic vision of that temptation—when standing before Christ Jesus lying in the tomb. Do we not have that vision dramatized in *Faust*? Does he not literally stand before us before the mystery of Easter, and does he not stand, one might say, at the end of the 1930s before us before the mystery of Easter? May we not assume that what stirs within his feelings is what humanity must feel from the mystery of Easter—as a premonition of the Jupiter experience with Lucifer and Ahriman? In Goethe’s time, one could not portray this in the way one can now, but Goethe was able to portray the feeling rumbling in the heart in response to the mystery of Easter—a feeling that stirred in Faust’s soul. And is it not as if Faust felt, when Mephisto-Ahriman approaches him, how his soul has fallen prey to the Ahrimanic forces? How must he save himself from something? Yes, from what, exactly? From what must he save himself? Can we not say that Goethe sensed something of this when, as a mature person, he allowed the “Faustian” mood of his youth to take hold of him once more—that as a mature soul he sensed, just as he could in his own time, something of the Easter mood that we have been conjuring up in our souls these days, and that this gave rise to the need to insert the Easter scene into *Faust*, which had not previously included this Easter scene? *Faust* was rewritten in a Christian vein with the insertion of the Easter scene between the years 1790 and 1800.

[ 7 ] Welche Jahre hatte denn also Faust zu durchleben? Vor welchen Lebensjahren schauderte er so zurück, daß er selbst zur Phiole greifen wollte? Nun, vor dem zweiten, absteigenden Teil des Lebens, jenem Teil des Lebens, von dem wir gesagt haben, wie der Mensch, indem er vor die Vision des Jupiterdaseins tritt, weiß, daß er später auf den Jupiter tragen muß dasjenige, was ihm der Christus als Wegzehrung geben kann, weil er sonst der Nahrung ermangeln müßte in der zweiten Lebenshälfte. Was sucht denn Faust? Er sucht Nahrung der Seele für die zweite Lebenshälfte. Wir suchen sie im Grunde genommen alle seit der Zeit, da das Mysterium von Golgatha über die Entwickelung unserer Erde hinweggegangen ist. Wir suchen sie im Grunde alle. Denn dasjenige, was auf dem Jupiter physisch-psychische Gestalt annehmen wird, das lebt jetzt schon in unseren Seelentiefen, und etwas von dieser Faust-Stimmung müssen wir alle empfinden. Wir brauchen eine Kraft, die wir nicht haben können durch dasjenige, was uns als Mensch nur die Freiheit gibt und uns demgemäß zu Ahriman und Luzifer führt, wir brauchen eine Kraft für diejenigen Impulse in uns, die zusammenhängen mit der absteigenden Lebenshälfte. Die Christus-Kraft ist es, die Christus-Kraft, die der Christus hat, nachdem er durch die Todespforte gegangen ist und in einem irdischen Leibe nicht durchlebt hat des Menschen zweite Lebenshälfte Warum durchlebte er sie nicht? Weil diese Kraft, die dem Menschen gespendet werden muß in der zweiten Lebenshälfte, in die Erdenaura ausfließen mußte, damit sie alle Menschen durch die Erdenentwickelung in sich finden können. Es aufersteht durch das Ostermysterium dasjenige, was wir brauchen, damit wir mit unserer Seele unser ganzes Leben auf der Erde durchpilgern können. Und denken Sie sich jetzt diesen tiefen Zusammenhang in Goethes «Faust». Faust hat in sich aufgenommen — Goethe wußte, wie man dieses aufnimmt, denn er hat es ohne das Östergeheimnis hingestellt, als er ohne das Ostergeheimnis sein Fragment herausgab -, Faust hat in sich aufgenommen, was der Mensch durch die Verbindung mit Luzifer und Ahriman aufnehmen kann, was uns die Möglichkeit der freien Seele gibt. Aber er, der die Seelentiefen durchmißt, ist sich klar, mit dem kann er nun nicht weiterleben, er braucht, um weiterzuleben, etwas anderes. Und Goethe wurde reif dazu, zu zeigen, wie es der Impuls des Östergeheimnisses ist, was Faust braucht. Steht nicht das Ostergeheimnis tiefsinnig vor uns in dem, was Goethe erst als ganz reifer Mann aus seinem «Faust» gemacht hat, was er 1790 noch nicht drinnen haben konnte, weil er es noch nicht verstand?

[ 7 ] So what years did Faust have to live through? Which years of his life did he dread so much that he was even willing to reach for the vial? Well, before the second, descending phase of life—that phase of life about which we have said that when a human being stands before the vision of the Jupiter existence, he knows that he must later carry to Jupiter whatever Christ can give him as provisions for the journey, because otherwise he would lack sustenance in the second half of life. What, then, is Faust seeking? He is seeking nourishment for the soul for the second half of life. We have all been seeking it, in essence, ever since the Mystery of Golgotha passed over the evolution of our Earth. We are all seeking it, in essence. For that which will take on a physical-psychic form on Jupiter already lives within the depths of our souls, and we must all feel something of this Faustian mood. We need a power that we cannot obtain through that which, as human beings, merely gives us freedom and consequently leads us to Ahriman and Lucifer; we need a power for those impulses within us that are connected with the descending half of life. It is the Christ-force—the Christ-force that Christ possesses after he has passed through the gate of death and has not lived through the second half of human life in an earthly body. Why did he not live through it? Because this power, which must be bestowed upon human beings in the second half of life, had to flow out into the Earth’s aura so that all people might find it within themselves through the Earth’s evolution. Through the Easter Mystery, that which we need arises—so that we may journey through our entire life on Earth with our soul. And now consider this profound connection in Goethe’s *Faust*. Faust has taken into himself—Goethe knew how to take this in, for he presented it without the Easter Mystery when he published his fragment without the Easter Mystery—Faust has taken into himself what human beings can take in through their connection with Lucifer and Ahriman, which gives us the possibility of a free soul. But he, who fathoms the depths of the soul, realizes clearly that he cannot go on living with this; to continue living, he needs something else. And Goethe had matured to the point of showing how the impulse of the Easter Mystery is precisely what Faust needs. Does not the Easter Mystery stand profoundly before us in what Goethe, only as a fully mature man, made of his *Faust*—something he could not yet have contained within himself in 1790 because he did not yet understand it?

[ 8 ] Wie ist in dem jungen Goethe die dichterische Idee zu diesem Gedicht, von dem Sie sehen, daß es uns in solche Tiefen führt, entstanden? Wir wissen, daß der junge Goethe einen starken Eindruck bekommen hat sowohl von dem Puppenspiel des Faust, als er es gesehen hat, wo man einfach das Schicksal des Faust durch Puppen dargestellt finder, wie auch aus dem Volksschauspiel von dem «Doktor Faust». Dieses durchaus Volksmäßige trat vor Goethes Seele. Was ist denn nur dieser Faust? Und Goethes Seele war sogleich klar: Dieser Faust muß sein der strebende Mensch überhaupt, der durch sein Streben in alle Untergründe des menschlichen Seelenlebens hinuntertauchen kann und den Weg finden muß hinauf in die lichten Höhen des Geistes. Daß ein innerer Weg von einer Menschenseele durchlaufen werden müsse, das wußte der junge Goethe. Denn was ist es im Grunde genommen anderes als eine Meditation, was Faust in seiner Seele sengend durchlebt bei dem Anblick der verschiedenen Zeichen? Eine Meditation ist es, die ihn zuletzt zu der Vision des die Erde durchflutenden und durchwallenden Erdgeistes führt. Die Meditation erhält als Antwort die Worte:

[ 8 ] How did the poetic idea for this poem—which, as you can see, takes us to such depths—come about in the young Goethe? We know that the young Goethe was deeply impressed both by the puppet play *Faust*—which he saw, and in which Faust’s fate was simply portrayed by puppets—and by the folk play *Doctor Faust*. This thoroughly folk-like work made a deep impression on Goethe’s soul. Who, then, is this Faust? And it was immediately clear to Goethe’s soul: This Faust must be the striving human being par excellence, who, through his striving, can plunge down into all the depths of the human soul and must find the path back up to the luminous heights of the spirit. The young Goethe knew that a human soul must traverse an inner path. For what, after all, is it other than a meditation that Faust experiences so intensely within his soul at the sight of the various signs? It is a meditation that ultimately leads him to the vision of the Earth Spirit flooding and surging through the earth. The meditation receives the following words in response:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall’ ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

In the torrents of life, in the storm of deeds
I surge back and forth,
Weaving to and fro!
Birth and grave,
An eternal sea,
A shifting weave,
A blazing life,
Thus I create at the whirring loom of time
And weave a living garment for the Deity.

[ 9 ] Meditation und Gegenmeditation! Hinein führt es ihn in die Tiefen des Lebens, den Faust, aber wie hinaus? Wie hinauf in die geistigen Höhen?

[ 9 ] Meditation and counter-meditation! It leads him, Faust, into the depths of life—but how does he find his way out? How does he ascend to the spiritual heights?

[ 10 ] Nachdem wir uns also vor die Seele gestellt haben, welch grandiose Idee von dem strebenden Faust in Goethes Seele am Puppenspiel und am Volksschauspiel entstanden ist, und welche Gestalt diese grandiose Idee angenommen hat durch das Eindringen der Goethe-Seele in das Östergeheimnis, fragen wir uns Jetzt einmal: Was hat nun Goethe zeit seines Lebens aus dem «Faust» gemacht? — Nachdem wir uns das Grandiose desjenigen klargemacht haben, was in Goethes Seelenkraft gelegen hat durch den Eindruck des Faust-Impulses, dürfen wir uns wohl auch fragen: Was ist denn nun geworden künstlerisch-dichterisch aus diesen Eindrücken? -— Nun, schon eines, was ich eben sagte, kann uns zu unserem Hange, diesen «Faust» auch ästhetisch-künstlerisch zu begreifen, behilflich sein. Goethe hat ein Fragment, das ungefähr mit der Domszene abschließt, 1790 veröffentlicht. Das, was uns heute den «Faust» so grandios erscheinen läßt, ist nicht darinnen. Er hat es später hinzugedichtet, hat es hineingelegt, als er in Rom war. 1787 hat er das, was wir heute als «Hexenküche» kennen, hineingelegt. Andere Szenen hat er zu andern Zeiten hineingelegt in das Manuskript, das ursprünglich geschrieben und abgeschrieben war und das in der Zeit, in der die späteren Szenen hinzukamen, von ihm selbst als ein «vergilbtes Manuskript» bezeichnet wird. Und als Schiller Goethe aufforderte um die Wende des 18, zum 19. Jahrhundert, etwas zu tun, um den «Faust» abzurunden, da sagteGoethe, es würde ihm schwierig werden, das alte Ungeheuer «Faust» wiederum vorzunehmen und das, was so lange liegengeblieben ist, nun in entsprechender Weise zu ergänzen. Goethe hatte Angst, in diesen seinen «Faust» hineinzulegen das, wozu er später reif geworden war, in all dasjenige, was er war und was erschienen ist bis zum Jahre 1790.

[ 10 ] Now that we have considered the magnificent idea that arose in Goethe’s soul—inspired by the puppet shows and folk theater—through the striving Faust, and the form this magnificent idea took through the penetration of Goethe’s soul into the mystery of Easter, let us now ask ourselves: What, then, did Goethe make of *Faust* throughout his life? — Now that we have grasped the grandeur of what lay within Goethe’s soul through the impression of the *Faust* impulse, we may well also ask: What, then, has come of these impressions in artistic and poetic terms? — Well, one thing I just mentioned can help us in our endeavor to understand this *Faust* from an aesthetic and artistic perspective as well. Goethe published a fragment in 1790 that ends roughly with the cathedral scene. What makes *Faust* seem so magnificent to us today is not contained therein. He added it later, incorporating it while he was in Rome. In 1787, he inserted what we now know as the “Witches’ Kitchen.” He inserted other scenes at different times into the manuscript, which had originally been written and transcribed and which, by the time the later scenes were added, he himself described as a “yellowed manuscript.” And when Schiller urged Goethe, at the turn of the 18th to the 19th century, to do something to round out *Faust*, Goethe replied that it would be difficult for him to take on the old monster *Faust* once again and to supplement in an appropriate manner what had lain dormant for so long. Goethe was afraid of incorporating into his *Faust* what he had later come to understand—all that he was and all that had been published up to the year 1790.

[ 11 ] Und schauen wir uns nun den ersten Teil dieses «Faust» an. Ist er denn nicht ein Werk, dem wir es genau ansehen, daß es zusammengeflickt ist aus dem, was zu verschiedenen Zeiten entstanden ist? Würden die Menschen nicht an traditionellen Urteilen hängen, so würden sie in dem «Faust» die grandioseste dichterische Idee, die jemals mit Bezug auf das einzelne Menschliche in die Welt gekommen ist, sehen. Und zu gleicher Zeit müßten sie sich gestehen, daß mit Bezug auf das Künstlerisch-Dichterische dieser «Faust» das uneinheitlichste, daß er ein durchaus unharmonisches Werk ist, in das man noch mancherlei hineinlegen könnte, was nicht darinnen liegt, das überall Risse und Sprünge hat, das künstlerisch durchaus nicht vollendet ist. Das große Genie Goethes konnte nur fragmentarisch immer vollenden, was vor seiner Seele stand. Und so sehr wir die grandiose Schönheit einzelner Szenen bewundern müssen, so wenig können wir, wenn wir uns nicht bloß an das traditionelle Urteil anhängen, das Literaturhistoriker gefällt haben, sondern wenn wir unbefangen sind, uns verhehlen, daß der «Faust», wie er ist, kein in sich harmonisches Kunstwerk ist, daß er an vielen Stellen geleimt ist, aber Risse und Sprünge überall zeigt. Warum denn dies? Goethe hat dann noch einmal im höchsten Alter unternommen, wiederum zu vollenden den zweiten Teil seines «Faust», wofür auch schon einzelne Szenen da waren, an die er wiederum angefügt hat dasjenige, was er im höchsten Alter hinzufügen konnte. Zum Beispiel: der Anfang der klassisch-romantischen Phantasmagorie, des Helena-Zwischenspiels, war schon um die Wende des 18. zum 19. Jahrhundert vollendet, und manche Partien waren früher vollendet. Und wiederum haben wir durchaus Veranlassung, nicht zu sagen, wie manche Literaturhistoriker sagen, daß man den zweiten Teil des «Faust» nicht verstehen könnte, oder, wie ein keineswegs blöder, sondern sehr gescheiter Mann gesagt hat, daß der «Faust» «ein zusammengeschustertes, geflicktes Machwerk des Alters» sei. Das ist er nicht! Anderseits ist er ein Werk, dessen Aufgabe so groß war, daß selbst die reiche Lebenserfahrung Goethes in seiner Zeit nicht hinreichte, um es durchzugestalten. Man darf schon auch gegenüber dem Größten in der Welt sein eigenes Urteil haben. Warum aber ist das also? Nun, ich habe es schon einmal gelegentlich eines Vortragszyklus, der in Den Haag gehalten worden ist, angedeutet, daß dieser Faust keineswegs, ich möchte sagen, welthistorisch so außerordentlich jung ist. Der Faust, wie er lebte in dem Volksschauspiel, das Goethe gesehen hat, und wie er lebte im Puppenspiel, stellt den in die Tiefen des geistigen Lebens hinuntersteigenden Menschen dar, und er stellt den sich zu den lichten Höhen erheben wollenden Menschen dar; er stellt ihn so dar, daß der neueren Zeiten größter Dichter das Ostergeheimnis für seiner Seele Befreiung brauchte. Wie er im Volksschauspiel dasteht, ist er zusammengeflossen zunächst aus der äußeren physischen Realität, aus jenem Dr. Georg Faust, der in der zweiten Hälfte des Mittelalters gelebt hat und wie ein Landstreicher herumgezogen ist; von dem uns berichten sowohl Trithem von Sponheim wie andere bedeutende Männer, die ihm begegnet sind, und die sogar eine gewisse Achtung vor ihm gehabt haben, die Achtung, die man entgegenbringt einer merkwürdigen Per sönlichkeit, welche durch die Art, wie sie sich seelisch ausdrückt, gar mancherlei weiß und gar mancherlei vermag. Und nicht umsonst wurde ja dieser reale Doktor Faust so genannt, wie ich es einmal hier angeführt habe:

[ 11 ] And now let’s take a look at the first part of this *Faust*. Is it not a work in which we can clearly see that it has been pieced together from material created at different times? If people were not so attached to traditional judgments, they would see in *Faust* the most magnificent poetic idea ever brought into the world with regard to the individual human being. And at the same time, they would have to admit that, from an artistic and poetic standpoint, this *Faust* is the most disjointed work—that it is thoroughly disharmonious, a work into which one could still insert many things that are not already there, a work riddled with cracks and fissures, and one that is by no means artistically complete. Goethe’s great genius could only ever complete, in a fragmentary way, what stood before his soul. And as much as we must admire the magnificent beauty of individual scenes, we cannot—if we do not merely adhere to the traditional judgment passed by literary historians, but remain impartial—hide from ourselves the fact that *Faust*, as it stands, is not a harmonious work of art in and of itself, that it is patched together in many places, yet shows cracks and fissures everywhere. Why is this so? Goethe undertook once more, in his very old age, to complete the second part of his *Faust*, for which individual scenes already existed; to these he added whatever he was able to contribute in his very old age. For example: the beginning of the classical-romantic phantasmagoria, the Helena interlude, had already been completed around the turn of the 18th to the 19th century, and some sections had been completed even earlier. And yet we have every reason not to say, as some literary historians do, that the second part of *Faust* cannot be understood, or, as a man who was by no means stupid but rather very clever once said, that *Faust* is “a cobbled-together, patched-up piece of work from old age.” It is not! On the other hand, it is a work whose scope was so vast that even Goethe’s rich life experience at the time was not sufficient to bring it to full fruition. One is certainly entitled to form one’s own judgment even regarding the greatest figures in the world. But why is that so? Well, I have already hinted at this on one occasion during a series of lectures held in The Hague: that this Faust is by no means—I would say—so extraordinarily young in terms of world history. The Faust who lived in the folk play that Goethe saw, and who lived in the puppet show, represents the human being descending into the depths of spiritual life, and he represents the human being striving to rise to the luminous heights; he portrays him in such a way that the greatest poet of modern times needed the mystery of Easter for the liberation of his soul. As he appears in the folk play, he has emerged, first and foremost, from external physical reality—from that Dr. Georg Faust who lived in the second half of the Middle Ages and wandered about like a vagabond; about whom both Trithem of Sponheim and other notable men who encountered him have reported, and who even held a certain respect for him—the respect one shows toward a remarkable personality who, through the way he expresses himself spiritually, knows many things and is capable of many things. And it was not for nothing that this real Doctor Faust was called by that name, as I once mentioned here:

[ 12 ] Magister Georgius Sabellicus Faustus Junior, fons necromanticorum, Magus Secundus, Chiromanticus Aeromanticus, Pyromanticus, in hydra arte secundus.

[ 12 ] Magister Georgius Sabellicus Faustus Junior, fons necromanticorum, Magus Secundus, chiromancer, aeromancer, pyromancer, second in the art of hydra.

[ 13 ] So nannte er sich selbst. Nun war es allerdings im Gebrauch dazumal, so viele Titel von sich herumzutragen, und man könnte von Giordano Bruno und manchen andern bedeutenden Geistern des Mittelalters auch eine lange Liste ganz ähnlich klingender Titel sagen. Wenn es vielleicht heute von den ganz gescheiten Menschen als absonderlich empfunden wird, daß Trithem von Sponheim und andere Menschen, die um die Existenz dieses realen Faust gewußt haben, so dachten, daß er mit dämonischen Welt- und Erdenmächten in Verbindung stehe und durch sie mancherlei vermöge, so müssen wir eben bedenken, daß ja zu Luthers Zeiten zum Beispiel das gar nichts besonderes war, wenn man solches erzählte, Wir wissen, wie Luther selbst mit dem Teufel gerungen hat. Wir wissen, daß alles das gang und gäbe, Anschauungen und Erzählungen jener Zeit waren. Aber ein Gefühl lebte in alledem, was beitrug dazu, den Faust auszugestalten im Volksbewußtsein. Es lebte das Gefühl — ich sage das Gefühl und nicht der Begriff, nicht die Idee -, die Naturwissenschaft kommt herauf, die Naturwissenschaft, die den ahrimanischen Teil der realen Wirklichkeit vor die Menschenseele bringt. Und dadurch entstand das Gefühl: Faust ist eine Persönlichkeit und war eigentlich immer eine solche Persönlichkeit, welche etwas mit diesen ahrimanischen Mächten zu tun hat. Gleichsam die geheimen geistigen Verbindungsfäden erblickte man, die von der Seele des Faust zu den ahrimanischen Mächten hingingen. Und das Geschick des Faust fand man geknüpft an dieses Hinneigen zu den ahrimanischen Mächten. Daß Ahrimanisches und Luziferisches mit der ganzen Entwickelung der Menschenseele zu tun hat, von dem fühlte und empfand man noch etwas aus den Resten des alten Hellsehens und der alten hellsichtigen Erkenntnis. Und so verknüpfte sich die Faust-Figur mit diesem Erfühlen von des Menschen Zusammenhang mit den luziferischen und ahrimanischen Mächten. Aber es war zugleich die Zeit, in der dieses fühlende Erkennen bereits in die Dämmerung herunterstieg, in der das alles schon unklar wurde. Und so entstand dann, man möchte sagen, das Gefühl, da kann man den strebenden Menschen mit all seinen Versuchungen und Gefahren für seine Seele darstellen in der Figur des Faust. Aber wie das zusammenhängt, was da der Mensch erstrebt, mit Luzifer und Ahriman, das wußte man nicht mehr genau. Das war schon verschwommen geworden, und daraus ging dann jene ungeheuerliche Verschwommenbheit hervor, von der man einen Eindruck hat, wenn man das mittelalterliche Faust-Buch in die Hand nimmt, worin all dasjenige, was die Volksfigur durchlebt haben soll, geschildert wird, wo wie Kraut und Rüben durcheinander geworfen werden zu einem grotesken Ragout von allen möglichen Abenteuern, die des Menschen Seele durchlebt in ihrem Streben, alle möglichen dämonischen und Elementargeister und Ahriman und Luzifer. Nachdem man diese nicht mehr in ihrer vollen Gestalt gesehen hat, nachdem man sie zertrümmert und zu einem Ragout zusammengemahlen hat mit allen möglichen Elementargeistern der Natur, stellte man nun in diesem Volksbuch, in dieses Ragout die Figur des Doktor Faust hinein. Goethes genialem Tiefblick war es eben einzig und allein angemessen, in dem schauerlichen Ragout die gewaltige Grundidee zu ahnen und sie so weit hinaufzuführen, daß sie an das Ostermysterium herankam. Aber es ist im Grunde recht interessant, zu beobachten, wie, ich möchte sagen, Luzifer und Ahriman nach und nach zu solchen Ragoutteilen zerstückelt worden sind.

[ 13 ] That is what he called himself. It was, however, customary in those days to go around with so many titles, and one could also list a long series of titles that sound quite similar for Giordano Bruno and many other prominent thinkers of the Middle Ages. If it may seem strange today to very intelligent people that Trithem of Sponheim and others who knew of the existence of this real Faust believed him to be connected to demonic powers of the world and the earth and to possess various abilities through them, we must simply bear in mind that in Luther’s time, for example, it was nothing out of the ordinary to tell such stories. We know how Luther himself wrestled with the devil. We know that all of this was commonplace—beliefs and tales of that era. But a feeling lived within all of this that contributed to shaping the figure of Faust in the popular consciousness. There was a feeling—I say the feeling and not the concept, not the idea—that natural science was on the rise, the natural science that brings the Ahrimanic aspect of real reality before the human soul. And this gave rise to the feeling: Faust is a personality—and has, in fact, always been such a personality—who has something to do with these Ahrimanic powers. One could, as it were, perceive the secret spiritual threads connecting Faust’s soul to the Ahrimanic forces. And Faust’s fate was seen as intertwined with this inclination toward the Ahrimanic forces. People still sensed and felt, to some extent, from the remnants of ancient clairvoyance and clairvoyant knowledge, that Ahrimanic and Luciferic forces are connected to the entire development of the human soul. And so the figure of Faust became linked to this sense of humanity’s connection to the Luciferic and Ahrimanic forces. But it was also a time when this intuitive insight was already fading into twilight, when all of this was already becoming unclear. And so there arose, one might say, the feeling that the striving human being, with all his temptations and dangers to his soul, could be portrayed in the figure of Faust. But exactly how what humanity strives for is connected to Lucifer and Ahriman—that was no longer known with certainty. It had already become blurred, and from this arose that immense vagueness one senses when picking up the medieval Faust text, in which everything the folk figure is said to have experienced is described—where everything is thrown together haphazardly, like cabbage and beets, into a grotesque ragout of all manner of adventures that the human soul experiences in its striving: all manner of demonic and elemental spirits, as well as Ahriman and Lucifer. After these beings were no longer seen in their full form—after they had been shattered and ground into a stew along with all manner of elemental spirits of nature—the figure of Doctor Faust was then placed into this folk book, into this stew. It was precisely Goethe’s brilliant insight that enabled him to discern the powerful fundamental idea within this eerie stew and to elevate it to such a degree that it approached the mystery of Easter. But it is actually quite interesting to observe how, I might say, Lucifer and Ahriman have gradually been dismembered into such pieces of the stew.

[ 14 ] Wenn wir zurückgehen und die Figur des Faust in alten Zeiten suchen, so können wir in Büchern suchen, die damals als Volksbücher entstanden sind, und die in all derjenigen Händen waren, die sich damals mit Angelegenheiten befaßt haben, die sich auf solche Dinge beziehen. Augustinus’ Werke waren sehr verbreitet, als dieses Buch zusammengeschrieben, zusammengeschustert, zusammengeleimt worden ist. Man hat das Gefühl von einem Buchhändler, der ein möglichst dickes Buch machen wollte, und nicht, als ob es von einem Literaten oder gar einem Schriftsteller wäre. Aber seinen Augustinus muß er gekannt haben, namentlich die Lebensbeschreibung des Augustinus. Und Augustinus tritt uns ja in seiner ganzen Entwickelung so merkwürdig entgegen. Wie er zunächst nicht verstehen kann, was das Christentum in seinem Wesen ist, wie er sich nach und nach durch die inneren Widerstände, die er in der Entwickelung seiner Seele dem Christentum entgegenbringen muß, hindurchwindet, zuerst zu dem, was ihm nun an Kunde werden kann von der Manichäerlehre. Und von einem großen, bedeutenden Manne innerhalb der Manichäersekte erhält Augustinus Kunde, von dem Manichäerbischof Faustus. Und wir spüren fast, wer nun jener Faustus senior ist, dem gegenüber der Faust, den ich vorhin genannt habe, sich Faustus junior nennt. Derjenige ist es, dem Augustinus in alten Zeiten einmal entgegengetreten ist, derjenige, der etwas von der Manichäerlehre vertrat als Faustus, als Bischof der Manichäer.

[ 14 ] If we go back in time to find the figure of Faust, we can look in books that were written as popular works at that time and were in the hands of all those who were concerned with matters relating to such things. Augustine’s works were very widespread when this book was cobbled together, pieced together, and glued together. One gets the impression of a bookseller who wanted to produce the thickest possible book, rather than a work by a scholar or even a writer. But he must have known Augustine, particularly the biography of Augustine. And Augustine, indeed, presents himself to us in such a remarkable way throughout his entire development. How at first he cannot understand what Christianity is in its essence; how he gradually works his way through the inner resistance he must oppose to Christianity as his soul develops—first toward what he can now learn about Manichaean doctrine. And Augustine learns of a great, significant man within the Manichaean sect—the Manichaean bishop Faustus. And we can almost sense who this Faustus the Elder is—in contrast to the Faust I mentioned earlier, Faustus the Younger calls himself by that name. He is the one whom Augustine once encountered in ancient times, the one who, as Faustus, the Manichaean bishop, advocated aspects of Manichaean doctrine.

[ 15 ] Aber was vertrat er von der Manichäerlehre? Dasjenige, was angefressen ist von Ahriman, dasjenige, wodurch man nicht mehr einsehen kann, wie der Mensch mit seiner Seele zusammenhängt mit dem ganzen Kosmos, mit allen kosmischen, allen Sternenimpulsen. Man kann sagen: Auch schon im Manichäerbischof Faustus ist zerrissen das Erkenntnisband, das hinaufführt zu den kosmischen Einsichten, die zeigen, wie die Menschenseele aus dem Kosmos herausgeboren ist, und die man kennen muß, wenn man in Wahrheit das Ostergeheimnis verstehen will. — So konnte in dem, der das Volksbuch vom Doktor Faust zusammenschrieb, gerade aus der Gestalt, die uns Augustinus schildert als den Manichäerbischof Faustus, — es konnte in diesem Zusammenschreiber und Zusammenleimer durch diese Gestalt der dem Ahriman verfallene Faustus auftauchen. Aber da alles verschwommen geworden war, so verstand er nicht, daß das gegen Ahriman hin ging. Die Fetzen von ahrimanischer Gefahr sehen wir daher durchschimmern durch die Erzählungen des Volksschauspiels, aber nichts Klares sehen wir durchschimmern. Doch können wir ein deutliches Gefühl erhalten, daß in Faustus der Repräsentant des strebenden Menschen hingestellt werden soll so, daß ihm von ahrimanischer Seite her Gefahr droht. Und vieles war in die Faust-Figur, wie sie sich herausgebildet hat bis zu Goethe, hineingefügt von jenem Manichäerbischof Faustus, dem Faust senior. Manche Kapitel des Volksbuches erscheinen geradezu, wie wenn sie abgeschrieben wären, aber schlecht abgeschrieben nur aus dem Buche, in dem Augustinus schildert seine eigene Entwickelung und sein Zusammentreffen mit dem Bischof Faustus. So sehr können wir beweisen, daß dasjenige, was als ahrimanischer Zug der Faust-Figur anhaftet, nach dieser Seite hinweist, daß also, als das Volksbuch niedergeschrieben worden ist, nur noch der letzte dunkle Drang da war, die ahrimanischen Elemente der Menschennatur gerade an der Faust-Figur darzustellen.

[ 15 ] But what aspect of Manichaean doctrine did he espouse? That aspect which has been corrupted by Ahriman—the aspect that prevents one from understanding how the human being, through his soul, is connected to the entire cosmos, to all cosmic and stellar impulses. One might say: Even in the Manichaean bishop Faustus, the thread of knowledge that leads upward to the cosmic insights—which reveal how the human soul is born out of the cosmos, and which one must know if one truly wishes to understand the mystery of Easter—has been severed. — Thus, in the person who compiled the folk tale of Doctor Faust—precisely from the figure that Augustine describes to us as the Manichaean bishop Faustus—the figure of Faustus, who had fallen prey to Ahriman, could emerge through this compiler and cobbler-of-quicksilver. But since everything had become blurred, he did not understand that this was directed against Ahriman. We therefore see fragments of Ahrimanic danger shimmering through the narratives of the folk play, but we see nothing clear shimmering through. Yet we can gain a distinct sense that Faustus is meant to be portrayed as the representative of the striving human being in such a way that danger threatens him from the Ahrimanic side. And much of what was incorporated into the Faust figure—as it had developed up to Goethe—came from that Manichaean bishop Faustus, the “Faust senior.” Some chapters of the folk tale seem almost as if they had been copied—but poorly copied—from the book in which Augustine describes his own development and his encounter with Bishop Faustus. To this extent, we can demonstrate that what is inherent in the Faust character as an Ahrimanic trait points in this direction—that is, that by the time the folk tale was written down, only the final, obscure impulse remained to portray the Ahrimanic elements of human nature precisely through the Faust character.

[ 16 ] Und nun gar, wie ist es denn mit dem luziferischen Element? Wie sind denn die luziferischen Elemente zerhackt worden in jene Ragoutteile, die dann hineingekocht worden sind in das Ragout aus Elementargeistern und aus Stücken von Luzifer und von Ahriman, wie ich eben gesagt habe? Ja, wir müssen schon suchen, wenn wir nun des Faust Verbindung mit Luzifer auch suchen wollen. Auch da können wir historisch suchen, da brauchen wir nicht einmal gar so furchtbar weit zu gehen, wir brauchen nur nach Basel zu gehen, und wir können Anhaltspunkte in Basel finden, wie Luzifer zu einem Ragout zerhackt worden ist. Es wird uns nämlich erzählt, wie gerade in Basel Erasmus von Rotterdam zusammengekommen sei mit Faust, wie sie dort im Kollegium eine Mahlzeit halten wollten, aber nicht die rechte Speise dazu fanden. Und da es dem Erasmus gebrach an etwas, was ihm nun schmecken sollte, so sagte er das dem Faust, der bei ihm saß und mit ihm essen wollte, aber sie hatten nichts Rechtes. Da erzählt uns die Faust-Sage, daß Faustus nun imstande gewesen sei, irgendwo her — man weiß nicht woher - ganz fremde, in Basel sonst nicht auf dem Markte zu habende Vögel plötzlich gekocht, gebraten auf den Tisch hinzubringen. Also wir sehen eine Szene zwischen Erasmus von Rotterdam und Faust, in der Faust imstande ist, solche Vögel, wie man sie in Basel dazumal nicht kaufen konnte, weit herum in der Umgebung auch nicht, dem Erasmus vorzusetzen. Was ist denn das nun eigentlich? Als solches ist es in der Sage gar nicht verständlich, man kann sagen, ganz und gar unverständlich, aber es wird uns die Sache verständlicher, wenn wir nachgehen und zusammenbringen dasjenige, was wir aus den Schriften des Erasmus von Rotterdam gewinnen können, der uns selbst erzählt, daß er in Paris die Bekanntschaft gemacht hat von einem gewissen Faustus Andrelinus. Dieser Faustus Andrelinus war ein außerordentlich gelehrter Mann, aber auch ein außerordentlich sinnlicher Mann. Erasmus wurde zunächst so bekannt mit diesem Faustus, daß er noch keinen rechten Geschmack hatte an den sinnlichen Seiten dieses Faustus. Aber wiederum hören wir da von einer Mahlzeit, welche die zwei miteinander aufgegessen haben sollen. Nun, allerdings, zwei gelehrte Herren der damaligen Zeit, wie Erasmus von Rotterdam und Faustus Andrelinus — wir dürfen ihnen nicht zumuten, daß der eine dem andern solche Vögel vorsetzt und auf solche Art gar, wie der Faustus von Basel sie dem Erasmus vorgesetzt haben soll. Es wird also wahrscheinlich dasjenige, was uns da überliefert worden ist, nur eine Art von, ich möchte sagen, scherzhafter Rede sein, welche die beiden bei der Mahlzeit ausgetauscht haben. Aber wir kommen doch ein wenig hinter diese scherzhaften Reden, wenn wir innerhalb dieser Reden auch vernehmen, daß der Faust — diesmal ist es wohl der Faust — sich auch nicht recht gaumenbefriedigt erklärte mit dem, was ihm da vorgesetzt wird, und anderes verlangte. Faust möchte nun essen, um sich besonders zu letzen, fremde Vögel und Kaninchen; ja, fremde Vögel und Kaninchen. Erasmus hat zunächst die Idee, daß das etwas bedeuten müsse. Er benimmt sich also genauso wie manche Theosophen, die nachdenken, was die Dinge bedeuten. Nun, da sagt der andere, gut, er will verzichten auf die Kaninchen. — Erasmus meinte nämlich: Könnte das nicht bedeuten Fliegen und Ameisen? — Auf die Kaninchen will er verzichten. Aber die Vögel sind wirklich Fliegen, und mit Fliegen wolle er sich einmal besonders letzen. — Jetzt sind wir sehr weit. Jetzt haben sich die Vögel durch astralische Verwandlung in Fliegen verwandelt. Und bei Goethe haben wir in der Gestalt des Mephisto den Gott der Fliegen. Es braucht nur der Geist da zu sein, der diesen Wesen gebietet, und er könnte diese Wesen hinzaubern. Und so haben wir die Verbindungsbrücke geschlagen von der unverständlichen Basler Legende und den sonderbaren Vögeln zu den Fliegen, die einfach vom Teufel herkommen. Und daß der Teufel Fliegen vorsetzt dem, den er zu Tische lädt, darüber brauchen wir uns nicht zu verwundern. Welcher Art aber jenes Faustus Andrelinus Seelenwesen ist, welcher Seelenart gerade dieser ist, ja, das wird uns klar, wenn wir den Erasmus nun ein Stückchen weiter seines Weges verfolgen in Paris. In Paris war Erasmus noch nicht so recht geneigt, einzugehen auf dieses Faustus Andrelinus Eigenart. Aber dann muß er eine Reise machen nach London. Da schreibt er denn, daß er jetzt gelernt habe — wahrhaftig, Erasmus, denken Sie! -, sich im Salon zu bewegen, während er früher Manieren gehabt hätte wie ein grober Bauer, — daß er nun gelernt habe, Verbeugungen zu machen und sogar sich auf dem Hofparkett zu bewegen verstünde! Und - ja, Erasmus schreibt es — daß er in einer Atmosphäre lebe, wo man, wenn man kommt und geht, durcheinander sich immer küßt. Man erkennt daraus, daß er den Geschmack seines Pariser Freundes treffen will. Er schreibt: Komme doch herüber. Und wenn die Gicht zu stark dich abhält, so komme auf dem Geisteswagen durch die Lüfte herübergeflogen. Das ist für dich ein Element! — Man sieht, da haben wir die Verbindung des Faustus mit der luziferischen Art der Seelentendenz.

[ 16 ] And now, what about the Luciferic element? How were the Luciferic elements chopped up into those pieces of ragout that were then cooked into the ragout of elemental spirits and pieces of Lucifer and Ahriman, as I just said? Yes, we must indeed search if we now wish to explore Faust’s connection to Lucifer. Here, too, we can look to history; we don’t even need to go all that far—we need only go to Basel, and there we can find clues as to how Lucifer was chopped up into a ragout. For we are told how, in Basel of all places, Erasmus of Rotterdam met Faust, and how they wanted to have a meal there at the college but could not find the right food for it. And since Erasmus lacked something that would appeal to his taste, he told this to Faust, who was sitting next to him and wanted to eat with him, but they had nothing suitable. The Faust legend then tells us that Faustus was able—from somewhere, though no one knows where—to suddenly bring to the table, cooked and roasted, some very unusual birds that were not otherwise available at the market in Basel. So we see a scene between Erasmus of Rotterdam and Faust in which Faust is able to serve Erasmus such birds—which could not be bought in Basel at that time, nor anywhere in the surrounding area. What exactly is this, then? As such, it is not at all understandable in the legend—one might even say it is completely incomprehensible—but the matter becomes clearer to us when we investigate and piece together what we can glean from the writings of Erasmus of Rotterdam, who himself tells us that he made the acquaintance of a certain Faustus Andrelinus in Paris. This Faustus Andrelinus was an extraordinarily learned man, but also an extraordinarily sensual man. At first, Erasmus became so acquainted with this Faustus that he had not yet developed a true taste for the sensual aspects of this Faustus. But then again, we hear of a meal that the two are said to have shared. Well, admittedly, two learned gentlemen of that time, such as Erasmus of Rotterdam and Faustus Andrelinus—we cannot expect one to serve the other such birds, and certainly not in the manner in which Faustus of Basel is said to have served them to Erasmus. So what has been handed down to us is probably just a kind of—I would say—jocular exchange that the two had during the meal. But we do get a little beyond these playful remarks when we also hear within them that Faust—this time it is indeed Faust—declared himself not entirely satisfied with what was served to him and demanded something else. Faust now wants to eat—specifically to indulge himself—exotic birds and rabbits; yes, exotic birds and rabbits. Erasmus initially thinks that this must mean something. So he behaves just like some theosophists who ponder the meaning of things. Well, then the other one says, fine, he’ll do without the rabbits. — Erasmus thought: Couldn’t that mean flies and ants? — He’s willing to do without the rabbits. But the birds are actually flies, and he wants to indulge himself with flies in particular. — Now we’ve come a long way. Now the birds have been transformed into flies through astral metamorphosis. And in Goethe’s work, we have the god of flies in the form of Mephisto. All that is needed is the spirit that commands these beings, and it could conjure them into existence. And so we have built a bridge connecting the incomprehensible Basel legend and the strange birds to the flies, which simply come from the devil. And we need not be surprised that the devil serves flies to the one he invites to his table. But what kind of soul this Faustus Andrelinus is—what sort of soul he actually is—well, that becomes clear to us when we follow Erasmus a little further along his path in Paris. In Paris, Erasmus was not yet quite inclined to delve into this peculiarity of Faustus Andrelinus. But then he had to make a trip to London. There he writes that he has now learned—truly, Erasmus, just imagine!—to conduct himself in the salon, whereas before he had had the manners of a coarse peasant; that he has now learned to bow and even knows how to move about on the court dance floor! And—yes, Erasmus writes it—that he lives in an atmosphere where, as people come and go, they’re constantly kissing one another. From this, one can see that he wants to cater to his Parisian friend’s tastes. He writes: “Do come over here.” And if your gout prevents you too much, then come flying over on the chariot of the spirit through the air. That is right up your alley! — One sees here the connection between Faustus and the Luciferian inclination of the soul.

[ 17 ] Bei Goethe tritt uns dann das entgegen, wie Faust seine Verführungen macht, indem er Gretchen verführt und so weiter. Der Luzifer ist wirklich so abgefallen aus der Umgebung der Faust-Figur, daß man schon solche literarische Untersuchungen machen muß, wenn wir an dem Pariser Faust die Verbindung des Faust mit Luzifer konstatieren wollen. Aber wir sehen förmlich den Faust dastehen, Luzifer und Ahriman — wenn auch undeutlich durch die verworrene Zeit - an seiner Seite, im Volksbuch alles zu einem Ragout zusammengekocht. Brauchen wir uns darüber zu verwundern, daß wir in dem Volksspiel und Volksschauspiel, sogar auch in dem Marloweschen Faust etwas haben, was ein Überrest ist uralter Anschauungen, die noch wurzeln in jenen Zeiten, in denen man aus atavistischem Hellsehen heraus des Menschen Zusammenhang mit Ahriman und Luzifer erkannte? Aber all das ist verschwommen geworden, und in dem literarischen Produkt, von dem wir gesprochen haben, durchaus verschwommen hingestellt. Goethe empfand den tiefen Zusammenhang. Aber was konnte Goethe nun nicht? Luzifer und Ahriman voneinander sondern, das konnte er nicht. Sie verschmolzen ihm noch zu der Zwittergestalt des Mephisto, bei dem man nicht recht weiß, ist es nun der Teufel, der Ahriman, der wirkliche Mephisto? Denn er hat auch das, was Luzifer ist, auf sich geladen. Goethe empfängt gleichsam das Ragout, er spürt, daß da Ahriman und Luzifer walten, aber er kann es noch nicht auseinanderklauben, er verschlingt sie zu der okkultistisch unmöglichen Gestalt des Mephisto, der eine Zwittergeburt ist aus Ahriman und Luzifer. Man möchte die Zeit nennen, in die Goethe geblickt hat, indem er das Faust-Buch kennenlernte: das letzte Nachdunkeln eines alten Wissens über diese Sache, die verglimmende Abenddämmerung des alten Wissens von Ahriman und Luzifer. Und Goethes «Faust» ist die erste Morgendämmerung des noch nicht aufgestiegenen Wissens von Ahriman und Luzifer, dunkel und verworren in der Gestalt des Mephisto noch Ahriman und Luzifer durcheinander. Aber schon mit dem Bedürfnis, darzustellen, was die Menschenseele haben kann, indem sie auf sich wirken läßt dasjenige, was in die Erdenaura eingeflossen ist dadurch, daß das Christus-Wesen durch das Mysterium von Golgatha hindurchgegangen ist!

[ 17 ] In Goethe’s work, we then encounter how Faust carries out his seductions—by seducing Gretchen and so on. Lucifer has truly drifted so far from the context of the Faust figure that one must undertake such literary investigations if we wish to establish the connection between Faust and Lucifer in the Parisian *Faust*. But we can literally see Faust standing there, with Lucifer and Ahriman—albeit indistinctly through the murky mists of time—at his side, all boiled down into a stew in the folk tale. Should we be surprised that in folk plays and folk dramas—and even in Marlowe’s *Faust*—we find something that is a remnant of ancient beliefs, still rooted in those times when, through atavistic clairvoyance, people recognized humanity’s connection to Ahriman and Lucifer? But all of this has become blurred, and in the literary work we have been discussing, it is portrayed in a thoroughly blurred manner. Goethe sensed the deep connection. But what could Goethe not do? He could not distinguish between Lucifer and Ahriman. To him, they still merged into the hybrid figure of Mephisto, about whom one is not quite sure: is he the devil, Ahriman, or the real Mephisto? For he has also taken upon himself what Lucifer is. Goethe receives, as it were, a medley; he senses that Ahriman and Lucifer are at work there, but he cannot yet pick them apart; he merges them into the occultistically impossible figure of Mephisto, who is a hybrid born of Ahriman and Lucifer. One might call the era into which Goethe gazed as he became acquainted with the *Faust* text: the final twilight of an ancient knowledge concerning this matter, the fading twilight of the ancient knowledge of Ahriman and Lucifer. And Goethe’s *Faust* is the first dawn of the knowledge of Ahriman and Lucifer that has not yet risen—dark and confused in the figure of Mephisto, where Ahriman and Lucifer are still intermingled. But already there is the need to portray what the human soul can attain by allowing itself to be influenced by that which has flowed into the Earth’s aura through the Christ Being’s passage through the Mystery of Golgotha!

[ 18 ] Das Ostergeheimnis erscheint uns selber wie der Aufgang einer neuen Zeit des geistigen Lebens der Menschheit in dem «Faust» Goethes, der trotz seiner grandiosen Art noch immer etwas Verworrenes hat, etwas von nur dunkler, nebelhafter Morgendämmerung hat. Er erscheint uns wie etwas innerhalb dieser dunklen Morgendämmerung, was wir erblicken können, wenn wir hinaufsteigen auf einen Berg und die Sonne früher aufgehen sehen, als wir sie sehen konnten, bevor wir auf dem Berge standen. Wie einer der größten Menschen durch das Streben nach Erneuerung alter Erkenntnis seine Seele hinwendet zum Ostergeheimnis, fühlen wir, indem wir Goethes «Faust» auf uns wirken lassen. Und lassen wir ihn im rechten Sinne auf uns wirken, dann fühlen wir, was in eines größten Menschen Herzen vor sich gehen kann, wenn dieses Menschen Herz vom Ostergeheimnis berührt wurde, wie das Goethe selber zugleich fühlte, wie auch in dieser Vorempfindung Goethes gegenüber dem Ostergeheimnis etwas liegt wie ein Hinweis darauf: Ja, nach der Morgenröte, in welche die ersten dunkel-hellen Strahlen des Ostergeheimnisses hineinscheinen, wird kommen die Sonne einer neuen geistigen Erkenntnis. Des Menschen Seele wird auferstehen aus dem Grabe der verdunkelten Erkenntnis, in das auch sie hinuntersteigen muß. Die Menschenseele selbst wird erleben im Laufe ihrer Entwickelung das Ostergeheimnis, die Auferstehung desjenigen, was der Christus-Impuls in ihren tiefen, grabartigen Untergründen ist, wenn sie sich verbindet mit der Kraft, die ausgeht durch die Anschauung des Christus-Ostergeheimnisses.

[ 18 ] The mystery of Easter itself appears to us as the dawn of a new era in humanity’s spiritual life in Goethe’s *Faust*, which, despite its grandeur, still has something confusing about it, something of a dark, misty dawn. It appears to us as something within this dark dawn that we can glimpse when we climb a mountain and see the sun rise earlier than we could see it before we stood on the mountain. As one of the greatest human beings turns his soul toward the mystery of Easter through the pursuit of renewing ancient knowledge, we feel this as we allow Goethe’s *Faust* to take effect upon us. And if we allow it to take effect upon us in the true sense, then we feel what can take place in the heart of one of the greatest human beings when that human heart has been touched by the mystery of Easter—just as Goethe himself felt at the same time; for there is something in Goethe’s premonition of the mystery of Easter that points to this: Yes, after the dawn into which the first dark-and-light rays of the mystery of Easter shine, the sun of a new spiritual insight will rise. The human soul will rise from the grave of darkened knowledge, into which it, too, must descend. The human soul itself will experience, in the course of its development, the mystery of Easter—the resurrection of that which is the Christ impulse in its deep, tomb-like depths—when it unites with the power that emanates from the contemplation of the Christ-Easter mystery.

[ 19 ] So, möchte man sagen, empfinden wir Goethes Ruf und möchten ihn, nachdem wir die Tragik des Ostergeheimnisses auf uns haben wirken lassen, umwandeln in den Ruf: Es möge auferstehen die der Zukunft angemessene geistige Erkenntnis in der Menschen Herzen, in der Menschen Seelen! Es mögen der Menschen Herzen und der Menschen Seelen nach der Empfindung der tiefsten Tragik heilig jubelnd in ihrem Inneren des Ostermysteriums Tiefe empfinden und erleben die Auferstehung in sich durch den Christus!

[ 19 ] Thus, one might say, we feel Goethe’s call and, after allowing the tragedy of the Easter mystery to take effect within us, wish to transform it into the call: May the spiritual insight befitting the future arise in the hearts of humankind, in the souls of humankind! May the hearts and souls of human beings, having felt the deepest tragedy, joyfully and reverently perceive within themselves the depth of the Easter mystery and experience the Resurrection within themselves through Christ!

[ 20 ] Mögen Sie auch heute an diesem Tage durch die Worte, die ich mir erlaubte, zu Ihnen zu sprechen, etwas von der Empfindung in Ihre Seele aufnehmen, daß Sie deshalb hier vereinigt sind um unseren dem geistigen Forschen gewidmeten Bau, damit Sie durch die Kraft Ihrer Seelen in die Zukunft etwas hineintragen von jenem Auferstehungsimpulse, der uns so groß anschaulich wird am Ostermysterium, und von dem wir sehen konnten, wie die größten Geister derjenigen Zeit, die nun abgelaufen ist, nach ihm hindrängten.

[ 20 ] May you, on this day as well, through the words I have taken the liberty of addressing to you, take into your souls something of the feeling that you are gathered here around our building dedicated to spiritual research, so that through the power of your souls you may carry into the future something of that impulse of resurrection which becomes so vividly apparent to us in the mystery of Easter, and toward which we could see the greatest spirits of that bygone era striving.

[ 21 ] Empfinden Sie im «Faust» etwas von dem, was der Zauberklang der Osterglocken im Geiste in Ihren Seelen erklingen lassen kann.

[ 21 ] Do you sense in *Faust* something of what the enchanting sound of Easter bells can evoke in your souls?