The Rudolf Steiner Archive

3. Goethes Ahnungen nach dem Konkreten hin

3. Goethe's Intuitions toward the Concrete

Schattenhafte Begriffe Und Wirklichketisdurchtränkte Vorstellungen nach einer szenischen Darstellung aus «Faust» II

Ethereal Concepts and Reality-Infused Mental Images Based on a Staged Adaptation of “Faust” II

Zweiter Aufzug: Hochgewölbtes, enges gotisches Zimmer. Laboratorium

Second Floor: A narrow Gothic room with a high vaulted ceiling. Laboratory

[ 1 ] Von den Szenen, die Sie eben gesehen haben, möchte man, daß sie verständnisvollen Eingang fänden in weitesten Kreisen der Gegenwart, denn diese Szenen enthalten viele Keime der Entwickelung, in welcher auch die geisteswissenschaftliche Strömung läuft. Man kann sagen, daß Goethe, indem er diese Szenen aus langjähriger, allseitiger Erfahrung heraus schrieb, vieles geahnt hat von dem, was durch die Geisteswissenschaft wie eine Saat aufgehen muß. Sowohl wie ein kulturhistorisches Dokument als auch wie ein Ausdruck einer tiefen Erkenntnis stehen gerade diese Szenen des zweiten Teiles des «Faust» vor unserer Seele. Wir dürfen schon, wenn wir an solche tiefste Manifestationen Goetheschen Geistes herantreten, die uns jetzt schon gewohnten geisteswissenschaftlichen Vorstellungen zu Hilfe nehmen, um zum vollen Verständnisse zu kommen. Denn in diesen geisteswissenschaftlichen Vorstellungen liegt formuliert, zum vollen Bewußtsein gebracht, was Goethe aus einer inneren Imagination heraus mit den Erfahrungen seiner Zeit ausgestaltete.

[ 1 ] One would hope that the scenes you have just seen would be received with understanding by the widest possible circles of contemporary society, for these scenes contain many seeds of the development in which the Spiritual Science movement is also engaged. One might say that Goethe, in writing these scenes based on his many years of multifaceted experience, foresaw much of what must sprout through Spiritual Science like a seed. These very scenes from the second part of Faust stand before our souls both as a cultural-historical document and as an expression of profound insight. When we approach such profound manifestations of Goethe’s spirit, we may indeed draw upon the mental images of Spiritual Science—with which we are now already familiar—to arrive at a full understanding. For in these mental images of Spiritual Science lies, formulated and brought to full consciousness, what Goethe shaped out of inner imagination using the experiences of his time.

[ 2 ] Wir haben in der ersten der beiden Szenen zunächst etwas wie ein bedeutsames kulturhistorisches Dokument. Als Goethe, herangereift durch alles dasjenige, was er in sich aufgenommen hatte aus den Naturwissenschaften auf der einen Seite, aus der Vertiefung heraus, welche diese naturwissenschaftlichen Anschauungen durch seine mystischen Studien erfahren haben, aus jener Vertiefung heraus ferner, die ihm die griechische Kunst gegeben hatte, als Goethe diese Vorstellungen, die da in ihm lebten, zu Gestalten formte, da war zugleich die Zeit, in welcher aus unendlichem Erkenntnis-Enthusiasmus heraus die Geister versuchten, heranzukommen an die höchsten Probleme des Daseins. Es ist etwas, was gerade in unseren Kreisen nicht überraschen darf, nicht überraschen kann, daß das Streben nach der geistigen Welt, wenn es recht intensiv auftritt, man kann sagen seine Karikaturen treibt, richtig seine Karikaturen treibt. Sowohl das mystische Streben wie auch das tiefere philosophische Erkenntnisstreben, sie treiben ihre Karikaturen. In Goethes unmittelbarer Nachbarschaft entwickelte sich zu der Zeit, in der in Goethes Geist diese Szenen sich entfalteten, wirklich ein bedeutsames, man kann sagen philosophisch-theosophisches Streben. Da lehrte Johann Gottlieb Fichte aus einem ungeheuren Erkenntnis-Enthusiasmus heraus. Sie können aus den skizzenhaften Ausführungen in meinen Büchern, sowohl in dem einen über «Die Rätsel der Philosophie» wie auch aus dem letzten Buche «Vom Menschenrätsel» ersehen, wie Fichte in elementarer Weise strebte, dasjenige zu gestalten, was im Innersten der Menschenseele an Göttlich-Geistigem lebt, so daß durch diese Entfaltung des Göttlich-Geistigen im Inneren der Seele der Mensch sich seines göttlich-geistigen Ursprunges selber bewußt wird. Fichte suchte das volle Leben des Ich, des schaffenden, wirkenden Ich, aber auch des gotterfüllten Ich in der Menschenseele zu erfassen. Damit versuchte er, den Anschluß des inneren menschlichen Lebens an das ganze kosmische Leben zu erfühlen. Und aus diesem Enthusiasmus heraus sprach er. Es ist nur zu erklärlich, daß gerade ein solcher Geistvorstoß vielfach Anstoß erregte. Nicht wahr, aus dem Konkreten der Geisteswissenschaft heraus konnte Fichte noch nicht sprechen, dazu war die Zeit noch nicht reif. Man möchte sagen, wie in abstrakten, umfassenden Begriffen suchte Fichte das Gefühl lebendig zu machen, das dann durch die Eindrücke der Geisteswissenschaft im Menschen belebt werden kann. Dadurch hatte seine Sprache vielfach etwas Abstraktes, aber etwas von lebendigem Fühlen, von lebendiger Empfindung durchdrungenes Abstraktes. Und es bedurfte schon des starken Eindruckes, den eine solche Persönlichkeit unmittelbar machen kann, um überhaupt dasjenige, was Fichte zu sagen hatte, ernst zu nehmen. Gedruckt nahm es sich vielfach recht paradox aus, noch paradoxer als die Paradoxien — die notwendigen Paradoxien - der Geisteswissenschaft es oftmals sein müssen, weil dasjenige, was wahr ist, den Menschen, die daran nicht gewöhnt sind, vielfach nur als das Lächerliche erscheint. Deshalb konnte gerade ein solcher Geist wie Fichte, der die Wahrheit sogar noch in ganz abstrakter Form sagen mußte, lächerlich gefunden werden.

[ 2 ] In the first of the two scenes, we initially encounter something akin to a significant cultural-historical document. When Goethe—matured by all that he had absorbed from the natural sciences on the one hand, from the deeper understanding that his mystical studies had imparted to these scientific views, and furthermore from the deeper understanding that Greek art had given him—when Goethe shaped these mental images that lived within him into figures, that was also the time when, out of boundless enthusiasm for knowledge, minds were attempting to grapple with the highest problems of existence. It is something that, especially in our circles, should not—and cannot—come as a surprise: that the striving toward the spiritual world, when it arises with great intensity, produces its own caricatures—indeed, truly produces its own caricatures. Both the mystical quest and the deeper philosophical quest for knowledge produce their own caricatures. In Goethe’s immediate vicinity, at the very time these scenes were unfolding in Goethe’s mind, a truly significant—one might say philosophical-theosophical—striving was indeed taking shape. There, Johann Gottlieb Fichte taught with tremendous enthusiasm for knowledge. You can see from the sketchy accounts in my books—both in the one on The Riddles of Philosophy as well as in my latest book, On the Riddle of Man, how Fichte strove in a fundamental way to give form to that which lives as the divine-spiritual in the innermost depths of the human soul, so that through this unfolding of the divine-spiritual within the soul, the human being becomes conscious of his own divine-spiritual origin. Fichte sought to grasp the full life of the “I”—the creative, active “I,” but also the God-filled “I”—within the human soul. In doing so, he attempted to sense the connection between inner human life and the entire cosmic life. And it was out of this enthusiasm that he spoke. It is only too understandable that precisely such a spiritual advance caused a great deal of controversy. After all, Fichte could not yet speak from the concrete realities of Spiritual Science; the time was not yet ripe for that. One might say that, through abstract, comprehensive concepts, Fichte sought to bring to life the feeling that can then be enlivened in human beings through the impressions of Spiritual Science. As a result, his language often had an abstract quality, yet it was an abstraction permeated by living feeling and vivid sensation. And it took the powerful impression that such a personality can make directly for people to take what Fichte had to say seriously at all. In print, it often seemed quite paradoxical—even more paradoxical than the paradoxes—the necessary paradoxes—of the Spiritual Science often must be, because what is true often appears merely ridiculous to people who are not accustomed to it. That is why a mind like Fichte’s, who had to express the truth even in a completely abstract form, could be found ridiculous.

[ 3 ] Auf der andern Seite konnten Menschen, die schon den großen Eindruck Fichtes bekamen, die Dinge übertreiben, wie ja alles leicht im Leben übertrieben wird. Und dann kamen Karikaturen der Fichteschen Wesenheit heraus, Karikaturen auch der andern, die aus ähnlicher Gesinnung dazumal in Jena lehrten. Lehrte in Jena doch auch Schelling, der dann aus einem ähnlichen Streben wie Fichte sich wirklich durchrang, wie ich oftmals betonte, zu einer recht tiefen Auffassung des Christentums, ja des Mysteriums von Golgatha, der sich geradezu zu einer Art von Theosophie hinwendete, die er dann, allerdings ohne von seinen Zeitgenossen verstanden zu werden, in seiner «Philosophie der Mythologie» und in seiner «Philosophie der Offenbarung» zum Ausdrucke brachte, die aber schon lebte in jener Abhandlung, die er in Anlehnung an Jakob Böhme geschrieben hat über die menschliche Freiheit und andere damit zusammenhängende Gegenstände, schon lebte in seinem Gespräche «Bruno oder über das göttliche und das natürliche Prinzip der Dinge», namentlich lebte in seiner schönen Abhandlung «Über die Gottheiten von Samothrake», wo er ein Bild aufrollte von dem, was nach seiner Ansicht wirklich gelebt hat in jenen alten Mysterien. Dann gab es solche Geister wie Friedrich Schlegel, die in energischer Weise auf die verschiedenen Zweige des menschlichen Wissens dasjenige anwendeten, was diese mehr philosophisch gearteten Naturen aus dem Zentrum der Weltenordnung herauszulocken versuchten. Hegel hatte begonnen, seine Philosophie aufzuzeichnen. Das alles hatte sich in Goethes Nachbarschaft abgespielt. Diese Menschen versuchten über alles Relative in der Welt, über alles dasjenige, was die Menschen in der Alltäglichkeit beherrscht, hinauszudringen zu dem Absoluten, zu demjenigen, was nicht bloß in Relativitäten lebt. So suchte Fichte hinauszudringen über das gewöhnliche alltägliche Ich zu dem absoluten Ich, das in der Gottheit verankert ist und in der Ewigkeit webt. So suchten Schelling und Hegel zu dringen zu dem absoluten Sein.

[ 3 ] On the other hand, people who had already been deeply influenced by Fichte were prone to exaggerating things, just as everything in life is easily exaggerated. And so caricatures of Fichte’s philosophy emerged, as well as caricatures of others who taught in Jena at that time with a similar mindset. After all, Schelling also taught in Jena; driven by a similar aspiration as Fichte, he truly struggled his way—as I have often emphasized—to a quite profound understanding of Christianity, indeed of the mystery of Golgotha, and turned toward a kind of theosophy, which he then, admittedly without being understood by his contemporaries, in his Philosophy of Mythology and in his Philosophy of Revelation—though it was already present in that treatise he wrote, drawing on Jakob Böhme, on human freedom and other related subjects, was already present in his dialogue Bruno, or On the Divine and Natural Principles of Things, and was particularly evident in his beautiful treatise On the Deities of Samothrace, where he painted a picture of what, in his view, truly lived on in those ancient mysteries. Then there were minds such as Friedrich Schlegel, who vigorously applied to the various branches of human knowledge what these more philosophically inclined natures sought to draw out from the very center of the world order. Hegel had begun to set down his philosophy. All of this had taken place in Goethe’s immediate circle. These people sought to transcend everything relative in the world—everything that dominates human beings in everyday life—and to reach the Absolute, that which does not exist merely in relativities. Thus, Fichte sought to transcend the ordinary, everyday self and reach the absolute self, which is anchored in the divine and weaves through eternity. Thus, Schelling and Hegel sought to penetrate to absolute Being.

[ 4 ] Die Art, wie die Zeit solches aufnahm, war natürlich verschieden. Man kann sich — insbesondere heute, wo die Geisteswissenschaft an unsere Herzen herandringen kann - schon eine lebendige Vorstellung verschaffen, in welcher Gemütsverfassung sich so ein Fichte, so ein Schelling, so ein Hegel befinden mochten, wenn sie über dasjenige sprachen, was ihnen so klar vor dem geistigen Auge stand, und die Menschen dagegen sich stumpf verhielten, stumpf, feindselig. Und dann kann man es begreifen, daß der jugendliche Fichte, indem er den Zöpfen in Jena entgegentrat, die alles nach ihrer Art zu wissen vermeinten, auch einmal zornentflammt sein konnte. Fichte war öfter zornentflammt, nicht nur, als man ihn von Jena wegschickte, sondern er war auch öfter zornentflammt, wenn er sah, daß er sein Bestes gab, und es in kein Herz, keine Seele hineinging, weil die Leute alles besser zu wissen vermeinten aus den alten herkömmlichen Vorstellungen und dem Wissen, das sie aufgenommen hatten. Und da kann man es dann schon begreifen, daß sich manchmal solch ein Geist wie Fichte, wenn er die Zöpfe von Jena vor sich hatte, zu dem Ausspruch hat hinreißen lassen können, wenn er da zu tun haben sollte mit diesen alten Kerlen, man solle alle, die über dreißig Jahre alt sind, totschlagen. — Es war ein Geisteskampf allererster Art, der dazumal in Jena entbrannte. Man schwärzte das auch an, was dazumal in Jena lebte. Ein Wasserdichter, der aber gerade Publikum hatte, der Kotzebue, schrieb ein sehr interessantes dramatisches Pamphlet, das geistvoll ist, geistvoll dadurch, daß er schilderte so eine Art, könnte man sagen, Jung-Baccalaureus, der in Jena ausgebildet worden ist, und der, indem er nach Hause kehrt zu seiner Mutter, in lauter Phrasen spricht, wie er sie in Jena gehört hat. Die werden alle wörtlich hineingenommen in dieses Pamphlet, das da heißt «Der hyperboreische Esel oder die neue Bildung». Es nimmt sich das alles sehr geistvoll aus; es ist aber doch nichts anderes als eine niedrige Denunziation eines großen Wollens. Das müssen wir natürlich fernhalten von dem, was Goethe seinerseits auch tadeln wollte: die Karikatur, die sich herausentwickelt aus dem Großen, denn wir müssen uns klar sein darüber, daß der Briefwechsel zwischen Goethe und Fichte, der Briefwechsel zwischen Goethe und Schelling zeigt, daß Goethe voll zu würdigen verstand diese nach dem Absoluten strebenden Geister. Aber Goethe war, wenn man bei ihm auch nicht okkulte Prinzipien geradezu systematisch verarbeitet findet, man kann sagen ein ganz in der Aura des Okkulten lebender Geist, der da wußte, wie dasjenige, was lebt im guten Fortschritte der Weltentwickelung, nach der einen Seite ahrimanisch, nach der andern Seite - wenn er auch diese Ausdrücke nicht gebrauchte, auf Ausdrücke kommt es nicht an - luziferisch abbiegen kann, und daß eigentlich die Weltentwickelung immer im Pendelschlag ist zwischen dem Ahrimanischen und dem Luziferischen. Und Goethe wollte alles aus dem Tiefsten heraus entwickeln, überall zeigen, wie im Grunde genommen das Streben nach dem Höchsten zu gleicher Zeit eine Gefahr sein kann. Was kann nicht alles eine Gefahr werden! Das Allerbeste kann eine Gefahr werden, selbstverständlich. Und gerade dieses Problem trat Goethe so lebhaft vor das Seelenauge, wie das Beste eine Gefahr werden kann, wenn sich die ahrimanischen, die luziferischen Mächte in die Dinge hineinmischen.

[ 4 ] The way in which the era received such ideas naturally varied. One can—especially today, when Spiritual Science can touch our hearts—already form a vivid mental image of the state of mind in which a man like Fichte, a man like Schelling, a man like Hegel might have found themselves when they spoke of what stood so clearly before their inner eye, while people reacted with indifference—indifference, even hostility. And then one can understand that the young Fichte, in confronting the narrow-minded people in Jena who thought they knew everything in their own way, might also have been consumed by rage at times. Fichte was often consumed by rage—not only when he was sent away from Jena, but also whenever he saw that, despite giving his very best, his words failed to reach any heart or soul, because people presumed to know everything better based on their old, traditional mental images and the knowledge they had absorbed. And so one can understand that sometimes a mind like Fichte’s, when faced with the reactionaries of Jena, might have been carried away to utter the remark that, if he had to deal with these old men, everyone over thirty should be put to death. — It was an intellectual struggle of the very highest order that flared up in Jena at that time. People also cast a negative light on what was happening in Jena back then. Kotzebue, a writer of little substance but who happened to have an audience, wrote a very interesting dramatic pamphlet that is witty—witty in that he portrayed a sort of, one might say, young bachelor of arts who had been educated in Jena and who, upon returning home to his mother, speaks in nothing but the high-flown phrases he had heard in Jena. All of these are incorporated verbatim into this pamphlet, which is titled “The Hyperborean Donkey, or The New Education.” It all comes across as very witty; yet it is nothing more than a petty denunciation of a great aspiration. Of course, we must distinguish this from what Goethe himself also sought to criticize: the caricature that emerges from the great, for we must be clear that the correspondence between Goethe and Fichte, and the correspondence between Goethe and Schelling, shows that Goethe fully understood how to appreciate these minds striving toward the Absolute. But Goethe—even if one does not find him systematically processing occult principles—was, one might say, a spirit living entirely within the aura of the occult, who knew how that which lives in the healthy progress of world development can, on the one hand, take an Ahrimanic turn, and on the other hand —even if he did not use these terms, for terms are not what matters—and that, in fact, world development is always swinging like a pendulum between the Ahrimanic and the Luciferic. And Goethe wanted to develop everything from the deepest depths, to show everywhere how, fundamentally, the striving for the highest can at the same time be a danger. How many things can become a danger! Even the very best can become a danger, of course. And it was precisely this problem—how the best can become a danger when the Ahrimanic and Luciferic forces interfere with things—that appeared so vividly before Goethe’s inner eye.

[ 5 ] Da hatte er seine Faust-Dichtung im Auge, jenen Faust, der nach den tiefsten Geheimnissen des Daseins strebte, der verwirklicht zeigen sollte, was Goethe immer vor der Seele stand: das unmittelbare Anschauen des Geistig-Lebendigen in allem Natürlichen und Geschichtlichen. Goethe selber strebte zurück nach den Geheimnissen des geistigen Daseins der griechischen Vorzeit. Er wollte sich verbinden mit demjenigen, was schaffend lebendig in einem fertiggewordenen Zeitraume, im vierten nachatlantischen Zeitraume, vorhanden war. Das wollte er gestalten in seinem Faust, der nach dem Lebendigen der Helena hinstrebt. Die Wege sucht Goethe, auf denen er seinen Faust zu Helena führen kann. Aber Goethe war klar, daß dies eine Gefahr bedeutet. So berechtigt, so hochsinnig das Streben ist, das in solchem liegt, eine Gefahr bedeutet es, weil es sehr leicht in das luziferische Fahrwasser hineinführen kann.

[ 5 ] He had his Faust in mind—that Faust who sought the deepest mysteries of existence, who was to embody what had always stood before Goethe’s soul: the direct perception of the spiritual and living in all things natural and historical. Goethe himself sought to return to the mysteries of spiritual existence in ancient Greece. He wanted to connect with that which existed as a creative, living force in a completed epoch—the fourth post-Atlantean epoch. He wanted to give form to this in his Faust, who strives toward the living essence of Helena. Goethe seeks the paths by which he can lead his Faust to Helena. But Goethe was aware that this entailed a danger. As justified and as noble as the aspiration inherent in this may be, it poses a danger because it can very easily lead into Luciferic waters.

[ 6 ] So zeigt uns denn Goethe zunächst den Faust ins luziferische Fahrwasser hineingeratend, paralysiert durch die Erscheinung der Helena, paralysiert durch die Verbindung mit dem Spirituellen. Aus dem Reich der Mütter hat Faust Helena heraufgeholt, zunächst nur als geistige Kraft vor sich gehabt. Paralysiert ist er durch das, was er spirituell erleben kann. Das Innere des Faust ist ausgefüllt mit dem, was er aufgenommen hatte. Er lebt in dem lebendigen Geistigen, in dem spirituellen Elemente des alten Griechenlandes, aber er ist dadurch paralysiert.

[ 6 ] Goethe thus first shows us Faust straying into Luciferian waters, paralyzed by the apparition of Helena, paralyzed by his connection to the spiritual. Faust has brought Helena up from the realm of the mothers, initially perceiving her only as a spiritual force before him. He is paralyzed by what he is able to experience spiritually. Faust’s inner being is filled with what he has absorbed. He lives within the living spiritual realm, within the spiritual elements of ancient Greece, but he is paralyzed by it.

[ 7 ] Und so finden wir ihn, indem Mephisto ihn zurückgebracht hat in seine Zelle, in sein Laboratorium, und ihn paralysiert zeigt durch das Zusammenleben mit dem geistigen Elemente der Vergangenheit.

[ 7 ] And so we find him—after Mephisto has brought him back to his cell, to his laboratory—paralyzed by his exposure to the spiritual elements of the past.

Wen Helena paralysiert,
Der kommt so leicht nicht zu Verstande ...

Whoever Helena paralyzes,
won't come to their senses so easily...

[ 8 ] meint Mephistopheles. Wir sehen auch, wie eine gewisse Scheidung eingetreten ist zwischen Faust, der in das luziferische Fahrwasser geraten ist, und Mephistopheles. Faust ist gewissermaßen mit seiner Seele — ob sie nun mehr oder weniger bewußt dies erlebt, was sie erlebt - in einem andern geistigen Fahrwasser, in das er durch luziferische Impulse gekommen ist, als diejenigen geistigen Wege sind, in denen Mephistopheles wandelt. Sie sind wie durch eine Bewußtseinsgrenze jetzt voneinander geschieden.

[ 8 ] says Mephistopheles. We also see how a certain rift has developed between Faust, who has strayed into Luciferian waters, and Mephistopheles. Faust is, in a sense—whether his soul experiences what it is experiencing more or less consciously—in a different spiritual current, into which he has been led by Luciferic impulses, than the spiritual paths along which Mephistopheles walks. They are now separated from one another, as it were, by a boundary of consciousness.

[ 9 ] Faust träumt, so sagt man in der profanen Sprache. Er weiß nichts von seiner alten Welt, in der er als der ihm gegenwärtigen lebt. Mephisto hat sie aber um sich, und durch Mephisto lebt denn auch alles ahrimanisch wieder auf. Und so haben wir im Grunde genommen die zwei Welten gerade in dieser Szene hart aneinanderstoßend, ganz sachgemäß aneinanderstoßend. Es ist merkwürdig, wie gründlich Goethe in seiner instinktiv geisteswissenschaftlichen Art eigentlich ist. Dieses Aneinanderstoßen, es wird uns ganz deutlich gemacht durch den Famulus, der jetzt eingeführt wird, der ahnungslos hin und her pendelt, könnte man sagen, zwischen den gefährlichsten Dingen, die sich in seiner Umgebung abspielen.

[ 9 ] Faust is dreaming, as they say in everyday language. He knows nothing of his old world, in which he lives as if it were his present reality. Mephisto, however, has that world around him, and through Mephisto everything is revived in an Ahrimanic way. And so, essentially, we have the two worlds colliding head-on in this very scene—colliding in a perfectly appropriate way. It is remarkable how thoroughly Goethe is, in his own instinctively spiritual-scientific way, actually. This clash is made very clear to us by the Famulus, who is now introduced and who, unsuspecting, oscillates—one might say—back and forth between the most dangerous things taking place around him.

[ 10 ] Diesen Ahnungslosen sehen wir zunächst, der uns gewissermaßen repräsentiert eine Art von Menschen, die wie gefangen sind von der Ahnungslosigkeit, der Unaufmerksamkeit, für die sie oftmals nichts können. Er sieht nicht, was um ihn herum vorgeht. In diesem Sinne kann man auch die ganze Rede auffassen, die von diesem Famulus kommt.

[ 10 ] First, we see this clueless man, who, in a sense, represents a certain type of person who is, as it were, trapped by cluelessness and inattention—for which they are often not to blame. He does not see what is going on around him. In this sense, one can also interpret the entire speech delivered by this servant.

[ 11 ] Anders schon wird uns das ganze Milieu, in dem wir jetzt leben, durch die Begegnung des zum Baccalaureus gewordenen früheren Schülers mit Mephistopheles dargestellt. Der Baccalaureus, man sieht es ihm an, geht ganz aus der Umgebung hervor, die ich Ihnen vorhin geschildert habe. Aber er stellt eine Karikatur davon dar, ist von alledem infiziert, was die Kant-Fichte-Schelling-Hegelsche Philosophie, die Schlegelschen Auseinandersetzungen haben geben können; aber er nimmt alles im engumgrenzten, egoistischen Sinne. Warum tut er denn das? Ja, diese Frage muß man sich schon vorlegen. Warum ist denn eigentlich der Baccalaureus dasjenige geworden, als was er sich uns darstellt? Hat Goethe etwa wollen die ihm werte Philosophie der Jenenser verspotten in dem Baccalaureus? Ganz und gar nicht. Aber in seinem Sinne ist hineingeschickt worden in dieses philosophische Fahrwasser der Schüler, der da hat als ein Geleitwort von Mephistopheles erhalten:

[ 11 ] The entire milieu in which we now live is portrayed quite differently through the encounter between the former student—who has now become a bachelor of arts—and Mephistopheles. The bachelor of arts, as one can see, stands out completely from the environment I described to you earlier. But he is a caricature of it, infected by everything that Kantian, Fichtean, Schellingian, and Hegelian philosophy, as well as the Schlegel brothers’ debates, could have produced; yet he takes it all in a narrowly defined, egotistical sense. Why does he do that? Indeed, one must ask oneself this question. Why, in fact, has the Baccalaureus become what he presents himself as to us? Did Goethe perhaps intend to mock the philosophy of the Jena school—which he valued—through the Baccalaureus? Not at all. But in his own spirit, he has been sent into this philosophical current of the students, who received the following words of introduction from Mephistopheles:

Eritis sicut Deus, scientes bonum et malum.
Folg’ nur dem alten Spruch und meiner Muhme, der Schlange,
Dir wird gewiß einmal bei deiner Gottähnlichkeit bange!

You will be like God, knowing good and evil.
Just follow the old saying and my aunt, the serpent,
For surely one day your godlikeness will fill you with dread!

[ 12 ] Den Impuls hat der Baccalaureus gewordene Schüler von Mephistopheles selber. Mephistopheles kann sich nicht beklagen, daß ihn der Baccalaureus so behandelt, daß er sagen muß:

[ 12 ] The impetus comes from Mephistopheles’s own student, who has now earned his bachelor’s degree. Mephistopheles cannot complain that the bachelor treats him in such a way that he is forced to say:

Du weißt wohl nicht, mein Freund, wie grob du bist?

Don't you realize, my friend, how rude you are?

[ 13 ] Denn er hat das alles in ihn gepflanzt; er hat das gesät in seiner Seele. Der Baccalaureus ist schon gefolgt dem Spruch und der Muhme, der berühmten Schlange. Und er fühlt sich zunächst gar nicht bange, das wird erst kommen. Er fühlt sich gar nicht bange in seiner Gottähnlichkeit, die er ja sehr deutlich ausspricht, indem er darauf aufmerksam macht, daß er es ist, der die Welt erschaffen hat, der die Welt gestaltet hat. — Schließlich ist dieses ja aus der Kantschen Philosophie für manche karikatursuchenden Menschenkinder geworden, wird es auch noch heute vielfach.

[ 13 ] For he has planted all of this within himself; he has sown it in his soul. The Baccalaureus has already followed the maxim and the Aunt, the famous serpent. And at first he does not feel the least bit anxious; that will come later. He does not feel the least bit anxious in his godlikeness, which he expresses very clearly by pointing out that it is he who created the world, who shaped the world. — After all, for some people prone to caricature, this has become a staple of Kantian philosophy, and it still is in many ways today.

[ 14 ] Ja, man kann schon Menschenkinder kennenlernen, welche die Kantsche Philosophie noch ichlicher auffassen als dieser Baccalaureus. Wir haben einmal einen Menschen kennengelernt, der so infiziert war von Kantscher, Fichtescher Philosophie, daß er wirklich die Meinung hatte, er habe die ganze Welt erschaffen. Das war in ihm zur fixen Idee geworden, er habe die ganze Welt erschaffen. Ich sagte ihm dazumal: Nun ja, gewiß, als Vorstellung, als Ihre Vorstellung haben Sie ja die Welt erschaffen, aber zu der Vorstellung kommt noch etwas hinzu, denn Sie haben auch die Vorstellung Ihrer eigenen Stiefel erschaffen, aber der Schuster hat sie gemacht, diese Stiefel, und Sie können nicht sagen, daß Sie diese Stiefel gemacht haben, obwohl Sie die Vorstellung dieser Stiefel gemacht haben! — Im Grunde beruht alle echte Widerlegung, sogar der Schopenhauerschen Philosophie von der «Welt als Vorstellung», auf diesem Schusterproblem, nur sieht man diese Dinge nicht immer im rechten Lichte.

[ 14 ] Yes, one can indeed meet people who interpret Kant’s philosophy even more literally than this bachelor’s degree holder. We once met a man who was so infatuated with Kantian and Fichtean philosophy that he genuinely believed he had created the entire world. It had become a fixed idea in his mind that he had created the entire world. I told him at the time: “Well, yes, certainly, as a mental image—as your mental image—you have indeed created the world; but there is something more to this mental image, for you have also created the mental image of your own boots, yet the cobbler made them—these boots—and you cannot say that you made these boots, even though you created the mental image of them!” — Essentially, every genuine refutation—even of Schopenhauer’s philosophy of the “world as a mental image”—rests on this shoemaker problem; it’s just that people don’t always see these things in the right light.

[ 15 ] Also der Baccalaureus ist schon gewissermaßen ein Opfer des Mephisto, so wie er ihn jetzt selber entgegentritt. Nach dem Absoluten haben die Philosophen gestrebt. In dem Baccalaureus wird.das Streben nach dem Absoluten zu einer Karikatur. Mephisto muß ihm sagen:

[ 15 ] So the Bachelor is, in a sense, a victim of Mephisto, just as he now confronts him himself. Philosophers have striven for the Absolute. In the Bachelor, this striving for the Absolute becomes a caricature. Mephisto must say to him:

Kommt nur nicht absolut nach Haus.

Just don't come home at all.

[ 16 ] Man sieht den Zusammenhang mit der Kultur, mit der Geisteskultur der damaligen Zeit in sehr geistvoller Weise durch Goethe dargestellt. Daher sind diese Szenen, weil sie aus der lebendigen Wirklichkeit heraus sind, auch so lebendig und so ungemein dramatisch. Und Goethe hat immer wieder und wiederum das Bestreben, die Menschen hinauszuführen über jene etwas nach Kellergeruch duftenden Vorstellungen, die man so leicht hört: Ach, wir wollen uns nur mit dem Guten verbinden; nichts Ahrimanisches und Luziferisches soll da sein; das muß man fliehen. -— Weil Goethe nicht liebt diese nach Kellergeruch duftenden Vorstellungen, stellt er auch zuweilen den Mephistopheles recht sympathisch dar, recht gemütvoll, könnte man sagen. Denn wie gemütvoll ist es doch, wenn der gute Mephistopheles, als der Baccalaureus gar zu absolut wird, mit seinem Stuhl hinunterrückt von dem Baccalaureus zu dem — Publikum. Namentlich zu dem jüngeren Parterre, dachte sich Goethe, rückt Mephistopheles heran und sucht jetzt dort ein Unterkommen. Und Goethe läßt den Mephistopheles nicht bloß Teuflisches, sondern ganz Treffendes sagen, weil Goethe weiß, wieviel Mephistophelisches dem Leben beigemischt sein muß, wenn das Leben gedeihen soll, wie ungesund die Vorstellungen sind, die in der angedeuteten Weise nach Kellergeruch duften. Und es ist schon der Mühe wert, einmal nachzudenken darüber, wie auch Goethe nicht ganz kalt geblieben ist bei der Kälte der stumpfen Menge. Daher läßt er seinen Mephistopheles sich sogar etwas erzürnt aussprechen über die Leute, denen er ansieht, wie kalt sie bleiben bei den Weisheitssprüchen, die er doch äußert. Es ist das schon eine Kälte, auf die Goethe auch hinweisen wollte, obwohl diese Kälte lange noch nicht so kalt war, wie heute oftmals die Gesinnung und die Stimmung der Seele ist gegenüber demjenigen, was aus dem geistigen Leben an die Menschheit herandringen kann.

[ 16 ] Goethe portrays the connection to culture—to the intellectual culture of that time—in a very insightful way. That is why these scenes, because they spring from living reality, are so vivid and so extraordinarily dramatic. And time and again, Goethe strives to lead people beyond those mental images—which smell somewhat of a cellar—that one so easily hears: “Oh, let us associate only with the good; there must be nothing Ahrimanic or Luciferic; that must be avoided.” — Because Goethe does not care for these mental images that reek of a cellar, he also occasionally portrays Mephistopheles as quite likable, quite good-natured, one might say. For how delightful it is when good old Mephistopheles, as the Baccalaureus becomes far too absolute, slides down with his chair from the Baccalaureus to the—audience. Goethe thought that Mephistopheles moves toward the younger members of the audience in particular and now seeks a place among them. And Goethe has Mephistopheles say not merely devilish things, but quite apt ones, because Goethe knows how much of the Mephistophelean must be mixed into life if life is to flourish, and how unhealthy are the mental images that, in the manner suggested, reek of a cellar. And it is certainly worth taking the time to reflect on how even Goethe did not remain entirely unmoved by the coldness of the dull masses. That is why he has his Mephistopheles speak out, even with some anger, about the people whom he sees remaining cold in the face of the words of wisdom he utters. This is indeed a coldness that Goethe also wished to point out, although this coldness was by no means as severe as the attitude and mood of the soul often are today toward that which can reach humanity from the spiritual life.

[ 17 ] Und dann sehen wir, wie eine echt ahrimanische Tätigkeit sich entfaltet in der Erzeugung des Homunkulus. Goethe ist es nicht leicht geworden, gerade diejenige Partie seines «Faust» zu dichten, die wir hier vor uns gehabt haben. Kleine Dichter werden mit allem fertig! Sogar mit dem großen Problem unter Umständen würde ein kleiner Dichter rasch fertig geworden sein: Faust und Helena zusammenzubringen. Aber Goethe war eben kein kleiner Dichter, daher ist ihm das Dichten schwer und sauer geworden. Daher mußte er einen Weg suchen, Faust wirklich mit der Helena zusammenzuführen, mit der er zusammen lebte, ich möchte sagen, in einem andern Bewußtseinszustande, wie wir gesehen haben. Goethe mußte den Weg suchen. Er war sich gar nicht gleich klar, wie er diesen Weg finden sollte. Zuerst sollte Faust hinuntergeführt werden in die Unterwelt und von Proserpina sich die Hilfe erbitten, daß Helena leibhaftig zu ihm herankomme. Aber Goethe empfand dasjenige, was er da darstellen würde, um sich die Helena von der Proserpina zu holen, so, daß er keine Begriffe und Vorstellungen fand, um die Sache darzustellen. Denn bedenken Sie nur, um was es sich handeite. Es handelte sich darum, daß Faust soweit gekommen war, im Unterbewußtsein seiner Seele, imaginativ, an die Helena heranzukommen; aber er sollte mit denjenigen Fähigkeiten an sie herankommen, die ihm im Leben natürlich waren. Dazu mußte Helena in diese Bewußtseinssphäre hereinsteigen. Also Goethe mußte gewissermaßen eine Verkörperung der Helena zustande bringen. Dazu benützte er dasjenige, was er wußte aus Paracelsus, den er wohl studiert hatte, namentlich die Abhandlung von Paracelsus’ «De generatione rerum» kam ihm sehr zugute. Da schildert Paracelsus, wie man durch gewisse Vorgänge Homunkeln erzeugen kann. Es ist selbstverständlich für den heutigen Menschen sehr leicht, zu sagen: Nun ja, das war halt ein mittelalterliches Vorurteil des Paracelsus. — Es ist für den heutigen Menschen leicht, zu sagen: Kein Mensch braucht zu glauben an dasjenige, was da Paracelsus phantasiert. - Gewiß, es braucht es ja meinetwillen auch keiner. Aber bedenken sollte man doch, daß Paracelsus in jener Abhandlung «De generatione rerum» ausdrücklich versichert, durch gewisse Vorgänge wäre man imstande, etwas zu erzeugen, was zwar keinen Körper hat - bitte, darauf zu achten! Paracelsus sagt ausdrücklich: es hat keinen Körper -, was aber Fähigkeiten hat, die ähnlich sind den menschlichen Seelenfähigkeiten, nur sich bis zur Hellsichtigkeit steigern. Also Paracelsus dachte an gewisse Hantierungen, die den Menschen dahin bringen, vor sich ein körperloses Wesen zu haben, das aber so wie der Mensch eine Art Verstandestätigkeit, eine Art Intellektualität, ja sogar in höherer Steigerung entfaltet. Das hat Goethe zu Hilfe genommen. Er hat sich etwa gedacht: rein spirituell griff herein die Helena in die Bewußtseinssphäre des Faust, aber sie muß dichter werden.

[ 17 ] And then we see how a truly Ahrimanic activity unfolds in the creation of the homunculus. It was not easy for Goethe to write precisely that part of his Faust that we have just been considering. Minor poets can handle anything! Even with the great problem of bringing Faust and Helena together, a minor poet might, under certain circumstances, have dealt with it quickly. But Goethe was no minor poet; that is why writing this passage became difficult and arduous for him. Therefore, he had to find a way to truly unite Faust with Helena, with whom he lived—I might say—in a different state of consciousness, as we have seen. Goethe had to find that way. At first, he wasn’t at all sure how to find it. Initially, Faust was to be led down into the underworld and ask Proserpina for help so that Helena might come to him in the flesh. But Goethe perceived what he would have to depict—in order to retrieve Helena from Proserpina—in such a way that he could find no concepts or mental images to portray the matter. For just consider what was at stake. The point was that Faust had come so far—in the subconscious of his soul, through his imagination—that he could approach Helena; but he was to approach her with the abilities that came naturally to him in life. For this, Helena had to enter this sphere of consciousness. So Goethe had to, in a sense, bring about an embodiment of Helena. To do this, he drew upon what he knew from Paracelsus, whom he had evidently studied, namely the treatise from Paracelsus’ De generatione rerum was of great benefit to him. In it, Paracelsus describes how homunculi can be created through certain processes. It is, of course, very easy for people today to say: Well, that was just a medieval prejudice on Paracelsus’s part. — It is easy for people today to say: No one needs to believe in what Paracelsus fantasizes about there. - Certainly, as far as I’m concerned, no one needs to. But one should bear in mind that Paracelsus explicitly asserts in that treatise, De generatione rerum, that through certain processes one would be able to create something that, while it has no body—please note this! Paracelsus explicitly states: it has no physical form—but which possesses abilities similar to those of the human soul, only heightened to the point of clairvoyance. So Paracelsus had in mind certain practices that lead a person to have before them a disembodied being, which, like a human being, develops a kind of mental activity, a kind of intellectuality—indeed, even to a higher degree. Goethe drew upon this idea. He reasoned, for example: Helena intervened in Faust’s sphere of consciousness in a purely spiritual way, but she must become more concrete.

[ 18 ] Dieses Dichterwerden, das ließ er geschehen durch ein solches Wesen, wie der Homunkulus es ist, der gewissermaßen die Brücke baut zwischen dem rein Geistigen, Spirituellen, indem er selber körperlos ist, aber bei Gelegenheit von körperlichen Hantierungen entsteht, zu dem Körperlichen hinüber, so daß man sagen kann: Durch die Anwesenheit des Homunkulus wird es möglich, die ganz spirituelle Helena hereinzuführen in diejenige körperliche Welt, in.der Faust heimisch ist.

[ 18 ] He brought about this transformation into a poet through a being such as the homunculus, who, in a sense, builds a bridge between the purely mental and spiritual—since he himself is incorporeal but arises, on occasion, from physical activities—and the physical realm, so that one can say: Through the presence of the homunculus, it becomes possible to introduce the entirely spiritual Helena into the physical world in which Faust is at home.

[ 19 ] Natürlich brauchte Goethe zu alldem eine Art Mißverständnis noch. Und das Mißverständnis wird auf dem Umwege durch Wagner herbeigeführt. Wagner ist durch seinen materialistischen Sinn dazu verführt, an die ganz materielle Herstellung des Homunkulus zu glauben; er würde dasjenige nicht zustande bringen, was ein wirklicher Homunkulus ist, denn dazu bedarf es geistiger Kräfte, die Wagner nicht zur Verfügung stehen. Diese geistigen Kräfte werden dadurch herbeigeführt, daß Mephistopheles, das ahrimanische Element, herankommt. Denn dadurch wird wiederum der ahrimanische Impuls gegeben, daß wirklich aus dem etwas wird, was Wagner da zusammenkobobiert. Hätte Wagner auf seinem Wege ganz allein, vielleicht durch Zuhilfekommen von irgendwelchen ja überall verborgenen Kräften seinerseits etwas zustande gebracht, dann wäre es ihm vielleicht so gegangen wie jenem Mann, der mir vor einiger Zeit schrieb, daß er, nachdem er sich lange bemüht hätte, nun wirklich lebende kleine Männchen in seinem Zimmer zustande gebracht habe, aber nun nicht mehr loskommen könne; er könne nicht mehr sich retten vor ihnen! Er wollte Rat, wie er sich retten könnte vor diesen Geschöpfen, die er als lebendige Mechanismen hervorgebracht hat. Sie verfolgten ihn seither überall. Man kann sich schon vorstellen, was aus dem Verstande solcher Menschen wird! Diese Menschen, die solche abenteuerlichen Dinge erleben, gibt es natürlich heute noch immer, ebenso wie es die Spötter gibt gegen diese Dinge.

[ 19 ] Of course, Goethe still needed a kind of misunderstanding to top it all off. And this misunderstanding is brought about, indirectly, through Wagner. Wagner, due to his materialistic outlook, is led to believe in the entirely material creation of the homunculus; he would not be able to bring about what a real homunculus is, for this requires spiritual forces that are not at Wagner’s disposal. These spiritual forces are brought about by the approach of Mephistopheles, the Ahrimanic element. For this, in turn, provides the Ahrimanic impulse that allows what Wagner is cobbling together to actually become something. Had Wagner, on his own, perhaps with the help of some forces hidden everywhere, managed to bring something into being, then he might have fared like that man who wrote to me some time ago, saying that after long efforts he had indeed created little living men in his room, but now could no longer escape; he could no longer save himself from them! He wanted advice on how to save himself from these creatures, which he had brought into being as living mechanisms. They had been pursuing him everywhere ever since. One can well form a mental image of what becomes of the minds of such people! People who experience such extraordinary things still exist today, of course, just as there are those who mock such things.

[ 20 ] Durch ein niedliches Zusammentreffen, das aber auch nur ein niedliches Zusammentreffen ist, behauptete ja gerade in der Zeit übrigens, in der Goethe diese Szene schrieb, Johann Jakob Wagner in Würzburg, daß man Homunkeln erzeugen könne, und er gab sogar Wege an, wie man Homunkeln erzeugen kann. Es ist dies aber selbstverständlich nicht wahr, daß Goethe von ihm den Namen genommen hat, Denn der Name rührt schon her aus dem alten «Faust», der damals vorhanden war; der wurde niedergeschrieben, als dieser Johann Jakob Wagner noch ein Säugling war.

[ 20 ] By a curious coincidence—though it is, after all, just a curious coincidence—it so happened that, precisely at the time Goethe was writing this scene, Johann Jakob Wagner in Würzburg claimed that homunculi could be created, and he even provided instructions on how to do so. Of course, it is not true that Goethe took the name from him, for the name already originates from the old Faust, which existed at that time; it was written down when this Johann Jakob Wagner was still an infant.

[ 21 ] Es gehört also wiederum Mephistopheles dazu, daß aus dem, was Wagner zustande bringt, wirklich der Homunkulus wird. Aber er wird nun. Und er wird eigentlich im Grunde genommen so, wieGoethe gelernt hatte den Homunkulus darzustellen nach der Anleitung des Paracelsus. Und der Homunkulus wird in der Tat sogleich hellsichtig, denn er schaut den Traum des Faust, beschreibt dasjenige, was Faust gewissermaßen luziferisch abgezogen, wie in einem andern Bewußtseinszustand, erlebt, wie Faust wirklich hingelangt in die griechische Welt. Die Zusammenkunft des Zeus mit Leda, der Mutter der Helena: wir erkennen sie in der Beschreibung, die der Homunkulus von dem Traum des Faust gibt.

[ 21 ] So it is once again Mephistopheles who ensures that what Wagner brings into being truly becomes the homunculus. But now it is becoming one. And he actually becomes, at the very core, just as Goethe had learned to depict the homunculus according to Paracelsus’s instructions. And the homunculus does indeed immediately become clairvoyant, for he observes Faust’s dream, describes what Faust experiences—in a sense, in a Luciferic manner, as if in a different state of consciousness—and how Faust truly arrives in the Greek world. The union of Zeus with Leda, the mother of Helen: we recognize it in the description the homunculus gives of Faust’s dream.

[ 22 ] Wir sehen also, wie Goethe unmittelbar nebeneinanderstellt dasjenige, was zuerst spirituell im Faust lebt, und den Homunkulus, der es zu deuten, aufzufassen weiß. Wir sehen, wie Goethe herüberarbeitet in die gewöhnliche physische Welt, so daß die Helena in die gewöhnliche physische Welt dann eintreten kann. Und durch all die Vorgänge, die geschildert werden in der «Klassischen Walpurgisnacht», sehen wir, wie Goethe versucht, aus dem Ewig-Geistigen der Helena, mit der Faust zusammen gelebt hat, das Körperliche zu gestalten, indem der Homunkulus durchgeht durch alle Reiche der Natur und seine Körperlosigkeit ablegt, sich verkörperlicht, sich verbindet mit dem geistigen Elemente der Helena. Und dadurch, daß das dann durchgeht durch alle Reiche der Natur, wird die Helena äußerlich auf dem physischen Plane das, als was sie uns im dritten Akte des zweiten Teiles des «Faust» entgegentritt. Durch den Homunkulus und durch die Umwandlung, die der Homunkulus vollziehen kann mit dem, womit Faust spirituell zusammen lebt, wird die Helena neu geboren. Das ist es, worauf es Goethe ankommt. Deshalb hat er den Homunkulus hineingesetzt, deshalb zeigt er die Verwandtschaft dessen, was Faust sozusagen träumt, mit dem, was der Homunkulus schaut.

[ 22 ] We see, then, how Goethe places side by side what first lives spiritually within Faust and the homunculus, who knows how to interpret and comprehend it. We see how Goethe adapts this to the ordinary physical world, so that Helena can then enter the ordinary physical world. And through all the events described in the “Classical Walpurgis Night,” we see how Goethe attempts to shape the physical form out of the eternal, spiritual essence of Helena—with whom Faust has lived—by having the homunculus pass through all the realms of nature, shed his incorporeality, take on a physical form, and unite with the spiritual element of Helena. And because this journey then passes through all the realms of nature, Helena becomes, outwardly on the physical plane, the being as she appears to us in the third act of the second part of Faust. Through the homunculus and through the transformation that the homunculus can bring about with that with which Faust lives spiritually, Helena is reborn. This is what matters to Goethe. That is why he introduced the homunculus; that is why he shows the connection between what Faust, so to speak, dreams and what the homunculus perceives.

[ 23 ] Damit aber steht Goethe auch wahrem Okkultismus sehr nahe, jenem wahren Okkultismus, auf den ich öfter hingewiesen habe, und von dem alle Denkweise wegführt, die nur in Abstraktionen sich ergeht, die nur in abstrakten Begriffen leben will. Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht, wie eine gewisse einseitige Ausbildung des christlichen Prinzips gerade dahin geführt hat, wesenlose, schattenhafte Begriffe zu zeitigen als Weltanschauung, die nicht imstande sind, gewissermaßen hineinzugreifen ins reale Leben. Und unter solchen Begriffen steht die Menschheit heute. Die Menschheit hat auf der einen Seite das rein mechanische Naturwissen, das aber kein Wissen ist, sondern nur eine Hantierung, woraus das Lebendige herausgetrieben ist.

[ 23 ] In this respect, however, Goethe also comes very close to true occultism—that true occultism to which I have often referred, and from which all modes of thought that indulge only in abstractions and seek to exist solely in abstract concepts lead away. I have often pointed out how a certain one-sided interpretation of the Christian principle has led precisely to the production of insubstantial, shadowy concepts as a worldview—concepts that are incapable, so to speak, of reaching into real life. And humanity stands today amidst such concepts. On the one hand, humanity has purely mechanical knowledge of nature, which, however, is not knowledge at all, but merely a manipulation from which all life has been driven out.

Encheiresin naturae nennt’s die Chemie,
Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie,

Chemistry calls it “Encheiresin naturae,”
Mocks itself without knowing how,

[ 24 ] sagt der Mephisto. Das auf der einen Seite, das nur immer abschreiben will, was äußerlich geschieht. Und auf der andern Seite die abgezogenen Begriffe von irgendeinem Geistigen, das entweder pantheistisch vorgestellt wird, oder einem Geistigen, das in irgendeinem Wolkenkuckucksheim von schattenhaften Begriffen lebt, die nicht in der Lage sind, wirklich unterzutauchen ins Leben, zu erfassen das wirkliche Leben.

[ 24 ] says Mephisto. On the one hand, there is that which only ever seeks to transcribe what happens externally. And on the other hand, there are the abstract concepts of some kind of spiritual reality—one that is either depicted in pantheistic terms or one that lives in some cloud-cuckoo-land of shadowy concepts, incapable of truly immersing itself in life or grasping real life.

[ 25 ] Deshalb habe ich darauf hingewiesen, wie Geisteswissenschaft imstande ist, den realen, unmittelbaren Menschen wieder zu verstehen, zum Beispiel zu sagen: Dieses Haupt des Menschen ist nur auf der einen Seite dasjenige, was der Anatom daraus macht, indem er es rein äußerlich schildert, es ist auch nicht bloß dasjenige, was äußerlich eine abstrakt im Wolkenkuckucksheim der Begriffe segelnde Seele verkörpert, sondern dieses Haupt muß man verstehen als hervorgegangen durch Metamorphose aus dem Leib der vorhergehenden Inkarnation und, wie ich in den letzten Vorträgen ausgeführt habe, aus dem ganzen Kosmos, aus der Sphäre des ganzen Kosmos heraus gebildet. — Dieses Gestalten, im Gestalten in die materielle Welt eingreifen durch die Begriffe, nicht das Schwefeln in allgemeinen abstrakten Begriffen, ist das Wesentliche, was konkrete Geisteswissenschaft anstreben muß. Denn gerade dasjenige, wovor sich manche in der Gegenwart lebende christliche Pastoren und sonstige ähnliche Leute in ihren wesenlosen Abstraktionen von Gott und dem Ewigen am meisten fürchten, das ist dieses lebendige Erfassen der Welt, das konkrete Erfassen des Materiellen, das auch eine Offenbarung des Geistigen ist. Dieses Untertauchen mit den Begriffen in die wirkliche Welt ist es, was die Menschen heute nicht haben wollen.

[ 25 ] That is why I have pointed out how Spiritual Science is capable of understanding the real, immediate human being once again—for example, by saying: This human head is, on the one hand, merely what the anatomist makes of it by describing it purely from an external perspective, nor is it merely what is embodied externally by a soul sailing abstractly in the cloud-cuckoo-land of concepts; rather, this head must be understood as having emerged through metamorphosis from the body of the previous incarnation and, as I have explained in my recent lectures, as having been formed from the entire cosmos, from the sphere of the entire cosmos. — This shaping—intervening in the material world through concepts—not merely rambling on about general, abstract concepts—is the essential goal that concrete Spiritual Science must strive for. For precisely what some Christian pastors and other similar people living in the present fear most in their insubstantial abstractions of God and the Eternal is this living grasp of the world, this concrete grasp of the material, which is also a revelation of the spiritual. It is this immersion of concepts into the real world that people today do not want.

[ 26 ] Das ist es aber gerade, auf das auch Goethe ganz energisch hinweisen will. Daher kontrastiert er diesen Geist des Homunkulus, der das wirkliche, konkrete Geistige schaut, wie es dann in dem Bewußtsein des Faust, wenn auch von anderer Art, lebt, dieses Schauen kontrastiert er mit der Art, wie Mephisto die Welt gern haben möchte aus der Vereinseitigung des christlichen Mittelalters heraus: die Auslöschung alles desjenigen, was. spirituell an die Menschenseele herankommt. Darum sieht der Homunkulus dasjenige, was weder Wagner noch Mephistopheles sehen. Und daher, weil Mephistopheles sagt:

[ 26 ] But that is precisely what Goethe also wants to emphasize so strongly. Therefore, he contrasts this spirit of the homunculus—which perceives the real, concrete spiritual as it then lives in Faust’s consciousness, albeit in a different form—with the way Mephisto would like to see the world emerge from the one-sidedness of the Christian Middle Ages: the eradication of everything that approaches the human soul spiritually. That is why the homunculus sees what neither Wagner nor Mephistopheles sees. And that is why, when Mephistopheles says: “/p”

Was du nicht alles zu erzählen hast!
So klein du bist, so groß bist du Phantast.
Ich sehe nichts -,

You sure have a lot to say!
As small as you are, you’re a big dreamer.
I don’t see anything—

[ 27 ] antwortet Homunkulus:

[ 27 ] Homunkulus replies:

Das glaub ich. Du aus Norden,
Im Nebelalter jung geworden,
Im Wust von Rittertum und Pfäfferei,
Wo wäre da dein Auge frei!
Im Düstern bist du nur zu Hause.

I believe that. You from the North,
Who came of age in the Age of Mist,
Amid the chaos of chivalry and the clergy,
Where could your gaze be free!
You are at home only in the gloom.

[ 28 ] Goethe erstrebt bewußt ein konkretes Erfassen der Wirklichkeit.

[ 28 ] Goethe consciously strives to grasp reality in concrete terms.

[ 29 ] Ich habe darauf aufmerksam gemacht, daß selbstverständlich an der Stelle, wo der Homunkulus zu Mephistopheles spricht, durch irgendwelchen Umstand ein Vers ausgefallen ist; denn wir sehen überall den Reim:

[ 29 ] I have pointed out that, naturally, at the point where the homunculus speaks to Mephistopheles, a verse is missing for some reason; for we see the rhyme throughout:

[ 30 ] Das glaub ich. Du aus Norden,
Im Nebelalter jung geworden,
Im Wust von Rittertum und Pfäfferei,
Wo wäre da dein Auge frei!
Im Düstern bist du nur zu Hause.

[ 30 ] I believe that. You, from the North,
Who came of age in the Age of Mist,
Amid the chaos of chivalry and the clergy,
Where could your gaze be free!
You are at home only in the gloom.

[ 31 ] Auf «zu Hause» fehlt der Reim.

[ 31 ] The rhyme is missing in “zu Hause.”

Verbräunt Gestein, bemodert, widrig,
Spitzbögig, schnörkelhaftest, niedrig!

Sun-baked rock, weathered, forbidding,
Pointed arches, the most ornate, low!

[ 32 ] Also, es ist durch irgendwelchen Umstand beim Diktieren ein Vers ausgefallen, denn es fehlt der Reim — und es ist kein Grund, daß der Reim hier nicht stehen sollte -, also ein Vers, der etwa so gelautet haben muß:

[ 32 ] So, for some reason, a line was omitted during the dictation, because the rhyme is missing—and there’s no reason why the rhyme shouldn’t be there—so a line that must have gone something like this:

Was aber soll uns die dumpfe Klause —

But what good is this gloomy hermitage to us—

[ 33 ] so daß Homunkulus, nachdem er gesehen hat, daß der Mephisto ihn nicht versteht, ihn deutlich darauf verweist, wie die Menschen entfernt worden sind von der konkreten geistigen Welt durch die Verabstrahierung, durch die nebelhaften Begriffe, die ausgebildet worden sind, und die ins Enge getrieben worden sind eben in solchen Verrichtungen, wie die waren, aus denen Faust herausgewachsen ist, der ihnen aber entwachsen ist. Aber Mephisto fühlt sich da wohl in seiner Teuflischkeit. Daher meint Homunkulus etwa:

[ 33 ] so that Homunculus, having seen that Mephisto does not understand him, clearly points out to him how human beings have been distanced from the concrete spiritual world through abstraction, through the nebulous concepts that have been developed, and how they have been driven into narrow confines precisely by such activities as those from which Faust emerged—activities from which he, however, has outgrown. But Mephisto feels quite at home in his devilishness. That is why Homunculus says something like:

Das glaub ich. Du aus Norden,
Im Nebelalter jung geworden.

I believe that. You from the North,
Who came of age in the Age of Mist.

[ 34 ] Das Mittelalter ist hier gemeint, aber mit Anspielung an das alte Niflheim:

[ 34 ] This refers to the Middle Ages, but with an allusion to the ancient Niflheim:

Im Nebelalter jung geworden

Growing Up in the Age of Mist

[ 35 ] Jung geworden ist ein alter Ausdruck, der sehr gut ist. So wie man alt wird vom Physischen aus, so wird man jung vom Geistigen aus, wenn man geboren wird. Und dieses war ein alter deutscher Ausdruck; statt «geboren werden» sagte man «jung werden», womit man bezeugte, daß in der Sprache schon ein Verständnis dafür enthalten ist. Also:

[ 35 ] “Becoming young” is an old expression that is very apt. Just as one grows old physically, so does one become young spiritually when one is born. And this was an old German expression; instead of “being born,” people used to say “becoming young,” thereby demonstrating that an understanding of this concept is already inherent in the language. So:

Du aus Norden,
Im Nebelalter jung geworden,
Im Wust von Rittertum und Pfäfferei,
Wo wäre da dein Auge frei!
Im Düstern bist du nur zu Hause.
Was aber soll uns die dumpfe Klause?

You from the North,
Who came of age in the Age of Mist,
Amid the chaos of chivalry and the clergy,
Where could your gaze be free!
You are at home only in the gloom.
But what use is this gloomy hermitage to us?

[ 36 ] Und nun blickt er umher in der dumpfen Klause und sieht da alles, was da ist:

[ 36 ] And now he looks around the gloomy cell and sees everything that is there:

Verbräunt Gestein, vermodert, widrig,
Spitzbögig, schnörkelhaftest, niedrig,

Sun-baked rock, decaying, forbidding,
Pointed arches, highly ornate, low,

[ 37 ] Dann:

[ 37 ] Then:

Erwacht uns dieser, gibt es neue Not,

If this one awakens us, there will be new hardship,

[ 38 ] denn der muß in das lebendige Leben eingeführt werden, weil er nicht bloß abstrakte Begriffe will; er will nicht bloß zum Beispiel das Griechentum geschildert haben dadurch, daß man es zeigt, so wie es Humanisten oder Philologen gemacht haben, sondern er will lebendig mit diesem Griechentum leben, indem der Repräsentant dieses Griechentums, die Helena, leibhaftig vor ihn treten soll.

[ 38 ] for he must be introduced to real life, because he does not want merely abstract concepts; he does not merely want, for example, Greek culture to be depicted by showing it as humanists or philologists have done, but he wants to live vividly with this Greek culture, in that the representative of this Greek culture—Helena—is to appear before him in the flesh.

[ 39 ] So sehen wir überall gerade in dieser Szene Goethes wunderbare Ahnung nach dem Konkreten hin. Es ist ja, man könnte sagen, bei diesen Altersdichtungen Goethes jedes Wort aus einer tiefen Welterfahrung heraus geschrieben. Und das gibt diesen Worten Gewicht, ungeheures Gewicht, gibt ihnen auch eine Unvergänglichkeit. Denn wie schön sind solche Worte gerade von Mephistopheles gesprochen, wodurch sie ihre besondere Färbung erhalten:

[ 39 ] Thus, throughout this scene in particular, we see Goethe’s wonderful intuition for the concrete. One could say, in fact, that in these late works of Goethe, every word is written from a deep experience of the world. And that gives these words weight—immense weight—and also grants them immortality. For how beautiful such words are, especially when spoken by Mephistopheles, which gives them their special character:

O weh! hinweg! und laßt mir jene Streite
Von Tyrannei und Sklaverei beiseite.
Mich langeweilt’s; denn kaum ist’s abgetan,
So fangen sie von vorne wieder an;
Und keiner merkt: er ist doch nur geneckt
Von Asmodeus, der dahinter steckt.

Oh, woe! Away with it! And leave me those disputes
About tyranny and slavery aside.
It bores me; for no sooner is it settled,
Than they start all over again;
And no one realizes: he’s merely being teased
By Asmodeus, who’s behind it all.

[ 40 ] Von dem Zwietrachtteufel, mit dem sich der Mephisto recht verwandt fühlt.

[ 40 ] About the devil of discord, with whom Mephisto feels quite a kinship.

Sie streiten sich, so heißt’s, um Freiheitsrechte.

They're arguing, so they say, over civil liberties.

[ 41 ] Man fühlt sich fast in die Gegenwart herein versetzt, denn da heißt es auch: Sie streiten sich um Freiheitsrechte! Schon Goethe antwortet:

[ 41 ] It almost feels as if we’ve been transported to the present day, because it also says: “They’re fighting for civil liberties!” Goethe himself replies:

Genau besehn sind’s Knechte gegen Knechte.

When you look closely, it’s servants against servants.

[ 42 ] Im Ganzen möchte man sagen: O könnte doch die Zeit kommen, wo auch aus dem Gedichte eines solchen Strebens, wie man es gerade geoffenbart durch diese Szene bei Goethe findet, an das ja durchaus angeknüpft werden soll aus Geisteswissenschaftlich-Anthroposophischem der Gegenwart — o könnte doch dasjenige, was in dem Gedichte eines solchen Strebens liegt, die Leute mehr ergreifen, könnte es sich einbürgern in die Seelen! Wir kämen wahrhaftig als Menschen weiter.

[ 42 ] All in all, one might say: Oh, if only the time would come when even the poetry of such an aspiration—as revealed in this scene from Goethe—could be truly linked to contemporary Spiritual Science and anthroposophy—oh, if only what lies in the poetry of such an aspiration could move people more deeply, if only it could take root in their souls! We would truly make progress as human beings.

[ 43 ] Aber statt dessen hat seit Goethes Zeiten die Verabstrahierung alles Strebens noch unendlich weitere Fortschritte gemacht. Und hier ist der Punkt, wo gerade der, der sich geisteswissenschaftlich bestrebt, versuchen sollte - meinetwillen sich heraufrankend an Goethe -, sich klarzumachen den Unterschied zwischen konkret-geistigem Streben und abstrakt-geistigem Streben. Die Beschäftigung mit Geisteswissenschaft gibt solche Begriffe, durch die man wirklich untertaucht in das Reale, in das Wirkliche, durch die man verstehen lernt dieses Wirkliche. Der Materialismus gibt gar keine wirklichen Begriffe, der gibt. nur Begriffsschatten. Wo kann denn der Materialismus so etwas verstehen, wie den von uns klargemachten Unterschied zwischen dem Haupte des Menschen und dem übrigen Leib? Oder wie kann der Materialismus zum Beispiel folgendes verstehen? Nehmen wir einen Begriff, der unendlich wichtig ist.

[ 43 ] But instead, since Goethe’s time, the abstraction of all striving has made even more infinite progress. And this is the point where precisely those who are engaged in the study of Spiritual Science should try—if you will, drawing inspiration from Goethe—to clarify for themselves the difference between concrete-spiritual striving and abstract-spiritual striving. The study of Spiritual Science provides concepts through which one truly immerses oneself in the real, in reality, and through which one learns to understand this reality. Materialism provides no real concepts at all; it provides only shadows of concepts. How can materialism possibly understand something like the distinction we have clarified between the human head and the rest of the body? Or how can materialism understand the following, for example? Let us take a concept that is infinitely important.

[ 44 ] Wir wissen, der Mensch hat seinen physischen Leib, seinen Ätherleib, seinen astralischen Leib, sein Ich. Das Tier hat seinen physischen Leib, seinen Ätherleib, seinen Astralleib. Wir sehen das Tier. Interessant ist es, Tiere zu beobachten, wenn sie so, nachdem sie auf der Weide sich reichlich vollgefressen haben, daliegen und verdauen. Es ist interessant zu beobachten. Warum denn? Weil das Tier ganz mit seinem astralischen Wesen in seinen Ätherleib zurückgezogen ist. Was tut denn eigentlich die Seele des Tieres, wenn es da verdaut? Mit unendlichem Wohlbehagen nimmt die Seele teil an dem, was in dem Leibe geschieht. Es liegt da und schaut sich beim Verdauen zu. Mit unendlichem Wohlbehagen schaut es sich zu; das Wohlbehagen ist bei dem Tier ganz ungeheuer. Interessant ist es, zum Beispiel eine Kuh verdauen zu sehen, geistig, wenn sie daliegt und nun wirklich ihr innerlich sichtbar werden alle die Vorgänge, die sich da abspielen, indem die Nahrungsstoffe in den Magen aufgenommen sind und vom Magen nun in die übrigen Partien des Leibes befördert werden. Dem schaut das Tier mit innerstem Behagen zu, weil eine innige Korrespondenz zwischen seinem Astralleib und seinem Ätherleib besteht. Das Astralische lebt in dem, was der ätherische Leib spiegelt von den physisch-chemischen Vorgängen, durch die sich die Nahrungsstoffe einführen in den Organismus. Das ist eine ganze Welt, welche die Kuh sieht! Allerdings besteht diese Welt nur aus Kuh und aus den Vorgängen, die in der Kuh stattfinden. Aber wahrhaftig, wenn auch alles dasjenige, was dieser astralische Leib in dem Ätherleib der Kuh wahrnimmt, bloß die Vorgänge in dem ganzen Umkreis, in der Sphäre der Kuh sind, so vergrößert sich das alles, so daß, es so groß wird für das Bewußtsein der Kuh, wie unser menschliches Bewußtsein groß ist, indem es bis zum Firmament geht. Ich müßte Ihnen die Vorgänge, die da zwischen dem Magen und dem übrigen Organismus der Kuh stattfinden, als eine große Sphäre zeichnen, die sich entfaltet, weit hinaus entwickelt, indem in diesem Augenblick für die Kuh nur der Kuh-Kosmos, aber in riesiger Größe, da ist.

[ 44 ] We know that human beings have a physical body, an etheric body, an astral body, and an “I.” Animals have a physical body, an etheric body, and an astral body. We see the animal. It is interesting to observe animals when they lie there digesting after having eaten their fill in the pasture. It is interesting to observe. Why is that? Because the animal has withdrawn entirely with its astral being into its etheric body. What, then, is the animal’s soul actually doing while it is digesting? With infinite contentment, the soul participates in what is happening within the body. It lies there and watches itself digest. It watches with infinite contentment; the animal’s sense of contentment is truly immense. It is interesting, for example, to observe a cow digesting—spiritually—as it lies there, and to see how all the processes taking place within it become truly visible to it: how the nutrients are absorbed into the stomach and then transported from the stomach to the rest of the body. The animal observes this with the deepest contentment, because there is an intimate correspondence between its astral body and its etheric body. The astral body lives in what the etheric body reflects of the physical-chemical processes through which the nutrients enter the organism. This is an entire world that the cow sees! Admittedly, this world consists only of the cow and the processes taking place within her. But truly, even if everything that this astral body perceives in the cow’s etheric body consists merely of the processes within the cow’s entire sphere, all of this expands so that, for the cow’s consciousness, it becomes as vast as our human consciousness is, extending all the way to the firmament. I would have to depict the processes taking place there between the cow’s stomach and the rest of its organism as a vast sphere that unfolds and extends far out, so that at that moment, for the cow, only the cow’s cosmos—but on a gigantic scale—exists.

[ 45 ] Das ist kein Scherz, das ist so. Und die Kuh fühlt sich ungeheuer gehoben, wenn sie so ihren Kosmos sieht, sich als Kosmos sieht. Da sieht man in die konkrete Natur der Tiere hinein. Denn dadurch, daß der Mensch ein Ich hat, reißt dieses Ich den astralischen Leib von jener innigen Verbindung mit dem Ätherleibe los, in der dieser astralische Leib mit dem Ätherleib zum Beispiel bei der Kuh ist. Er wird losgerissen. Und dadurch ist dem Menschen die Möglichkeit entzogen, wenn er nach dem Essen verdaut, das ganze Verdauungsgeschäft des Kosmos zu überblicken. Es bleibt für ihn das alles unbewußt. Dagegen beschränkt das Ich durch seine Tätigkeit die Impulse des Ätherleibes so, daß sie nur in dem Bereiche der Sinnesorgane von dem astralischen Leib erfaßt werden. So daß dasjenige, was beim Tier als Ganzes mit dem astralischen Leib zusammen lebt, beim Menschen nur in den Sinnesorganen konzentriert ist. Dadurch aber wird für den Menschen der Sinnesprozeß so groß, wie für gewisse Augenblicke der tierische Prozeß für das Tier wird.

[ 45 ] This is no joke; it’s true. And the cow feels immensely uplifted when she sees her cosmos in this way, when she sees herself as a cosmos. Here we gain insight into the concrete nature of animals. For because human beings have an “I,” this “I” tears the astral body away from that intimate connection with the etheric body—the kind of connection that exists, for example, between the astral body and the etheric body in a cow. It is torn away. And as a result, human beings are deprived of the ability, when they are digesting their food, to survey the entire digestive process of the cosmos. All of this remains unconscious to him. In contrast, the “I,” through its activity, limits the impulses of the etheric body in such a way that they are perceived by the astral body only within the realm of the sense organs. Thus, what in the animal lives as a whole together with the astral body is concentrated in humans only within the sense organs. Consequently, however, the sensory process becomes as significant for humans as the animal process is for animals at certain moments.

[ 46 ] Es ist in gewissem Sinne eine Unvollkommenheit des Menschen, daß er, wenn er sein Nachmittagsschläfchen eben beginnt, nicht träumend seiner Verdauung zusehen kann, denn er würde eine ganze Welt sehen. Aber dieser Welt entreißt das Ich den astralischen Leib des Menschen und läßt ihn schauen als Kosmos nur dasjenige, was in den Sinnesorganen selber erlebt wird.

[ 46 ] In a certain sense, it is an imperfection of human beings that, just as they begin their afternoon nap, they cannot watch their digestion while dreaming, for they would see an entire world. But the ego snatches the human being’s astral body away from this world and allows him to perceive as the cosmos only that which is experienced within the sense organs themselves.

[ 47 ] Ich wollte dieses nur als Beispiel anführen. Denn man sieht daraus, daß es der konkreten Geisteswissenschaft darauf ankommt, in die Wesen wirklich hinunterzusteigen mit den Begriffen; nicht schattenhafte Begriffe zu konstruieren, sondern Begriffe, die in die Wirklichkeit eintauchen. Und alle Begriffe der Geisteswissenschaft sollen ja so sein, daß sie in die Wirklichkeit eintauchen. Das aber ist gerade die Begleiterscheinung der materialistischen Zeit, daß sie diese Begriffe, die in die Wirklichkeit untertauchen, verschmäht. Sie will solche nicht haben. Für die Erkenntnis der Natur führt das bloß zu dem Mangel, daß man nichts in Wirklichkeit erkennt. Aber für das Leben führt das zu einem weit größeren Mangel. Es macht den Menschen unmöglich, Sinn zu haben für konkrete, inhaltsvolle Begriffe. Daher ist die Erziehung im Materialismus zugleich eine Erziehung zu inhaltsleeren, schattenhaften Begriffen. Die Dinge gehen durchaus parallel: nicht spirituell verstehen können die Wirklichkeit, alles für einen Mechanismus ansehen, und unfähig sein, zu irgendwelchen Begriffen zu kommen, die wirklich in die Verhältnisse der Welt, des Menschen einlaufen können.

[ 47 ] I wanted to cite this merely as an example. For it shows that what matters in concrete Spiritual Science is to truly descend into the essences with concepts; not to construct shadowy concepts, but concepts that plunge into reality. And all concepts in Spiritual Science should, of course, be such that they plunge into reality. But this is precisely the hallmark of the materialistic age: it spurns these concepts that plunge into reality. It does not want them. For the understanding of nature, this merely leads to the shortcoming that one recognizes nothing in reality. But for life, it leads to a far greater shortcoming. It makes it impossible for people to have a sense for concrete, meaningful concepts. Therefore, an education in materialism is at the same time an education in empty, shadowy concepts. These things go hand in hand: being unable to understand reality spiritually, viewing everything as a mechanism, and being incapable of arriving at any concepts that can truly penetrate the conditions of the world and of human beings.

[ 48 ] Und in dieser Beziehung muß man die Gegenwart verstehen, denn darinnen liegen gerade die Schwierigkeiten der Gegenwart. In der Gegenwart gibt es gewiß idealistische Naturen, aber sie sind die idealistischen Naturen einer materialistischen Zeit, und daher reden sie in schattenhaften allgemeinen Begriffen, die nicht eingreifen können in die Wirklichkeit, die höchstens eingreifen können auf dem Umwege der Leidenschaft, auf dem Umwege, daß man sich aufbläst und sie möglichst stark in die Welt hinausposaunt. Während man also auf der einen Seite mit Bezug auf die Erkenntnis der Natur nur die Unmöglichkeit hat, die Natur zu verstehen, hat man auf der andern Seite als die notwendige Parallelerscheinung das Deklamieren von schattenhaften Begriffen. Und wenn man so redet, redet man wahrhaftig nicht von irgend etwas selber Unrealem, sondern von demjenigen, was in der schlimmsten Weise mit den leidvollen Ereignissen der Gegenwart zusammenhängt.

[ 48 ] And it is in this regard that one must understand the present, for it is precisely here that the difficulties of the present lie. There are certainly idealistic minds in the present, but they are the idealistic minds of a materialistic age, and therefore they speak in shadowy, general terms that cannot intervene in reality—that can, at most, intervene only through the detour of passion, through the detour of puffing oneself up and trumpeting these terms as loudly as possible to the world. So while, on the one hand, with regard to the understanding of nature, one faces only the impossibility of understanding nature, on the other hand, as a necessary parallel phenomenon, one has the declamation of vague concepts. And when one speaks in this way, one is truly not speaking of anything unreal in and of itself, but of that which is connected in the worst possible way to the painful events of the present.

[ 49 ] Zu Goethes Zeiten war die Sache noch nicht so weit gediehen, aber heute stehen wir schon vor dem Unverständnis vieler Leute, überhaupt einen Unterschied zu finden zwischen einem schattenhaften und einem wirklichen Begriffe. Der Wagner, wie ihn Goethe schildert, lebt auch in schattenhaften Begriffen, und der Homunkulus versucht es ihm sogar klarzumachen, wie er in schattenhaften Begriffen lebt, zum Beispiel durch die Worte, nachdem der Wagner in Angst gefragt hat:

[ 49 ] In Goethe’s time, matters had not yet progressed that far, but today we are already confronted with many people’s inability to see any difference at all between a shadowy concept and a real one. Wagner, as Goethe describes him, also lives in shadowy concepts, and the homunculus even tries to make it clear to him how he lives in shadowy concepts—for example, through the words spoken after Wagner asks in fear:

Und ich?

What about me?

[ 50 ] Was wird aus mir, wenn die andern fortziehen?

[ 50 ] What will become of me when the others leave?

Eh nun,
Du bleibst zu Hause, Wichtigstes zu tun.
Entfalte du die alten Pergamente,
Nach Vorschrift sammle Lebenselemente
Und füge sie mit Vorsicht eins ans andre.
Das Was bedenke, mehr bedenke Wie?
Indessen ich ein Stückchen Welt durchwandre,
Entdeck’ ich wohl das Tüpfchen auf das i.

Well then,
You stay at home to do what matters most.
Unfold the old parchments,
Gather the elements of life as instructed
And join them together with care.
Think about the “what,” but think even more about the “how”?
Meanwhile, as I wander through a little corner of the world,
I’ll surely discover the cherry on top.

[ 51 ] Wenn ich diese Stelle lese, muß ich mich immer erinnern, daß sie so recht aus dem Leben ist, gerade aus dem Gelehrtenleben. Denn ich weiß von einer Doktorpromotion, wo ein junger Doktorand einem sehr gelehrten Herrn, der Historiker war, aber als Historiker vorzugsweise als Urkundenmensch über die historische Wissenschaft Professor war, gegenüberstand: das war derjenige, welcher der hauptsächlichste Lehrer dieses jungen Doktoranden war. Unter den Fragen, die er ihm stellte, war diese, daß er fragte: Nun, sagen Sie mir, Herr Kandidat, in welcher päpstlichen Urkunde kommt zum erstenmal der I-Punkt vor? - Das wußte der gleich, unter welchem Papste in den Urkunden der I-Punkt vorkommt: Innozenz IV.!- Nun saß ein anderer Historiker, der nicht so war, daneben, und der wollte so ein bißchen den Mephisto spielen, und deshalb sagte er: Na, Herr Kollege, jetzt muß ich auch einmal, da ich der andere Examinator bin, an den Kandidaten eine Frage stellen. Sagen Sie mir, Herr Kandidat, wann hat denn dieser Innozenz IV. den päpstlichen Stuhl bestiegen? — Der Kandidat wußte nichts. Wann ist denn der Innozenz IV. gestorben? - Der Kandidat wußte nichts. Nun, mein lieber Herr Kandidat, dann sagen Sie mir was anderes, was Sie überhaupt über den Innozenz wissen, außer dem, daß in seinen Urkunden der I-Punkt zuerst vorkommt! — Der wußte gar nichts. Da sagte der Professor der Urkundenlehre, der alten Pergamente: Aber Herr Kandidat, es ist ja gerade, wie wenn Ihnen heute ein Brett vor den Kopf genagelt wäre! - Da sagte der andere, der so den Mephisto spielen wollte: Oh, Herr Kollege, er ist ja Ihr Lieblingsschüler! Wer hat ihm denn dieses Brett vor den Kopf genagelt?

[ 51 ] Whenever I read this passage, I am always reminded that it is so true to life—specifically, to the life of a scholar. For I know of a doctoral defense in which a young doctoral candidate faced a very learned gentleman who was a historian—but who, as a historian, was primarily a specialist in historical documents and served as a professor of historical science: he was the one who had been this young doctoral candidate’s principal instructor. Among the questions he asked him was this: “Well, tell me, Candidate, in which papal document does the dot above the ‘i’ first appear?”—The candidate knew right away under which pope the dot above the ‘i’ appeared in the documents: Innocent IV! - Now there was another historian sitting next to him—one who wasn’t quite like that—and he wanted to play the role of Mephistopheles a little, so he said: “Well, colleague, now that I’m the other examiner, I must also ask the candidate a question. Tell me, Mr. Candidate, when did this Innocent IV ascend to the papal throne?” — The candidate had no idea. “When did Innocent IV die, then?” — The candidate had no idea. “Well, my dear candidate, then tell me something else you know about Innocent IV, besides the fact that the dot above the ‘I’ comes first in his documents!” — He knew absolutely nothing. Then the professor of documentation, the expert on old parchments, said: “But, Mr. Candidate, it’s just as if a board had been nailed over your head today!” — Then the other one, who wanted to play the role of Mephisto, said: “Oh, my colleague, he’s your favorite student! Who nailed that board over his head?”

[ 52 ] Nun, so konnte auch der gute Wagner, anders als der Homunkulus, in seinem Pergamente das Tüpfelchen auf das i entdecken. Aber seit jener Zeit ist, ich möchte sagen, universell und historisch die abstrakte, rein in Begriffen lebende Denkweise gekommen. Und so sehen wir dann, daß wirklich das tief in die ganze Weltgeschichte eingreifende Schauspiel sich vollziehen kann, daß in wichtiger Angelegenheit ein Dokument vor die Welt hintritt, das in lauter Schattenbegriffen lebt. Man kann sich nichts Unwirklicheres und Unrealeres denken als jene Note, die neulich Woodrow Wilson an den Senat der amerikanischen Staaten gerichtet hat! Heute, wo es nur frommt, zu versuchen, die Wirklichkeiten der Welt zu verstehen, sieht man die Ohnmacht an hervorragender Stelle, anderes zu fassen als nur Schattenbegriffe, Begriffsschatten.

[ 52 ] Well, even good old Wagner, unlike the homunculus, was able to discover the icing on the cake in his parchments. But since that time, I would say, an abstract way of thinking—one that exists purely in concepts—has become universal and historical. And so we see that a spectacle truly profound in its impact on the entire course of world history can indeed unfold: that in a matter of great importance, a document is presented to the world that exists entirely in shadow concepts. One cannot imagine anything more unreal or more untrue than that note which Woodrow Wilson recently addressed to the United States Senate! Today, when it is the only sensible thing to do to try to understand the realities of the world, one sees, in a position of great prominence, the inability to grasp anything other than mere shadow concepts, conceptual shadows.

[ 53 ] Da darf man sich wohl fragen: Soll denn das Leid ins Unendliche fortgesetzt werden deshalb, weil an den hervorragendsten Stellen aus der Kultur des Materialismus heraus die Menschen die Wirklichkeit fliehen und nur noch Begriffsschatten fassen können? - Ich weiß, daß, wenn man an solche traurigen Ereignisse der Gegenwart streift, man wenig Verständnis findet, weil heute die wenigsten Menschen auch nur fassen können den Unterschied zwischen Begriffsschatten und Wirklichkeit. Denn derjenige, der ein bloßer Idealist ist — es ist ja immer anerkennenswert, Idealist zu sein —, aber nicht versteht die spirituelle Wirklichkeit, der wird sogar schön finden, so unendlich schön, wenn so nett von Freiheit und Menschenrechten gesprochen wird und von internationalen Staatenverbänden und dergleichen. Man wird gar nicht einsehen, worin eigentlich das Unheilbringende dieser Dinge liegt, man wird es in weitesten Kreisen gar nicht einsehen.

[ 53 ] One might well ask: Must this suffering continue indefinitely simply because, in the most prominent spheres of materialist culture, people are fleeing reality and can grasp nothing but conceptual shadows? - I know that when one touches upon such sad events of the present, one finds little understanding, because today very few people can even grasp the difference between conceptual shadows and reality. For those who are mere idealists—and it is, of course, always commendable to be an idealist—but who do not understand spiritual reality will even find it beautiful, infinitely beautiful, when people speak so nicely of freedom and human rights, and of international organizations and the like. People will not realize at all what the actual danger of these things lies in; in the broadest circles, they will not realize it at all.

[ 54 ] Man wird so wenig verstanden, daß man selbst Verständnis gewinnt für die Worte, die der Mephisto spricht, nachdem er abrückt von dem Baccalaureus. Denn schließlich, so wie der Baccalaureus redet, so redet heute mancher, der als ein großer Mann gilt, der, wenn er auch nicht die ganze Welt erschaffen will, so die ganze Welt nach dem düstersten Schattenbegriff regieren will. Und mit Bezug auf das Verständnis solcher Dinge wollen die Menschen durchaus nicht vorrücken. Sie bleiben immer Kinder, bleiben Kinder, die da glauben können, mit Begriffsschablonen könne die Welt regiert werden. Deshalb kann man Verständnis haben auch für die mephistophelischen Worte:

[ 54 ] One is so little understood that one even comes to understand the words spoken by Mephisto after he turns away from the Baccalaureus. For after all, just as the bachelor speaks, so do many today who are considered great men—men who, even if they do not seek to create the entire world, nevertheless wish to rule the entire world according to the darkest, most shadow-like concept. And when it comes to understanding such things, people have absolutely no desire to make progress. They remain children forever—children who believe that the world can be governed by conceptual templates. That is why one can also understand the Mephistophelean words:

Ihr bleibt bei meinem Worte kalt,
Euch guten Kindern laß ich’s gehen;
Bedenkt: der Teufel, der ist alt,
So werdet alt, ihn zu verstehen!

My words leave you cold,
But I’ll let it slide for you, my good children;
Remember: the devil is old,
So grow old enough to understand him!

[ 55 ] Diejenigen, die da glauben, daß man mit Begriffsschatten die Welt regieren kann, verstehen noch nicht einmal dasjenige, was Goethe durch den Teufel, da wo der Teufel die Wahrheit ausspricht, sagt!

[ 55 ] Those who believe that the world can be governed by conceptual shadows do not even understand what Goethe says through the Devil—in the very moment when the Devil speaks the truth!

[ 56 ] Wie, ich möchte sagen, ein Kolleg zum Verständnis des Reellen, des Wirklichen in unserer von Begriffsschablonen beherrschten Zeit kann man auffassen gerade die Homunkulusszene im zweiten Teil von Goethes «Faust». Aber man muß diese Dinge wirklich in vollem Ernste nehmen. Und insbesondere an uns wäre es, uns recht klare Begriffe zu machen über den Unterschied all der Deklamationen, die jetzt so reichlich durch die Welt gehen, die seit Jahrzehnten durch die Welt gegangen sind, und die endlich die Situation von heute herbeigeführt haben.

[ 56 ] I would say that the homunculus scene in the second part of Goethe’s Faust can be understood as a key to grasping the real, the actual, in our time, which is dominated by conceptual templates. But one really must take these things in all seriousness. And it is especially up to us to form a very clear understanding of the difference between all the declarations that are now circulating so abundantly throughout the world, that have been circulating for decades, and that have ultimately brought about today’s situation.