The Rudolf Steiner Archive

5. Faust und das Problem des Bösen

5. Faust and the Problem of Evil

[ 1 ] Wenn wir die aufeinanderfolgenden Epochen der Menschheitsentwickelung auf der Erde zunächst nur für die nachatlantische Zeit charakterisieren, so können wir zur Charakteristik dies oder jenes aus der Geistesforschung heraus für die einzelnen Epochen angeben; dadurch verschafft man sich allmählich konkrete Vorstellungen über diese einzelnen Epochen. Heute wollen wir über die vierte, die griechisch-lateinische Zeit, und über die fünfte, unsere eigene Zeit, die ungefähr mit dem Jahr 1413 begonnen hat, einiges Besondere zu dem, was wir schon wissen, hinzufügen. Man kann sagen: Jede solche Epoche hat eine besondere Aufgabe — wobei ich Sie bitte, nicht zu denken an eine bloße theoretische, wissenschaftliche Aufgabe, an irgend etwas, was nur mit Erkenntnissen zu tun hat, sondern jede Epoche hat eine Aufgabe in dem Sinne, daß diese Aufgabe lebensvoll gelöst werden muß; daß im Leben selber Impulse auftreten müssen, mit denen sich die einzelnen Menschen, die in diesen Epochen leben, abzufinden haben, an denen sie zu ringen haben, aus denen heraus nicht nur ihre Vorstellungen entstehen, aus denen heraus ihre Gemütsbewegungen entstehen, dasjenige sich ergibt, was sie lieben, was sie hassen, aber auch sich ergibt, was sie als Willensimpuls in sich aufnehmen. Also im weitesten Umkreise können wir sagen, daß eine jede solche Epoche eine Aufgabe zu lösen hat.

[ 1 ] If we begin by characterizing the successive epochs of human development on Earth solely in terms of the post-Atlantean period, we can cite various characteristics from spiritual research for each individual epoch; in this way, we gradually gain concrete mental images of these individual epochs. Today we want to add some specific details to what we already know about the fourth epoch—the Greco-Latin period—and the fifth, our own epoch, which began around the year 1413. One might say: Each such epoch has a specific task—though I ask you not to think of a mere theoretical, scientific task, or anything that has to do only with knowledge, but rather that each epoch has a task in the sense that this task must be solved in a living way; that impulses must arise in life itself with which the individual human beings living in these epochs must come to terms, with which they must struggle, from which not only their mental images arise, from which their emotional stirrings arise—that which they love and hate—but also that which they take up within themselves as an impulse of the will. So, in the broadest sense, we can say that every such epoch has a task to solve.

[ 2 ] Sehen wir auf die griechisch-lateinische Epoche, so finden wir, daß sie die Aufgabe zu lösen hat, die sich vorzugsweise bezieht auf das, was man zusammenfassen kann mit den Worten Geburt und Tod im Weltenall. Diese Dinge sind heute schon etwas verschwommen geworden, weil nicht eigentlich im tiefsten Lebenssinne, sondern nur mehr in einem theoretischeren Sinne die großen Probleme von Geburt und Tod vor dem Menschen der fünften nachatlantischen Zeit stehen. Dieser Mensch der fünften nachatlantischen Zeit hat nicht mehr eine genaue Empfindung davon, wie tief in das Gemüt des Menschen der vierten nachatlantischen Zeit die Erscheinungen der Geburt und des Todes eingriffen. Wir, die Menschen der fünften nachatlantischen Zeit - und wir stehen im Grunde genommen ziemlich am Anfange: 1413 hat diese fünfte nachatlantische Epoche begonnen, 2160 Jahre dauert eine solche Epoche -, haben zu lösen im weitesten Umfange lebenskräftig dasjenige Gebiet, was man nennen kann das Problem des Bösen. Das bitte ich Sie durchdringend ins Auge zu fassen. Das Böse, das in allen möglichen verschiedenen Formen herantreten wird an den Menschen der fünften nachatlantischen Zeit, so herantreten wird, daß er wissenschaftlich wird zu lösen haben die Natur, das Wesen des Bösen, daß er wird zurechtzukommen haben in seinem Lieben und Hassen mit alledem, was aus dem Bösen stammt, daß er wird zu kämpfen, zu ringen haben mit den Widerständen des Bösen gegen die Willensimpulse - das gehört alles zu den Aufgaben der fünften nachatlantischen Zeit.

[ 2 ] If we look at the Greco-Latin epoch, we find that it has the task of resolving an issue that relates primarily to what can be summarized by the words “birth” and “death” in the universe. These matters have already become somewhat blurred today, because the great problems of birth and death confront the human being of the fifth post-Atlantean epoch not in the deepest sense of life, but only in a more theoretical sense. This human being of the fifth post-Atlantean epoch no longer has a precise sense of how deeply the phenomena of birth and death penetrated the soul of the human being of the fourth post-Atlantean epoch. We, the people of the fifth post-Atlantean epoch—and we are, in essence, still quite at the beginning: this fifth post-Atlantean epoch began in 1413, and such an epoch lasts 2,160 years—must vitally resolve, to the fullest extent, the realm that can be called the problem of evil. I urge you to take this to heart. Evil, which will approach the people of the fifth post-Atlantean epoch in all manner of different forms, will do so in such a way that humanity will have to scientifically unravel the nature and essence of evil; that in their loving and hating, they will have to come to terms with everything that stems from evil; and that they will have to fight and struggle against the resistance of evil to the impulses of the will—all of this is part of the tasks of the fifth post-Atlantean epoch.

[ 3 ] Ja noch intensiver, als Geburt und Tod dem Leben der vierten nachatlantischen Zeit angehörte, gehört das Problem des Bösen dieser fünften nachatlantischen Zeit an. Warum? Sehen Sie, so lebensintensiv, wie diese fünfte nachatlantische Zeit das Problem des Bösen wird lösen müssen, so lebensintensiv hatte zu lösen die Frage nach Geburt und Tod die atlantische Zeit. In der atlantischen Zeit selber traten die Erscheinungen der Geburt und des Todes in viel anschaulicherer, viel unmittelbarerer, viel elementarerer Art an die Menschen heran als jetzt, wo sich dasjenige, was sich hinter Geburt und Tod verbirgt, auch für das menschliche Anschauen und Empfinden mehr verbirgt. Und die griechisch-lateinische Zeit war im Grunde genommen nur eine abgeschwächte Wiederholung desjenigen, was die Atlantier zu erleben hatten mit Bezug auf Geburt und Tod. Daher war das, was in dieser griechisch-lateinischen Zeit erlebt wurde, nicht so intensiv, wie intensiv werden wird das Ringen der fünften nachatlantischen Epoche, die 1413 begonnen, mit all den Mächten des Bösen, mit all dem, was aus dem Bösen herausquillt, und wovon sich eigentlich der Mensch zu befreien hat durch die entgegengesetzten Kräfte, auf deren Entwickelung daher ganz besonders angewiesen ist diese fünfte nachatlantische Epoche. Man braucht das, was ich soeben gesagt habe, nur intensiv genug ins Auge zu fassen, dann wird sich manches, das wir in diesen Wochen charakterisiert haben, noch ganz besonders illustrieren. Manches wird wie eine Folgeerscheinung dieses Obersatzes wirken, daß diese fünfte nachatlantische Zeit zu ringen hat mit dem Lebensproblem des Bösen.

[ 3 ] Indeed, just as birth and death were central to life in the fourth post-Atlantean epoch, so too is the problem of evil central to this fifth post-Atlantean epoch. Why? You see, just as the problem of evil will have to be resolved with such intensity in this fifth post-Atlantean epoch, so too did the question of birth and death have to be resolved with such intensity in the Atlantean epoch. In the Atlantean era itself, the phenomena of birth and death presented themselves to people in a much more vivid, much more immediate, and much more elemental way than they do now, when what lies behind birth and death is also more hidden from human perception and feeling. And the Greco-Latin era was, in essence, merely a muted repetition of what the Atlanteans had to experience with regard to birth and death. Therefore, what was experienced during this Greco-Latin era was not as intense as the struggle of the fifth post-Atlantean epoch—which began in 1413—will be, against all the forces of evil, against everything that springs from evil, and from which humanity must actually free itself through the opposing forces, upon whose development this fifth post-Atlantean epoch is therefore particularly dependent. One need only contemplate what I have just said with sufficient intensity, and then much of what we have characterized in recent weeks will become even more clearly illustrated. Many things will appear as a consequence of this overarching statement: that this fifth post-Atlantean epoch must grapple with the existential problem of evil.

[ 4 ] Und nun fragen wir uns: Wie hat Goethe eingesehen, daß dies so ist, als er den Menschheitsrepräsentanten, den Faust, so dramatisch charakterisiert hat, daß er ihn in Kampf gestellt hat mit dem Vertreter des Bösen, mit Mephistopheles? — Daraus können Sie ersehen, daß dieses Faust-Drama wirklich hervorgeholt ist aus den tiefsten Interessen des Gegenwartszeitalters.

[ 4 ] And now let us ask ourselves: How did Goethe come to realize that this is so, when he characterized Faust—the representative of humanity—in such a dramatic way that he pitted him against the representative of evil, Mephistopheles? — From this you can see that this Faust drama truly springs from the deepest concerns of the present age.

[ 5 ] Es ist eine Eigentümlichkeit des Menschen, daß er mit solchen Dingen, mit denen er zu ringen hat, nur zurechtkommt, wenn er — wir haben das auch in diesen Betrachtungen öfters betont — sein Bewußtsein über sie ausdehnt, wenn sie nicht unbewußt bleiben. Das ist die eine Eigentümlichkeit. Das, was aus den Untergründen der Weltordnung an Möglichkeiten zu bösen Impulsen aufsteigen kann — dem Bewußtsein muß es sich verraten.

[ 5 ] It is a distinctive feature of human beings that they can only cope with the things they struggle with if—as we have often emphasized in these reflections—they bring them into their consciousness, so that they do not remain unconscious. That is one distinctive feature. Whatever potential for evil impulses may rise from the depths of the world order—it must reveal itself to consciousness.

[ 6 ] Aber noch eine andere Notwendigkeit liegt vor. Es genügt in der Regel nicht, bloß zu wissen, was einer Epoche angehört. Man kann eigentlich die Dinge nur richtig durch Vergleichung beurteilen. Es genügt also eigentlich nicht, zu wissen: jetzt in der fünften nachatlantischen Zeit hat der Mensch zu ringen mit dem Bösen in der geschichtlichen Entwickelung des Erdenseins, sondern es ist notwendig, daß hinzutritt ein gewisses Bewußtsein über die vorhergehende Epoche, in diesem Falle also über die griechisch-lateinische Epoche, daß gewissermaßen die Impulse, die in der griechisch-lateinischen Epoche lebten, nun auch Impulse des Menschen werden in der fünften nachatlantischen Zeit. Bedenken Sie, wie ganz wunderbar in Zusammenhang steht mit dieser aus der Natur der menschlichen Entwickelung, der historischen Entwickelung der Menschheit geholten Anschauung, was Goethe empfand. Goethe hatte Sehnsucht, die Antike aus unmittelbarer Anschauung kennenzulernen — so gut sie sich kennenlernen ließ in seiner Zeit -, sie in Italien gewissermaßen zu erraten aus dem, was sich ihm in Italien ergeben hatte. Daher war die Sehnsucht nach Italien wie eine Krankheit in Goethe lebend. Das hing aber damit zusammen, daß Goethe sich im eminentesten Sinne als einen Sohn der fünften nachatlantischen Zeit empfand. Goethe strebte nicht mit einem solchen Impuls nach Italien, wie irgendein Universitätsprofessor der Kunsthistorie, der schon glaubt, daß er gescheit ist auf jedem Gebiete, und nur sein Wissen ausdehnen will. Das war nicht das, was Goethe anstrebte. Goethe strebte geradezu eine Veränderung seines Bewußtseinszustandes an, eine andere Art des Anschauens. Und vieles könnte angeführt werden, aus dem Ihnen das hervorgehen könnte. Goethe sagte sich: Bleibe ich bloß im Norden, dann wird meine Seele eine Anschauungsform haben, die nicht umfassend genug ist. Ich muß in der Atmosphäre des Südens leben, um andere Anschauungsformen, Begriffsformen, Gedankenformen, Empfindungsformen zu bekommen. - Auch dasjenige, was im eminentesten Sinne nordischen Gehalt hat, zum Beispiel die «Hexenküche», Goethe hat diese Szene in Rom geschrieben, weil er glaubte, in die Natur des geistigen Anschauens sich nur dadurch voll hineinleben zu können, daß sein Bewußtseinszustand durch die dortige Atmosphäre umgestaltet werde. In feiner, intimer Art sich in Goethe hineinzufinden, das muß man anstreben.

[ 6 ] But there is yet another necessity. As a rule, it is not enough merely to know what belongs to a particular epoch. One can really only judge things correctly through comparison. So it is not really enough to know that now, in the fifth post-Atlantean epoch, humanity must struggle with evil in the historical development of earthly existence; rather, it is necessary to add a certain awareness of the preceding epoch—in this case, the Greco-Latin epoch—so that, in a sense, the impulses that were active in the Greco- -Latin epoch are now also becoming human impulses in the fifth post-Atlantean epoch. Consider how wonderfully Goethe’s feelings correspond to this perspective, which is drawn from the nature of human development—the historical development of humanity. Goethe longed to get to know antiquity through direct observation—as well as it could be known in his time—to, so to speak, intuit it in Italy from what had revealed itself to him there. That is why the longing for Italy lived within Goethe like an illness. But this was connected to the fact that Goethe felt himself, in the most eminent sense, to be a son of the fifth post-Atlantean epoch. Goethe did not strive for Italy with the same impulse as some university professor of art history who already believes he is knowledgeable in every field and merely wants to expand his knowledge. That was not what Goethe sought. Goethe sought, in fact, a transformation of his state of consciousness, a different way of perceiving. And much could be cited to illustrate this point. Goethe told himself: If I remain only in the North, then my soul will have a form of perception that is not comprehensive enough. I must live in the atmosphere of the South in order to acquire other forms of perception, forms of concept, forms of thought, and forms of feeling. - Even that which, in the most eminent sense, has a northern character—for example, the “Witches’ Kitchen”—Goethe wrote this scene in Rome because he believed he could only fully immerse himself in the nature of spiritual perception if his state of consciousness were transformed by the atmosphere there. One must strive to find one’s way into Goethe in a subtle, intimate way.

[ 7 ] Nun kann man also sehen, daß Goethe seinen Faust nicht aus irgendeiner wesenlosen Abstraktion heraus dem Mephistopheles gegenüberstellt, sondern weil er den Repräsentanten der fünften nachatlantischen Zeit innerhalb der Menschheitsentwickelung hinstellen wollte. Aber aus dem andern Bestreben heraus, gewissermaßen innerhalb zweier Bewußtseinszustände lebendig zu vergleichen, erstand ihm die Notwendigkeit, den Faust nicht nur erleben zu lassen Verhältnisse, Begebenheiten des fünften nachatlantischen Zeitraums, sondern ihn zurückzuführen und seine Seele untertauchen zu lassen in den vierten nachatlantischen Zeitraum, damit auch dieser seinem Bewußtseinszustand das Gepräge gibt. Das geschieht dadurch, daß Faust mit der Helena zusammenkommt.

[ 7 ] So we can see that Goethe does not contrast his Faust with Mephistopheles out of some insubstantial abstraction, but because he wanted to present him as the representative of the fifth post-Atlantean epoch within the development of humanity. But out of another aspiration—to make a living comparison, as it were, between two states of consciousness—he felt the need not only to have Faust experience the conditions and events of the fifth post-Atlantean epoch, but also to lead him back and immerse his soul in the fourth post-Atlantean epoch, so that this, too, might shape his state of consciousness. This occurs when Faust meets Helena.

[ 8 ] Mancherlei ist interessant an einzelnen Szenen zusammenzustellen im umfassenden «Faust». Es wäre zum Beispiel interessant, einmal hintereinander aufzuführen die «Hexenküche», die Beschwörungsszene am «Kaiserhof» und dann die Erscheinungsszene der Helena selbst; denn diese drei Szenen stellen drei aufeinanderfolgende Bekanntschaften des Faust mit Helena dar. In der «Hexenküche» sieht Faust, während sich Mephistopheles mit den Meerkatzen und mit der Hexe unterhält, im Zauberspiegel ein Bild, dem gegenüber er nur spricht von der Schönheit der Frau. Aber es wird schon erinnert durch die Worte des Mephistopheles, daß auftaucht das Helena-Bild:

[ 8 ] There are many interesting aspects to explore in individual scenes throughout the comprehensive “Faust.” For example, it would be interesting to present one after another the “Witches’ Kitchen,” the conjuring scene at the “Imperial Court,” and then the scene in which Helena herself appears; for these three scenes depict three successive encounters between Faust and Helena. In the “Witches’ Kitchen,” while Mephistopheles converses with the monkeys and the witch, Faust sees an image in the magic mirror, to which he speaks only of the woman’s beauty. But Mephistopheles’ words already foreshadow the appearance of Helena’s image:

Du siehst mit diesem Trank im Leibe
Bald Helenen in jedem Weibe.

With this potion in your veins,
you will soon see Helen in every woman.

[ 9 ] Da taucht zuerst dasjenige auf, was dann hier in der Szene am «Kaiserhof» weitere Gestaltung gewinnt, und was endlich in der «Klassischromantischen Phantasmagorie» im dritten Akt des zweiten Teiles in seiner dritten Form auftritt. Diese drei Dinge hintereinander einmal zusammengestellt zu sehen, wäre aus dem Grunde interessant, weil dann vielleicht die Menschen sehen würden, daß dieser «Faust» gar sehr ein organisches, ein innerlich zusammengeordnetes lebendiges Gebilde ist.

[ 9 ] Here, the element that later takes on further form in the “Kaiserhof” scene first appears, and which finally emerges in its third form in the “Classical-Romantic Phantasmagoria” in the third act of the second part. It would be interesting to see these three elements presented one after the other, because then people might realize that this “Faust” is, in fact, a very organic, internally coherent, and living entity.

[ 10 ] Nicht umsonst hören wir wiederum hier am «Kaiserhof» aus dem Munde des Faust selber:

[ 10 ] It is no coincidence that here at the “Kaiserhof” we hear once again from Faust’s own lips:

Hier wittert’s nach der Hexenküche.

It smells like a witch's kitchen here.

[ 11 ] Wo es wiederum an die Helena geht, wittert’s nach der «Hexenküche». Also es wird an die Helena erinnert. Die Sätze sind alle wohl erwogen gestellt. Goethe ist kein Dichter wie andere, sondern ein Dichter, der wirklich aus großen, weither impulsierten Notwendigkeiten heraus gedichtet hat.

[ 11 ] Whenever the conversation turns to Helena, there’s a whiff of the “witch’s kitchen.” So Helena is brought to mind. The sentences are all carefully crafted. Goethe is not a poet like others, but a poet who truly wrote out of great, far-reaching necessities.

[ 12 ] Aber fragen wir uns einmal genauer: Warum denn diese dreifache Bekanntschaft des Faust mit Helena? Warum dieses? — Sind doch diese drei Bekanntschaften recht sehr voneinander verschieden. In der ersten Bekanntschaft, in der «Hexenküche», im Zauberspiegel, ist Faust zunächst auf leichte Art entrückt. Er sieht ein Bild. Derjenige, der mit den feineren Unterschieden der okkulten Wissenschaft bekannt ist, der weiß dieses Bild, welches Faust im Zauberspiegel sieht, wohl zu taxieren. Ich habe Ihnen öfter davon gesprochen, wie unsere Gedanken, unsere Vorstellungen im gewöhnlichen Leben eigentlich die Leichen desjenigen sind, was wir erleben. Hinter allen Gedanken stehen Imaginationen, aber das Imaginative töten wir. Sie können es philosophisch etwas genauer sehen, wenn jetzt mein Buch erscheinen wird, das ein kleines

[ 12 ] But let us ask ourselves more precisely: Why does Faust have these three encounters with Helena? Why is this so? — After all, these three encounters are quite different from one another. In the first encounter, in the “witches’ kitchen,” in the magic mirror, Faust is initially transported in a lighthearted manner. He sees an image. Anyone familiar with the finer distinctions of occult science knows how to properly assess this image that Faust sees in the magic mirror. I have often spoken to you about how our thoughts and our mental images in ordinary life are actually the corpses of what we experience. Behind all thoughts lie imaginations, but we kill off the imaginative. You will be able to see this a bit more clearly from a philosophical perspective once my book is published—a small

[ 13 ] Kapitel über die Sache enthält: «Von Seelenrätseln». Dasjenige, was Faust in der «Hexenküche» im Zauberspiegel sieht, ist etwas, was in ihm lebt, zur Imagination erhoben. Er hat sonst die Vorstellung nur abstrakt; da erlebt er die Vorstellung der Helena, die Goethe aus dem ganzen Bereich des Vorstellungslebens heraushebt, zur Imagination umgestaltet. Wir haben also - ich bitte Sie, das zu beachten - erstens: Eine imaginativ gewordene Vorstellung — «Hexenküche».

[ 13 ] The chapter on this subject contains: “On the Mysteries of the Soul.” What Faust sees in the “witches’ kitchen” in the magic mirror is something that lives within him, elevated to the realm of the imagination. Otherwise, he has only an abstract mental image; here, however, he experiences the mental image of Helena—which Goethe elevates from the entire realm of conceptual life and transforms into imagination. So we have—and I ask you to note this—first: a mental image that has become imaginative—“Witches’ Kitchen.”

[ 14 ] In der Beschwörungsszene am «Kaiserhof» geht die Sache weiter. Da wird mehr ergriffen als das bloße Vorstellungsleben bei Faust. Wenn Faust bloß aufgenommen hätte das Bild, das er im Zauberspiegel sieht, könnte er es nicht nach außen wiedergeben, gleichgültig, ob durch Rauch oder durch etwas anderes. Daß er es nach außen wiedergeben kann, dazu ist notwendig, daß es zusammenhängt mit seinem Gefühls- und Emotionsleben. Man kann auch wirklich nur sagen, daß Goethe das, was er da sagen will, so intensiv wie möglich andeutet. Daß Faust nicht mehr bloß die Schönheit im Vorstellungsleben bewundert, wie in der «Hexenküche» im Bilde des Zauberspiegels, das geht Ihnen daraus hervor, daß Goethe die ganze Skala von Emotionen, von Gefühlen, von Gemütsbewegungen, durch die Faust sich mit der Helena verbunden fühlt, bei dieser Beschwörungsszene wunderbar anführt. Es ist wirklich eine wunderbare Steigerung, wo kein Wort an einer andern Stelle stehen könnte, wenn Faust ausbricht in die Worte, die sein Gemütsverhältnis zur Helena charakterisieren: Neigung, Liebe, Anbetung, Wahnsinn. Seelensachgemäßer kann man nicht schildern. Stellen Sie sich diese Steigerung vor, dann werden Sie sehen, wie Goethe das Zusammengekoppeltsein desjenigen, was Faust in seinem Gemütsleben erlebt, darstellt. Was da also auftritt in der Beschwörungsszene, das ist nicht mehr bloß imaginativ gewordene Vorstellung, das ist imaginativ gewordenes Fühlen. Und da haben Sie als zweites: Imaginativ gewordenes Fühlen Beschwörungsszene am «Kaiserhof».

[ 14 ] The story continues in the conjuration scene at the “Kaiserhof.” Here, more is captured than merely Faust’s imagination. If Faust had merely absorbed the image he sees in the magic mirror, he would not be able to reproduce it outwardly, whether through smoke or some other means. For him to be able to reproduce it outwardly, it is necessary that it be connected to his emotional life. One can truly only say that Goethe hints at what he intends to convey here as intensely as possible. That Faust no longer merely admires beauty in the realm of the imagination—as in the “Witches’ Kitchen” in the image of the magic mirror—is evident to you from the fact that Goethe wonderfully presents the entire range of emotions, feelings, and stirrings of the soul through which Faust feels connected to Helena in this conjuration scene. It is truly a marvelous crescendo—in which not a single word could be placed elsewhere—when Faust bursts out with the words that characterize his emotional relationship to Helena: affection, love, adoration, madness. One could not describe it in a more soulful way. Imagine this crescendo, and you will see how Goethe portrays the intertwining of what Faust experiences in his inner life. What occurs in the invocation scene, then, is no longer merely a mental image that has become imaginative; it is feeling that has become imaginative. And here is the second point: feeling that has become imaginative—the conjuration scene at the “Kaiserhof.”

[ 15 ] Und wenn wir dann den Übergang finden zur «Klassisch-romantischen Phantasmagorie», wo die Helena nicht bloß als Gespenst, sondern als für Faust selbst vorhandene Wirklichkeit auftritt - er hat den Euphorion als Sohn -, da finden wir, daß Goethe deutlich andeutet: diese «Klassisch-romantische Phantasmagorie» geht hervor aus Faustens Wollen, jetzt nicht mehr bloß aus dem Fühlen und der Vorstellung. Diese «Klassisch-romantische Phantasmagorie» ist imaginativ gewordenes Wollen. Drittens: Imaginativ gewordenes Wollen - Dritter Akt des zweiten Teiles.

[ 15 ] And when we then find the transition to the “Classical-Romantic phantasmagoria,” where Helena appears not merely as a ghost but as a reality that exists for Faust himself—he has Euphorion as his son—we find that Goethe clearly suggests: this “Classical-Romantic phantasmagoria” arises from Faust’s will, no longer merely from his feelings and mental images. This “Classical-Romantic Phantasmagoria” is will transformed into imagination. Third: Will transformed into imagination—Act III of Part Two.

[ 16 ] Vorstellen, Fühlen und Wollen ins Imaginative umgesetzt, Sie haben es in den drei Steigerungen der Helena-Erscheinung. Das alles ist sachgemäß künstlerisch gestaltet. Auch derjenige, der den «Faust» sich nicht so zergliedert, wie wir das jetzt machen, sondern ihn einfach genießt, der hat diese Dinge darinnen.

[ 16 ] Mental image, feeling, and will—transformed into the imaginative realm—are all present in the three stages of Helena’s apparition. All of this is artfully rendered. Even those who do not analyze Faust as thoroughly as we are doing now, but simply enjoy it, will find these elements within it.

[ 17 ] Nun hängt mit dem, daß Goethe gerade die Helena als Erscheinung für Faust wählt, wirklich etwas zusammen vom Wesen der Lebensaufgaben des vierten und fünften nachatlantischen Zeitraums. Allerdings berührt man dabei ein Problem, das selbst die Bibel nur zart berührt, Ricarda Huch in ihrem neuen Buch über «Luthers Glaube» etwas unzarter: diesen Zusammenhang des Problems der Frauenerkenntnis und der Erkenntnis des Bösen. Da gibt es einen geheimnisvollen Zusammenhang in der Bibel, dadurch angedeutet, daß die luziferische Versuchung im Paradiese auf den Umweg durch die Frau geschehen ist. Die Sehnsucht nach dem Teufel wird - in so schöner Weise — jetzt in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum beschrieben in dem Buche von Ricarda Huch über «Luthers Glaube». Das ist sehr charakteristisch. Aber man kann auf diese Dinge nicht weiter eingehen, denn man würde heute noch auf sehr dünnes Eis treten, wenn man sie andeuten, geschweige weiterhin besprechen würde.

[ 17 ] The fact that Goethe chose Helena specifically as a manifestation for Faust is indeed connected to the nature of the life tasks of the fourth and fifth post-Atlantean epochs. However, this touches on a problem that even the Bible only touches upon delicately, while Ricarda Huch addresses it somewhat less delicately in her new book on “Luther’s Faith”: the connection between the problem of understanding women and the understanding of evil. There is a mysterious connection in the Bible, hinted at by the fact that the Luciferic temptation in Paradise took place via the woman. The longing for the devil is—in such a beautiful way—now described in this fifth post-Atlantean epoch in Ricarda Huch’s book on “Luther’s Faith.” This is very characteristic. But one cannot go into these matters further, for even hinting at them today would be like treading on very thin ice, let alone discussing them in greater detail.

[ 18 ] Aber das Griechentum und Goethe im Verein mit dem Griechentum hat aus diesem Impuls heraus die Gestalt der Helena-Erscheinung. Dabei müssen wir nur bedenken, die Helena-Erscheinung, das HelenaProblem bildete wirklich einen Inhalt der griechischen Mysterien. Und es gehörte zu einem gewissen Vorgange der Einweihung, das Wesen der Helena zu erkennen. In diesem Wesen der Helena erfuhr man etwas in den griechischen Mysterien über die Aufgabe des vierten nachatlantischen Zeitraums im Verhältnis zur geistigen Welt. Daher gab es in Griechenland eine exoterische Helena-Sage und eine esoterische HelenaSage. Die exoterische Helena-Sage ist die bekannte. Die andere ist auch bekannt geworden, denn alles Esoterische wird nach und nach exoterisch. Exoterisch ist diese, daß durch jenen Vorgang mit den drei Göttinnen Paris angestiftet wurde, dem Menelaus die Helena zu rauben, daß er erschienen ist in Griechenland, die Helena mit ihrem Einverständnis entführt hat, sie nach Troja gebracht hat, daß darüber der Trojanische Krieg ausgebrochen ist, und nachdem die Griechen Troja belagert, erobert hatten, sich Menelaus seine Helena wieder zurückgebracht hat. Das ist die exoterische Helena-Sage.

[ 18 ] But Greek culture—and Goethe in conjunction with Greek culture—gave rise, out of this impulse, to the figure of the Helena apparition. We need only consider that the Helena apparition, the Helena problem, truly formed part of the content of the Greek mysteries. And recognizing the essence of Helen was part of a certain initiation process. Through this essence of Helen, one learned something in the Greek mysteries about the task of the fourth post-Atlantean epoch in relation to the spiritual world. Therefore, there was an exoteric Helen legend and an esoteric Helen legend in Greece. The exoteric Helen legend is the well-known one. The other has also become known, for everything esoteric gradually becomes exoteric. The exoteric version is that, through that event involving the three goddesses, Paris was incited to steal Helen from Menelaus; that he appeared in Greece, abducted Helen with her consent, took her to Troy; that the Trojan War broke out as a result; and that, after the Greeks had besieged and conquered Troy, Menelaus brought his Helen back. This is the exoteric legend of Helen.

[ 19 ] Sie wissen, Homer läßt eigentlich nur diese exoterische Helena-Sage durchblicken, weil er, obwohl er eingeweiht war in die esoterische Helena-Sage, von dieser nichts verraten wollte. Erst die Dramatiker Aschylos, Sophokles, Euripides, in einer späteren Zeit des Griechentums, haben sich herbeigelassen, von der esoterischen Helena-Sage etwas zu verraten, das dahin ging, Helena sei nicht einverstanden gewesen mit ihrer Entführung, Paris habe sie nicht entführt, sondern geraubt gegen ihren Willen; er fuhr mit ihr über das Meer. Hera verschlug die Schiffe, so daß Paris mit Helena in Ägypten landen mußte, wo dazumal der König Proteus herrschte. Proteus wurde von Sklaven, die den Schiffen des Paris entlaufen waren, die ganze Sache mitgeteilt, so daß er Paris und seine Gefolgschaft und die Helena gefangen nahm. Und Paris wurde entlassen von Proteus, Helena ihm weggenommen. Sie ist niemals des Paris Weib geworden nach dieser Sage; seine Schätze wurden ihm abgenommen, er ohne Helena nach Troja geschickt. Aber mitnehmen konnte er auf diese Reise nach Troja statt der wirklichen Helena, die in Ägypten geblieben war bei dem Proteus, das Idol der Helena, so daß Paris in Troja nur mit dem Idol der Helena erschien. Und um das Idol haben sich die Griechen gestritten, weil sie den Trojanern nicht geglaubt haben, daß die wirkliche Helena gar nicht in Troja ist. Dann, nachdem der Trojanische Krieg beendet war, machte Menelaus selber die Reise nach Ägypten und brachte sich von dort seine unschuldig gebliebene Gattin nach Hause.

[ 19 ] As you know, Homer actually only alludes to this exoteric legend of Helen because, although he was initiated into the esoteric legend of Helen, he did not want to reveal anything about it. It was not until later in Greek history that the playwrights Aeschylus, Sophocles, and Euripides deigned to reveal something of the esoteric Helen legend—namely, that Helen had not consented to her abduction, that Paris had not abducted her but had carried her off against her will; he sailed across the sea with her. Hera caused the ships to be driven off course, so that Paris had to land with Helen in Egypt, where King Proteus ruled at the time. Proteus was informed of the entire affair by slaves who had deserted Paris’s ships, so that he captured Paris, his retinue, and Helen. And Paris was released by Proteus, but Helen was taken from him. According to this legend, she never became Paris’s wife; his treasures were taken from him, and he was sent back to Troy without Helen. But on this journey to Troy, instead of the real Helen—who had remained in Egypt with Proteus—he was able to take with him the idol of Helen, so that Paris appeared in Troy only with the idol of Helen. And the Greeks fought over the idol because they did not believe the Trojans when they said that the real Helen was not in Troy at all. Then, after the Trojan War had ended, Menelaus himself made the journey to Egypt and brought his wife, who had remained chaste, home from there.

[ 20 ] Sie wissen vielleicht, daß Goethe sehr wohl in der «Klassisch-romantischen Phantasmagorie» im dritten Akt des zweiten Teils diese esoterische Seite der Helena-Sage andeutet. Mephistopheles-Phorkyas setzt die Rede der Helena, die sich schon nicht mehr auskennt, selber fort. Goethe stellt Helena im dritten Akt des zweiten Teils hin mit all den Zweifeln, die sie befallen. Sie ist ja geraubt. Nun hört sie alles das, was man von ihr erzählt. Es ist alles durcheinanderkommend. Dinge, die sich auf das Idol beziehen, nicht auf die Wirklichkeit, treten vor ihren Ohren auf. Sie weiß schließlich selber nicht mehr, wer sie ist. Aus all diesen Zweifeln heraus hören wir sie sagen:

[ 20 ] You may know that Goethe does indeed allude to this esoteric aspect of the Helena legend in the “Classical-Romantic Phantasmagoria” in the third act of the second part. Mephistopheles-Phorkyas himself continues the speech of Helena, who is already at a loss. In the third act of the second part, Goethe portrays Helena with all the doubts that assail her. She has, after all, been abducted. Now she hears everything that is being said about her. Everything is becoming jumbled. Things that relate to the idol—not to reality—resound in her ears. Ultimately, she herself no longer knows who she is. Amid all these doubts, we hear her say:

Gedenke nicht der Freuden! Allzuherben Leids
Unendlichkeit ergoß sich über Brust und Haupt.

Do not dwell on the joys! All too bitter sorrow
poured endlessly over my chest and head.

[ 21 ] Mephistopheles-Phorkyas erwidert darauf:

[ 21 ] Mephistopheles-Phorkyas replies:

Doch sagt man, du erschienst ein doppelhaft Gebild,
In Ilios gesehen und in Ägypten auch.

Yet they say you appeared as a dual figure,
Seen in Ilios and in Egypt as well.

[ 22 ] Also Goethe deutet dieses Komplizierte der Helena-Gestalt sehr wohl an und bringt dieses Komplizierte der Helena-Gestalt in seinen «Faust» hinein. Mit dem Helena-Problem ist nämlich sehr viel gesagt, und es ist doch nicht ganz ohne Bedeutung, daß im zweiten Teil des Dramas Mephistopheles so vermittelt, daß er durch den Schlüssel Faust nach den Orten weist, die für ihn nichts sind, in denen Faust das All zu finden hofft. Jedes Wort ist da wiederum von einer gewissen Bedeutung. Faust hat in sich die Möglichkeit, den Bewußtseinszustand zu ändern, ihn hinüberzuführen in das, was in der griechisch-lateinischen Vorzeit, in der vierten nachatlantischen Periode, von dem Bewußtsein erlebt worden ist. Das All soll man nicht bloß abstrakt nehmen, sondern konkret, in geistiger Gestaltung. In diese geistige Gestaltung kann Mephistopheles nicht hinein. Er gehört einer andern Region an. Er ist eigentlich dazu da, so recht als Geist in der geistlosen Welt des materiellen Geschehens zu wirken, welche vorzugsweise ihre Impulse überliefern soll dem Menschen der fünften nachatlantischen Zeit. In dieser fünften nachatlantischen Zeit haben gewisse Menschen die Aufgabe, auf den Gesichtspunkt zu sehen, der in der geistigen Welt liegt, so daß bewußt werden kann, was zu erringen ist mit dem Impulse des Bösen.

[ 22 ] Goethe certainly alludes to this complexity of Helena’s character and incorporates it into his Faust. The Helena problem, in fact, speaks volumes, and it is by no means insignificant that in the second part of the drama, Mephistopheles acts as a mediator, using the key to guide Faust to places that mean nothing to him—places where Faust hopes to find the universe. Every word there, in turn, carries a certain significance. Faust possesses within himself the capacity to transform his state of consciousness, to carry it over into what was experienced by consciousness in the Greco-Latin antiquity, in the fourth post-Atlantean epoch. The universe should not be taken merely in the abstract, but concretely, in spiritual form. Mephistopheles cannot enter into this spiritual form. He belongs to another realm. He is actually there to act, as a spirit, in the spiritless world of material events, which is primarily intended to convey its impulses to the people of the fifth post-Atlantean epoch. In this fifth post-Atlantean epoch, certain people have the task of looking from the perspective that lies in the spiritual world, so that it may become clear what is to be achieved through the impulse of evil.

[ 23 ] So wenig das Auge sich selber sehen kann, sondern anderes, so wenig sieht Mephistopheles, er, der Impuls des Bösen, dieses Böse selbst. Es gehört zu dem, was Faust sehen muß, was Faust kennenlernen muß. Mephistopheles kann eigentlich die Helena nicht sehen, wenigstens nicht mit voller Aufmerksamkeit. Und ganz ohne Verwandtschaft mit der Helena ist er doch nicht. Die Hinlenkung zu Mephistopheles war nur möglich aus den Impulsen heraus, die das Christentum für den fünften nachatlantischen Zeitraum gab. Nicht ohne daß da eine gewisse Hinlenkung für die Helena vorhanden ist, aber fremd bleibt doch dasjenige, was das Griechentum, besonders für seine Eingeweihten, im HelenaProblem zum Ausdruck bringen wollte. Die Christen der verflossenen Jahrhunderte kennen die Helena auch, aber in der Form der Hölle. Das Wort Hölle ist nicht ganz ohne etymologische Verwandtschaft mit Helena - die Dinge haben etwas miteinander zu tun -, wenn es auch entfernte Verwandtschaft ist. Das Helena-Problem ist kompliziert, wie es sich Ihnen schon in der esoterischen Form der griechischen Sage andeutet.

[ 23 ] Just as the eye cannot see itself but only other things, so Mephistopheles—he who is the impulse of evil—cannot see evil itself. It is part of what Faust must see, what Faust must come to know. Mephistopheles cannot actually see Helena, at least not with his full attention. And yet he is not entirely without connection to Helena. The shift toward Mephistopheles was only possible through the impulses that Christianity provided for the fifth post-Atlantean epoch. Not without a certain shift toward Helena being present there, but what Greek culture—especially for its initiates—sought to express in the Helena problem remains foreign. The Christians of past centuries are also familiar with Helena, but in the form of hell. The word “hell” is not entirely without etymological connection to Helena—the two are related—even if it is a distant connection. The Helena problem is complicated, as is already suggested to you in the esoteric form of the Greek legend.

[ 24 ] Was in meinen Mysteriendramen an verschiedenen Stellen deutlich ausgedrückt ist: Ahriman-Mephistopheles muß erkannt und durchschaut werden, das sagt in gewisser Beziehung das Faust-Drama. Und für Ahriman-Mephistopheles hat Goethe wiederum einen Satz geprägt, der sehr wichtig ist für den fünften nachatlantischen Zeitraum. Der Mensch dieses Zeitraums muß es dazu bringen, daß gewissermaßen Ahriman-Mephistopheles sich von ihm erkannt fühlt. Erinnern Sie sich an den Schluß meines letzten Mysteriendramas; das ist ein wichtiges Moment, wenn Ahriman-Mephistopheles sich erkannt fühlt, wenn der Impuls des Bösen weiß, diejenigen, die das Böse zu erleben haben, finden einen Gesichtspunkt, um nicht in dem Bösen darinnen, sondern außer dem Bösen zu stehen. Das ist sehr wichtig. Eine tiefe Bedeutung hat es, daß Mephistopheles dem Faust die Worte zuruft:

[ 24 ] What is clearly expressed in various places in my Mystery Dramas is that Ahriman-Mephistopheles must be recognized and seen through; this is what the Faust drama conveys in a certain sense. And Goethe, in turn, coined a phrase for Ahriman-Mephistopheles that is very important for the fifth post-Atlantean epoch. The human being of this epoch must bring about a situation in which, so to speak, Ahriman-Mephistopheles feels recognized by him. Recall the conclusion of my last Mystery Drama; that is a crucial moment—when Ahriman-Mephistopheles feels recognized, when the impulse of evil knows that those who must experience evil find a perspective that allows them to stand not within the evil, but outside of it. This is very important. It is deeply significant that Mephistopheles calls out these words to Faust: “/p”

Ich rühme dich, eh du dich von mir trennst,
Und sehe wohl, daß du den Teufel kennst.

I praise you before you part from me,
And I can see that you know the devil.

[ 25 ] Das ist sehr wichtig. Das würde Mephistopheles zu Woodrow Wilson nicht sagen! Es wäre keine Veranlassung dazu.

[ 25 ] That is very important. Mephistopheles would never say that to Woodrow Wilson! There would be no reason to.

[ 26 ] Diese Beziehung zwischen Faust und Mephistopheles enthält vieles von dem ganzen Problem des fünften nachatlantischen Zeitraums. Dieser Zeitraum, sagte ich, hat gewissermaßen die Aufgabe, nach dem Kampfe sich hinzubewegen, der mit den mannigfaltigsten Formen des Bösen notwendig ist. Ja, scharf müssen die Impulse der Menschheitsentwickelung wieder werden. Solche Impulse müssen entstehen, die im Kampfe mit dem Bösen entstanden sind, und viel intensiver, sagte ich, ist dieses Erleben als das des vierten nachatlantischen Zeitraums, weil dieser in gewissem Sinne eine Wiederholung des atlantischen Zeitraums ist.

[ 26 ] This relationship between Faust and Mephistopheles encapsulates much of the entire problem of the fifth post-Atlantean epoch. This epoch, I said, has, in a sense, the task of moving toward the struggle that is necessary against the most diverse forms of evil. Yes, the impulses of human development must become sharp again. Such impulses—which arose in the struggle against evil—must emerge, and, as I said, this experience is much more intense than that of the fourth post-Atlantean epoch, because the latter is, in a certain sense, a repetition of the Atlantean epoch.

[ 27 ] Worin besteht ein erstes Erleben im Laufe der menschheitlichen Erdenentwickelung? Denn ein solches erstes Erleben haben wir hier. Nicht wahr, der vierte nachatlantische Zeitraum hatte das Problem von Geburt und Tod zu durchleben, aber als Wiederholung des atlantischen Zeitraums. Ein erstes Erleben ist jetzt im fünften nachatlantischen Zeitraum wiederum eingetreten. Das besteht darinnen, daß von neuem herausgeschöpft wird aus der Maja, aus der Illusion. Der Mensch muß mit der Illusion Bekanntschaft machen, mit der Maja, mit der großen Täuschung.

[ 27 ] What does a first experience consist of in the course of humanity’s earthly evolution? For we have such a first experience here. Is it not true that the fourth post-Atlantean epoch had to work through the problem of birth and death, but as a repetition of the Atlantean epoch? A first experience has now occurred again in the fifth post-Atlantean epoch. It consists in drawing anew from maya, from illusion. Human beings must become acquainted with illusion, with maya, with the great deception.

[ 28 ] Ich habe zu wiederholten Malen von ganz andern Gesichtspunkten aus auf die Sache hingewiesen, einmal in meinem Buche «Vom Menschenrätsel», wo ich das Freiheitsproblem zusammenbrachte mit der Tatsache, daß im Bewußtsein vorgehen zunächst Spiegelbilder, Maja; dann in dem demnächst erscheinenden Aufsatz über Christiani Rosencreutz’ Chymische Hochzeit 1459, wo ich die Aufgabe der Täuschung für das Bewußtsein hervorgehoben habe. Diese Dinge können eigentlich jetzt zum ersten Male nur in der unmittelbaren Form gesagt werden. Aber diese Dinge gehören nicht einer abstrakten Theorie an, nicht irgendeiner abstrakten Phantastik, sondern der unmittelbaren Wirklichkeit. Und es ist wirklich wunderbar, wie Goethe in diese Dinge eingeweiht war. Dieser fünfte nachatlantische Zeitraum muß vieles aus der Illusion heraus schaffen. Goethe stellt den Menschen dieses Zeitraums in Faust dar. Als Faust in die große Welt eintritt, schafft er das Papiergeld, das charakteristisch ist für die ahrimanische Natur des Verkehrs im fünften nachatlantischen Zeitraum, dieses Papiergeld, welches nur der reale volkswirtschaftliche Beweis dafür ist, daß das Imaginäre, das Unreelle, das Illusorische im Verkehr darinnen waltet, seine Rolle spielt.

[ 28 ] I have repeatedly addressed this issue from entirely different perspectives: once in my book The Enigma of Man, where I linked the problem of freedom to the fact that what first appears in consciousness are mirror images, maya; then in the forthcoming essay on Christiani Rosencreutz’s Chymische Hochzeit (1459), where I emphasized the role of illusion in consciousness. These things can really only be stated in their immediate form for the first time now. But these things do not belong to an abstract theory, nor to some abstract fantasy, but to immediate reality. And it is truly wonderful how Goethe was initiated into these things. This fifth post-Atlantean epoch must bring much out of illusion. Goethe portrays the human being of this epoch in Faust. When Faust enters the wider world, he creates paper money—which is characteristic of the Ahrimanic nature of economic life in the fifth post-Atlantean epoch—this paper money, which is merely the real economic proof that the imaginary, the unreal, and the illusory reign within economic life and play their role.

[ 29 ] In den Zeiträumen der menschlichen Entwickelung, in denen Geld nicht die Hauptsache war, sondern Warenaustausch, Tauschhandel wenn auch Geld vorhanden war, so basierte die Volkswirtschaft nicht auf dem Geld -, konnte man nicht davon sprechen, daß das äußere volkswirtschaftliche Leben durchsetzt ist von einem Netze von Illusionen, wie das im fünften nachatlantischen Zeitraum der Fall ist. Aber Goethe bringt den Faust selbst mit dieser volkswirtschaftlichen Illusion in Zusammenhang. Was will er eigentlich damit sagen, daß er das zweite Erscheinen der Helena just nach dem «Kaiserhof» hin versetzt? Womit haben wir es eigentlich zu tun? Mit Einbläsereien des Astrologen, mit dem, was suggestiv ist. Ich habe es gestern schon erwähnt, mit Täuschung, mit Illusion. Sie lebt — das wollte Goethe sagen - in der äußeren geschichtlichen Wirklichkeit, sie lebt dadrinnen geistig. Die Begriffe, die Vorstellungen — wie oft haben wir in diesen Betrachtungen davon gesprochen -, die so sehr zu Irrtümern führen. Die Irrtümer, die ich Ihnen angeführt habe, sie sind alle aus der Illusion entsprungen. Erinnern Sie sich, ich nannte Ihnen als einen charakteristischen Irrtum — aber man könnte Hunderte anführen von dieser Art -, daß gewisse Volkswirtschafter, die sich besonders gescheit dünkten, 1914 gesagt haben aus ihren volkswirtschaftlichen Gesetzen heraus: Dieser Krieg kann nicht länger als höchstens vier bis sechs Monate dauern, das geht gar nicht anders. — Er dauert jetzt aber bald so viele Jahre! Warum ist das? Warum leben die Menschen in solchen Vorstellungen, die durch die Wirklichkeit ad absurdum geführt werden? Weil in dieses Vorstellungsleben jenes Gespenst-Gespinste hineinspielt, das Goethe durch seinen Faust am «Kaiserhof» eingreifen läßt, und weil die Menschen nicht durchschauen, was in ihren Vorstellungen als Gespenst-Gespinste lebt. Sogleich als der fünfte nachatlantische Zeitraum heraufkam, wurde die Imagination derjenigen, die so etwas empfinden konnten, hingelenkt nach dem Aufnehmen der Wirklichkeit gegenüber solchen GespenstGespinsten. Denn gerade für diese Erscheinung am «Kaiserhof» hatte Goethe ein Vorbild in der schönen Sachsschen Darstellung, wie ein Nekromant am Hofe Kaiser Maximilians die Helena erscheinen läßt. Da ist es nicht Faust, da ist es der Kaiser selber, der die Erscheinung fassen will, und der ihr verfällt, paralysiert wird. Dieses Hineinspinnen von Gespenst-Gespinsten in die Realität des historischen Werdens - ich möchte fragen: Wo ist sie noch so großartig dargestellt und so sachgemäß, so aus der Fülle der spirituellen Wirklichkeit heraus, wie in diesem Faust? Und ineinandergreifen müssen, sagte ich, das Bewußtsein des fünften nachatlantischen Zeitraums und des vierten nachatlantischen Zeitraums. Faust entwächst dem Mephistopheles. Für Mephistopheles kommt nichts anderes dabei heraus als das Fazit:

[ 29 ] In those periods of human development when money was not the primary concern—but rather the exchange of goods, or barter even when money was available—and the economy was not based on money—one could not say that external economic life was permeated by a web of illusions, as is the case in the fifth post-Atlantean epoch. But Goethe himself connects Faust with this economic illusion. What does he actually mean by setting Helena’s second appearance immediately after the “Imperial Court”? What are we actually dealing with here? With the astrologer’s suggestions, with what is suggestive. I already mentioned this yesterday: deception, illusion. It lives—that is what Goethe wanted to say—in external historical reality; it lives there spiritually. The concepts, the mental images—how often have we spoken of them in these reflections—that so often lead to errors. The errors I have cited for you all sprang from illusion. Do you remember that I cited as a characteristic error—though one could cite hundreds of this kind—the fact that certain economists, who considered themselves particularly clever, said in 1914, based on their economic laws: “This war cannot last longer than four to six months at most; it simply cannot be any other way.” — But it has now lasted nearly as many years! Why is that? Why do people live with such mental images, which are reduced to absurdity by reality? Because that phantom-like web—which Goethe has his Faust intervene with at the “Imperial Court”—interferes with this imaginative life, and because people fail to see through what lives in their mental images as a phantom-like web. As soon as the fifth post-Atlantean epoch dawned, the imagination of those capable of perceiving such things was directed toward grasping reality in the face of such phantom-like fabrications. For it was precisely for this scene at the “Imperial Court” that Goethe found a model in Sachs’s beautiful depiction of how a necromancer at the court of Emperor Maximilian causes Helena to appear. There it is not Faust, but the Emperor himself who seeks to grasp the apparition—and who succumbs to it, becoming paralyzed. This weaving of phantom-like fantasies into the reality of historical becoming—I would ask: Where else is it depicted so magnificently and so appropriately, so deeply rooted in the fullness of spiritual reality, as in this Faust? And, as I said, the consciousness of the fifth post-Atlantean epoch and that of the fourth post-Atlantean epoch must intertwine. Faust outgrows Mephistopheles. For Mephistopheles, the only conclusion is:

Mit Narren sich beladen,
Das kommt zuletzt dem Teufel selbst zu Schaden.

To be burdened with fools,
That ultimately harms the devil himself.

[ 30 ] Faust ist von Apoplexie befallen, ist paralysiert. Getrennt hat sich sein Seelisches von seinem Leiblichen. Aber es folgt die Szene, die wir im vorigen Jahre hier dargestellt haben: der Traum des Faust, den der Homunkulus durchschaut.

[ 30 ] Faust has suffered a stroke and is paralyzed. His soul has become separated from his body. But what follows is the scene we depicted here last year: Faust’s dream, which the homunculus sees through.

[ 31 ] Woher kommt denn, wenn sie auch bloß ein Gespenst ist, die Helena dieser zweiten Erscheinung? Das wird sehr deutlich angedeutet. Der Astrolog ist es, der sie vermittelt, wenn auch nur aus der Suggestion, aus dem Takt der Sterne heraus. Verbinden Sie das, was sich uns da ergibt aus dem Takt der Sterne heraus, mit dem, was ich von dem Makrokosmischen sagte, was in der Frau vor der Befruchtung wirkt. Diese Helena, sie kommt aus den Sternen, aber sie führt die Impulse in Faustens Seele zu einer andern Helena. Homunkulus sieht es, wie in Faustens Vision auftaucht die Geburt der Helena: Zeus, Leda mit dem Schwan, die ganze Szene. Da wird Faust hinübergeleitet, da haben Sie die Hinüberleitung zu dem Problem der vierten nachatlantischen Zeit, das Problem der Geburt zu lösen. Das taucht auf in dem Augenblicke, als Faust wirklich dem Mephistopheles entwächst, als Mephistopheles nichts hat von Faust als den äußeren physischen Leib. Da taucht auf in Faustens Seele der Impuls zum Hinübergehen in den vierten nachatlantischen Zeitraum.

[ 31 ] If she is merely a ghost, where does the Helena of this second apparition come from? This is hinted at very clearly. It is the astrologer who brings her about, even if only through suggestion, through the rhythm of the stars. Connect what emerges for us from the rhythm of the stars with what I said about the macrocosmic forces at work within a woman before conception. This Helena comes from the stars, but she directs the impulses in Faust’s soul toward another Helena. Homunculus sees how the birth of Helena appears in Faust’s vision: Zeus, Leda with the swan, the entire scene. There Faust is led across; there you have the transition to the problem of the fourth post-Atlantean epoch—the problem of birth to be solved. This emerges at the moment when Faust truly outgrows Mephistopheles, when Mephistopheles has nothing of Faust left but the outer physical body. Then the impulse to pass into the fourth post-Atlantean epoch arises in Faust’s soul.

[ 32 ] Wunderbar verketten sich da die Motive. Man sieht das Ineinanderspielen desjenigen, was in uns lebt vom vierten und fünften. nachatlantischen Zeitraum, im eminentesten Sinne von Goethe verwendet. Aber Goethe wußte noch mehr, denn er deutet auf die esoterische HelenaSage, wie in Troja bloß das Idol war, dasselbe, was in den Sternen begründet, was kosmischen Ursprungs ist. Das andere, das Individuelle der Helena ist nach Ägypten hinüber zu Proteus gerückt. In dem untergehenden Troja verblieb nämlich das von der Helena, was dem dritten nachatlantischen Zeitraum angehört, was dieser dritte Zeitraum ausgestoßen hat, was Ägypten entließ. Was aber Ägypten aufbewahrte für den vierten nachatlantischen Zeitraum, das holte sich Menelaus wiederum von Ägypten und brachte es nach Griechenland zurück.

[ 32 ] The motifs are wonderfully interwoven here. One sees the interplay of what lives within us from the fourth and fifth post-Atlantean epochs, as used by Goethe in the most eminent sense. But Goethe knew even more, for he points to the esoteric legend of Helen—how in Troy she was merely the idol, the very same thing rooted in the stars, that which is of cosmic origin. The other aspect—the individual essence of Helen—has shifted across to Egypt, to Proteus. For in the falling city of Troy, what remained of Helen belonged to the third post-Atlantean epoch—that which this third epoch had cast out, that which Egypt had dismissed. But what Egypt preserved for the fourth post-Atlantean epoch, Menelaus in turn retrieved from Egypt and brought back to Greece.

[ 33 ] So spielt in der esoterischen Helena-Sage, die Goethe wohl benützte, auch der dritte und der vierte nachatlantische Zeitraum herein in den fünften. So hat Goethe wunderbarerweise dieses Helena-Problem verwendet.

[ 33 ] Thus, in the esoteric legend of Helen—which Goethe evidently drew upon—the third and fourth post-Atlantean epochs also merge into the fifth. Goethe has thus made marvelous use of this “Helen problem.”

[ 34 ] Nun, davon wollen wir morgen noch weitersprechen, das HelenaProblem nicht nur in bezug auf den Faust behandeln, sondern wir wollen dann einiges noch von dem Helena-Problem angeben, was uns wirklich über vieles in uns aufklären kann, was als Frage entstehen kann aus den Betrachtungen, die in dieser Zeit durch unsere Seele gehen müssen.

[ 34 ] Well, let’s talk more about this tomorrow—not only addressing the Helena problem in relation to Faust, but also discussing some aspects of the Helena problem that can truly shed light on many things within us, things that may arise as questions from the reflections that must pass through our souls at this time.