The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Seventh Lecture

[ 1 ] Wir haben gestern mit einer Betrachtung begonnen, die von mir genannt wurde eine Art zeitentsprechender Gewissenserforschung, wie sie eigentlich dem Lehrer und Erzieher notwendig ist, wenn er sich gegenübergestellt fühlt gerade demjenigen kindlichen Lebensalter, das dem 14., 15. Lebensjahr entspricht, das nach außen hin die Geschlechtsreife darstellt und das eigentlich berücksichtigt werden sollte, nicht nur, wenn man es in der Erziehung und im Unterricht zu tun hat mit diesem Zeitpunkt des menschlichen Werdens, sondern das die ganze Schul- und Erziehungszeit hindurch berücksichtigt werden sollte. Es ist deshalb als notwendig bezeichnet worden, daß der Lehrer und Erzieher diesem Lebensalter gegenüber in unserer Gegenwart eine Art höherer Gewissenserforschung vornimmt, weil wir durch die ganze Art und Weise, wie wir selbst im abgelaufenen Zeitalter erzogen und unterrichtet worden sind, eigentlich ohne Verständnis dastehen müssen vor dem, was uns im Menschen gerade in diesem Lebensalter entgegentritt.

[ 1 ] Yesterday we began with a reflection that I described as a kind of examination of conscience appropriate to the times—one that is actually necessary for teachers and educators when they find themselves confronted with precisely that stage of childhood that corresponds to the ages of 14 and 15, which outwardly signifies sexual maturity and which should actually be taken into account—not only when dealing with this stage of human development in education and instruction, but throughout the entire period of schooling and upbringing. It has therefore been deemed necessary for teachers and educators today to engage in a kind of deeper self-examination when dealing with this stage of life, because the very way in which we ourselves were educated and taught in the past means that we are, in fact, left without understanding when confronted with what we encounter in human beings precisely at this stage of life.

[ 2 ] Wir werden uns von dem, was da eigentlich vorliegt, ein Bild machen können, wenn wir in der folgenden Weise vorgehen: Betrachten Sie zunächst den Menschen in den Zwanzigerjahren, so vom 21. bis zum 28. Jahr. Wir bezeichnen in der Geisteswissenschaft diese Zeit als die Geburt des Ich, als die Zeit, in der das Ich eigentlich im Leben zu seiner vollständigen Geltung kommt. Wir haben hervorgehoben, daß für das Mädchen so um das 14., 15. Jahr dieses Ich gewissermaßen sich auflöst in dem astralischen Leib und so noch unselbständig ist, während der astralische Leib eine gewisse Selbständigkeit schon im 14., 15. Jahr erhält. Beim Knaben haben wir gesagt, daß das Ich sich nicht auflöst im Astralischen, sondern eine Art zurückgezogenes Leben führt, und wir haben auseinandergesetzt, wie dasjenige, was uns auf der einen Seite beim Mädchen, auf der anderen Seite beim Knaben von 14 bis 21 Jahren entgegentritt, durchaus als ein Ergebnis dieser inneren Tatsache des Menschenwesens erscheint. Wenn aber mit dem 21. Jahre etwa das Ich voll zu seiner Geltung kommt, dann ist es so, daß der Mensch den Menschen sucht und findet, und zwar in diesem Lebensalter eigentlich im vollsten Sinne: der Mensch den Menschen. Das ist deshalb eigentümlich, weil, wenn, sagen wir, ein Vierundzwanzigjähriger oder auch ein etwas jüngerer, aber nicht jünger als 21 Jahre, einen anderen, aber nicht älter als Achtundzwanzigjährigen findet, dann stehen sich die beiden so gegenüber, daß völlig gleich im Wechselverhältnis aufeinanderwirken: Geist, Seele, Leib. In diesem Lebensalter stehen eigentlich die Menschen einander als völlig gleich gegenüber im wechselseitigen Verkehr. Dieses im Leben zu beobachten, ist insbesondere für den, der pädagogisch tätig sein will, von einer großen Bedeutung. All der psychologische Firlefanz, der oftmals getrieben wird, setzt sich heute nur aus allerlei Wortweisheiten zusammen. Studieren muß man, wenn man heute wirklich das Leben kennenlernen will, so etwas wie diese besondere Nuance, die in Menschen lebt, wenn sie sich so gegenübertreten, daß sie beide zwischen dem 21. und 28. Jahr stehen.

[ 2 ] We will be able to form a picture of what is actually at work here if we proceed as follows: First, consider a person in their twenties—that is, from age 21 to 28. In Spiritual Science, we refer to this period as the birth of the “I,” the time when the “I” truly comes into its own in life. We have emphasized that for a girl around the ages of 14 or 15, this “I” dissolves, so to speak, into the astral body and is thus still not independent, whereas the astral body already acquires a certain degree of independence by the ages of 14 or 15. In the case of the boy, we have said that the “I” does not dissolve into the astral body but leads a kind of withdrawn life, and we have explained how what we encounter, on the one hand, in the girl and, on the other hand, in the boy from ages 14 to 21, appears entirely as a result of this inner reality of the human being. But when, at around the age of 21, the “I” comes fully into its own, then it is the case that the human being seeks and finds another human being—and at this age, in the fullest sense of the word: the human being seeks the human being. This is peculiar because, if, say, a twenty-four-year-old—or even someone slightly younger, but not younger than 21—meets another person who is no older than twenty-eight, the two stand opposite one another in such a way that they interact with one another on a completely equal footing: mind, soul, and body. At this stage of life, people actually face one another as complete equals in their mutual interaction. Observing this in life is of great importance, especially for those who wish to work in education. All the psychological nonsense that is often peddled today consists solely of all sorts of platitudes. If one truly wants to understand life today, one must study something like this particular nuance that exists in people when they encounter one another while both are between the ages of 21 and 28.

[ 3 ] Nehmen wir das andere: wir haben sich gegenüberstehen einen jungen Menschen zwischen dem 14. und 21. Jahr und einen älteren zwischen dem 28. und 35. Jahr. Diese beiden Menschen, ganz gleichgültig wie sonst die Geschlechter liegen, sind in einer gewissen Beziehung so, daß ein Verhältnis auf völliger Gleichheit sich nicht herausbilden kann, und dennoch ist wiederum, oder kann wenigstens wiederum, wenn gewisse Bedingungen erfüllt sind, von denen wir gleich sprechen werden, ein sehr bedeutsames Verständnis herbeigeführt werden. Wenn der Vierzehn-, Fünfzehn- Sechzehnjährige dem Achtundzwanzig-, Neunundzwanzig-, Dreißigjährigen entgegentritt, dann ist es nämlich so: Dasjenige, was sich mehr leiblich, durch den astralischen Leib bei dem Vierzehn- bis Einundzwanzigjährigen herausbildet, mehr im äußeren Gebaren in der Art und Weise, wie die jungen, noch kindlichen Menschen sich ins Leben hineinfinden, durch das Geschickterwerden oder durch das Idealehaben — dieses ganze mit der Außenwelt in Beziehungtreten, was sich da herausbildet -, das ist mehr, ich möchte sagen, mit der Unbewußtheit behaftet, mit der eben das Leibliche nach außen behaftet ist, wenn es sich nach außen entwickelt, und das tritt in einer seelischen Form mehr innerlich beim Menschen zwischen dem 28. und 35. Jahre auf. Daher ist es so, daß der Mensch zwischen dem 28. und 35. Jahre am besten prädestiniert ist, zu fühlen und zu empfinden, seelisch wahrzunehmen dasjenige, was in einem 14 bis 21 Jahre alten Menschen vorgeht. Und wiederum die letzteren sind besonders dazu geeignet, aufzuschauen zu denen, die 28 bis 35 Jahre alt sind, weil sie gewissermaßen dasjenige in Betätigung, in innerer Aktivität sehen, was bei ihnen mehr in Unbewußtheit sich nach außen leiblich gestaltet.

[ 3 ] Let’s consider the other scenario: we have a young person between the ages of 14 and 21 and an older person between the ages of 28 and 35. These two people, regardless of their gender, are in a relationship where a relationship based on complete equality cannot develop; and yet, once again—or at least it can be—if certain conditions are met, which we will discuss shortly, a very meaningful understanding can be achieved. When the fourteen-, fifteen-, or sixteen-year-old encounters the twenty-eight-, twenty-nine-, or thirty-year-old, the situation is as follows: That which develops more physically, through the astral body, in the fourteen- to twenty-one-year-old—manifesting more in outward behavior, in the way these young, still childlike people find their way in life, through becoming more skilled or through having ideals—this entire process of relating to the outside world that develops there—is, to a greater extent, I would say, imbued with the same unconsciousness that characterizes the physical body when it develops outwardly, and this manifests in a more inner, soul-based form in people between the ages of 28 and 35. That is why a person between the ages of 28 and 35 is best suited to feel, sense, and perceive on a psychological level what is taking place in a person aged 14 to 21. And in turn, the latter are particularly suited to look up to those who are 28 to 35 years old, because they see, as it were, in action and inner activity what, in their own case, takes physical form outwardly while remaining largely unconscious.

[ 4 ] Dieses Verhältnis ist bei den Griechen noch in einem sehr hohen Maße vorhanden gewesen, das Verhältnis zwischen den Menschen von 28 bis 35 Jahren zu den werdenden Menschen, zu den Kindern von 14 bis 21 Jahren. Es wurde einfach dieses Verhältnis instinktiv erlebt. Die griechischen Kinder sahen so zu den Älteren hinauf, daß sie natürlich nicht vollkommen bewußt, sondern mehr instinktiv sagten: Die haben seelisch dasjenige, was wir im äußeren Leibe haben; da tritt uns in verfeinerter Gestalt entgegen, was wir außen haben. Und der Grieche, wenn er in das 28., 29. Jahr hineinkam, er hatte ein ungeheures Wohlgefallen an demjenigen, was sich herausbildete und offenbarte in den Vierzehn-, Fünfzehn-, Sechzehnjährigen. Dieses instinktive Leben des Menschen, wo nicht nur, wie es bei uns ist, abstrakt Mensch zu Mensch in ein Verhältnis tritt, sondern wo die Lebensalter in ein Verhältnis treten, dieses Instinktleben, wo man dem anderen etwas ist dadurch, daß man jünger oder älter ist, dieses instinktive Verhältnis, das ist dasjenige, was bei den Griechen noch außerordentlich stark vorhanden war, das wirklich wirkte zwischen den Menschen.

[ 4 ] This relationship was still very much alive among the Greeks—the relationship between people aged 28 to 35 and the next generation, the children aged 14 to 21. This relationship was simply experienced instinctively. Greek children looked up to their elders in such a way that—though not entirely consciously, but rather instinctively—they would say: “They possess in their soul what we have in our physical body; what we have on the outside is reflected back to us in a refined form.” And when a Greek man reached the age of 28 or 29, he took immense pleasure in what was developing and revealing itself in the fourteen-, fifteen-, and sixteen-year-olds. This instinctive aspect of human life—where relationships are not merely abstract, from person to person, as they are for us, but where the different stages of life enter into a relationship with one another; this instinctive life, in which one is something to the other simply by being younger or older—this instinctive relationship was still extraordinarily strong among the Greeks and truly had an effect between people.

[ 5 ] Und nun bedenken Sie, wie es eigentlich da war in diesem Griechenland. Da war es so, daß das Kind heranwuchs in der Verehrung des Dreißigjährigen, daß es aber stark fühlte: Du mußt jetzt deine Gleichjährigen aufsuchen, wenn es über die Zwanzigerjahre hinausging. Das gab Mannigfaltigkeit, Innerlichkeit. Das gab auch dem sozialen Leben eine gewisse Struktur. Und das ist dasjenige, was eigentlich betont werden muß, weil wir heute, wo dieses Instinktleben nicht in dem Menschen ist, gerade als Lehrer und Erzieher im Grunde genommen verständnislos gegenüberstehen hauptsächlich dem Alter, das mit dem 14., 15. Lebensjahr beginnt. Es enträtselt sich uns nicht, denn wir haben, wie ich es schon gestern betonte, niemals Vorstellungen und Begriffe aufgenommen, die so wirken können in unserem Empfindungs- und Gefühlsleben, daß diese Instinkte, die uns durch die Naturentwickelung abhanden gekommen sind, wiederum in einer bewußteren Weise aufleben können. Und wir werden, wenn wir nicht eintreten auch auf dem Gebiet der Pädagogik und Didaktik in anthroposophische Geisteswissenschaft und dadurch solche Empfindungs-, solche Gefühlsverfeinerungen wiederum in uns anregen, allmählich immer mehr und mehr Klüfte aufrichten zwischen den älteren Menschen, also auch den Lehrern und Erziehern, und namentlich diesen älteren Kindern. Diese Klüfte werden wir aufrichten, so daß wir uns zuletzt einzig und allein darauf zurückziehen können, durch das Wort zu befehlen, das oder jenes muß geschehen. Wir werden darauf rechnen, daß, wenn wir selber in der Schule nicht mehr befehlen können, dann der Polizeifeldwebel da ist, von dem die Menschen wissen, der ist da, wenn sie nicht folgen, wenn sie sich nicht so verhalten, wie man ihnen befohlen hat. Aber das Innerliche des Verhältnisses von Lehrer zu Schüler, das können wir nicht erreichen, wenn wir nicht, so scheinbar theoretisch das auch klingen sollte, unseren ganzen Menschen anregen durch solche Gedanken, die wiederum, und jetzt bewußt, dasjenige in uns wachrufen, was einstmals das Instinktleben den Menschen gegeben hat.

[ 5 ] And now consider what it was actually like in ancient Greece. There, children grew up revering the thirty-year-old, yet they felt strongly: “Now that you’ve passed your twenties, you must seek out your peers.” This fostered diversity and inner depth. It also gave social life a certain structure. And that is precisely what must be emphasized, because today—when this instinctual life is no longer present in human beings—we, especially as teachers and educators, are essentially at a loss, particularly when it comes to the age that begins at 14 or 15. It remains a mystery to us because, as I emphasized yesterday, we have never absorbed mental images and concepts that can influence our sensory and emotional life in such a way that these instincts—which we have lost through natural evolution—can be revived in a more conscious manner. And unless we also engage with anthroposophical Spiritual Science in the fields of pedagogy and didactics—and thereby reawaken within ourselves such refinements of sensation and feeling—we will gradually create ever wider rifts between older people, including teachers and educators, and these older children in particular. We will create these rifts to such an extent that, in the end, we will be able to retreat to nothing more than issuing commands through our words: this or that must be done. We will count on the fact that, when we ourselves can no longer issue commands in school, the police sergeant will be there—the one people know is present when they do not obey, when they do not behave as they have been ordered. But the inner essence of the teacher-student relationship—we cannot achieve that unless, however theoretical this may sound, we inspire our whole being with thoughts that, in turn—and now consciously—awaken within us what the instinctual life once gave to human beings.

[ 6 ] Deshalb sagte ich Ihnen gestern: Was wir heute lernen, daß die einzelnen Stoffe und Wesenheiten des Naturdaseins aus etlichen 70 Elementen zusammengesetzt sind, das gilt nur für uns, wenn wir einmal gestorben sind und als Leichname im Grabe liegen, für unsere Leichname. Es hat gar nichts zu tun mit dem Menschlichen, was da demonstriert wird durch Chemie und Physik. Es hat nur insofern auf den Menschen einen Bezug, als sein Leichnam nach denselben Gesetzen verfault, verwest, nach denen sich diese 72 oder 74 Elemente verhalten. Dagegen hatte man noch im 4. nachatlantischen Zeitraum, und insbesondere bei den Griechen jene Anschauung ausgebildet, auf die wie auf etwas Kindliches herabgesehen wird, wie ich das gestern auseinandergesetzt habe, die aber eben, wenn sie richtig erfaßt wird, den Menschen etwas ganz anderes gibt, die Anschauung, daß man es mit den 4 Elementen zu tun hat: Feuer, Wasser, Luft, Erde. Und ich habe Ihnen gesagt, nicht unter dem Bild grober Sinneseindrücke, grober Sinnesmaterie dachten sich etwa die Griechen diese 4 Elemente, sondern sie dachten sich das Feuer als dasjenige, was zugleich die Qualität Warm und Trocken enthält, das Wasser dachten sie sich kalt und feucht. Aber diese lebendigen Begriffe, die sie damit verknüpften, konnten sie auf mancherlei anwenden. Sie konnten sie erstens anwenden, indem sie lebendig dasjenige durchdachten, was für sie Wärme, was für sie Luft war, was für sie Feuer, Wasser und Erde war, worin sie Bilder sahen, ganz bestimmte Bilder. Sie konnten sie anwenden auf die Art und Weise, wie im Menschen von seiten des Ätherleibes aus die Mischung und Entmischung, die Synthese und Analyse der Stoffe stattfindet; wie da der Ätherleib arbeitet am physischen Leib, wie er von der Geburt bis zum Tode am physischen Leib arbeitet, das konnten sie da durchdenken; während wir eigentlich nur denken können, was der physische Leichnam im Grabe macht nach unseren physikalischen und chemischen Gesetzen. Das konnten die Griechen und ihre Nachfolger bis ins 15. Jahrhundert herein denken, wie der Ätherleib arbeitet an dem physischen Leib, indem er nach Art des Feuers das Warme und Trockne qualitativ entwickelt, indem er nach Art des Wassers das Kalte und Feuchte entwickelt, nach Art der Erde das Kalte und Trockne und so fort.

[ 6 ] That is why I told you yesterday: What we learn today—that the individual substances and entities of natural existence are composed of some 70 elements—applies to us only once we have died and lie as corpses in the grave; it applies to our corpses. What is demonstrated there by chemistry and physics has absolutely nothing to do with what is human. It relates to human beings only insofar as their physical bodies decay and decompose according to the same laws that govern these 72 or 74 elements. In contrast, as early as the 4th post-Atlantean epoch—and particularly among the Greeks—a view had developed that is looked down upon as childish, as I explained yesterday; yet when properly understood, this view—namely, that we are dealing with the four elements: fire, water, air, and earth—offers humanity something entirely different. And I have told you that the Greeks did not conceive of these four elements in terms of crude sensory impressions or coarse sensory matter; rather, they conceived of fire as that which contains both the qualities of warmth and dryness, and they conceived of water as cold and moist. But they were able to apply these living concepts, which they associated with these elements, in various ways. First, they could apply them by vividly reflecting on what warmth was to them, what air was to them, what fire, water, and earth were to them—in which they saw images, very specific images. They could apply them to the way in which, within the human being, the mixing and separation, the synthesis and analysis of substances take place from the side of the etheric body; how the etheric body acts upon the physical body, how it acts upon the physical body from birth to death—they could think this through; whereas we can really only think about what the physical corpse does in the grave according to our laws of physics and chemistry. The Greeks and their successors up through the 15th century were able to conceive of how the etheric body acts upon the physical body by qualitatively developing warmth and dryness in the manner of fire, by developing cold and moisture in the manner of water, cold and dryness in the manner of earth, and so on.

[ 7 ] Das ist aber ein viel lebendigeres, inneres Arbeiten, wenn man mit diesen 4 Elementen nun den Menschen anschaut; denn man ist dadurch imstande, das Betätigen seines Ätherleibes mit den physischen Substanzen vorzustellen. Und man wird innerlich viel lebendiger, wenn man das so vorstellt als Lebendiges, insbesondere wenn man das andere hinzufügt, was die Griechen auch noch lebendig vorgestellt haben.

[ 7 ] But this is a much more vivid, inner process when one now views the human being through these four elements; for this enables one to create a mental image of the activity of the etheric body in relation to the physical substances. And one becomes much more alive inwardly when one creates a mental image of this as something living, especially when one adds the other aspect that the Greeks also conceived of as living.

[ 8 ] Sie haben sich folgendes vorgestellt (es wird gezeichnet): Sehen Sie, heute hat man die Erdoberfläche, darauf grünende Pflanzen. Ja, wie stellt man sich dasjenige vor, was da geschieht in der Pflanzenwelt? Ja, man kommt natürlich auch nur so weit, als man es erklärbar hält nach den chemischen Analysen und Synthesen, die man an den etlichen 70 Elementen sich aneignet. Das andere, das leugnet man entweder hinweg, oder aber man versucht es nach Analogie des mineralischen Wechselspieles vorzustellen. Was eben im Durcheinanderspiel des Chlorophylis, des Pflanzengrüns, mit irgendwelchen äußeren Entitäten stattfindet, wenn die Pflanze nach oben schießt, das möchte man sich auch so vorstellen wie dasjenige, was in der Retorte vor sich geht. Man sagt es nicht, aber es bricht eine solche Betrachtungsweise überall durch. Man betrachtet es als eine Art Mineralisches. Die Griechen haben, wenn sie es auch nicht deutlich ausgesprochen haben, sich gesagt: Da wirkt aus der Erde herauf von unten nach oben dasjenige, was Erde ist, was das Kalte und Trockene ist, das wirkt da von unten herauf und sobald die Pflanzen herausbrechen über die Erdoberfläche, dann wirkt, in freier Tätigkeit herausquellend, die Pflanze mit ihrer Grünheit, mit ihrer Blütenfarbigkeit, da wirken Wasser, Luft — aber so, wie es sich die Griechen vorstellten -, und da wirkt, alles in sich einfassend, das Feuer. Da draußen wirken durcheinander das Warme und Trockene, das Kalte und Feuchte, das Warme und Feuchte, und dasjenige, was da durcheinanderwirkt, feucht und trocken und warm und kalt, dieses Qualitative, das da ineinander webt und ineinander wirbelt, das wirkt über der Oberfläche der Erde in der Pflanzenwelt. - Das muß man anschauen. Schaut man es an und schaut dann weg auf den Menschen hin, wie sein Ätherleib da drinnen arbeitet, da hat man etwas Ähnliches. Aber man fühlt sich drinnen, indem man das ganze Leben der Pflanze ansieht, angeregt durch eine solche Anschauung, ich möchte sagen, in sich selber hereinzuleben dieses Pflanzenleben, dieses objektive Leben. So ein Grieche hatte die Empfindung: da draußen blüht und gedeiht und wächst alles und verändert sich. Das wirkt auch in mir. Es war ja nicht so etwas Fernes, was er sich unter dem Wirken seines eigenen Ätherleibes vorstellte. Er sagte sich: Dasjenige, was da in mir als Ätherleib ist, bleibt mir nichts Unbekanntes. Gewiß, in mir sehe ich es nicht, aber wenn ich den Blick auf alles richte, was da grünt, was um mich ist, bietet sich mir dar, was in mir selber ist.

[ 8 ] They had the following mental image (a drawing is provided): You see, today we have the Earth’s surface, with green plants growing on it. Yes, how does one create a mental image of what is happening in the plant world? Well, of course, one can only go as far as one considers explainable based on the chemical analyses and syntheses derived from the approximately 70 elements. As for the rest, one either denies it outright or tries to create a mental image of it by analogy with mineral interactions. What takes place in the interplay of chlorophyll—the green of the plant—with various external entities as the plant shoots upward, one would like to create a mental image of that in the same way as what happens in the retort. People don’t say it, but this way of looking at things permeates everything. It is regarded as a kind of mineral process. The Greeks, even if they did not express it explicitly, said to themselves: From the earth, from below to above, that which is earth—that which is cold and dry—acts upward; and as soon as the plants break through the earth’s surface, then the plant, with its greenness and the colors of its flowers, acts in free, springing activity; there, water and air act—but in the way the Greeks had a mental image of it— and there, encompassing everything, fire is at work. Out there, the warm and dry, the cold and moist, and the warm and moist are all at work in a jumble; and that which is at work in this jumble—moist and dry, warm and cold—this qualitative force that weaves and swirls together—is at work above the earth’s surface in the plant world. —One must observe this. If one observes this and then looks away toward the human being, at how his etheric body works within him, one finds something similar. But by observing the entire life of the plant, one feels, inspired by such observation, as if one were living this plant life—this objective life—within oneself. A Greek of that sort had the feeling: out there, everything blooms, flourishes, grows, and changes. That also has an effect within me. After all, the mental image he had of the workings of his own etheric body was not something distant. He told himself: That which is within me as the etheric body is not unknown to me. Certainly, I do not see it within myself, but when I direct my gaze toward everything that is green, everything that surrounds me, what is within myself is revealed to me.

[ 9 ] Und wenn ein solcher Grieche, nicht in seiner jetzigen Inkarnation, sondern als alter Grieche, wieder aufstehen würde und ein Chemiker von heute käme zu ihm und sagte: Das ist alles Unsinn, was ihr da sagt. Wir sind längst über die 4 Elemente, Feuer, Wasser, Luft und Erde hinaus, das ist alles eine kindische Vorstellung, es gibt Wasserstoff, Sauerstoff, Chlor, Brom, Jod und so weiter - und zählte ihm diese 76 Elemente auf, da würde der Grieche sagen: Dagegen habe ich nichts, das kannst du schon machen, das ist nur dasjenige spezialisiert angesehen, was ich da unten in dem Kalten, Trockenen als Erdenwirkung habe. Aber weiter bist du nicht gekommen als bis zur Spezialisierung des Kalten und Trockenen. Von Wasser, Feuer und Luft verstehst du überhaupt nichts. Du hast keine Ahnung, was da draußen wirbelt in der Pflanzenwelt. Von dem Ätherischen, das du selber in dir trägst, hast du keine Ahnung. Du kannst gar nicht reden über die Pflanzenwelt. Denn mit demjenigen, was du da in deinen 76 Elementen aufzählst, hast du noch keinen Begriff von demjenigen, was in der Pflanze wirkt.

[ 9 ] And if such a Greek—not in his current incarnation, but as an ancient Greek—were to rise again, and a modern chemist were to come to him and say: “What you’re saying is all nonsense. We’ve long since moved beyond the four elements—fire, water, air, and earth—that’s all a childish mental image, there’s hydrogen, oxygen, chlorine, bromine, iodine, and so on”—and listed these 76 elements for him—the Greek would say: “I have no objection to that; you’re welcome to do so. That’s just a specialized view of what I have down there in the cold, dry realm as an earthly effect. But you haven’t gotten any further than the specialization of the cold and the dry. You understand absolutely nothing about water, fire, and air. You have no idea what’s swirling out there in the plant world. You have no idea about the ethereal substance that you yourself carry within you. You can’t even talk about the plant world. For with what you list there in your 76 elements, you still have no concept of what is at work in the plant.

[ 10 ] Sie müssen nur fühlen, wie unsere Worte lebendig werden, wenn wir so dasselbe in dem Menschen drinnen fühlen wie in diesem ganzen Grünenden der Welt, wenn das uns nicht etwas ist, was wir nicht durchschauen. Und Sie können ganz sicher sein, daß, wenn es einmal wiederum so lebendig wird, daß es in die Erziehung aufgenommen wird, das wird nicht bloß, indem es als eine innerliche, seelische Nuance unsere Worte durchzieht, wirken in abstrakten Beziehungen zur Seele, das wird den Gesichtern wiederum Farbe geben. Das wird die ganzen Menschen verwandeln, das wird eine wesentlich harmonische Wirkung haben. Die Stimme der Lehrer wird viel gesünder klingen. Sie wird ganz anders wirken, ohne daß Sie auf irgend etwas anderes Rücksicht nehmen. Denn alle diese Kunstpädagogiken, wo man sagt, wir müssen das so machen und so machen, es muß so und so sein, sind im Grunde genommen Treibhauspflanzen von einem Gewächshaus. Gewachsen muß das sein, was wirkliche Pädagogik ist. Das muß mit unserem Vorstellungenbilden, mit unserem Empfinden so aufgenommen werden, wie naturgemäß die Dinge von uns aufgenommen werden, die im Blut wirken, in die Nerven wirken, die mit uns heranwachsen durch unsere Organisation.

[ 10 ] You need only feel how our words come alive when we feel within ourselves the same thing that is present in all the greenery of the world—if that is not something we fail to grasp. And you can be absolutely certain that once it becomes so alive again that it is incorporated into education, it will not merely permeate our words as an inner, spiritual nuance, acting in abstract ways on the soul—it will bring color back to people’s faces. It will transform people entirely; it will have a profoundly harmonious effect. Teachers’ voices will sound much healthier. They will have a completely different effect, without you having to take anything else into account. For all these artificial pedagogical approaches—where people say, “We must do this and that; it must be this way or that way”—are, at the root of it, greenhouse plants. True pedagogy must be something that has grown naturally. It must be absorbed through our formation of ideas and our feelings, just as things are naturally absorbed by us—things that act upon our blood, upon our nerves, and that grow with us through our very constitution.

[ 11 ] Im Grunde genommen ist es schon der Beginn des Unfugs, wenn man jemandem zumutet, man soll ihm sagen: das muß so und so gemacht werden. Das ist schon der Anfang von dem, daß man zum Ofen sagt: Du bist doch eigentlich hingestellt in die Ecke des Zimmers, und es ist deine Ofenpflicht, du sollst warm machen -, davon ist es schon der Anfang, wenn man so eine Kunstpädagogik hat. In den Ofen wirft man Holz hinein und zündet es an. Eine Pädagogik braucht eine richtige Menschenerkenntnis, die auch lebendig wird in dem ganzen Menschen, die in unser Empfinden, die aber auch in den Willen geht. Es ist nötig, daß wir eine solche Menschenerkenntnis ausbilden.

[ 11 ] Basically, it’s already the beginning of nonsense when you expect someone to tell you: “This has to be done this way or that way.” That is already the beginning of telling the stove: “You’re actually placed in the corner of the room, and it’s your duty as a stove to provide warmth”—that is already the beginning of such an approach to art education. You throw wood into the stove and light it. A pedagogy requires a true understanding of human nature—one that comes alive in the whole person, that enters into our feelings, but also into our will. It is necessary that we develop such an understanding of human nature.

[ 12 ] Und nun hat der Grieche ja nicht nur angeschaut, was da draußen in der Vegetation lebt, sondern er hat hinaufgeschaut in die Weltenweiten und hat da zuerst wahrgenommen die kreisenden Planeten, wie er sagt, von dem Monde bis zum Saturn. Er hat dann den Blick weiter hinausgerichtet in die Sternenwelt, und da hatte er das Gefühl: Stehe ich hier auf der Erde mit der umgebenden Pflanzenwelt, so durchdringt mich Feuer-, Luft-, Wasserwirkung. Die Pflanzenwelt durchdringt Feuer-, Luft-, Wasserwirkung. Dasjenige, was ich in Wirksamkeit anschaue, das rhythmisiert auch in mir selber. Ich trage eigentlich das ganze Jahr in mir, denn so wie da draußen mit der Pflanzenwelt im Grünenden und Verwesenden das Trockene und Feuchte harmonisiert, wie da das Kalte und Warme verfährt, so verfährt auch mein Ätherleib mit mir, nur daß ich eine ganze Welt in mir trage, so daß das, was draußen in einem langen Zeitraum sich abspielt, sich nach kürzeren Rhythmen in mir selber abspielt. Er fühlt sich in dieser Welt als lebendiges Wesen. Dazugehörig zu diesem Erdenwesen fühlt er sich. Er sagt sich: Wo die Pflanzen sind, da fängt es an, Wasser, Luft, Feuer, Erde, die einander durchdringen. Da geht hinauf das Ätherische mit seiner Wirksamkeit; aber nun kommt ihm entgegen von dem Weltenall, strahlt von außen herein entgegenkommend im Feuer, in der Luft, im Wasser dasjenige, was Sternenwirkung ist, was zunächst die planetarische Wirkung ist. Ich würde zwar einen Ätherleib in mir haben, wenn diese planetarische Wirkung nicht da wäre, Pflanzen wären da, aber es könnte sich in mir zum Beispiel nicht formen, sagen wir, das Vorderhirn, wenn nicht die Kräfte des Saturn von außen hereinwirkten; es könnte sich in mir nicht der Kehlkopf ausbilden, wenn nicht der Mars von außen wirkte, es könnte sich das Herz nicht ausbilden, wenn nicht die Kräfte von draußen hereinstrahlten. Und so dachte sich der Grieche: Von draußen strahlen nur die Kräfte herein; hinaus strahlt das Ätherische und von unbestimmten Weltenweiten herein strahlen, modifiziert durch die Planeten, die Kräfte, die dasjenige, was über das Pflanzenhafte hinausgeht, in mir konstituieren. Und der Grieche fühlt: ich hätte kein Vorderhirn, ich hätte keinen Kehlkopf, kein Herz, keinen Magen, wenn da draußen nicht wären der Saturn, der Mars, die Sonne, der Merkur. So fühlt er sich in diesen seinen Organen so zusammengehörig mit den Weltenweiten, wie er sich in seinem Ätherleib zusammengehörig fühlt mit Feuer, Wasser, Erde, Luft. Gewissermaßen sah er Feuer, Wasser, Erde, Luft als das ihm nächste. Und er sah die Kräfte, die in Feuer, Wasser, Luft und Erde so durcheinander wirbelten, daß da auch Herz, Lunge und so weiter möglich wurden.

[ 12 ] And now the Greek did not merely observe what lives out there in the vegetation, but he looked up into the vastness of the universe and first perceived the orbiting planets, as he says, from the Moon to Saturn. He then directed his gaze further out into the world of the stars, and there he had the feeling: As I stand here on Earth surrounded by the plant world, the forces of fire, air, and water permeate me. The plant world is permeated by the forces of fire, air, and water. That which I observe in action also creates a rhythm within myself. I actually carry the entire year within me, for just as out there, in the plant world, the dry and the moist harmonize in the processes of growth and decay, and just as the cold and the warm interact, so too does my etheric body interact with me—only that I carry a whole world within me, so that what unfolds outside over a long period of time unfolds within me according to shorter rhythms. It feels itself to be a living being in this world. It feels itself to belong to this earthly being. It says to itself: Where the plants are, there it begins—water, air, fire, earth—interpenetrating one another. There the ethereal realm rises with its activity; but now, from the vastness of the universe, there comes to meet it—radiating from without and flowing inward through fire, air, and water—that which is the influence of the stars, which is, first and foremost, the planetary influence. I would indeed have an etheric body within me if this planetary influence were not present—plants would be there—but, for example, the forebrain could not form within me if the forces of Saturn did not act from the outside; the larynx could not develop within me if Mars did not act from the outside; the heart could not develop if the forces did not radiate in from outside. And so the Greeks reasoned: Only the forces radiate in from the outside; outwardly, the etheric radiates, and from the vastness of the worlds, modified by the planets, the forces that constitute within me that which goes beyond the plant-like realm. And the Greek feels: I would have no forebrain, no larynx, no heart, no stomach, if Saturn, Mars, the Sun, and Mercury were not out there. Thus, in these organs of his, he feels as closely connected to the vastness of the worlds as he feels, in his etheric body, connected to fire, water, earth, and air. In a sense, he saw fire, water, earth, and air as what was closest to him. And he saw the forces swirling so chaotically within fire, water, air, and earth that the heart, lungs, and so on also became possible.

[ 13 ] Ja, das brachte es dahin, daß der Grieche sich schon einfach mit seiner Leiblichkeit nicht nur als ein Ergebnis der Erde fühlte, sondern als ein Ergebnis des äußeren Kosmos so, daß er sagte: Ich stehe neben der Pflanze, aber in mir wirken die Kräfte des Kosmos. Sie dringen auch bis zur Pflanze, aber bei der Pflanze wirken sie von außen; sie können nicht hinein, können sie nicht bis zu Organen durchorganisieren. In mir dringen sie in alles dasjenige hinein, was ich mit dem Tier gemeinschaftlich habe. Und ich kann in der Organisierung desjenigen, was da vom Weltraum hereindringt, bis zum Tierkreis gehen. Da habe ich die Sphäre abgeschlossen, in der ich alles dasjenige beobachten kann, was in mein Tierisches und in das Tierische der umliegenden Tiere hereindringt. Ich beobachte die Tiere, ich beobachte sie in ihren verschiedenen Formen, zum Beispiel den Löwen. Ja, da habe ich in der Gestalt des Löwen ein bestimmtes Zusammenwirken der Planeten mit dem, was Fixsternwesen ist, das durcheinander wirkt. Da lerne ich verstehen, warum der Löwe so und so gebaut ist, wie er ausschaut. Ich lerne verstehen, warum ein anderes Tier so und so aussieht. Ich lerne das Tierische um mich herum kennen, lerne den astralischen Leib kennen. Ich fühle es in mir, wie ich früher das Pflanzenhafte und Ätherische in mir gefühlt habe. Ich bin mit der Tierheit der Erde zusammen ein Bewohner nicht bloß der Erde, sondern desjenigen, was im Weltenraum pulsiert, dadurch, daß Sterne da sind.

[ 13 ] Yes, this led to the point where the Greek, simply through his physicality, felt himself to be not only a product of the earth, but also a product of the outer cosmos, so that he said: I stand beside the plant, but the forces of the cosmos are at work within me. They also penetrate as far as the plant, but in the plant they act from the outside; they cannot enter it, cannot organize it all the way down to the organs. In me, they penetrate into everything that I have in common with the animal. And in the organization of what penetrates from outer space, I can go as far as the zodiac. There I have closed off the sphere in which I can observe everything that penetrates into my animal nature and into the animal nature of the surrounding animals. I observe the animals; I observe them in their various forms, for example, the lion. Yes, there, in the form of the lion, I see a certain interplay of the planets with the fixed-star beings, all working together in a complex interplay. There I come to understand why the lion is built the way it is, why it looks the way it does. I come to understand why another animal looks the way it does. I get to know the animal nature around me; I get to know the astral body. I feel it within me, just as I once felt the plant and etheric within me. Together with the animal nature of the Earth, I am an inhabitant not merely of the Earth, but of that which pulsates in the cosmos through the presence of the stars.

[ 14 ] Ja, das gibt in der Tat wiederum empfindungsgemäß etwas, was den Menschen durchdringt damit, daß er sagt: Ich sehe ja allerdings um mich herum Wesenheiten, die nach mineralischen Gesetzen geformt sind; aber dazu gehöre ich nicht, auch alles das, was Pflanze ist nicht, das Tier schon erst recht nicht. Ich kann nicht auf der Erde sein durch die Kräfte, die bloß aus der Erde herauskommen. Dieses Sich-Fühlen im ganzen Weltenraum, das macht im wesentlichen das aus, was gerade im Griechen lebte, das war bei ihm noch instinktiv. Das Ich wurde dann ebenso gesucht außerhalb des Tierkreises wirkend, außerhalb der Sphäre, durch die nur der Tierkreis ausgespart ist, als etwas durch und durch Geistiges, für das man überhaupt kein sinnliches Korrelat findet außer dem Abbild dieser ganzen Sphäre: der Sonne. Da kommen wir zur Sonnenvorstellung, die man gehabt hat, die eigentlich auch schon in Griechenland etwas dekadent geworden ist, die aber durchaus noch in älteren Zeiten vorhanden war.

[ 14 ] Yes, in fact, there is something that, on a sensory level, permeates the human being, leading him to say: “I do indeed see beings around me that are formed according to mineral laws; but I do not belong to that realm, nor does anything that is a plant, and certainly not an animal.” I cannot exist on Earth through forces that come solely from the Earth. This sense of being present throughout the entire cosmos is essentially what characterized the Greek mindset; for them, it was still instinctive. The “I” was then sought as something acting outside the zodiac, outside the sphere from which only the zodiac is excluded—as something thoroughly spiritual for which one finds no sensory correlate at all except the image of this entire sphere: the sun. This brings us to the conception of the sun that people held—one that had actually already become somewhat decadent in Greece, but which was certainly still present in earlier times.

[ 15 ] Unsere Physiker und unsere Astronomen, ja, die stellen sich vor, daß da draußen irgendwo im Weltenraum 20 Millionen Meilen von uns entfernt, irgendeine große Kugel ist aus Gas. Das brennt, und aus diesem riesigen kosmischen Ofen, Gasofen, der noch dazu keine Wände hat, strahlt das Licht und die Wärme nach allen Seiten hin. Das ist diejenige Vorstellung, die heute einzig und allein dem Menschen zukommt, der kein Dilettant ist, der ein Fachmann ist, selbstverständlich. Aber man muß eben heute ein Fachmann sein, um eine solche Vorstellung zu haben. Sie werden der Wahrheit auf diesem Gebiet schon näher kommen, wenn Sie das Folgende vorstellen: Denken Sie sich einmal, Sie stünden in lauter Licht. Überall wäre Licht. Aber es wäre nirgends ein Gegenstand, der Ihnen das Licht zurückstrahlte. Es käme Ihnen dann das Licht von nirgends her zurück: es wäre ganz finster in diesem lichterfüllten Raum. Sie sähen drinnen nichts, und es wäre total finster. Wenn nur Licht da wäre, wäre es total finster. Das Licht kommt nur zurück, wenn es irgendwo aufgefangen wird, sonst können Sie es nirgends sehen. Im lichterfüllten Raum ist es total finster. Das stellte man sich in einer besseren Zeit durchaus so vor - man wußte, daß da oben nicht der riesige Gasofen ist —, da ist nicht bloß leerer Raum, sondern da ist weniger als Raum, vom Raum noch ins Negative gehend. Unsere Physiker würden höchst erstaunt sein, wenn sie hinauffahren könnten: wo sie den Gasball hinversetzen, da ist gar kein Gasball, da ist ja gar kein Raum, es ist ausgesparter Raum, Raumsaugekraft. Dieser ausgesparte Raum ist da. Überall ist Raum, Raum und so weiter. Da aber ist negativer Raum, weniger als Raum. Man muß sich nur etwas vorstellen können unter dem «weniger als Raum». — Vorläufig können sich doch die Menschen vorstellen, daß weniger als kein Geld Schulden sind.

[ 15 ] Our physicists and our astronomers—yes, they have a mental image of a large gas-filled sphere that is 20 million miles away from us out there somewhere in outer space. It’s burning, and from this gigantic cosmic furnace—a gas furnace, at that, with no walls—light and heat radiate in all directions. That is the only mental image available today to anyone who is not an amateur but an expert, of course. But today you simply have to be an expert to hold such a mental image. You’ll come closer to the truth in this area if you imagine the following: Imagine for a moment that you were standing in nothing but light. There would be light everywhere. But there would be no object anywhere to reflect the light back to you. The light would then not be reflected back to you from anywhere: it would be completely dark in this light-filled space. You would see nothing inside, and it would be pitch black. If there were only light, it would be pitch black. Light only comes back if it is reflected somewhere; otherwise, you cannot see it anywhere. In a room filled with light, it is completely dark. In better times, people certainly had a mental image of it that way—they knew that up there wasn’t a giant gas furnace—it isn’t just empty space, but there is less than space, extending even into the negative beyond space. Our physicists would be utterly astonished if they could travel up there: wherever they place the gas ball, there is no gas ball at all; there is no space at all—it is hollowed-out space, a suction force of space. This hollowed-out space is there. Everywhere there is space, space, and so on. But there, there is negative space—less than space. One just has to be able to create a mental image of what “less than space” means. — For now, at least, people can imagine that less than no money is debt.

[ 16 ] Aber das Räumliche hat eine Grenze und das Negativ-Räumliche fängt das Licht auf, da kann es nicht durch, durch die negative Leerheit; es wird zurückgestrahlt, und erst dadurch wird die Sonne sichtbar. Überall ist da das Licht. Dasjenige, was die Sonne ist, ist eben nur eine Rückstrahlungswesenheit, ein Rückstrahlungsapparat für das überall verbreitete Licht. Und dieses Licht hat seinen Ursprung nach griechischer Anschauung eben noch weiter, als sie den Tierkreis sich dachten; das kommt aus den Weiten des Weltalls herein, nicht aus dem Raum hier. Aber da wird es aufgefangen, und durch die Sonne sichtbar, und dadurch hängt mit dem, was höher ist als die Planetenwirkung, die Ich-Wirkung zusammen. Dadurch hat die Sonne etwas mit dem Ich zu tun, daß sie weniger ist als ein Raum, daß sie leerer ist als ein leerer Raum, daß da draußen, wo die Sonne eben ist, gewissermaßen aufhört alle Materialität und die Geistigkeit sich dort bricht. Deshalb fühlte sich der Grieche so sonnenverwandt, weil er das Ganze geistig verstand.

[ 16 ] But the spatial has a limit, and the negative-spatial captures the light; it cannot pass through the negative emptiness; it is reflected back, and only through this does the sun become visible. The light is everywhere. What the sun is, in fact, is merely a being of reflection, a reflective apparatus for the light that is spread everywhere. And according to the Greek view, this light has its origin even further away than they imagined the zodiac to be; it comes in from the vastness of the universe, not from the space here. But there it is captured and made visible by the sun, and in this way it is connected to that which is higher than the planetary influence—the “I” influence. Thus the sun has something to do with the “I” in that it is less than a space, that it is emptier than an empty space, that out there, where the sun is, all materiality ceases, so to speak, and spirituality breaks through there. That is why the Greeks felt such a kinship with the sun—because they understood the whole thing spiritually.

[ 17 ] Bis in das 6. Jahrhundert, namentlich bis in die Mitte des 4. nachchristlichen Jahrhunderts reichte noch herein in das Bewußtsein des Abendlandes etwas von einer lebendigen Empfindung dieses Ins-Geistige-Hineinkommens, wenn man in den Kosmos hinaufblickte. Und deshalb wird dasjenige, was hier geschildert wird, nicht geschildert in den äußeren Planeten, sondern in den Hierarchien, die als Wesen da oben dasjenige bewegen, was äußerlich sich als Planetenwelt ankündigt. Man muß schon diese lebendige Vorstellung haben, dann wird man dazu kommen, überhaupt sich ganz anders in der Welt drinnen als Mensch zu fühlen.

[ 17 ] As late as the 6th century—specifically, until the middle of the 4th century A.D.—there still lingered in the consciousness of the West a vivid sense of this “entering into the spiritual” when one looked up at the cosmos. And that is why what is described here is not described in terms of the outer planets, but in terms of the hierarchies that, as beings up there, set in motion what manifests outwardly as the planetary world. One must have this living mental image; then one will come to feel, as a human being, quite differently within the world.

[ 18 ] Wenn man nun die Tierwelt von diesem Gesichtspunkte aus überschaut, sagt man sich: Das ist da in einem drinnen. Das macht ja in einem die Organe. Aber wenn ich da draußen die Tiere sehe: die sind abgeschlossen in ihren Formen. Ich bin keine solche Form geworden. Ich schaue nicht aus wie ein Löwe, schaue nicht aus wie ein Stier, wie der Ochse oder wie das Schwein, sondern das alles ist in einer Synthese in mir enthalten. Ich trage die Anlage von alledem in mir. Wäre ich nicht durch die Sonnenwirkung zum Ausgleich von alldem gekommen, so würde ich eigentlich ein Kerl sein, in dem die ganze Tierwelt durcheinanderwirbelt, durcheinanderwühlt. Es ist nur ausgeglichen, ins leibliche Gleichgewicht gebracht durch die Sonnenwirkung. Und was ist dadurch bewirkt, daß ich eigentlich die Anlage zu allen Tieren in mir trage, zu der ganzen Tierwelt, aber unterdrückt? Dadurch kann ich Formen denken. Dadurch kann ich Imaginationen denken. Die Tiere sind äußerlich gebildet nach ihren Imaginationen; sie sind die lebendigen Imaginationen, sie wandeln herum als Imaginationen. Die imaginative Welt ist mir ja überhaupt äußerlich ganz sichtbar, indem ich die Tierwelt überblicke. Aber dieselben Formen sind in mir. Die sind in mir dadurch als Gedankenbilder, daß ich es nicht äußerlich geworden bin, daß ich es nicht räumlich geworden bin.

[ 18 ] When you look at the animal world from this perspective, you say to yourself: That’s inside me. That’s what makes up my organs. But when I see the animals out there, they are confined to their forms. I have not become such a form. I don’t look like a lion, I don’t look like a bull, an ox, or a pig—but all of that is contained within me in a synthesis. I carry the potential for all of that within me. If I hadn’t achieved a balance of all this through the influence of the sun, I would actually be a person in whom the entire animal kingdom is swirling about, churning everything up. It is only balanced, brought into physical equilibrium, by the influence of the sun. And what is the result of the fact that I actually carry within me the potential for all animals—for the entire animal world—though it is suppressed? It is this that enables me to conceive of forms. It is this that enables me to conceive of imaginations. Animals are outwardly formed according to their imaginations; they are living imaginations; they walk about as imaginations. The imaginative world is, after all, entirely visible to me externally as I survey the animal world. But those same forms are within me. They are within me as mental images precisely because I have not become externalized, because I have not become spatial.

[ 19 ] Wenn man noch weiter zurückgeht, sagen wir in der Zeit vor Thales, würde man noch in den Mysterienschulen und bei denen, die drinnen gelehrt haben, ein deutliches Wissen finden, wie es bei Plato noch durchdringt in seinen esoterischen Schriften, ein deutliches Wissen, das sich so ausspricht: Logik, was ist denn das? Zoologie, das ist die lebendige Logik; denn wenn das eine in eine geistig abstrakte Form kommt, wozu wir veranlagt sind — was in der Tierwelt zum Ausdruck kommt und was sich in uns gegenseitig harmonisiert —, dann entsteht in uns das lebendige Gedankenspiel; das ist das Treiben der Tierwelt in unserem Gedankenspiel, und Logik ist Zoologie. - Dann allerdings kam der Sokratismus des Aristoteles, wo kein Bewußtsein vorhanden war von diesen Dingen. Und da machte man die abstrakte Logik, da machte man aus einem lebendigen Wahlverwandtschaftsverhältnis das Verhältnis des Urteils, die abstrakten Beziehungen von Begriff zu Begriff, wie sie in der Logik des Aristoteles zum Ausdruck kommen, die den Menschen, der damit etwas zu tun hat, zur Verzweiflung treiben kann, weil sie nirgends anzufassen ist.

[ 19 ] If one goes back even further, say to the time before Thales, one would still find, in the mystery schools and among those who taught there, a clear understanding—one that still permeates Plato’s esoteric writings—a clear understanding that expresses itself as follows: Logic—what is that? Zoology—that is living logic; for when that which is one takes on a mentally abstract form—to which we are predisposed—that which finds expression in the animal world and harmonizes within us—then the living play of thought arises within us; this is the activity of the animal world in our play of thought, and logic is zoology. - Then, however, came Aristotle’s Socratism, in which there was no awareness of these things. And so abstract logic was developed; a living relationship of elective affinity was transformed into a relationship of judgment—the abstract relationships between concepts, as expressed in Aristotle’s logic—which can drive a person who deals with it to despair because it cannot be grasped anywhere.

[ 20 ] So fühlt man, denkt man, bildet man Begriffsbilder, weil man eigentlich dasjenige, was draußen ausgebreitet ist in der Tierwelt, in sich trägt. Ja, da verwächst man ganz anders mit der Welt, wenn man das entwickelt. Da wird das Wollen und das Fühlen in einer ganz anderen Weise belebt. Da fühlt man seine Verwandtschaft mit den Reichen der Natur. Und da bekommt man allmählich eine Empfindung dafür, was es denn eigentlich heißt, daß in uns etwas Astralisches wirkt, nicht bloß etwas Ätherisches. Wenn man nicht die abstrakten Begriffe bekommt, die heute verbreitet werden, sondern das lebendige, innere Angeregtsein durch positive Formen, und dann den vierzehn- bis fünfzehnjährigen Menschen vor sich hat, dann lernt man diesen vierzehn- bis fünfzehnjährigen Menschen beobachten. Dann wird durch das, was man innerlich empfängt, das Auge und das Ohr geleitet zu dem, wie man sich in der nächsten Stunde verhält. Das Auge wird geführt und geleitet, und das Ohr wird geführt und geleitet, und wir werden erst dadurch zur Beobachtung angeregt, was in den vierzehn- bis fünfzehnjährigen Menschen vor uns hintritt. Wenn wir das nicht haben, wenn wir uns nicht durchdringen mit einer solchen Geisteswissenschaft, die in die Empfindung hineingeht, so stehen wir ja vor dem vierzehnbis fünfzehnjährigen Menschen da, etwa - in meiner Jugend haben die Leute gesagt -— wie der Ochs vor dem Sonntag, wenn er die ganze Woche Gras gefressen hat.

[ 20 ] That is how one feels, thinks, and forms mental images—because one actually carries within oneself that which is spread out in the animal world. Yes, when one develops this, one becomes connected to the world in a completely different way. Then one’s will and feeling are enlivened in a wholly different manner. One feels one’s kinship with the realms of nature. And one gradually gains a sense of what it actually means that something astral is at work within us, not merely something ethereal. If one does not rely on the abstract concepts that are widely disseminated today, but rather on the living, inner inspiration derived from positive forms, and then has a fourteen- to fifteen-year-old standing before one, then one learns to observe this fourteen- to fifteen-year-old. Then, through what one receives inwardly, the eye and the ear are guided toward how one behaves in the next hour. The eye is guided and directed, and the ear is guided and directed, and it is only through this that we are inspired to observe what is unfolding in the fourteen- to fifteen-year-old standing before us. If we lack this, if we do not imbue ourselves with such a Spiritual Science that penetrates into our feelings, then we stand before the fourteen- to fifteen-year-old—much like, as people used to say in my youth, an ox on Sunday after having eaten nothing but grass all week.

[ 21 ] Das ist es, was wir in unsere Bildung, in unsere Zivilisation, in unsere Wissenschaft hineinbringen müssen, daß sie überhaupt etwas ist, daß sie eine Realität ist, daß sie nicht bloß eine Summe von bloßen Namen, nicht bloß ein Nominalismus ist, daß sie etwas Reales in uns entzündet und befeuert. Dadurch werden wir dann den Menschen beobachten. Aber das ist nicht gemeint, daß wir so verschmitzt an den Menschen herantreten und uns notieren, wie er ist. Das ergibt sich durchaus wie etwas, was von selbst an uns herankommt. Wir kommen zu einem Urteil über jedes einzelne Kind, wir brauchen es nicht auszusprechen, weil wir es beweglich in unserem Inneren haben. Dann können wir es heraufheben ins Bewußtsein, und wir handeln in der Klasse nach diesen zahlreichen Urteilen, die da in uns so leben und wogen, wie in den wahren Gedankenformen die ganze Tierwelt lebt. Denken Sie, wenn wir das alles wissen müßten, wenn wir uns klar sein müßten, wie der Löwe das Lamm frißt, wenn wir das alles zum Bewußtsein bringen müßten, wie das wäre. — So können wir auch nicht alles dasjenige, was in unserer Umgebung lebt, in uns zu Urteilen anregen. Das können wir nicht zum explizierten Bewußtsein bringen. Aber es kann da sein. Wir können darnach handeln. Wir stehen drinnen unter den Schülern und handeln darnach, wenn wir nicht von einem solchen Wissen, einer solchen Wissenschaft ausgegangen sind, die nur mit abstrakten Begriffen und abstrakten Naturgesetzen rechnet, und zu solchen Dingen überhaupt nicht in die Lage kommt aufzublicken. Das ist ja ganz selbstverständlich, wenn sich die Menschen vorstellen, daß draußen im Weltenraum der große Gasofen ohne Wände kocht, dann werden sie auch nicht zu einer besseren Menschenerkenntnis kommen.

[ 21 ] This is what we must bring into our education, into our civilization, into our science—that it is something at all, that it is a reality, that it is not merely a sum of mere names, not merely nominalism, that it kindles and fuels something real within us. It is through this that we will then observe human beings. But this does not mean that we approach people with a mischievous intent and take notes on what they are like. It arises quite naturally, as something that comes to us of its own accord. We form a judgment about each individual child; we do not need to voice it, because we hold it flexibly within ourselves. Then we can bring it up into consciousness, and we act in the classroom according to these numerous judgments that live and surge within us, just as the entire animal world lives within true thought-forms. Just imagine what it would be like if we had to know all of this, if we had to be clear about how the lion devours the lamb, if we had to bring all of that into our consciousness. — In the same way, we cannot transform everything that lives in our surroundings into judgments within ourselves. We cannot bring that into explicit consciousness. But it can be there. We can act upon it. We stand among the students and act accordingly, provided we have not started from a kind of knowledge or science that deals only with abstract concepts and abstract laws of nature, and is completely incapable of looking up to such things at all. This is, of course, quite self-evident: if people have a mental image of what it would be like out there in outer space, with the great gas furnace boiling without walls, then they will not arrive at a better understanding of humanity.

[ 22 ] So muß die große Gewissenserforschung eintreten, die darin besteht, daß wir uns sagen: wenn wir nicht mit allen Kräften hinarbeiten auf eine geisteswissenschaftliche Durchdringung unseres Instinktiven und unseres Gefühls- und Empfindungslebens, so verstehen wir das Kind im 14., 15. Lebensjahr nicht mehr. Wir lernen es erst verstehen, wenn wir zu einer solchen Bildung vordringen. Das ist gemeint, wenn immer gesagt wird: Anthroposophie ist selbst eine Pädagogik; nämlich sie wird Pädagogik, wenn man in die Lage kommt, erziehen zu können. Und es braucht nur das aus den Tiefen der menschlichen Seele hervorgeholt werden, was durch Anthroposophie in die Menschenseele gelegt wird, wenn es zur Pädagogik kommen soll. Ich möchte sagen, dem, was in jedem Menschen ist, braucht nur eine pädagogische Richtung gegeben zu werden, so wird anthroposophische Menschenerkenntnis eben durchaus auch Pädagogik.

[ 22 ] Thus must begin the great examination of conscience, which consists in our telling ourselves: if we do not strive with all our might toward a spiritual-science understanding of our instinctive life and our life of feelings and sensations, we will no longer understand the child at the age of 14 or 15. We will only begin to understand them once we have attained such an education. This is what is meant when it is always said: Anthroposophy is itself a form of pedagogy; namely, it becomes pedagogy when one is enabled to educate. And all that is needed is to bring forth from the depths of the human soul what is placed there by anthroposophy, if pedagogy is to be realized. I would like to say that what is within every human being merely needs to be given a pedagogical direction; in this way, anthroposophical understanding of the human being becomes, in fact, pedagogy as well.

[ 23 ] Ich habe gestern zu denjenigen gesagt, die die 10. Klasse haben, man solle anfangen mit einer gewissen Menschenerkenntnis. Ja, das ist dasjenige, was eine solche Menschenerkenntnis darstellen will, daß wir den Menschen wiederum hinstellen in das ganze Weltall nach Leib, Seele und Geist. Wir sollten eigentlich, wenn wir richtige Pädagogen auf diesem Gebiet der Menschenerkenntnis sind, jede Anatomie, jede Physiologie so in die Hand nehmen, daß wir uns informieren über dasjenige, was da durch eine geistlose, jahrhundertlange Arbeit zustande gekommen ist. Aber es sollen bloß Informationsbücher sein, und wir sollten niemals versäumen, dasjenige hineinzugießen in diese Informationsbücher, was wir der Anthroposophie entnehmen können. Dadurch wird erst dasjenige beleuchtet, was aus diesen Informationen, eben aus den gebräuchlichen Dingen, herauskommt. Sie müssen sich ganz anders zur Literatur stellen, als sich die anderen dazu stellen. Gegewiß werden Ihnen dann die Urteile entgegenklingen, Sie seien hochnäsig und so weiter. Aber das muß heute schon ertragen werden. Es muß ertragen werden, daß Sie in dem, was heute unsere Wissenschaft, was heute unsere Bildung bietet, nur eine Grundlage sehen zur Information, so wie der Grieche, wenn er auferstehen würde, vielleicht zur Chemie greifen würde und sagen würde: Das, was ich einerseits von der Erde weiß, daß sie trocken und kalt ist, daß sie auf Pflanzen wirkt, das spezialisierst du mir. Es ist interessant, daß man es in Einzelheiten kennenlernt, aber du weißt nichts von der Gesamtwirkung, du weißt nur von einem Viertel. - Wir müssen wiederum zurückkommen zu einem solchen Wissen, das in Empfindung, Gefühl und Willen hineingeht, das unseren ganzen Menschen durchdringt, das auf seelischem und geistigem Gebiet etwas ähnliches ist wie das Blut auf leiblichem Gebiet; dann werden wir dadurch, daß wir andere Menschen werden, eben richtige Lehrer werden. Es verträgt das Lehrertum nicht jenes Automatentum der Menschheit, das dadurch zustande gekommen ist, daß man allerlei Treibhauspflanzen von Kunstpädagogiken erfunden hat. Jetzt experimentiert man sogar, weil man zu eigenen Begriffen kommen will; man experimentiert, wie die Erinnerung verläuft, man experimentiert, wie der Wille verläuft, sogar wie die Gedanken verlaufen. Das sind ja sehr nette Spielereien, bei denen gewiß etwas herauskommt. Man braucht nicht gegen das Spielen gerade zu sein, nicht bei Kindern und nicht im Laboratorium, aber es handelt sich darum, daß man die Einengung des Gesichtsfeldes, die dadurch hervorgerufen wird, bekämpft.

[ 23 ] Yesterday I told those in the 10th grade that we should begin with a certain understanding of human nature. Yes, that is precisely what such an understanding of human nature aims to convey: that we place the human being back within the entire universe—body, soul, and spirit. If we are true educators in this field of human understanding, we should actually approach every aspect of anatomy and physiology in such a way that we inform ourselves about what has come about through centuries of spiritless work. But these should merely be reference books, and we should never fail to infuse these reference books with what we can draw from anthroposophy. Only then is light shed on what emerges from this information—precisely from the common, everyday things. You must approach literature in a completely different way than others do. Certainly, you will then face accusations that you are snobbish and so on. But that is something that must be endured today. It must be endured that you see in what our science and our education offer today merely a foundation for information—just as a Greek, were he to rise from the dead, might turn to chemistry and say: “What I know about the earth—that it is dry and cold, that it affects plants—you’ve reduced that to a specialty for me. It’s interesting to learn about it in detail, but you know nothing of the overall effect; you know only a quarter of it.” - We must return to a kind of knowledge that penetrates into sensation, feeling, and will, that permeates our entire being, that is, in the soul and spirit, something akin to blood in the physical realm; then, by becoming different people, we will become true teachers. Teaching cannot tolerate that automatism in humanity that has arisen from the invention of all sorts of “greenhouse plants” of artificial pedagogies. Now people are even experimenting because they want to arrive at their own concepts; they experiment with how memory works, they experiment with how the will works, even with how thoughts work. These are, of course, very nice little games from which something will certainly emerge. One need not be opposed to play—neither with children nor in the laboratory—but the point is to combat the narrowing of one’s field of vision that results from it.