The Rudolf Steiner Archive

8. Shakespeare und die neuen Ideale

8. Shakespeare and the New Ideals

[ 1 ] Vielleicht hat mancher erwartet aus der Ankündigung des Themas meines heutigen Vortrages über «Shakespeare und die neuen Ideale», daß ich über besondere neue Ideale sprechen werde. Allein es ist meine Überzeugung, daß es heute nicht so notwendig ist, über neue Ideale zu sprechen, als namentlich darüber, wie die Menschheit der Gegenwart überhaupt wiederum die Kraft gewinnt, Idealen nachzugehen. Über Ideale sprechen, das erfordert im Grunde genommen keine große Kraft, und zuweilen ist es so, daß diejenigen Menschen am meisten über dergleichen große Fragen, hohe, schöne Ideale in abstrakten Worten aus dem Intellekt heraus sprechen, denen die Kraft zu den Idealen eigentlich fehlt. Manchmal ist das Reden über Ideale nur ein Hegen, ein Fassen von Illusionen, um über die Realien des Lebens hinwegzukommen. Aber bei diesem Feste hier ist eine Veranlassung, gar sehr von dem Realen des Geistigen zu sprechen, denn dieses Fest ist ein Erinnerungsfest für Shakespeare, und Shakespeare lebt mit all seinem Schaffen durchaus im Geistigen, zugleich aber in einer idealen Welt. Und so könnte es wohl vor allen Dingen das Aufnehmen Shakespeares in unser eigenes Gemüt, in unsere eigene Seele sein, das gerade dem heutigen Menschen die Kraft, den inneren Impuls dazu gibt, wenn ich mich des Ausdruckes bedienen darf: Idealen nachzugehen. Und solche Ideale, wir können sie dann im richtigen Sinn ins Auge fassen, wenn wir uns daran erinnern, wie vorübergehend manches moderne Ideal war und ist, wie fest, wie grandios in der Welt dastehend durch ihre Wirksamkeit manche alten Ideale sind. Wir sehen weitere Kreise von Bekennern dieser oder jener Religion, dieser oder jener Weltanschauung, Bekenner, welche durchaus ihr innerstes geistiges Leben, ihre innere geistige Beweglichkeit aus demjenigen nehmen, was vergangen ist, und welche die Kraft gewinnen für eine geistige Erhebung aus solchem Vergangenen. Und wir fragen uns: Woher kommt es, daß manches so schöne moderne Ideal wie in Nebel zerrinnt, das bei wenigen Menschen allerdings von großem Enthusiasmus begleitet ist, aber dennoch bald zerronnen ist, während religiöse, künstlerische Ideale und Stile der alten Zeiten nicht nur Jahrhunderte, sondern Jahrtausende hindurch in die Menschheit ihre volle Kraft tragen? - Wenn wir uns fragen, warum dies so ist, kommen wir immer wieder und wiederum darauf zurück, daß diese Ideale gesammelt sind aus einem wirklich geistigen Leben, einer gewissen Spiritualität der Menschheit. Während unsere gewöhnlichen Ideale zumeist nur Schattenbilder des Intellektes sind - der Intellekt kann niemals dem Menschen aus dem Inneren seines Wesens heraus wirkliche Kraft geben -, zerrinnen manche moderne Ideale gegenüber demjenigen, was an alten Religionsbekenntnissen, aus alten Kunststilen aus dem grauesten Altertum zu uns herauf spricht. Wiederum aber, wenn wir mit einer solchen Gesinnung an Shakespeare herangehen, wissen wir, daß in Shakespeares Dramatik eine Kraft liegt, die uns immer wieder und wiederum nicht nur neu begeistert, sondern aus unserer eigenen Imagination heraus eigene Schöpferkräfte, unsere eigene Phantasie, unsere eigene Geistigkeit in der wunderbarsten Weise anregt. Wir wissen, daß Shakespeare eine wunderbare Kraft ist; daß sie sich heute, wenn wir uns derselben hingeben, so modern ausnimmt, wie nur irgendeine moderne Kraft sein kann. Und ich darf, indem ich gerade einmal von dieser Seite von dem Zusammenhang der menschlichen Ideale mit Shakespeare sprechen möchte, erinnern an dasjenige, woran ich schon am letzten Mittwoch angeknüpft habe, an das Bedeutsame, was von Shakespeare ausgegangen ist auf Goethe.

[ 1 ] Perhaps some of you expected, based on the announcement of the topic of my lecture today—“Shakespeare and the New Ideals”—that I would speak about specific new ideals. However, it is my conviction that today it is not so much necessary to speak of new ideals as it is to speak specifically about how humanity today can regain the strength to pursue ideals at all. Talking about ideals, after all, does not require much strength, and it is sometimes the case that those who speak most about such grand questions—lofty, beautiful ideals—in abstract terms drawn from the intellect are precisely those who actually lack the strength to live up to those ideals. Sometimes talking about ideals is merely a way of clinging to, or holding on to, illusions in order to escape the realities of life. But this celebration here provides an occasion to speak very deeply about the reality of the spiritual, for this celebration is a commemoration of Shakespeare, and Shakespeare, with all his work, lives entirely in the spiritual realm, yet at the same time in an ideal world. And so it may well be, above all else, the absorption of Shakespeare into our own minds, into our own souls, that gives people today the strength and the inner impulse—if I may use that expression—to pursue ideals. And we can then truly grasp such ideals when we remember how fleeting many modern ideals were and are, and how firmly and magnificently many old ideals stand in the world through their effectiveness. We see ever-widening circles of adherents to this or that religion, this or that worldview—adherents who derive their innermost spiritual life and their inner spiritual vitality entirely from what has passed, and who draw the strength for spiritual elevation from that very past. And we ask ourselves: Why is it that many a beautiful modern ideal dissolves as if into mist—ideals that are indeed met with great enthusiasm by a few people, yet soon fade away—while religious and artistic ideals and styles of bygone times continue to exert their full power upon humanity not only for centuries, but for millennia? - When we ask ourselves why this is so, we come back again and again to the fact that these ideals are drawn from a truly spiritual life, a certain spirituality of humanity. While our ordinary ideals are for the most part merely shadows cast by the intellect—the intellect can never give a person true strength from within their very being—many modern ideals fade in comparison to what speaks to us from ancient religious creeds and artistic styles dating back to the earliest antiquity. On the other hand, when we approach Shakespeare with such a mindset, we know that there is a power in Shakespeare’s drama that not only inspires us anew time and again, but also stimulates our own creative powers, our own imagination, and our own spirituality in the most wonderful way, drawing from our own imagination. We know that Shakespeare is a marvelous force; that today, when we surrender ourselves to it, it appears as modern as any modern force can be. And since I would like to speak specifically from this perspective about the connection between human ideals and Shakespeare, I would like to recall what I already touched upon last Wednesday—the significant influence that Shakespeare had on Goethe.

[ 2 ] Über Shakespeare ist ungeheuer viel aus einer sehr geistvollen Gelehrsamkeit heraus geschrieben worden. Und wenn man alle diejenigen gelehrten Werke nehmen wollte, welche über «Hamlet» allein geschrieben sind, ich glaube, man könnte eine Bibliothek füllen damit, die über die ganze Wand sich erstreckte. Aber wenn man nachforscht, was auf einen Goethe aus Shakespeare gewirkt hat, dann kommt man dazu, sich zu sagen: Nichts von alledem, was in diesen Werken darinnen steht, gar nichts. Das hätte alles ungeschrieben bleiben können, das ist alles von der Welt an Shakespeare herangebracht, eine gewisse Kraft des menschlichen Intellekts, die gut ist, naturwissenschaftliche Tatsachen zu begreifen, die gut ist, die äußere Natur, wie wir sie heute haben müssen als Grundlage für unsere Technik, zu erklären und zu begreifen, die aber niemals imstande ist, in dasjenige hineinzudringen, was beweglich in Shakespeares Dramen vor uns steht,

[ 2 ] An immense amount has been written about Shakespeare, drawing on a very insightful scholarship. And if one were to gather all the scholarly works written about “Hamlet” alone, I believe one could fill a library with them that would stretch across an entire wall. But if one investigates what influence Shakespeare had on Goethe, one comes to the conclusion that it was none of what is contained in these works—absolutely nothing. All of that could have remained unwritten; it is all something the world has attributed to Shakespeare—a certain power of the human intellect that is good, to grasp scientific facts, which is good for explaining and understanding external nature—as we must have it today as the foundation for our technology—but which is never capable of penetrating what stands before us, so vividly, in Shakespeare’s plays,

[ 3 ] Ja, ich möchte noch weiter gehen. Auch hier könnte mancherlei über Shakespeare gesagt werden, manch eine Erklärung über «Hamlet» abgegeben werden. Man kann von dem Standpunkt ausgehen: dasjenige, was Goethe über Shakespeare, über «Hamlet» gesagt hat, ist alles im Grunde genommen einseitig und falsch. Aber auf dasjenige kommt es nicht an, was Goethe gesagt hat über Shakespeare, sondern auf etwas ganz anderes kommt es an, darauf, was Goethe meinte, wenn er aus seinem Innersten sprach, wenn er zum Beispiel die folgenden Worte sagte, die keine Erklärung, aber eine Hingabe des ganzen innersten Geistes sind. Er sagt: Das sind keine Gedichte, das ist etwas wie die großen gewaltigen Blätter des Schicksals, die aufgeschlagen sind und durch die der Sturmwind des Lebens bläst und rasch eines nach dem andern hin und wider blättert. Das ist ganz anders aus dem Menschen gesprochen, als wenn Goethe selbst über «Hamlet» spricht. Und wir können uns nun fragen: Warum kommt man mit intellektualistischen Erklärungen so wenig an Shakespeare heran? Ich will es an einem Bilde zeigen. - Wenn ein Mensch lebhaft träumt und die Traumfiguren eine bestimmte Traumhandlung vollführen, können wir mit unserem Intellekt nachher sagen: Diese oder jene Person im Traum hat falsch gehandelt, da ist etwas nicht motiviert, da sind Widersprüche. Aber der Traum wird sich wenig darum kümmern. Ebensowenig wird sich der Dichter darum kümmern, ob wir es mit unserem Intellekt kritisieren, wenn etwas unmotiviert ist, ob es sich widerspricht und so weiter. Ich kannte einen pedantischen Kritiker, der es sonderbar fand, daß Hamlet, nachdem er gerade den Geist seines Vaters gesehen, den Monolog sagt von «Sein oder Nicht-Sein» und dabei ausspricht, daß von dem Lande des Todes noch kein Wanderer zurückgekehrt sei; das könne eigentlich nicht ein und derselbe Dichter sagen. So meinte der trockene Gelehrte. Nun will ich jedoch damit nicht sagen, daß die Shakespeareschen dramatischen Handlungen Traumhandlungen sind. Sie sind gewöhnliche Handlungen; aber so, wie wenn der Mensch noch nicht ganz in seiner physischen Persönlichkeit darin ist oder schon draußen ist beim Einschlafen, so ist es bei Shakespeare, daß er im vollen lebendigen Bewußtsein seine Handlungen erlebt, aber den Intellekt dabei nur soweit gebraucht, als man ihn nötig hat, um zu dienen, die Figuren auszugestalten, die Figuren aufzurollen, Handlungen zu formen, aber ihn nicht zum Meister desjenigen zu machen, was geschehen soll. Indem ich hier auf dieses aufmerksam machen darf - da ich ja spreche vom Gesichtspunkt der, wie ich glaube, die großen Ideale der Menschheit enthaltenden anthroposophischen Weltanschauung -, darf ich eine wichtige Erfahrung vor Ihnen erzählen, welche das, was man mehr als eine Ahnung zunächst haben kann, so wie ich es ausgesprochen habe, dann völlig erklärt, aber erklärt im seherisch-künstlerischen Sinne. Ich habe in diesen Tagen schon zweimal sprechen dürfen von demjenigen, wie im Goetheanum, der Freien Hochschule in Dornach in der Schweiz, gepflegt wird exakte Clairvoyance. Die Wege habe ich ja beschrieben in den Büchern, die unter dem Titel «Knowledge of Higher Worlds and Its Attainment», «Theosophy» und «Occult Science - An Outline» ins Englische übersetzt sind. Da kommt der Mensch durch gewisse Übungen, die so exakt verlaufen wie man Mathematik lernt, dazu, seine seelischen Kräfte so kraftvoll zu machen, daß man die Denkkraft, die Willenskraft, die Gefühlskraft zuletzt so handhaben lernt, daß man mit seiner Seele bewußt, nicht schlafend unbewußt, auch nicht träumend, außerhalb des Leibes ist, daß man also zurückläßt mit vollem Bewußtsein den physischen Leib mit seinem intellektualistischen Denken - das bleibt beim physischen Leib -, daß man nun Imaginationen hat, die nicht Phantasie-Imaginationen sind, wie sie für die Kunst berechtigt sind, sondern Ausdruck von demjenigen, was in der heutigen Welt vorhanden ist aus der spirituellen Welt, die uns überall umgibt. Wir lernen schauen durch Imagination, Inspiration und Intuition Wesenhaftes von der geistigen Welt, so wie sonst von der physischen Welt. Wir lernen durch unsere Sinne aus den Farben, aus den Tönen heraus bewußt betrachten durch diese exakte Clairvoyance eine geistige Welt; nicht durch Halluzinationen, Illusionen, die immer in den Menschen hineinarbeiten und sein Bewußtsein herabdämmern, sondern wir lernen die geistige Welt kennen im vollen Bewußtsein, das so exakt ist wie das Bewußtsein, wenn ich Mathematik treibe. In die hohen geistigen Regionen können wir uns auf diese Weise versetzen, können Bilder darinnen haben, die nur zu vergleichen sind mit unseren Erinnerungsbildern, die nicht zu vergleichen sind mit Visionen, die aber durchaus reale geistige Weltbilder sind. Nun halte ich es für meine Pflicht, hinzuweisen darauf, daß wir aufzunehmen haben dasjenige, was wir durch den Geistesforscher empfangen, was wir lernen zu schauen, was aus der Geisteswelt da herausgekommen ist an allen ursprünglichen Idealen in Wissenschaft, Kunst, Religion der Menschheit. Alle alten Ideale haben deshalb so große Impulsivität gegenüber den intellektualistischen modernen Idealen, weil sie der Geisteswelt entstammen, durch Clairvoyance, die damals allerdings instinktiv und traumhaft war, weil sie aus einer solchen geistigen Welt hervorgeholt sind. Mögen wir heute klar erkennen, daß gewisse religiöse Inhalte nicht mehr für unsere Zeit passen: sie sind aber aus der alten Zeit hereingetragen worden durch Clairvoyance in das gewöhnliche Leben. Wir brauchen wiederum offene Tore, um in die geistige Welt hineinzuschauen, um herauszuholen nicht abstrakte Ideale, von denen überall gesprochen wird, aber um die Kraft zu gewinnen, dem Idealen, dem Geistigen, dem Spirituellen in Wissenschaft, in Kunst, in Religion nachzugehen.

[ 3 ] Yes, I would like to go even further. Here, too, much could be said about Shakespeare, and many interpretations of *Hamlet* could be offered. One could take the position that everything Goethe said about Shakespeare and *Hamlet* is, at its core, one-sided and wrong. But what matters is not what Goethe said about Shakespeare, but something entirely different: what Goethe meant when he spoke from the depths of his soul—when, for example, he uttered the following words, which are not an explanation but an expression of his innermost spirit. He says: “These are not poems; they are something like the great, mighty pages of fate, which have been opened and through which the stormy wind of life blows, swiftly turning them back and forth, one after the other.” This is expressed from a very different human perspective than when Goethe himself speaks about *Hamlet*. And we may now ask ourselves: Why do intellectualistic explanations come so far short of capturing Shakespeare? I will illustrate this with an image. — When a person is dreaming vividly and the dream figures carry out a specific dream plot, we can say afterward with our intellect: This or that person in the dream acted incorrectly; something is unmotivated; there are contradictions. But the dream will pay little heed to that. Nor will the poet care whether we use our intellect to criticize it when something is unmotivated, when it contradicts itself, and so on. I knew a pedantic critic who found it strange that Hamlet, having just seen his father’s ghost, delivers the “To Be or Not to Be” soliloquy and states in the process that no traveler has ever returned from the realm of the dead; he argued that one and the same poet could not possibly have written both. So said the dry scholar. Now, however, I do not mean to say that Shakespeare’s dramatic plots are dream plots. They are ordinary plots; but just as a person is not yet fully present in their physical self or is already slipping away while falling asleep, so it is with Shakespeare: he experiences his plots in full, vivid consciousness, but uses his intellect only to the extent necessary to serve the purpose of shaping the characters, developing the characters, and forming the plots—without making the intellect the master of what is to happen. In drawing your attention to this—since I am speaking from the perspective of the anthroposophical worldview, which I believe embodies the great ideals of humanity—I would like to share an important experience with you that fully explains what one might initially have only as a vague inkling, as I have described it, but explains it in a clairvoyant-artistic sense. I have already had the opportunity to speak twice in recent days about how exact clairvoyance is cultivated at the Goetheanum, the School of Spiritual Science in Dornach, Switzerland. I have described the methods in the books that have been translated into English under the titles *Knowledge of Higher Worlds and Its Attainment*, *Theosophy*, and *Occult Science—An Outline*. Through certain exercises—which are as precise as learning mathematics—a person comes to strengthen their soul forces to such an extent that they ultimately learn to wield their powers of thought, will, and feeling in such a way that they can, with their soul—consciously, not unconsciously in sleep, nor in a dream— be outside the body—that is, one leaves behind, with full consciousness, the physical body with its intellectual thinking—which remains with the physical body—and one now has imaginations that are not fantasies, as are justified in art, but rather expressions of what exists in today’s world from the spiritual world that surrounds us everywhere. Through imagination, inspiration, and intuition, we learn to perceive the essential nature of the spiritual world, just as we otherwise perceive the physical world. Through our senses—from colors and sounds—we learn to consciously perceive a spiritual world through this precise clairvoyance; not through hallucinations or illusions, which always work their way into a person and dim their consciousness, but rather we come to know the spiritual world in full consciousness, which is as precise as the consciousness I have when I do mathematics. In this way, we can transport ourselves into the higher spiritual regions and have images there that can only be compared to our memories—images that are not comparable to visions, but are nonetheless entirely real spiritual worldviews. Now I consider it my duty to point out that we must embrace what we receive through the spiritual researcher—what we learn to perceive—namely, all the original ideals in science, art, and religion that have emerged from the spiritual world for humanity. All ancient ideals therefore possess such great vitality in contrast to modern intellectualistic ideals precisely because they originate from the spiritual world—through clairvoyance, which at that time was admittedly instinctive and dreamlike—because they were drawn forth from such a spiritual world. May we clearly recognize today that certain religious concepts no longer fit our time: yet they were brought over from ancient times into ordinary life through clairvoyance. We need, once again, open gates through which to look into the spiritual world—not to extract abstract ideals that are spoken of everywhere, but to gain the strength to pursue the ideal, the spiritual, and the transcendent in science, art, and religion.

[ 4 ] Wenn man mit solchem Schauen darinsteht in der geistigen Welt und nun an Shakespeare herantritt, so bietet sich eine ganz besondere Erfahrung dar. Von dieser Erfahrung will ich Ihnen sprechen. Man kann Shakespeare begreifen aus wahrem, tiefem Bewußtsein heraus, aus tiefem Gefühl heraus. Man braucht natürlich, um Shakespeare voll zu erleben, nicht exakte Clairvoyance, aber diese exakte Clairvoyance kann auf etwas hinweisen; sie kann uns klarmachen, warum Shakespeare uns nicht verlassen wird, warum er uns immer wieder gewisse Impulse gibt. Da kann der, der es zu exakter Clairvoyance gebracht hat durch Entwickelung von Denk-, Gefühls- und Willenskraft, er kann das, was er aus Shakespeare aufgenommen hat, hinübertragen in die geistige Welt. Diese Erfahrung kann man durchaus gemacht haben. Man kann hineinnehmen in die geistige Welt hinüber, was man hier erlebt hat: «Hamlet», «Macbeth» und so weiter kann man hinübernehmen in die geistige Welt. Da kann man aber erst sehen, was im tiefsten Inneren Shakespeares lebte, wenn man das vergleicht mit irgend etwas anderem, mit einem anderen Dichter der neueren Zeit, dessen Eindrücke man hinübernehmen kann. Ich will keine besonderen Dichter nennen - es könnte im Grunde genommen jeder erwähnt werden -, da ja jeder Vorliebe hat für einen bestimmten. Jeder eigentlich naturalistische Dichter kann genannt werden, namentlich die naturalistischen Dichter seit vierzig bis fünfzig Jahren. Wenn man vergleicht dasjenige, was man drüben in der geistigen Welt hat, mit dem, was man aus Shakespeare hinübergenommen hart, dann findet man das Eigentümliche: Shakespeares Gestalten leben! Indem man sie hinüberträgt, machen sie andere Handlungen; aber das Leben, das sie hier haben, das bringt man hinüber in die geistige Welt; während, wenn man selbst von manchem modernen idealistischen Dichter die Gestalten hinüberbringt in die geistige Welt, sie sich wie hölzerne Puppen ausnehmen: sie sterben ab, sie haben keine Beweglichkeit. Man kann Shakespeare in die geistige Welt mitnehmen so wie einen bekannten anderen Dichter der neueren Zeit. Man nimmt von Shakespeare aus solche Gestalten mit, welche sich drüben zu benehmen wissen. Die Gestalten vieler anderer Dichter aber, die aus bloßem Naturalismus kommen, sind Puppen drüben, sie werden dann eine Art Erfrieren durchmachen; man erkältet selbst in der geistigen Welt an dieser modernen Dichtung. Das sage ich nicht aus einer Emotion heraus, aber aus Erfahrung heraus. Hat man aber diese Erfahrung, dann kann man sagen: Was hat Goethe gefühlt? Da ist es bei Shakespeare, wie wenn das große Buch der Natur aufgeschlagen wäre, und die Blätter rasch hin und wider geblättert würden vom Sturmwind des Lebens. Goethe wußte, daß Shakespeare aus allen Tiefen der geistigen Welt heraus schuf, und er empfand das. Das ist dasjenige, was Shakespeare zu der eigentlichen Unsterblichkeit verholfen hat, was Shakespeare wiederum neu macht. Wir können zehn-, zwanzig-, hundertmal ein Shakespearesches Drama erleben, nehmen wir es im Ganzen oder im Einzelnen auf.

[ 4 ] When one stands in the spiritual world with such insight and then approaches Shakespeare, a very special experience unfolds. I would like to speak to you about this experience. One can understand Shakespeare from a place of true, deep consciousness, from a place of deep feeling. Of course, one does not need exact clairvoyance to fully experience Shakespeare, but this exact clairvoyance can point to something; it can make it clear to us why Shakespeare will never leave us, why he continually gives us certain impulses. Those who have attained precise clairvoyance through the development of their powers of thought, feeling, and will can carry what they have absorbed from Shakespeare over into the spiritual world. It is entirely possible to have had this experience. One can take what one has experienced here—*Hamlet*, *Macbeth*, and so on—one can carry these over into the spiritual world. But it is only there that one can truly see what lived in the deepest recesses of Shakespeare’s being, when one compares it with something else—with another poet of more recent times whose impressions one can also carry over. I do not wish to name any particular poets—in essence, anyone could be mentioned—since everyone has a preference for a specific one. Any truly naturalistic poet could be named, particularly the naturalistic poets of the past forty to fifty years. When one compares what one has over in the spiritual world with what one has carried over from Shakespeare, one discovers something peculiar: Shakespeare’s characters are alive! When you carry them over, they act differently; but the life they possess here is what you bring over into the spiritual world; whereas, when you carry the characters of some modern idealistic poets over into the spiritual world, they look like wooden puppets: they wither away; they lack any vitality. One can take Shakespeare into the spiritual world just as one might take another well-known poet of more recent times. From Shakespeare, one takes with one those characters who know how to conduct themselves on the other side. The characters of many other poets, however, who stem from mere naturalism, are puppets on the other side; they will then undergo a sort of freezing; one even catches a chill in the spiritual world from this modern poetry. I say this not out of emotion, but out of experience. But once one has this experience, one can ask: What did Goethe feel? With Shakespeare, it is as if the great book of nature were opened, and its pages were being swiftly turned back and forth by the stormy winds of life. Goethe knew that Shakespeare created from the very depths of the spiritual world, and he sensed this. That is what has granted Shakespeare true immortality, what makes Shakespeare ever new. We can experience a Shakespearean drama ten, twenty, or a hundred times, whether we take it in as a whole or in its individual parts.

[ 5 ] Sie haben in diesen Tagen jene Szene sehen können, wo der Mönch vor der hingeworfenen Helena hinkniet und seine Überzeugung über ihre Schuldlosigkeit ausdrückt. Es ist etwas ungeheuerlich Tiefes und Wahres, mit dem sich kaum etwas vergleichen läßt in der neueren Literatur; es sind manchmal gerade die Intimitäten an Shakespeare, die so bedeutsam wirken und seine innere Lebendigkeit aufweisen. Oder in dem Stück «Wie es euch gefällt», wo der Herzog in dem Ardennenwalde vor den Bäumen im Walde steht und die Natur schaut: Das sind bessere Ratgeber als das am Hof Erlebte - spricht er aus -, denn diese Ratgeber sagen mir etwas darüber, was ich als Mensch bin. - Und welch wunderbare Naturanschauung spricht gerade an dieser Stelle aus Shakespeare, indem er sagt: Die Bäume sprechen, die Quellen werden zur Schrift. - Er lernt die Natur verstehen, er lernt die Natur lesen. Darauf kann Shakespeare hinweisen, darauf kann sekundär ja auch ein neuerer Dichter hindeuten. Beim neueren Dichter empfinden wir das Sekundäre; bei Shakespeare empfinden wir, daß er in seinem Erlebnis darinsteht, daß er unmittelbar das alles ganz selbst erlebt hat. Selbst wenn beide dasselbe sagen, ist es ganz anders, ob Shakespeare oder ein neuerer Dichter es sagt.

[ 5 ] You may have seen that scene recently where the monk kneels before Helena, who has been cast aside, and expresses his conviction of her innocence. There is something incredibly profound and true about it that can hardly be compared to anything in modern literature; it is sometimes precisely these intimate moments in Shakespeare that seem so significant and reveal his inner vitality. Or in the play *As You Like It*, where the Duke stands in the Ardennes Forest before the trees and contemplates nature: “These are better advisors than what I have experienced at court,” he says, “for these advisors tell me something about what I am as a human being.” - And what a wonderful view of nature Shakespeare expresses precisely at this point when he says: “The trees speak; the springs become a scripture.” - He learns to understand nature; he learns to read nature. Shakespeare can point this out; a more recent poet can, of course, allude to it as well. With the more recent poet, we sense the secondary; with Shakespeare, we sense that he is fully immersed in his experience, that he has experienced all of this directly and entirely for himself. Even when both say the same thing, it is quite different whether Shakespeare or a more recent poet says it.

[ 6 ] Da tritt die große Frage vor uns hin: Wie kommt es, daß bei Shakespeare diese mit dem Übersinnlichen verwandte Lebendigkeit besteht, woher kommt überhaupt das Leben in Shakespeares Drama? Da aber werden wir hingeführt zu sehen, wie Shakespeare aus dem 16., 17. Jahrhundert heraus etwas zu schaffen in der Lage ist, was doch noch einen lebendigen Zusammenhang hat mit dem Leben des ältesten Dramas; und das älteste Drama, das zu uns herüberspricht von Äschylos, von Sophokles, das ist wiederum ein Produkt der Mysterien, jener alten kultischen und künstlerischen Veranstaltungen, welche hervorgeholt sind aus der ältesten instinktiven, inneren, tiefsten sprituellen Erkenntnis. Dasjenige, was uns an wahrer Kunst so begeistert, wir können es verstehen, wenn wir den Ursprung in den Mysterien suchen.

[ 6 ] This brings us to the big question: How is it that Shakespeare’s works possess this vitality, which is akin to the supernatural? Where does the life in Shakespeare’s drama come from in the first place? But here we are led to see how Shakespeare, emerging from the 16th and 17th centuries, is able to create something that still maintains a living connection with the life of the earliest drama; and the earliest drama, which speaks to us through Aeschylus and Sophocles, is in turn a product of the Mysteries—those ancient ritual and artistic ceremonies drawn from the most ancient, instinctive, inner, and deepest spiritual insight. We can understand what it is about true art that so inspires us when we seek its origin in the Mysteries.

[ 7 ] Wenn ich nun einige aphoristische Bemerkungen über das Mysterienwesen und das Hervorgehen des künstlerischen Sinnes und künstlerischen Schaffens aus diesem Mysterienwesen geben werde, so kann natürlich sehr leicht eingewendet werden, daß dasjenige, was vom Standpunkt einer exakten Clairvoyance über diesen Gegenstand gesagt wird, nicht genügend durch Beweise gestützt sei. Allein dasjenige, was exakte Clairvoyance gibt, ist Ja nicht nur die Bilderwelt, die uns in der Gegenwart umgibt, sondern durchaus auch die Welt des geschichtlichen Daseins, der historischen Entwickelung der Menschheit und des Kosmos überhaupt. Derjenige, der sich dieser Methode, wie ich sie in meinen Büchern geschildert habe, bedient, kann selber dasjenige nachprüfen, was diese exakte Clairvoyance über das Mysterienwesen zu sagen hat. Wenn man über die Mysterien spricht, so weist man zurück in sehr alte Zeiten der Menschheitsentwickelung, in welchen Religion, Kunst und Wissenschaft noch nicht so getrennt nebeneinander dastanden, wie das heute der Fall ist. Es bringen sich die Menschen oftmals nicht genügend zum Bewußtsein, welche Wandlungen, welche Metamorphosen Kunst, Religion und Wissenschaft durchgemacht haben, bis sie zu einer solchen Trennung, einer solchen Differenzierung gekommen sind, auf der sie heute stehen. Ich will nur ein Einziges erwähnen, um einigermaßen darauf hinzudeuten, wie gerade die hier gemeinte heutige anthroposophische Erkenntnis wiederum hineinführt in ältere Formen, nicht in symbolisch-allegorisch-künstliche Gestaltung, sondern in wirkliches Künstlertum. Zu uns leuchtet herüber dasjenige, was die älteren Maler zu Ende des 13., 14. Jahrhunderts geleistet haben. Man braucht sich nur an Cimabue zu erinnern. Dann tritt etwas in die Malerei ein, was die moderne Malerei mit Recht beherrscht: dasjenige, was wir Raumesperspektive nennen. Es wird in den Kuppeln im Goetheanum in Dornach gezeigt, wie wir wieder zurückgehen nach jener Perspektive, welche in den Farben selbst liegt, daß man anders das Blaue, das Rote, das Gelbe empfindet, daß man zugleich aus der gewöhnlichen physischen Welt herauskommt, daß die dritte Dimension des Raumes aufhört eine Bedeutung zu haben. Man kommt dazu, nur in zwei Dimensionen zu arbeiten. Das ist die große Bedeutung desjenigen, was in der Kunst dem Maler zur Verfügung steht, was er mit der Farbe ausdrücken kann. Aber wie er wieder zurückkehrt zu den älteren, instinktiven, geistigen Erlebnissen der Menschheit, das will uns die moderne Anthroposophie auf ganz besondere Weise geben durch das von mir Gesagte über exakte Clairvoyance.

[ 7 ] If I am now to offer a few aphoristic remarks on the nature of the mysteries and the emergence of artistic sensibility and artistic creation from this nature of the mysteries, it can of course very easily be objected that what is said about this subject from the standpoint of exact clairvoyance is not sufficiently supported by evidence. However, what exact clairvoyance reveals is not only the world of images that surrounds us in the present, but also the world of historical existence, the historical development of humanity, and the cosmos as a whole. Anyone who makes use of this method, as I have described it in my books, can verify for themselves what this exact clairvoyance has to say about the nature of the mysteries. When one speaks of the mysteries, one is referring back to very ancient times in human development, when religion, art, and science did not yet stand so separately side by side as is the case today. People often do not sufficiently realize the transformations, the metamorphoses, that art, religion, and science have undergone until they reached the point of such separation, such differentiation, at which they stand today. I will mention just one example to indicate to some extent how precisely the kind of anthroposophical knowledge referred to here leads back to older forms—not in symbolic, allegorical, or artificial expression, but in true artistry. What the older painters achieved at the end of the 13th and 14th centuries shines forth for us. One need only recall Cimabue. Then something enters into painting that rightly dominates modern painting: what we call spatial perspective. The domes at the Goetheanum in Dornach demonstrate how we return to that perspective inherent in the colors themselves—how one perceives blue, red, and yellow differently; how one simultaneously steps out of the ordinary physical world; and how the third dimension of space ceases to have any significance. One comes to work in only two dimensions. This is the great significance of what is available to the painter in art—what he can express through color. But how he returns to the older, instinctive, spiritual experiences of humanity—this is what modern anthroposophy seeks to convey to us in a very special way through what I have said about exact clairvoyance.

[ 8 ] Wenn man zurückschaut auf das, was alte Clairvoyance wollte - es hängt ebenso zusammen mit dem Künstlerischen, mit dem Religiösen, mit dem Wissenschaftlichen, mit der alten Erkenntnis überhaupt. Eines gab es in den alten Kultusstätten des Mysterienwesens: Das Verständnis für die Zusammengehörigkeit von Religion, Kunst und Wissenschaft, die zu gleicher Zeit schon sein sollten eine Offenbarung der göttlichen Weltenkräfte. Indem sie eine Manifestation der göttlichen Kräfte waren, versenkten sie sich in die menschlichen Gefühle des Religiösen; indem sie schon waren, was wir heute in der Kunst pflegen, waren diese Kultushandlungen die künstlerischen Werke der Menschheit; und indem man sich bewußt war, daß wahre Erkenntnis gewonnen werden kann, wenn nicht einseitig der Mensch diese Erkenntnis sucht, war die alte mysterienhafte Kulturentwickelung zugleich die Vermittlerin der damaligen menschlichen Erkenntnis. Nach der heutigen Anschauung glaubt man Erkenntnis erringen zu können, wenn man einfach das Bewußtsein nimmt und nun hingeht an das, was man in der Natur beobachten kann, und sich Begriffe bildet von Naturtatsachen. So wie man heute an die Welt herangeht, um Erkenntnis zu gewinnen, war das in alter Zeit nicht der Fall. Der Mensch mußte erst zu einer höheren Stufe seiner Menschlichkeit hinaufsteigen, um dann in der alten Art - die nicht dieselbe ist wie die exakte Clairvoyance - hineinzuschauen in die geistige Welt. Aber er schaute hinein. Dazu waren die Kultushandlungen nicht da, um dem Menschen etwas für seine Augen zu zeigen, sondern dazu, daß der Mensch etwas erlebte. Es waren gewaltige Schicksale, die dem Menschen vorgeführt wurden und die den Gegenstand dieser Kultushandlungen, dieser Mysterienhandlungen bildeten.

[ 8 ] If we look back at what ancient clairvoyance sought—it is just as closely connected to the artistic, the religious, the scientific, and ancient knowledge in general. There was one thing common to the ancient places of worship in the mystery cults: an understanding of the interconnectedness of religion, art, and science, which were at the same time meant to be a revelation of the divine forces of the world. Because they were a manifestation of the divine forces, they immersed themselves in humanity’s religious sentiments; because they were already what we today cultivate in art, these ritual acts were humanity’s artistic works; and because people were aware that true knowledge can be gained only when human beings do not seek it one-sidedly, the ancient mystery-based cultural development was at the same time the mediator of human knowledge in those days. According to today’s view, people believe they can attain knowledge simply by taking their consciousness and turning it toward what they can observe in nature, thereby forming concepts of natural facts. The way people approach the world today to gain knowledge was not the case in ancient times. Human beings first had to ascend to a higher stage of their humanity in order to then look into the spiritual world in the ancient way—which is not the same as exact clairvoyance. But they did look into it. The ritual acts were not intended to show human beings something with their eyes, but rather to enable them to experience something. These were momentous destinies that were presented to people and that formed the subject matter of these ritual acts, these mystery plays.

[ 9 ] Der Mensch wurde dadurch, daß er seinen gewöhnlichen Menschen vergaß, herausgehoben aus dem gewöhnlichen Leben, so daß er in den Zustand kam, wo er - aber es war nicht so klar, wie es heute sein muß, nur wie ein Traum - außerhalb seines Leibes war. Das war das Ziel der Mysterien: die Menschen durch erschütternde Handlungen zu dem zu bringen, daß sie außerhalb des Leibes erlebten. Nun sind also gewisse Erlebnisse da außerhalb des Leibes. Das eine große Erlebnis haben wir, während wir in unserem Leibe leben, während wir in unserem Organismus sind, wenn wir das, was außerhalb von uns ist, erleben mit unseren Gefühlen. Wir haben ein Miterleben desjenigen, was außer uns ist.

[ 9 ] By forgetting his ordinary self, the human being was lifted out of ordinary life, so that he entered a state in which—though it was not as clear as it must be today, but only like a dream—he was outside his body. That was the goal of the mysteries: to lead people, through profound experiences, to the point where they experienced being outside their bodies. So there are certain experiences outside the body. We have one great experience while we live in our bodies, while we are within our organisms, when we experience what is outside of us with our feelings. We share in the experience of that which is outside of us.

[ 10 ] Wenn Sie sich vorstellen, daß der Mensch mit seinem Seelisch-Geistigen außerhalb seines Physischen ist und daß er draußen immer geistig miterlebt, nicht mit eisigen Verstandeskräften, sondern miterlebt mit Kräften der Seele, mit Gefühlsemotionen, wenn Sie sich vorstellen, was der Mensch dann außerhalb seines Leibes erlebt, dann lernen Sie etwas kennen: das ist das Mitfühlen - man lernt es auch mit anderen Menschen - mit Blitz und Donner, mit dem Rauschen des Baches, dem Sprudeln der Quelle, dem Sausen des Windes, aber auch mit den geistigen Entitäten der Welt. Außerhalb seines Leibes lernt man auch das wirklich miterleben. Damit aber wird verbunden ein anderes Gefühl, das den Menschen überkommt, wenn er dem zunächst Unbekannten gegenübersteht. Es ist ein gewisses Gefühl der Furcht, der Angst. Beide Gefühle spielten die größte Rolle in den alten Mysterien: dieses Gefühl des Miterlebens der Welt und dieses Gefühl der Furcht. Und wenn der Mensch sich so stark gemacht hatte in seinem Inneren, daß er nun ertragen konnte dieses Miterleben der Welt, daß er ertragen konnte auch die Furcht, ohne sich dabei innerlich zu ergeben oder abzuwenden, dann war er geeignet, dann war er so weit entwickelt, daß er nun in die geistige Welt wirklich hineinschauen konnte, daß er die geistige Welt miterleben konnte, daß er seinen Mitmenschen Erkenntnisse überliefern konnte von geistigen Welten, aber auch mit diesem Gefühl wiederum in diese geistige Welt wirkte; daß seine Sprache eine neue poetische Kraft offenbarte, daß seine Hand geeignet wurde, die Farben zu beherrschen, daß er seine innere Rhythmik so handhaben konnte, daß er zum Musiker der Menschen wurde. Er wurde zum Künstler. Er konnte das den Menschen überliefern, was die Urreligionen dem Menschen gaben, durchaus aus dem Mysterium heraus. -— Wer heute das katholische Meßopfer mit innerer menschlicher Erkenntnis durchschaut, der weiß: es ist dieses das letzte schattenhafte Bild desjenigen, was in den Mysterien lebend war. - Das, was so in den Mysterien lebte, es hatte seine künstlerische, seine religiöse Seite. Die trennten sich später. Indem wir auf Äschylos hinschauen, auf Sophokles hinschauen, haben wir schon den Teil herausgehoben aus den Mysterien, der der künstlerische Einschlag war. Wir haben den göttlichen Helden Prometheus; er soll erleben, wie der Mensch Erschütterndes durchmachen kann, wie der Mensch innerliche Schreckens- und Furchtzustände durchmachen kann. Zum Bilde war dasjenige geworden — das aber im Menschen wie dramatisches Darstellen wurde -, was in den alten Mysterien lebendig war, um im Menschen zu einer höheren Stufe hinaufzuheben, was in Mysterien initiiert werden sollte. So war dies ein Nachbild geworden der tiefsten menschlichen Erlebnisse. - Aristoteles hatte doch noch einige Traditionen von der Art, wie das alte Drama hervorgegangen ist aus den Mysterien. Aristoteles hat jenen Satz geprägt, den die Gelehrten überall in Büchern behandelt haben, die überall in Bibliotheken zu finden sind; er hat etwas hingeschrieben, was noch ein Nachklang der alten Mysterien war, was in Äschylos und Sophokles weiterlebte: daß das Drama die Darstellung einer Handlung ist, die Mitleid und Furcht erregt, damit der Mensch gereinigt werden könne von physischen Leidenschaften, damit er die Katharsis durchmache. - Man versteht nicht, was diese Katharsis, diese Reinigung bedeutet, wenn man nicht zurückschauen kann in die alten Mysterien und sehen kann, wie die Menschen vom Physischen gereinigt wurden, außerhalb ihres Leibes erleben konnten das Übersinnliche in mächtigen Erlebnissen.

[ 10 ] If you have a mental image of a person, with their soul and spirit, existing outside their physical body—and that they are always spiritually experiencing the world around them, not with cold, intellectual faculties, but with the powers of the soul and with emotional feelings—if you have a mental image of what a person then experiences outside their body, you will come to understand something: that is empathy—one also learns it through other people—with lightning and thunder, with the murmur of a stream, the gurgling of a spring, the whistling of the wind, but also with the spiritual entities of the world. Outside one’s body, one also learns to truly experience this. Connected to this, however, is another feeling that overwhelms a person when they face what is initially unknown. It is a certain feeling of fear, of dread. Both feelings played the greatest role in the ancient mysteries: this feeling of experiencing the world firsthand and this feeling of fear. And when a person had strengthened himself so much within that he could now endure this direct experience of the world, that he could also endure the fear without inwardly surrendering or turning away, then he was ready; then he was sufficiently developed to truly look into the spiritual world, to experience the spiritual world firsthand, to pass on insights about spiritual worlds to his fellow human beings, but also—with this very feeling—to influence that spiritual world in turn; that his language revealed a new poetic power, that his hand became capable of mastering colors, that he could wield his inner rhythm in such a way that he became a musician for humanity. He became an artist. He was able to pass on to people what the primordial religions gave to humanity, entirely from within the mystery. — Anyone today who perceives the Catholic Mass with inner human insight knows: this is the last, shadowy image of what was alive in the Mysteries. — What lived in this way in the Mysteries had its artistic and religious aspects. These later separated. When we look at Aeschylus and Sophocles, we have already singled out from the Mysteries the element that was the artistic influence. We have the divine hero Prometheus; he is meant to experience how human beings can go through harrowing experiences, how they can endure inner states of terror and fear. What had been alive in the ancient Mysteries—but which became, in human beings, a dramatic representation—had taken on this form in order to elevate within the human being to a higher level that which was to be initiated in the Mysteries. Thus it had become a reflection of the deepest human experiences. — Aristotle still retained some traditions regarding how ancient drama emerged from the mysteries. Aristotle coined that phrase which scholars have discussed in books found in libraries everywhere; he wrote something that was still an echo of the ancient mysteries, something that lived on in Aeschylus and Sophocles: that drama is the representation of an action that arouses pity and fear, so that the human being might be purified of physical passions, so that he might undergo catharsis. - One cannot understand what this catharsis, this purification, means unless one can look back to the ancient mysteries and see how people were purified of the physical, enabling them to experience the supernatural in powerful experiences outside their bodies.

[ 11 ] Aristoteles hat schon das geschildert, was zum Bilde geworden war in dem Drama. Das ist auf die neueren Dramatiker dann übergegangen, und wir sehen, wie in Corneille, in Racine Aristoteles wirkt; wie nachgebildet wird dem toten Aristoteles, wie gestaltet, gekleidet wird die Handlung in Furcht und Mitleid - was aber nichts anderes ist als das frühere Miterleben der geistigen Welt, wenn der Mensch außerhalb seines Leibes war. Aber die Furcht ist immer da, wenn der Mensch vor dem Unbekannten steht, und das Übersinnliche ist immer gewissermaßen etwas Unbekanntes.

[ 11 ] Aristotle had already described what had become a staple of drama. This was then passed on to the later playwrights, and we see how Aristotle’s influence is evident in Corneille and Racine; how the dead Aristotle is emulated, how the plot is shaped and clothed in fear and pity—which is nothing other than the earlier experience of the spiritual world when the human being was outside his body. But fear is always present when a person faces the unknown, and the supernatural is, in a sense, always something unknown.

[ 12 ] Es wird in der neueren Entwickelung nicht mehr mit vollem Verständnis auf die alten Mysterien hingeblickt, wo man hinausgeführt wurde von der menschlichen in eine höhere Gotteswelt, wo hereinragte die höhere Gotteswelt in diese menschliche Welt. Die Menschheit entwikkelte nicht weiter diesen alten Standpunkt, der dieser alten Dramatik zugrunde gelegen hat; dies konnte nicht mehr die Entwickelung der späteren Menschheit sein.

[ 12 ] In more recent developments, the ancient mysteries—in which people were led out of the human world into a higher divine world, and in which the higher divine world penetrated into this human world—are no longer viewed with full understanding. Humanity did not further develop this ancient perspective, which lay at the foundation of that ancient drama; this could no longer be the path of humanity’s later development.

[ 13 ] Und Shakespeare war in die Entwickelung des Dramas der damaligen Zeit hineingestellt, in jene Welt, die nach einer anderen Dramatik damals suchte, so, daß in der Dramatik etwas von einem über das gewöhnliche Menschliche Hinweggehenden lebe. Da hinein hat sich Shakespeare eingelebt, und angeregt durch das, was an jener dramatischen Kraft seiner Zeit von Menschen noch gefühlt werden kann, gab er sich demjenigen hin, was so wirkt, daß man das Gefühl hat: in Shakespeare wirkt mehr als eine einzelne menschliche Persönlichkeit, in Shakespeare wirkt der Geist seines Jahrhunderts, und damit im Grunde genommen der Geist der ganzen Entwickelung der Menschheit. Indem in Shakespeare noch etwas darinnen gewesen war von jenem alten Fühlen, machte er in sich rege dasjenige, was nun nicht eine intellektuelle Gestaltung von dieser oder jener Wesenheit oder diesem oder jenem Menschen ist, sondern er lebte selber in diesen Gestalten noch darinnen. So wurden die Gestalten seiner Dramen etwas, was nicht aus menschlichem Intellekt heraus, sondern was aus der entzündeten Kraft des Menschen heraus gekommen ist, die wir wieder suchen müssen, wenn wir zur Entwickelung wirklicher Menschheitsideale kommen wollen. Dann aber müssen wir zur Intuition wieder kommen.

[ 13 ] And Shakespeare was placed within the development of the drama of his time, within that world which was seeking a different kind of drama at the time—one in which something transcending the ordinary human condition would come to life. Shakespeare found his place within this context, and inspired by what people could still sense of the dramatic power of his time, he devoted himself to creating works that give one the feeling that more than a single human personality is at work in Shakespeare—that the spirit of his century is at work in him, and thus, in essence, the spirit of the entire development of humanity. Because there was still something of that ancient sensibility within Shakespeare, he brought to life within himself that which is not merely an intellectual conception of this or that being or this or that person, but rather he himself still lived within these characters. Thus, the characters in his plays became something that did not arise from human intellect, but from the kindled power of the human being—a power we must seek once more if we are to develop true ideals of humanity. But then we must return to intuition.

[ 14 ] Das wird im Goetheanum in Dornach gesucht, und es darf gesagt werden, daß dort die Menschheit wiederum auf die exakte Clairvoyance verwiesen wird. Was noch in Shakespeare wirkt, was er auf der einen Seite in so wunderbarer Weise geschaffen hat, was die Mysteriendramatiker noch äußerlich hingestellt haben vor den Menschen, und was Shakespeare ausgearbeitet hat, kann verständlich gemacht werden. Es ist nicht eine Äußerlichkeit, daß man in Shakespeares Dramen etwa hundertfünfzig Pflanzennamen findet, daß man etwa hundert Vogelnamen findet: das alles gehört mit Shakespeare zum Ganzen, was als ein fortlaufender Strom sich entwickelt von den alten Kultusimpulsen der Mysterien her, was er ganz in das Menschenleben hereinnahm. Dadurch werden seine Dramen wach und wirklich, nicht durch das, was der Mensch hineinlegt, motiviert oder nicht motiviert... Ebensowenig wie man einen solchen Maßstab bei dem Prometheus, bei dem Ödipus anwenden darf, darf man ihn bei Shakespeare anwenden. Und in wunderbarer Weise sehen wir in Shakespeares eigener Persönlichkeit die Mysterienentwickelung. Er kommt nach London, er ist hineingestellt in das dramatische Leben, er dichtet wie andere, er wendet sich in bezug auf seine Stoffe auf das Gebiet historischer Überlieferungen, er ist abhängig von der Dramatik der anderen. Wir sehen, wie in diesen Jahren die eigentliche künstlerische Phantasie erwacht, so daß von 1598 an er das Innere seines Wesens seinen Gestalten aufzudrücken vermag; wir sehen, wenn er etwa seinen «Hamlet» gedichtet hat, daß er ihm mit dem gewöhnlichen Bewußtsein nicht nachkommen kann. Es ist etwas, wie wenn man fühlen würde, daß er in anderen Welten erlebte, daß er die physische Welt anders beurteilte. Und solche Verinnerlichung verläuft mit einer Art innerer Tragik in Shakespeare. Nachdem er erst erlebt hat das äußere dramatische Milieu, dann die tiefste Innerlichkeit - ich möchte sagen, das Begegnen mit dem Weltengeist, von dem Goethe in so schöner Weise sprach -, kommt er wieder mit einem gewissen Humor in die Dramatik hinein; Humor, der die höchsten Kräfte ebenso in sich trägt, wie zum Beispiel im «Sturm» eine der wunderbarsten Schöpfungen der ganzen Menschheit, eine der reichsten Entwickelungen der dramatischen Kunst. So kann Shakespeare eine reife Weltanschauung überall in das lebendige menschliche Schaffen hineinverlegen.

[ 14 ] This is what is sought at the Goetheanum in Dornach, and it may be said that there, humanity is once again directed toward exact clairvoyance. What still resonates in Shakespeare—what he created in such a marvelous way on the one hand, what the Mystery Playwrights still presented to people in an external form, and what Shakespeare elaborated upon—can be made understandable. It is not merely a superficial detail that one finds about one hundred and fifty plant names in Shakespeare’s plays, or about one hundred bird names: all of this is part of the whole with Shakespeare—a continuous stream that flows from the ancient cult impulses of the Mysteries, which he fully incorporated into human life. This is what makes his plays come alive and feel real—not what people project into them, whether consciously or unconsciously... Just as one must not apply such a standard to *Prometheus* or *Oedipus*, one must not apply it to Shakespeare either. And in a marvelous way, we see the development of the Mysteries in Shakespeare’s own personality. He comes to London, he is immersed in dramatic life, he writes plays like others, he turns to historical traditions for his subject matter, and he is influenced by the dramas of others. We see how, during these years, his true artistic imagination awakens, so that from 1598 onward he is able to imprint the inner essence of his being upon his characters; we see, for example, when he wrote his *Hamlet*, that he cannot do it justice with ordinary consciousness. It is as if one were to sense that he experienced other worlds, that he judged the physical world differently. And such internalization is accompanied by a kind of inner tragedy in Shakespeare. After first experiencing the external dramatic milieu, then the deepest inner life—I would say, the encounter with the spirit of the world, of which Goethe spoke so beautifully—he returns to drama with a certain sense of humor; a humor that embodies the highest powers, just as, for example, in *The Tempest*, one of the most wondrous creations of all humanity, one of the richest developments in the art of drama. In this way, Shakespeare is able to infuse a mature worldview into every aspect of living human creativity.

[ 15 ] Damit aber, daß wir die Dramatiker zurückführen können auf das alte Mysterienwesen, das es abgezielt hatte auf eine lebendige Entwickelung der Menschheit, wird uns begreiflich, warum aus der Dramatik Shakespeares eine solche erzieherische Kraft ausgeht. Wenn wir es ernst meinen mit diesen neuen Idealen, dann können wir sagen: Wir können wissen, wie das, was aus einer Art von Selbsterziehung hervorgegangen ist — wie ich eben geschildert habe - bis zu seiner höchsten geistigen Erhebung, nun auch in den Schulen wirken kann; wie es hineindringen kann in die lebendigen erzieherischen Kräfte unserer Jugend. Das ist es, was aus der Erfahrung der ganzen kosmischen Spiritualität uns so recht heute aktuell macht Shakespeares Dramen und die großen Erziehungsfragen der Zeit. Aber mit allen Mitteln müssen wir geistig tätig sein, denn wir werden aus Shakespeare diese Fragen nur dann beantworten, wenn wir sie mit tiefster Spiritualität, aus voller Geistigkeit heraus beantworten. Wir brauchen das, denn es sind diejenigen Ideale, die die Menschheit so sehr nötig hat. Wir haben eine großartige Naturwissenschaft; sie gibt uns eine dichte, stoffliche Welt, sie kann nichts anderes lehren als das Ende, welches in eine Art Weltentod führen wird. Wir schauen auf die natürliche Entwickelung hin, wir finden sie aus den Anschauungen der letzten Jahrhunderte herausgehend als etwas Fremdes, wenn wir zu unseren Idealen hinaufschauen. Hat aber das unreligiöse Ideal durch die ganze zivilisierte Welt hin eine reale Kraft? Nein! Wir müssen sie erst wieder erwerben, müssen zu den geistigen Welten aufsteigen, um diese Kraft zu erwerben, die alles überwinden kann, die selbst zur starken Naturkraft werden kann, nicht nur zum Glauben. Wir müssen uns aufschwingen können zu dem, was aus religiösen Idealen etwas schafft, was im Kosmos das Stoffliche überwindet. Das können wir nur, wenn wir der geistigen Weltanschauung uns hingeben. Ein großer Führer kann Shakespeare sein zu dieser geistigen Weltanschauung.

[ 15 ] However, the fact that we can trace the playwrights back to the ancient mystery traditions—which were aimed at the living development of humanity—makes it clear to us why Shakespeare’s plays possess such educational power. If we are serious about these new ideals, then we can say: We can know how that which has emerged from a kind of self-education—as I have just described—up to its highest spiritual elevation, can now also take effect in schools; how it can penetrate the living educational forces of our youth. This is what, based on the experience of the entire cosmic spirituality, makes Shakespeare’s plays and the great educational questions of our time so relevant to us today. But we must be spiritually active by every means, for we will only be able to answer these questions through Shakespeare if we answer them with the deepest spirituality, out of a full sense of the spiritual. We need this, for these are the very ideals that humanity so desperately needs. We have a magnificent natural science; it gives us a dense, material world, and it can teach us nothing other than the end that will lead to a kind of cosmic death. When we look at natural development—as we have come to view it through the lens of the past centuries—it appears alien to us when we look up toward our ideals. But does the non-religious ideal possess any real power throughout the entire civilized world? No! We must first regain it; we must ascend to the spiritual worlds to acquire this power, which can overcome everything, which can itself become a powerful force of nature—not merely a matter of faith. We must be able to rise to that which, out of religious ideals, creates something that overcomes the material in the cosmos. We can do this only if we devote ourselves to the spiritual worldview. Shakespeare can be a great guide to this spiritual worldview.

[ 16 ] Es ist aber auch ein starkes soziales Bedürfnis für das Wirken dieser geistigen Weltanschauung in der Gegenwart da. Rechnen Sie es mir nicht so an, als wenn ich aus Egoismus heraus diese Entwickelung wollte, weil gerade in Dornach in der Schweiz das gepflegt wird, was die Menschheit wiederum hineinführen kann in die Wirklichkeit, in das Geistige, in die wahre Spiritualität der Welt. Allein gerade deshalb ist es in Dornach möglich gewesen, manches zu überwinden, was heute Interessen der Menschheit sind, die aber leider diese Menschheit spalten; einander widerstrebende Interessen, die Parteien geschaffen haben in allen möglichen Gebieten. Und gesagt werden darf vielleicht, daß — während meist in Dornach siebzehn Repräsentanten der gegenwärtigen Zivilisation vom Jahre 1913 bis jetzt in Eintracht arbeiteten durch die ganze Kriegsepoche hindurch - wir in der Nachbarschaft die Kanonen donnern hörten, in denen der menschliche Unfriede aneinanderprallte. Und daß Repräsentanten von siebzehn Nationen in dem größten der menschlichen Kriege friedlich zusammenarbeiten konnten, scheint mir auch ein großes Ideal der Erziehung zu sein. Was so im kleinen, das könnte auch im großen möglich sein, und das braucht der menschliche Fortschritt, die menschliche Zivilisation. Deshalb, weil wir einen Fortschritt der menschlichen Zivilisation wollen, muß ich hinweisen auf eine solche Gestalt, die in der ganzen Menschheit wirkte, die der ganzen Menschheit große Anregung gegeben hat zu denjenigen neuen menschlichen Idealen, die für die internationale allgemeine Menschheit Bedeutung haben. Deshalb muß ich auf Shakespeare hinweisen, deshalb lassen Sie mich schließen an diesem festlichen Tage mit Worten, die ich behandelt habe in meinen Auseinandersetzungen - mit Worten Goethes, die er empfunden hat, indem er bei Shakespeare volle, totale Spiritualität und Geistigkeit empfunden hat. Da entrang sich ihm ein Satz, der, wie es mir scheint, tonangebend sein muß für alle Shakespeare-Auffassung, die da bleiben muß ein ewiger Quell der Anregung für alle zivilisierten Menschen. Und im Bewußtsein davon hat Goethe die Worte gebraucht über Shakespeare, mit denen wir diese Betrachtung schließen können: «Es ist die Eigenschaft des Geistes, daß er den Geist ewig anregt.» Deshalb muß man mit Recht mit Goethe sagen: «Shakespeare und kein Ende!»

[ 16 ] But there is also a strong social need for this spiritual worldview to take effect in the present. Please do not accuse me of wanting this development out of selfishness, simply because it is in Dornach, Switzerland, that what can lead humanity back into reality, into the spiritual realm, and into the true spirituality of the world is being cultivated. Precisely for this reason, however, it has been possible in Dornach to overcome many of the issues that are of concern to humanity today but which, unfortunately, divide humanity—conflicting interests that have given rise to factions in all manner of fields. And perhaps it may be said that—while in Dornach, for the most part, seventeen representatives of contemporary civilization worked in harmony from 1913 until now, throughout the entire war era—we heard the cannons thundering in the neighborhood, in which human strife clashed. And the fact that representatives of seventeen nations were able to work together peacefully during the greatest of human wars seems to me to be a great ideal of education as well. What is possible on a small scale could also be possible on a large scale, and that is what human progress and human civilization need. Therefore, because we desire the progress of human civilization, I must point to a figure who had an impact on all of humanity, who provided great inspiration to all of humanity for those new human ideals that are significant for humanity as a whole. That is why I must point to Shakespeare; that is why, on this festive day, let me conclude with words I have discussed in my reflections—with words of Goethe’s, which he felt as he perceived in Shakespeare a full, total spirituality and intellectual depth. A sentence then sprang from him which, it seems to me, must set the tone for every interpretation of Shakespeare, who must remain an eternal source of inspiration for all civilized people. And with this in mind, Goethe used the following words about Shakespeare, with which we can conclude this reflection: “It is the nature of the spirit that it eternally inspires the spirit.” Therefore, we are right to echo Goethe in saying: “Shakespeare and no end!”