The Rudolf Steiner Archive

Anthroposophische Grundlagen für die Arzneikunst II

Anthroposophical Foundations of Pharmacology II

[ 1 ] Wenn ich einrichten sollte ein medizinisches Studium für solche Menschen, welche unmittelbar an dieses Studium herankommen und dieses Studium im Verlaufe von einiger Zeit absolvieren wollen, so würde ich, nachdem die nötigen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse erworben sind, beginnen müssen mit der Auseinandersetzung der verschiedenen menschlichen Funktionen. Ich würde beginnen müssen damit, in einer Art anatomisch-physiologischer Weise, die Verarbeitung der Nahrungsmittel vom Ptyalinisieren durch das Pepsinisieren zunächst zu verfolgen bis zur Aufnahme der Nahrungsmittel in das Blut, würde also dann, nachdem der gesamte Verdauungsakt besprochen ist im engeren Sinne, übergehen müssen zu der Besprechung des Herz-Lungensystems mit allem, was damit zusammenhängt. Ich würde dann zu besprechen haben alles dasjenige, was zum Nierensystem des Menschen gehört. Das Nierensystem müßte dann besprochen werden im Zusammenhang mit dem ganzen Nerven-Sinnesapparat, der gar nicht so, ich möchte sagen, durch heute anerkannte Erkenntnis mit dem Nierensystem zusammenhängt, ünd dann müßte besprochen werden das Leber-, Galle-, Milzsystem, und auf dem Wege dieses Kreislaufes würde man langsam einen Überblick bekommen über die Einrichtungen im menschlichen Organismus, so wie man sie braucht, um dasjenige aufzubauen, was durch anthroposophische Geisteswissenschaft nun eigentlich erst aufgebaut werden muß. Dann würde man auf Grundlage, ich möchte sagen, der Durchleuchtung der sinnlich-empirischen Forschungsergebnisse, die so geordnet sein müßten, wie ich sie eben angegeben habe, zum Therapeutischen übergehen können.

[ 1 ] You'll have to bear with me a little today; I've just arrived here after a very tiring trip, and I probably won't be able to speak to you properly until tomorrow, really.

[ 2 ] Nun können Sie sich ja denken, daß über ein so umfassendes, weites Gebiet in ein paar Tagen nur einige Andeutungen gegeben werden können. Es können nur Andeutungen gegeben werden in der ganzen Medizinischen Woche von unseren verehrten ärztlichen Freunden, und es ist daher notwendig, daß ich eine Menge von Dingen sage, die aufgebaut sind auf einer solchen Behandlung des empirischen Tatbestandes, die heute nicht üblich ist, die sich aber dennoch, wie ich glaube, zwanglos ergibt für jeden, der die entsprechenden physiologischen und auch therapeutischen Kenntnisse hat, so wie sie heute vorhanden sind. Natürlich wird manches hier anders gesagt werden müssen, als man es heute gewohnt ist, aber es ist eigentlich nichts, was, wenn man die heutigen sinnenfällig-empirischen Kenntnisse in ihrem ganzen Zusammenhang nimmt, nicht mit ihnen in irgendeinen Einklang schon gebracht werden könnte. Nun wird alles, was ich sagen kann, aphoristisch sein und im Grunde genommen nur das letzte Ziel angeben können. Der Ausgangspunkt würde aber sein die gegenwärtige sinnenfällige empirische Forschung, und der Zwischenweg, der müßte eigentlich gemacht werden durch die Arbeit der ärztlichen Freunde im weitesten Umfange, denn dieser Zwischenweg ist ein außerordentlich langer und ist schon durchaus notwendig aus dem Grunde, weil ja, so wie die Dinge heute liegen, dasjenige, was hier vorgebracht werden kann, im Grunde niemals voll anerkannt werden wird, bevor dieser Weg wenigstens für die wichtigsten Erscheinungen gemacht wird. Ich glaube auch nicht, daß das so schwierig ist, als das heute aussieht, wenn man nur sich dazu bequemt, die überall vorhandenen Vorarbeiten — manchmal außerordentlich guten, aber nur nicht gegipfelten Vorarbeiten, wie sie heute vorhanden sind — in den Rahmen einer solchen Gesamtauffassung, wie ich sie hier anzudeuten versuche, zu bringen.

[ 2 ] Today, however, I would like to offer a sort of introduction to the lectures I have the privilege of presenting to you here. Actually, it was not my intention to speak at this medical conference, since I believe that the insights derived from anthroposophical research for medicine and scientific thinking should be taken up by those who are experts in the relevant fields. After all, everything that comes from anthroposophical spiritual research—whether for medicine or, for example, physiology—can really only be regarded as suggestions that must then be further developed empirically. Only on the basis of this empirical follow-up work can a valid, convincing judgment be formed regarding the matters at hand—the kind of judgment needed in the therapeutic field.

[ 3 ] Ich habe gestern versucht, Ihnen zu zeigen, wie man durch eine Erweiterung der gewöhnlichen Erkenntnis gewissermaßen an den Menschen herankommen kann. Nun, wenn Sie das berücksichtigen, was ich eben gesagt habe, so werde ich dazu auch noch das Folgende fügen dürfen. Sie werden es zunächst außerordentlich anstößig finden können, wenn auf dem Felde der Anthroposophie davon gesprochen wird, daß man den Menschen, so wie er einmal in der physischen Welt dasteht, gliedern müsse in ein physisch organisiertes System, in ein ätherisch organisiertes System, in ein — nun stoßen Sie sich eben nicht an Ausdrücken, sie sind nur da, um eine Terminologie zu haben —, in ein astralisch organisiertes System und dasjenige, was nun den Menschen als eigentliches Ich-System so charakterisiert, daß er jene innere seelische Zusammenfassung, innerliche Seele entwickeln kann, die man beim Tier nicht findet, jene Zusammenfassung, welche auf der einen Seite dadurch erscheint, daß der Mensch sein inneres Erleben in einem, wenn ich mich so ausdrücken darf, Ich-Punkte vereinigen kann, von dem dann auch, wenigstens im bewußten Zustande, seine gesamte organische Tätigkeit in einem gewissen Sinne ausstrahlt, was sich andererseits dadurch ausdrückt, daß der Mensch während seiner irdischen Entwickelung in einem anderen Verhältnisse steht zu der Geschlechtsentwickelung oder Geschlechterentwickelung als die tierische Organisation. Die tierische Organisation ist — selbstverständlich sind da immer Gründe zu einer ausnahmsweisen Entwickelung vorhanden — im wesentlichen doch diese, daß sie gipfelt in der Geschlechtsreife und daß ein gewisser Verfall da ist, der auch vielleicht unmittelbar nach der ersten Zeit der Geschlechtsreife nicht so ganz radikal auftritt, aber es ist ein gewisser organischer Verfall da, während beim Menschen tatsächlich die physische Entwickelung durch die Geschlechtsreife einen gewissen Aufschwung nimmt. So daß also äußerlich-empirisch, wenn man alle Faktoren berücksichtigt, sich schon eine gewisse Differenz zwischen dem Menschen und dem Tiere darbietet.

[ 3 ] However, since I am now going to give these few lectures among you, I am doing so at the special request of our doctors here, and I will endeavor to touch upon precisely those aspects during these days through which the truly anthroposophical perspective can shed light on the field of medicine. I will attempt to show that, first of all, the judgment one can form about the human being—both in a healthy and in a sick state—can be enriched and deepened through the anthroposophical perspective. Perhaps I may begin by drawing attention to how this anthroposophical perspective should actually be understood today—that is, in our historical present. It is all too easy to confuse what is called “anthroposophy” here with older, traditional views of humanity—views whose value I do not wish to discuss here, nor do I wish to criticize them; yet it must be said in their regard that the views I advocate are based on entirely different foundations than those views that have traditionally emerged in the course of human historical development as mystical, theosophical, Gnostic, and so on. And I need only emphasize the main point in order, perhaps precisely through this, to make it radically clear right away what the difference is between the views represented here and those older ones. Those older views are based entirely on the fact that they arose within human thought at a time when there was still no natural science in our sense, whereas my views are based on the fact that they arise in an age in which natural science is developed, and in which natural science has already reached a certain—albeit only provisional—level of perfection. This is what must always be borne in mind if one wishes to understand the full meaning of the debates that permeate what can be said and researched from an anthroposophical perspective regarding the most diverse branches of human knowledge and skill.

[ 4 ] Nun könnten Sie sagen: So etwas ist ja eigentlich eine abstrakte Einteilung, wenn man spricht von physischer Organisation, ätherischer Organisation, astralischer Organisation und Ich-Organisation. Diesen Einwand, daß das eine abstrakte Einteilung wäre, haben auch manche Leute, besonders von seiten der Philosophie her, gemacht. Man hat die Funktionen des menschlichen Organismus, und man unterscheidet sie — Unterscheidungen brauchen nicht immer auf sachliche Untergründe zurückzuweisen —, und so glaubt man, daß man es mit einer Abstraktion zu tun hätte. Das ist nicht der Fall. Was eigentlich hinter dieser Einteilung und Gliederung steckt, das wird sich uns im Verlaufe dieser Tage zeigen, aber es steckt nicht bloß die Sehnsucht dahinter, etwa so in Form eines Schemas die Dinge einzuteilen, sondern es ist tatsächlich so, daß, wenn wir von der physischen Organisation des Menschen reden, so umfaßt diese alles dasjenige, was wir innerhalb des menschlichen Organismus so behandeln können, wie wir es behandeln in unseren Laboratoriumsversuchen und -untersuchungen. Alles das umfassen wir, wenn wir von menschlicher physischer Organisation reden.

[ 4 ] And as you all know — I don’t need to spell this out for you — that in those earlier times, when there was a view of the supersensible world that was free from the natural sciences—in our sense, of course—medicine, too, was interwoven with supersensible views, with views of the human being that did not arise in the way we today take for granted within empirical research. One need only go back a bit beyond Galen, and if one is open-minded enough, one finds everywhere views of the human being upon which medical thought is based—views of the human being that, by focusing on the form of the human being, the form of his organs, and the functions of the human being, connect in their own way thoughts about the supersensible with what we today incorporate into our empiricism—thoughts that, as one might easily believe, they seem to project into human nature, but which for them were as closely connected to human nature as colors, forms, and inorganic forces are connected for us to the things of the external world. Only someone who is biased would speak today of those bygone eras of human medical development as if they were merely childish conceptions compared to present-day ones. Historical accounts are, in this very field, as inadequate as they could possibly be; and for anyone who familiarizes themselves even a little with the historical course of humanity—and does not adopt the standpoint from which one might judge that perfection has now been attained and that everything that came before was foolish—it will naturally be clear that even with what we have now, we are faced with a perfection that is only relative, and that we must by no means view the past—as is evident even when we look at its achievements—with mere arrogance. Nevertheless, no one, regardless of their approach to any branch of contemporary knowledge, should overlook what the natural sciences have accomplished for humanity in recent times. And if, to use this expression of Goethe’s, a “spirit-oriented” approach to human beings, their health, and their illness is to be applied in any way today, it must not operate in opposition to scientific research, but solely in conjunction with scientific research.

[ 5 ] Wenn wir aber von der menschlichen ätherischen Organisation reden, so sind wir nicht in der Lage, unsere Denkweise gegenüber dieser ätherischen Organisation, die in die physische eingegliedert ist, so zu behandeln, daß wir stehenbleiben bei denjenigen Ideen und Gesetzmäßigkeiten, die wir an unseren Laboratoriumsversuchen und Laboratoriumsbeobachtungen haben. Und man möge zunächst denken wie man will über dasjenige, was sich der übersinnlichen Erkenntnis als ätherische Organisation des Menschen darbietet. Aber ohne daß man irgendwie einzugehen braucht auf die mechanistische oder vitalistische Methode, zeigt sich doch der unmittelbaren Anschauung — und das würde eben der Gegenstand langer Auseinandersetzungen sein, die sich einreihen würden in jenen Lehrplan, von dem ich vorhin gesprochen habe —, daß die gesamte ätherische Organisation, die Sie sich nur als eine Struktur von Funktionen zu denken brauchen, nun unmittelbar eingreift in alles dasjenige, was flüssiger Natur in der menschlichen Organisation ist. So daß wir die physische Denkweise beschränken müssen auf alles dasjenige, was fest in der menschlichen Organisation ist, also im Grunde genommen auf den festen Aggregatzustand, und daß wir zurechtkommen mit der menschlichen Organisation nur dann, wenn wir dasjenige, was flüssig ist in dieser Organisation, als nicht bloß Flüssiges, so wie wir es in der äußeren unorganischen Natur haben, sondern als Flüssiges betrachten, das durch und durch belebt ist, als lebendiges Flüssiges. Das ist das, was gemeint ist, wenn gesagt wird, daß der Mensch einen Ätherleib hat. Und wir brauchen gar nicht einzugehen auf Hypothesen über das Leben, sondern nur dasjenige zu nehmen, was wir zum Beispiel meinen, wenn wir sagen: Die Zelle ist belebt. Wir brauchen gar nicht weiterzugehen, gleichgültig, ob wir Mechanisten, Idealisten oder Spiritualisten sind. Wenn wir sagen: Die Zelle ist belebt, — so wie es der krasse Empiriker auch sagt, so zeigt sich für die unmittelbare Anschauung, die sich ergibt für die Methode, die ich hier bespreche, daß das, was flüssiger Natur ist im Menschen, eben belebt ist. Das deckt sich aber mit dem, wenn wir sagen: Der Mensch hat einen Ätherleib. — So daß man alles Feste als Einlagerung in das Flüssige nehmen muß und damit schon jenen Gegensatz hat, daß man alle, was man in der unorganischen Welt kennenlernt an Ideen und Gesetzmäßigkeiten, auf das Feste im Menschen anwendet, und daß man nicht nur die kleinsten Organismen, die im Menschen sind, die Zellen, als lebendig behandelt, sondern daß man nun die Totalität des Flüssigen im Menschen als durchlebt ansieht.

[ 5 ] You will not, I hope, assume from this that I intend to engage in any kind of polemic against scientific views. On the contrary, I would like to emphasize right from the start that this cannot be the case for a very specific reason—it cannot be the case for a matter of principle. You see, when one looks back at those older medical views I just mentioned, one finds that—even though they were not as foolish as some people today believe—they nevertheless lacked what we have gained today through the natural sciences. That was missing from these old views, and it was missing for the simple reason that human cognitive capacity in those earlier times was not at all predisposed to seeing things the way we see them today with our sensory experience, augmented by instruments. What we recognize today through our empirical experience was something about which one might say: Yes, the ancient physician—forgive me for using this term; I might just as well say: the ancient physiologist or biologist—the ancient physician saw something entirely different from what people see today. One could even speak of a different orientation of medical consciousness in those earlier times, which actually came to a radical end with Galen. But what he saw—let’s say, in his four elements of the human organism, in black bile, yellow bile, phlegm, and blood—he did not see it at all as people today see it; rather, what he saw differently, he saw in such a way that, when he describes it and when one understands the words—one usually does not understand them as they have been handed down from ancient times— it appears to us today as if shrouded in mist; he saw this mist as a reality; he did not see, for example, what we call phlegm in his phlegm—he saw in his phlegm something that was not merely a fluid imbued with life, but even a fluid imbued with a soul. That is what he saw. For him, it was something seen as clearly as when we say that something is red or blue. But because he saw something there for which scientific consciousness today is no longer equipped, he did not see what we actually have within scientific consciousness today. One might say: suppose someone with a perfectly normal eye looks through a pair of glasses, and as a result, the outlines appear sharper to them than they do to their ordinary consciousness. In the same way, through modern empiricism, what was once seen—though blurred—from a spiritual-psychic perspective has disappeared, and in its place has come the sharply defined contours of our present-day empiricism. This was not the case in earlier times. Consequently, healing was carried out out of a kind of instinct, which, incidentally, was linked to a strong development of human compassion. For the doctors of old, there was always a kind of—at times even exhausting—shared experience of the patient’s illness. It was from this shared experience that healing took place. And the sharp contours that we have today through our sensory-based empirical knowledge were simply not visible then. Now, because the progression toward this sensory empiricism is simply rooted in the development of humanity, we cannot simply do away with today’s empiricism and return to the old ways. We will only possess such qualities by nature—as the ancients did in all fields, including medicine—if we acquire certain atavistic abilities. If one grows up today—simply through our distinctive elementary school education alone; I won’t even mention higher education—if one grows up today in our civilization, it is impossible to see things the way the ancients did. One simply cannot. If one were to see today as the ancients did, one would be regarded—not as severely, but at least—as psychopathic, as not quite right. And not entirely without reason. For in fact, there is something psychopathic present in everything—I would say, in everything of an elemental, natural nature—well, let’s call it “clairvoyance”—in the present day. We must be very clear about this. But what we can do is, through the development of inner abilities that are otherwise latent in the soul, work our way up to a perception of the spiritual within the soul, just as the eye worked its way up in the course of evolutionary history from indistinct vision to sharply defined vision. So abilities of spiritual perception can be developed today. Now, you see, when such abilities of spiritual perception are developed—I have described this development in my book *How to Attain Knowledge of the Higher Worlds?* and in other writings of mine—if such abilities are developed in a human being, then at first they see a world they had not seen before, but a world that initially encompasses a kind of spiritual cosmos beyond the cosmos revealed to us by our present-day sensory perception, taking into account what astronomy discovers and calculates. To this sensory cosmos, governed by the laws of nature, another is added: a spiritual cosmos. When we then explore what we can find within the spiritual cosmos, we find human beings there as well. We come to understand a spiritual universe, a universe imbued with spirit, and we understand human beings as a part of this spirit-filled, soul-filled universe. When we engage in conventional natural science, we begin either with the simplest living beings or with the simplest form of life—the cell—and then trace the path from the simple to the complex; that is, we ascend from that which most closely resembles simple, purely physically structured matter to the highly complex human organism. When we engage in Spiritual Science in a serious sense, we begin, so to speak, at the other end. We descend from the comprehension of the spiritual in the universe and regard this spiritual aspect of the universe as the complex one; we regard the cell as the simplest element in the organism. The universe, viewed from the perspective of Spiritual Science, is the most complex, and we arrive at this gradually: just as we complicate our own elements of knowledge in order to, say, move from the cell to the human being, so do we simplify what the cosmos presents to us more and more, and then arrive at the human being. We take the opposite path; that is, we begin at a starting point that is polar opposites, but when we pursue Spiritual Science in this way today, we do not, in essence, reach the realms that are encompassed by our current, obvious empiricism. I must place great emphasis on ensuring that no misunderstandings arise, especially regarding these fundamental matters. That is why I must ask you already today to forgive me for using some pedantically formulated terms. If, for example, someone were to believe: Well, it is nonsensical to engage in sensory empiricism in physiology or biology; why do we need specialized scientific disciplines? Instead, we develop spiritual faculties, look into the spiritual world, and thereby arrive at an understanding of the human being—of the healthy and the sick—and can, in a sense, establish a spiritual medicine—that would be a grave error. Some people do just that, but nothing comes of it. At best, they valiantly rail against empirical medicine, but they are railing against something they do not understand. So this cannot be the case—that we, for example, draw a line against ordinary, sensory-based empirical science and establish Spiritual Science from down in spiritual cloud cuckoo lands. That is not at all how it stands in relation to the empirical sciences—that is, what is called empirical science today, which I would like to call here sensory-based empirical science. That is not the case at all. For example, when you conduct research in the Spiritual Science, you cannot possibly arrive at the same conclusions as you would through microscopic observation. You can safely regard anyone who tries to convince you that they can discover the same things through the Spiritual Science as can be found under a microscope as a charlatan. That is not the case. What constitutes empirical research in the modern sense does exist. And in order to make science—even in the sense of anthroposophical Spiritual Science—complete in any field, it is not permissible to simply set aside the sensory-empirical; rather, it is absolutely necessary to take this sensory empiricism into account. Nowhere will anyone who is—if I may use this expression—an expert in anthroposophical Spiritual Science find anything other than that, precisely because one engages in Spiritual Science, one must all the more concern oneself with the phenomena of the world in the sense of what is empirically perceptible.

[ 6 ] Ferner, wenn man dann kommt zu demjenigen, was im Menschen gasförmiger Natur ist, so ergibt sich, daß alles dasjenige, was als Gasiges den Menschen erfüllt, in einem fortwährenden Austausch miteinander steht. Wir werden darauf aufmerksam machen müssen im Laufe dieser Tage, daß es nicht nur in einem unorganischen Austausch und auch nicht bloß in einem durch die festen Organe vermittelten Austausch steht, sondern daß im Menschen eine eigene Gesetzmäßigkeit herrscht, welche den inneren Gasaustausch, das Ineinanderwirbeln der Gase beherrscht. So wie wir eine innere Gesetzmäßigkeit haben nach dem Festen, sagen wir, die sich ausdrückt in dem Verhältnisse von Nieren und Herz, so müssen wir eine Gesetzmäßigkeit, die sich nicht erschöpft in der Gesetzmäßigkeit der physisch festen Organe, auch innerhalb des, wenn ich mich dieses Ausdruckes bedienen darf, Gas- oder Luftorganismus annehmen. Und diese Gesetzmäßigkeit, die nun dem Gas- oder Luftorganismus unmittelbar zugrunde liegt, bezeichnen wir in der Anthroposophie für den Menschen zunächst als die astralische Gesetzmäßigkeit, die astralische Organisation. Diese Gesetzmäßigkeit würde im Menschen nicht da sein, wenn der Mensch nicht eben durchsetzt hätte seine feste und flüssige Organisation mit der luftförmigen Organisation. In das Feste und Flüssige greift nicht unmittelbar die astralische Organisation ein, sondern sie greift unmittelbar in die luftförmige Organisation ein, und erst mittelbar greift wieder die luftförmige Organisation in jeder Art in die feste und flüssige ein, so daß nun im Luftmenschen, wenn ich mich so ausdrücken darf, eine organisierte astralische Organisation da ist, dadurch hat diese Luftorganisation eine bestimmte innere Formung, die natürlich eine fluktuierende ist. Wir steigen einfach herauf durch die Aggregatzustände und kommen dazu, uns zu sagen: Betrachten wir den festen Menschen, so brauchen wir nicht etwas anderes anzunehmen als eine physische Organisation. Betrachten wir alles dasjenige, was als lebendiges Flüssiges die feste physische Organisation durchsetzt, so müssen wir etwas annehmen, was sich nicht erschöpft in der physischen Gesetzmäßigkeit, sondern da kommen wir zum ätherischen Organismus, der ein geschlossenes System darstellt. Und ebenso nenne ich astralische Organisation, was nun nicht unmittelbar eingreift in die feste und in die flüssige, sondern erst in die gasförmige Organisation. Ich nenne sie nicht astralische Gesetzmäßigkeit, sondern astralischen Organismus, weil es ein geschlossenes System ist.

[ 6 ] What one first gains from the Spiritual Science are guidelines for empirical research—certain regulative principles that show us that we must also consider what is present in a specific location within an organism in accordance with that location, for example. “A cell,” some might say, “is just a cell.” And what distinguishes one cell from another—whether it is a liver cell or a brain cell—must, in turn, be determined through empirical observation. That is precisely not the case. You see, for example, if I pass by a bench at nine o’clock in the morning on my walk, there are two people sitting there side by side. I look at them and form an opinion about various things regarding these people. My path takes me past the same spot again at three in the afternoon; the two people are sitting there once more. Yes, the empirical facts are, at first glance, exactly the same in both cases—as far as what presents itself is concerned—with the exception of subtle distinctions. But one person may have remained seated for the entire six hours, while the other may have left immediately after I passed by, only to return now after having traveled a long distance. This changes the picture quite significantly and has nothing to do with the facts that initially present themselves to me through my senses. The same facts present themselves to me through my senses at nine in the morning and at three in the afternoon. But the facts perceived through the senses must be judged in their context, based on their constituent parts. And this is very much a matter of, for example, clarifying to what extent a liver cell must be assessed quite differently from, say, a brain cell or a blood cell. For only if it is true, for example, that an original germ cell—which has been fertilized—lies at the foundation, and that through simple division, division, the entire organism can be explained as arising from this germ cell—only if that is the case could one proceed in such a way as to treat the liver cell the same as the brain cell from the outset and base one’s judgment solely on the purely sensory, empirical facts. But if, for example, that were not the case at all—if, for instance, simply by virtue of its location, a cell in the liver were in a different relationship to non-human forces, to forces lying outside the human skin, than a brain cell is— then we must not merely look at what is happening as the continuation of the process of division and the resulting arrangement; rather, we must relate the brain cell to the universe in an entirely different way than we do the liver cell.

[ 7 ] Und ebenso kommen wir zur Ich-Organisation. Die greift unmittelbar nur ein in die Wärmedifferenzierungen, die im menschlichen Organismus sind, so daß man sprechen kann von einem Wärmeorganismus, einem Wärmemenschen. Und in diesen Wärmemenschen greift unmittelbar ein die Ich-Organisation, die natürlich dadurch, daß sie da ist als etwas Übersinnliches, die Wärmedifferenzierungen bewirkt, aber vor allen Dingen auch perzipiert, in ihnen lebt. In den Wärmedifferenzierungen lebt dann die Ich-Organisation unmittelbar, mittelbar im übrigen Organismus dadurch, daß die Wärme nun wirkt auf alle gasförmige, flüssige und feste Organisation.

[ 7 ] If someone looks at a magnetic needle and finds that it points from south to north, from north to south, and then claims that the forces causing it to align in the north-south direction lie within the magnetic needle itself, one would certainly not consider that person a physicist today; rather, as a physicist, one relates the magnetic needle to what is called geomagnetism. People may come up with whatever theories they like, but in any case, one cannot deduce the compass needle’s direction from forces within the needle itself; rather, one must relate the compass needle to the universe.

[ 8 ] So sehen Sie, wird der menschliche Organismus nach und nach durchsichtig. Aber alles dasjenige, was ich jetzt auseinandergesetzt habe, ist beim physischen Menschen auf dieser Erde so, daß es sich wiederum ausdrückt im physischen Menschen. Wenn wir gleich auf das hinschauen, was wir in gewissem Sinne die flüchtigste Organisation nennen können, die Ich-Wärmeorganisation, dann sehen wir, daß sie mittelbar hinunterwirkt auf die Gasorganisation, auf die flüssige Organisation und auf die feste Organisation, und ebenso die anderen, so daß sich immer in irgendeinem festen, zunächst durch äußere Anatomie konstatierbaren Organsystem dann ausdrückt, wie diese Gesamtgliederung eingreift in die menschliche Organisation, so wie man sie durch sinnlich-empirische Tatbestände kennt. Wir können immer hinweisen auf Organsysteme, von denen nur das physische Organsystem unmittelbar in Beziehung steht zu seiner Gesetzmäßigkeit, also das Physisch-Feste, das Flüssige mittelbar, das Gasförmige noch mittelbarer und das Wärmeelement eben am allerentferntesten, aber eben doch auch durch Vermittlung in Beziehung steht.

[ 8 ] When someone considers the organic, the relationships to the universe are, as a rule, of extremely secondary importance to them. But if it were the case, for example, that simply because of its different location, the liver stood in a completely different relationship to non-human, universal forces than the brain does, then we could not arrive at any explanation of the human being by following the path we currently pursue through empirical observation. For in that case, we could only arrive at an explanation of human beings if we were able to say what part—let us say—the entire universe plays in the structure of the brain and the structure of the liver, just as the Earth plays a part in the direction of the magnetic needle.

[ 9 ] Nun, alle die Dinge, die ich Ihnen jetzt nur wie in Zielgedanken andeuten kann, die können durch erweiterte Empirie einfach aus den Erscheinungen heraus überall belegt werden. Ich kann eben der kurzen Zeit wegen nur Zielgedanken anführen.

[ 9 ] Today, let’s say, we are tracing what lies within the stream of heredity. We trace back to the ancestors or up to the present, trace forward to the descendants; we do this in the animal kingdom, we do this in the human race, taking into account what emerges there—which we must, of course, know—but in considering what emerges there, we take into account only what the immediate processes tell us, which we observe, so to speak, within the human being. We do not ask whether, under certain circumstances, the human organism merely provides the fertilized germ with the opportunity for universal forces to act upon it in the most diverse ways. And we do not ask at all: Can we perhaps not explain the formation of the fertilized germ cell at all by remaining within the human being; must we not relate it to the entire universe? For official science today, the forces acting upon us from the universe are something secondary. Certainly, they are taken into account, but they are secondary. You will say: Yes, but science today leads us to a point where we do not even raise such questions; it is outdated to relate the human organs to the universe!

[ 10 ] Wenn wir die menschliche Organisation nun nehmen, anatomisch-physiologisch, dann können wir zunächst betrachten, welchen Weg das Nahrungsmittel nimmt, bis es an den Darmwandungen mit all den komplizierten Organen, die da sind, angelangt ist und aufgenommen wird in Lymph- und Blutwege. Also bis zur Aufnahme in Lymph- und Blutwege kann man zunächst, sagen wir, die Verdauung oder Ernährung in weitestem Sinne verfolgen. Wenn man sich zunächst auf dieses Gebiet beschränkt, dann kommt man mit dem, was man sich heute in der Naturwissenschaft aneignet durch eine allerdings nicht ganz mechanistische Betrachtungsweise, durchaus zurecht. Eine ganz mechanistische Anschauungsweise führt auch für dieses Gebiet eben nicht ganz zum Ziele, weil die Gesetzmäßigkeiten, die man äußerlich im Laboratorium beobachtet, und die man charakterisiert innerhalb der Naturwissenschaft als unorganische Gesetzmäßigkeiten, immerhin sich dann abspielen im Verdauungstrakt, also im lebendigen Organismus. Also das Leben nimmt sie von Anfang an auf. Sie werden ja sogleich beim Ptyalinisieren aufgenommen von dem Leben. Aber wenn man nur das berücksichtigt, daß gewissermaßen die äußere unorganische Gesetzmäßigkeit eingetaucht wird in das Leben des Verdauungstraktes, so kommt man eigentlich für das begrenzte Gebiet durchaus zurecht, wenn man sich nur hält an dasjenige, was innerhalb der physischen Organisation des Menschen beobachtet werden kann. Aber man muß dann sich eben durchaus klar darüber sein, daß gewissermaßen ein Rest der Ernährungstätigkeit, der Verdauungstätigkeit noch zurückbleibt, daß die Ernährung auch nicht ganz fertig ist, wenn die Darmwand passiert ist, und daß man sozusagen für das Weitere eben andere Betrachtungsweisen einleiten muß. Aber für das begrenzte Gebiet kann man möglichst gut zurechtkommen, wenn man zunächst alle Umsetzungen, die stattfinden, ich möchte sagen, nach analogen Methoden betrachtet, wie dasjenige, was man äußerlich kennenlernt. Da findet man nun aber dasjenige, was nicht leicht von der heutigen Wissenschaft schon anerkannt werden kann, was aber dennoch eine Wahrheit ist, die sich schon aus der heutigen Wissenschaft durchaus ergibt. Und da würde es nun die Aufgabe unserer ärztlichen Freunde sein, die Dinge nun wirklich rein wissenschaftlich zu verfolgen und dann zu zeigen, daß sich einfach aus dem sinnenfällig-empirischen Tatbestand heraus ergibt, daß durch die Aufnahme der Nahrungsmittel in das Ptyalinisieren und Pepsinisieren und so weiter die Nahrungsmittel so zubereitet werden, daß zunächst jede Spur ihres alten Seins in der äußeren Welt getilgt wird. Nicht wahr, wir nehmen Nahrungsmittel auf aus dem Mineralischen — vielleicht bestreiten Sie dafür den Ausdruck Nahrungsmittel, aber wir können uns ja verständigen, wenn ich irgendeinen Ausdruck gebrauchen will —, also nehmen wir aus dem mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reiche Nahrungsmittel auf. Das, was wir da aufnehmen als Nahrungsmittel, ist durchgegangen durch die mineralische, die tierische und pflanzliche Organisation. Der menschlichen Organisation ist ja natürlich am ähnlichsten die Milch, die der Säugling von der Mutter empfängt. Er empfängt sie, unmittelbar nachdem sie die menschliche Organisation verlassen hat. Der Vorgang, der nun stattfindet innerhalb des menschlichen Organismus während der Nahrungsaufnahme, ist der, daß durch die Aufnahme in die verschiedenen Drüsenprodukte im wesentlichen jede Spur dieses Ursprunges getilgt wird. Man könnte sogar sagen, daß dasjenige, was es uns möglich macht, eine rein naturwissenschaftliche, unorganische Betrachtungsweise eintreten zu lassen, etwas ist, wofür uns die menschliche Organisation zu Hilfe kommt. In der 'Tat: Möglichst nahe kommt den äußeren physischen Prozessen der menschliche Nahrungsbrei in dem Momente, wo er vom Darm in die Lymph- und Blutbahn übergeführt wird. Der Mensch tilgt das, was der Speisebrei äußerlich hat, noch aus. Er will ihn möglichst ähnlich haben unorganischer Organisation. Das braucht er, und dadurch unterscheidet er sich wiederum vom Tierreiche. Wenn Sie das Tierreich anatomisch-physiologisch verfolgen, so werden Sie finden, daß das Tier nicht in demselben Grade die Konstitution desjenigen tilgt, was in den Körper übergeht; für das, was Absonderungsprodukte sind, ist es etwas anderes. Was in den Körper übergeht, das bleibt beim Tiere noch ähnlicher der äußeren Organisation als beim Menschen, ähnlicher also dem Vegetativen und Animalischen, setzt sich noch gemäß seiner äußeren Konstitution in die Blutbahn hinein fort in seiner inneren Gesetzmäßigkeit. Beim Menschen ist die Organisation eben so weit fortgeschritten, daß der Mensch eigentlich, wenn er durchläßt seinen Speisebrei durch die Darmwand, ihn möglichst unorganisch gemacht hat. Da ist eigentlich tatsächlich der rein physische Mensch vorhanden in dem Gebiet, wo übergeht der Speisebrei aus dem Darm in die Herz-Lungenorganisation, wenn ich mich so ausdrücken darf.

[ 10 ] The way it is often done is also somewhat outdated. But the fact that, in the broadest sense, we are not even led to raise such questions today stems solely from our scientific education. We are educated scientifically in such a way that we are, so to speak, confined to this purely sensory-empirical research, so that it does not even occur to us to raise questions such as those I have just raised hypothetically by way of introduction. But the extent to which one advances in knowledge—and the extent to which one advances in human action in all areas—actually depends on raising these questions. Where questions are not raised in the first place, one actually lives in a kind of scientific fog. One obscures one’s own clear view of reality. And then it happens that one realizes just how limited one’s views are only when things no longer fit into one’s thoughts.

[ 11 ] Nun, hier ist es, wo zum ersten Male sozusagen die hier geübte Betrachtungsweise zur Ketzerei werden muß gegenüber der offiziellen Naturwissenschaft. Denn wenn Sie jetzt den ganzen Herz-Lungentrakt nehmen — also das Gefäßsystem —, wenn Sie diesen ganzen Trakt nehmen, so ist er eigentlich dasjenige, was nun überführt die, wenn ich mich so ausdrücken darf, ganz unorganisch gewordene Nahrung in Lebendiges. Die menschliche Organisation kann nicht bestehen, ohne daß sie ihr Lebendiges sich selber gibt. Es findet da nur in umfänglicherem Sinne — wir brauchen uns wieder nicht auf die innere Wesenheit einzulassen, sondern nur auf dasjenige, wovon wir in der Physiologie fortwährend reden — etwas Ähnliches statt wie in dem Momente, wo wir die unorganischen Partien, sagen wir des Eiweißes, in organisches, in lebendiges Eiweiß umgewandelt finden, totes Eiweiß in lebendiges Eiweiß. Wir können uns bei dem heutigen theoretischen Stande der Wissenschaft in der Kürze der Zeit nicht darauf einlassen, zu betrachten, wie die Pflanze lebendiges Eiweiß hervorbringt, aber tatsächlich findet dasjenige, was da geschieht, um das Eiweiß in lebendiges umzuwandeln, im Menschen statt, nachdem der Speisebrei möglichst unorganisch gemacht worden ist, durch das Herz-Lungensystem, natürlich mit all seinen Anhängseln. So daß man sagen kann: Das Herz-Lungensystem ist da, um dasjenige, was physisches System ist, aufzufangen in die ätherische Organisation. Also wir haben ein Herz-Lungensystem als Menschen — beim Tiere ist es nicht in diesem Grade der Fall, da ist das viel verwischter —, beim Menschen ist es tatsächlich so, daß ein Vitalisieren stattfindet, ein Einfangen des Unorganischen in das Organische, ein Einfangen in das Vitale durch den Prozeß, der sich im Herz-Lungensystem abspielt. Dieser Prozeß hätte durchaus keine Möglichkeit, in unserer physischen Welt sich abzuspielen, wenn nicht gewisse Bedingungen erfüllt wären in der menschlichen Organisation. Sehen Sie, dasjenige, was ich Ihnen jetzt erzähle als Umwandlung des Speisebreies in eine ätherische Organisation, als ein Einfangen in eine ätherische Organisation, das kann sich eigentlich innerhalb der Gesetzmäßigkeit der Erde nicht ohne weiteres abspielen. Engel können das ausführen, aber wenn es ausgeführt würde, so müßten die Wesen, die das vollführen, es so vollführen, daß sie herumfliegen, daß sie bloß einen Mund hätten, eine Speiseröhre, und dann schließlich Magen- und Darmsystem, dann würde das aufhören und ins Ätherische verschwinden. Also es würden so Verdauungstrakte herumpendeln, und die würden getragen werden von unsichtbaren ätherischen Engelwesen. Dasjenige, was ich Ihnen schildere, könnte zunächst überhaupt in der physischen Welt gar nicht sich vollziehen, das wäre unmöglich. Es wird nur möglich gemacht dadurch, daß das ganze ätherische System nun heruntergerissen wird gewissermaßen in das Physische, eingegliedert wird in das Physische, und das geschieht durch die Aufnahme des Sauerstoffs in der Atmung. So daß der Mensch nicht jetzt ein Engel ist, sondern hier auf der Erde physisch wandeln kann, darauf herumgehen kann dadurch, daß sein Engelhaftes verphysiziert wird durch die Aufnahme des Sauerstoffs. Der projiziert das Ganze — aber real projiziert er es — in die physische Welt herein, und das Ganze vollzieht sich als physisches System; nämlich als Herz-Lungensystem vollzieht sich das, was sonst nur rein übersinnlicher Natur sein könnte.

[ 11 ] I do believe, however, that this feeling I am alluding to is actually most present in contemporary medicine—a certain sense that things actually unfold differently within the human being than they ought to according to the sometimes rather simplistic theories—based on which, incidentally, we also treat patients. Then one gets the feeling that there must be some other way to approach the matter. And actually, I mean that what needs to be said here can hardly have any significance for anyone else—if they are a specialist—other than for the very person who, through the practical observation of processes in healthy and sick people, has seen how, everywhere, the views one holds are actually too simplistic, how they fall short of the complexity of the facts.

[ 12 ] So kommen wir dazu, einzusehen, daß so, wie der tierischen, pflanzlichen, menschlichen Organisation zugrunde liegt — auch der menschlichen Organisation, nur nicht so fest wie bei der Pflanze — der Kohlenstoff, indem er die eigentliche physische Organisation fixiert, ebenso zusammenhängt mit der ätherischen Organisation, insofern sie sich im Physischen ausdrückt, der Sauerstoff. Jetzt haben wir die zwei Stoffe, welche im wesentlichen zunächst das geformte, das vitalistisch geformte Eiweiß konstituieren. Aber wir haben eine solche Betrachtung angestellt, welche man ebensogut anstellen könnte mit der Eiweißzelle, mit der Zelle selber. Wir dehnen nur jene Betrachtung, die an der Zelle angestellt werden könnte, die eigentlich erst beginnen müßte, dadurch aus, daß wir statt der mikroskopischen Betrachtung im Menschen eine makroskopische Betrachtung anstellen dadurch, daß wir so die Vorgänge betrachten, die den Zusammenhang bilden zwischen Verdauungstrakt und HerzLungentrakt, daß wir sie innerlich durchschauen, wie sie zusammenhängen, wie eine ätherische Organisation eingreift, und diese physisch fixiert wird durch die Aufnahme von Sauerstoff.

[ 12 ] Let’s be honest about this for once! Let’s take a look at how, throughout the entire 19th century, in almost every field of scientific and practical thought, one thing was constantly put forward as an axiom. It’s enough to drive one to despair, the way this axiomatic notion is constantly thrown in one’s face! People always said: Explanations must be as simple as possible. — So people made the explanations as simple as possible. Yes, but when things and processes are complicated, it is simply a prejudice to insist that explanations must be as simple as possible; in that case, one must be willing to engage with the complexity! In this regard, tremendous damage has been done—I would say: to human nature as a whole, insofar as science and art are concerned—by the fact that people have repeatedly and incessantly proclaimed: Explanations must be as simple as possible. — Nature, everywhere—in its smallest and largest forms—is not simple, but immensely complex. And one can truly come to grips with nature itself only if one knows from the outset: Even the most seemingly perfect perceptions relate to reality in the same way as photographs—say, of a tree—taken from a certain angle. I can photograph the tree from a wide variety of angles. Under certain circumstances, the photographs may look quite different from one another. The more photographs I have, the closer my mental image will come to the reality of the tree.

[ 13 ] Nun, sehen Sie, damit würden wir aber erst bekommen ein Wesen, welches nun wiederum so in der physischen Welt existieren würde, daß es eine Verdauungsorganisation und eine Herz-Lungenorganisation hätte. Bis zu dem, daß es ein beseeltes Wesen ist, sind wir noch nicht gekommen. Das würde dennoch sich wieder erst im Übersinnlichen abspielen können, und wir haben noch die Aufgabe, darauf hinzuweisen, wie sich eingliedert diesem Ganzen, wodurch der Mensch schon ein festes und ein flüssiges Wesen ist, dasjenige, wodurch der Mensch ein empfindendes Wesen wird, wodurch also seine feste und flüssige Organisation so durchsetzt wird, daß er ein empfindendes, durchseeltes Wesen ist. Erst wenn wir das Beseelte verfolgen können, können wir den Menschen als beseeltes Wesen überschauen. Dadurch, daß wir die ätherische Organisation im physischen Leib an den Sauerstoff knüpfen, haben wir die ganze Organisation, in der der Sauerstoff eine Rolle spielt, nun drinnen im Menschen.

[ 13 ] When it comes to theories and views, people today tend to think: any given theory is valid. The one you don’t happen to hold is therefore wrong. But this is exactly like when someone takes a photograph of a tree from a certain angle; that’s the one they have. Someone else photographs the tree from a completely different angle, shows him the photograph, and now he says: “That’s wrong, totally wrong; only this is right”—his view is the correct one. This is roughly how people have generally argued about materialism, idealism, realism, and all sorts of other things. The disputes that have taken place in this field do not look much different from the comparison I have just given you in a seemingly quite trivial way. Therefore, I ask you from the outset not to interpret what I have to present here as if it were meant to be materialistic, idealistic, or spiritualistic, but simply as an approach to reality in accordance with human cognitive capacity. We can sometimes achieve a great deal with materialistic mental images when we seek to master reality—provided we are also able to bring the opposing aspect into play. And if we are unable to distinguish between these aspects, well, then we end up with human perceptions that look something like a single plate on which all sorts of different photographs have been taken. In the same way, many things that are handed down today appear as if they had been photographed from a wide variety of angles onto a single plate.

[ 14 ] Die beseelte Organisation kann nicht zustande kommen, ohne daß ein gewisser unmittelbarer Angriffspunkt da ist für den gasförmigen Menschen und dann sich weiter fortsetzt auf die physische Organisation. Da hat man etwas, was für die heutige Denkweise wirklich noch sehr entfernt liegt. Denn denken Sie sich nur einmal — ich muß Sie jetzt darauf aufmerksam machen —, wie durch Lungen- und Herzorganisation der Sauerstoff eingreift in das Ätherische, so greift von einem anderen Organsystem aus das Astralische ein in die menschliche Organisation. Dieses Astralische braucht ja unmittelbar auch ein physisches Organsystem. Wenn ich also dieses physische Organsystem schematisch zeichne, so geht dasjenige, was ich zunächst meine, nicht von diesen physischen Organen aus, sondern von dem, was nicht nur flüssig, sondern was gasförmig mit diesen physischen Organen in Zusammenhang steht, also von der gasigen Organisation, die in Verbindung ist mit diesen festen Organen. Von dieser gasigen Organisation strahlt nun aus die astralisch-organische Kräfteentfaltung im menschlichen Organismus. Und das physische Organ ist selbst erst durch die eigene Ausstrahlung auf dem Rückmarsch gebildet; es strahlt zunächst die gasige Organisation aus, macht den Menschen zu einem beseelten Organismus, durchseelt alle Organe, und strahlt dann erst auf einem Umwege wieder zurück, so daß dann auch ein physisches Organ wird dadurch, daß es nun an der physischen Organisation des Menschen teilnimmt. Das ist das Nierensystem, das ja in der Hauptsache gewöhnlich betrachtet wird als ein Apparat für die Absonderungen. Das ist aber ein Absonderungsapparat im sekundären Sinn, wie ich es noch heute oder morgen auseinandersetzen werde; ich werde über die Beziehung der Nierenabsonderungen zu der höheren Nierenfunktion noch zu sprechen haben. Aber neben dem, daß die Niere als physisches Organ ein Absonderungsorgan ist — natürlich ist sie auch eingereiht in die Vitalität —, ist sie in ihrer gasigen Grundlage das Ausstrahlungsorgan für den astralischen Organismus, der nun das Gasige durchsetzt und von da aus unmittelbar das Flüssige und Feste im menschlichen Organismus. So daß wir im Nierensystem dasjenige haben, was uns von der organischen Grundlage aus durchsetzt mit Empfindungsfähigkeit, mit Beseeltheit und so weiter, was uns also durchsetzt mit einem astralischen Organismus. Ich mache Sie darauf aufmerksam, daß, wenn Sie die durchaus überall heute in der sinnlich-empirischen Wissenschaft vorhandenen Angaben über Nierenfunktion kennen — es ist allerdings immer schwer, wenn man die Sache bloß aus Büchern kennt, sich eine deutliche Vorstellung zu machen — und wenn Sie dasjenige, was Sie gesehen und beobachtet haben an solchen Funktionen, mit einem gewissen instinktmäßigen innerlichen Anschauen durchdringen, Sie heute überall die Möglichkeit gegeben haben, die Beziehungen zu finden zwischen dem innerlichen empfindungsgemäßen Erleben und den Nierenfunktionen; nur daß die Absonderungen nur sekundäre Andeutungen sind desjenigen, wovon sie sich absondern. Wovon sie sich absondern, das ist durch die Funktionen der Nieren entstanden. Insoferne sie dem Empfindungssystem zugrunde liegen, drückt sich das auch noch aus in der verschiedenen Art der Absonderung.

[ 14 ] Well, you see, when one activates those forces that I have said lie latent in the soul through the means I discussed in my book *How Does One Gain Knowledge of the Higher Worlds?*, then one does indeed rise above the ordinary level of cognition—which is, after all, pursued with particular care in the latest phase of biology—to what I have described as so-called imaginative cognition. A further level is inspired cognition, and the highest level for the time being—if I may use this expression—is intuitive, truly intuitive cognition. In imaginative cognition, I receive images of reality, which I know full well are images, but I also know that they are not dream images, but rather images of reality. I do not yet have reality itself in imaginative cognition, but I have images of a reality. In inspired cognition, these images take on a certain consistency, as it were; there is life in these images; through the images, I know more than what the image itself can convey to me. Through the images, I know that they refer to a spiritual reality. And in intuitive cognition, I stand within this spiritual reality itself. Such is the ascent. What there is to say about these three types of cognition can be found in the book I have mentioned several times already.

[ 15 ] Wenn Sie da eine Erweiterung der Wissenschaft brauchen, dann empfehle ich Ihnen: Versuchen Sie nur einmal bei Menschen, die etwas empfindsamer sind und die Ihnen verraten können bei der Untersuchung gewisse Dinge, möglichst zu verfolgen, wie, wenn der Mensch denkt, die Nierenabsonderung sich wesentlich ändert, ob er in einem kalten oder warmen Zimmer denkt. Also schon aus solchen rein empirischen Tatbeständen, die Sie entsprechend, wie es die heutige Wissenschaft macht, variieren müssen, werden Sie sehen, was sich ergibt. Wenn Sie nur darüber strenge systematische Untersuchungen anstellen, werden Sie sehen, was für ein Unterschied in der Nierenabsonderung ist zwischen dem Denken in einem kalten oder warmen Zimmer. Sie können den Versuch auch so machen, daß Sie jemanden denken lassen, gegenständlich denken lassen — Sie "müssen nur die Versuchsbedingungen dazu ordentlich herstellen —, indem Sie ihm ein warmes Tuch auf den Kopf legen. Untersuchen Sie dabei die Nierenabsonderung und dann, wenn er dieselben Sachen denkt, wenn Sie ihm kalte Umschläge auf die Füße auflegen. Also Sie können ganz sinnenfällig streng empirisch solche Untersuchungen machen, die Ihnen das belegen.

[ 15 ] Well, to begin with, these three kinds of knowledge—which lie beyond ordinary, concrete, that is, sensory knowledge of facts—provide insights into spiritual worlds: a spiritual universe and the spiritual human being, the spiritual-soul human being; not yet, at least initially, knowledge of what we today consider empirical research findings—say, in biology. But another matter is the application of the special state of soul one enters into when one perceives imaginatively, or when one perceives through inspiration, or when one perceives intuitively—to the understanding of the human being.

[ 16 ] Daß wir heute mit solchen Untersuchungen zu wenig versorgt sind, rührt davon her, daß man eine Aversion hat, auf diese Dinge einzugehen. Man geht ja auch nicht ein, sagen wir, wenn man die Zellteilung untersucht, also bei der Keimesuntersuchung, auf die Allantois und das Amnion. Es werden ja auch durchsucht die Organe, die dann abfallen, aber um die gesamte menschliche Entwickelung kennenzulernen, müßte man während der Embryonalentwickelung die Anhangsorgane viel genauer untersuchen als die Vorgänge selbst, die sich aus der Spaltung der Keimzelle ergeben. Es handelt sich also auch hier darum, daß wir überall erst begründen müssen die Ausgangspunkte für eine sachgemäße Untersuchung. Die aber gibt etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, denn sie führt uns erst auf den Weg, den wir einschlagen müssen, um den Menschen wirklich so zu durchschauen, daß wir zwar nicht eine sichtbare, aber eine unsichtbare Riesenzelle vor uns haben. Und das, was wir vom Menschen beschreiben, das beschreiben wir von der Zelle heute nicht, weil uns die Mikroskopie nicht dazu führt. Es ist nämlich das Eigentümliche, wenn man mit diesen Methoden, von denen ich hier spreche, ins Mikroskopische geht, daß alle die schönen Dinge herauskommen, die zum Beispiel von der Hertwigschen Schule gemacht werden. Man kommt bis zu einem gewissen Punkt, bis zu dem man durch das Mikroskopieren die Zelle verfolgen kann; da kann man nicht weiter, um die komplizierten Lebensvorgänge zu untersuchen. Nun hört man mit der gewöhnlichen empirisch-sinnenfälligen Wissenschaft auf, aber mit der Geisteswissenschaft können Sie die Sache fortsetzen. Sie schauen jetzt den ganzen Menschen an, und der kleine Zellpunkt, der setzt sich Ihnen für den ganzen Menschen fort, und Sie kriegen heraus, wie eingreift, ich möchte sagen, die rein physische Organisation in alles dasjenige, was mit der Struktur des Kohlenstoffes zusammenhängt, wie dann der Übergang in die ätherische Organisation zusammenhängt mit der Struktur des Sauerstoffes. Jetzt, wenn Sie zum Nierensystem übergehen in exakten Versuchsreihen, so bekommen Sie ebenso einen Zusammenhang mit dem Stickstoff, und Sie haben jetzt schon aufgenommen in Ihre Betrachtung: Kohlenstoff, Sauerstoff, Stickstoff. Und die Spur von all den Rollen, die der Stickstoff spielt bei der Durchastralisierung des Organismus, brauchen Sie einfach zu verfolgen bei den Metamorphosen von Harnsäure und Harnstoff, die nur in ganz exakten Versuchsreihen durchforscht werden müssen. So daß Sie in alledem, was sich Ihnen ergeben wird in exakten Versuchsreihen in bezug auf die sekundären Absonderungen von Harnsäure und Harnstoff, bestätigt finden werden, daß das durchaus hindeutet auf ganz bestimmte Dinge, die einem zeigen, wie der Mensch durchastralisiert ist von dem Nierensystem aus. Das wird sich auch ergeben aus anderen Dingen, die in der Nierentätigkeit bis in die pathologischen Zustände hinein — wie ich morgen noch andeuten werde — eine Rolle spielen, wenn sich, sagen wir, diese oder jene Blutkörperchen im Harn finden. Das Nierensystem strahlt einfach die astralische Organisation in den menschlichen Organismus hinein. Wir dürfen nicht die physische Organisation ins Auge fassen, sondern dasjenige, was mit ihr verbunden ist als gasförmige Organisation, und der Stickstoff spielt wiederum die Rolle, daß ja das Ganze übersinnlich wäre, so wie wir ätherisch wären, wenn nicht der Sauerstoff eingreifen würde. Der Stickstoff macht das Ganze so, daß der Mensch auf der Erde wandeln kann, daß er ein Erdenmensch ist. Der Stickstoff ist dasjenige, was sich zu dritt damit verbindet.

[ 16 ] You see, this brings us, for example, to the structure of the human brain. This structure of the human brain is, in a sense—not so much for physiologists and physicians, but for so-called psychologists—something rather peculiar. Psychologists are, after all, a peculiar bunch within our civilization, because they’ve managed—haven’t they?—to have a science without an object: psychology without a soul, the study of the soul without a soul. For psychologists, even this structure of the brain is something very peculiar. Take, for example, a psychologist who has even emerged from the realm of purely empirical science. In recent times, people didn’t know what to do with philosophy because they couldn’t tell whether a philosopher actually knew anything or not. But since it was clear that natural scientists always know something, in more recent times they began appointing natural scientists who dabbled in philosophy to fill philosophy chairs. With natural scientists, it goes without saying that they know something, for while one can ramble on in philosophy, one cannot spout nonsense in the natural sciences—claiming to have seen something under a microscope, through a telescope, or with an X-ray tube; if one verifies this, one will discover the truth. In philosophy today, it is not so easy to verify whether someone is spouting nonsense. Well, take a look at Theodor Ziehen and how he speaks about the structure of the brain. Something quite interesting happened to me in that regard. Perhaps I can illustrate this better for you with a story. I was once at a gathering—it was many years ago—where a doctor spoke first about the structure of the brain, analyzing it in connection with the human soul life, according to a view that can quite rightly be called materialistic. He was a true materialist who explained the structure of the brain quite well, based on current research, and who thus explained the life of the soul in connection with this brain structure. The chair of this gathering was a Herbartian, and he did not conceive of the structure of the brain, but rather of what the life of the imagination is, just as the philosopher Herbart once did. He then said: “Yes, it is indeed curious—the physiologist, the doctor, maps out the brain and draws diagrams; when I, as a Herbartian,” he said, “record the complex associations of mental images—whereby I merely mean a picture of what comes together as mental images, not nerve fibers connecting one nerve cell to another—when I, as a true Herbartian who pays no attention to the brain, draw what I imagine regarding the way mental images are linked together and so on, I depict only in a purely symbolic way—then it looks very much like the physiologist’s drawings of the physical structure of the brain.

[ 17 ] Damit ist man fortwährend genötigt, aus den Prinzipien der Geisteswissenschaft heraus auf eine Fortsetzung der Methoden in der Anatomie und Physiologie hinzuarbeiten. Das geschieht durchaus nicht aus einer phantastischen Sache heraus. Daß sie nicht phantastisch ist, das ersehen Sie aus dem, bei dem man zunächst ankommt. Man fordert strikte: Gehe heran an das Nierensystem, untersuche so exakt wie möglich — exakter, als man es heute irgend untersucht — unter verschiedenen astralischen Voraussetzungen Harnstoff- und Harnsäureabsonderungen und so weiter, untersuche das Ganze systematisch, und du wirst alles Stück für Stück belegt finden, was in dieser Weise gesagt wird. Dadurch aber wirst du erst hineinschauen in die Konstitution des menschlichen Organismus.

[ 17 ] It is not without reason that this looks similar. As we have come to understand the structure of the brain more and more through the natural sciences, it has become increasingly clear that the external structure of the brain actually corresponds in a truly marvelous way to the structure of our imaginative life. Everything found in our imaginative life can be found in the structure of the brain. It is simply—please take this with a grain of salt—as if nature itself had wanted to create a plastic image of our imaginative life within the brain. This becomes particularly striking when one reads, say, descriptions such as those by Meynert. They are somewhat outdated now. Meynert was a materialist, but an excellent brain physiologist and psychiatrist, and one might say: Yes, he is a materialist, but what he offers one as a materialist is a wonderful down payment on what one can also discover—even if one is not at all concerned with the human brain, but merely with how mental images connect and separate and so on, and simply wants to sketch out these symbols. — In short, the fact is that if anything could make one a materialist, it would be the structure of the human brain in particular. In any case, one must say that if there is such a thing as the spiritual-psychic, then this spiritual-psychic has found such an adequate expression in the human brain that one is now not far from asserting: “Yes, what need is there for a spiritual-psychic realm in the life of the imagination? If one were to demand a soul that can still think! Since the brain is such an accurate representation of the spiritual-psychic realm, why shouldn’t the brain be able to think?”

[ 18 ] So können wir sagen: Durch das Nierensystem wird alles dasjenige, was der Mensch durch die Nahrungsaufnahme in sich hereinbekommt, in den astralischen Organismus hereingefangen. Nun haben wir es noch in die Ich-Organisation hineinzubringen. In die IchOrganisation wird alles aufgenommen zunächst durch das LeberGallensystem. Dasjenige, was in der Wärmestruktur und in alledem, was im Leber-Gallensystem als Wärmestruktur vorhanden ist, strahlt so aus, daß der Mensch durchzogen ist mit dem, was Ich-Organisation ist, die gebunden ist überhaupt an die Wärmedifferenzierungen im gesamten Organismus.

[ 18 ] Of course, you must understand all these things in light of the well-known “coarse salt.” I simply want to point out the meaning of today’s entire discussion. The human brain can indeed turn one into a materialist, especially when one delves into detailed research. And the mystery that actually prevails there—what actually underlies it all—only becomes clear to one when one arrives at imaginative insight. For in imaginative insight, images reveal themselves to one—images of what is truly spiritual, images that one did not see before. But one might say that these images remind one of the images formed by nerve cells and nerve fibers in the human brain. And I would like to say that if I were to give you an explanation for the question: What exactly is this imaginative cognition, which of course takes place entirely in the supersensible realm—what is it? If I were to symbolize imaginative cognition, as it were, the way a mathematician does with his figures when he sketches out mathematical problems, then I could also say: Imagine that one perceives more in the world than what sensory perception provides, by being able to ascend to images that present reality in the same way that the human brain presents the reality of the human soul. Nature itself presents this as a real, sensually real imagination in the brain—what one actually attains in imaginative cognition on a higher plane.

[ 19 ] Zu dem, was ich jetzt sage, können Sie wirklich so exakt wie möglich Ihre Versuchsmethoden ausgestalten. Denn erstens: Sehen Sie sich niedere Tiere an, bei denen noch gar kein Anflug ist zu einer IchOrganisation, seelisch angesehen. Da finden Sie keine ausgebildete Leber, noch weniger Gallensäure im Prozeß. Diese Dinge entwickeln sich auch phylogenetisch durchaus erst im Laufe der Tierreihe, wenn es gegen die Ich-Organisation hingeht. Ganz parallel mit der Stärke der Ich-Organisation, die ein Wesen bekommt, geht seine LeberGallenausbildung. Und ebenso können Sie natürlich physiologische Versuchsreihen anstellen, die Sie nur ausdehnen müssen über die verschiedenen menschlichen Lebensalter. Dann werden Sie sehen, wie mit der Leberfunktion zusammenhängt, was als Ich-Organisation im Menschen vorhanden ist. Sie brauchen nur namentlich pathologische Zustände, sagen wir, gewisse Kinderkrankheiten zu beobachten, die letal ausgehen, und Sie werden schon finden, wie mit der Gallenabsonderung gewisse seelische, nicht nach der Empfindungsseite hin, sondern nach der Ich-Seite hin gehende Organisationen zusammenhängen. Dann werden Sie eben finden: da eröffnet sich eine ungeheuer fruchtbare Reihe von Versuchsmethoden, die zum Teil aber zusammengesucht werden können aus dem, was die sinnenfällig-empirische Wissenschaft bietet, die nur ausgebildet werden müssen. Sie werden sehen, daß in ebensolcher Weise, wie die physische Organisation mit dem Kohlenstoff, die ätherische Organisation mit dem Sauerstoff, die astralische Organisation mit dem Stickstoff, so die Ich-Organisation mit dem Wasserstoff zusammenhängt. Sie werden die ganzen Wärmedifferenzierungen eingliedern können — ich kann das hier nur andeuten — in dasjenige, was der Wasserstoff als seine besondere Funktion, natürlich immer in Verbindung mit anderen Substanzen, im menschlichen Organismus ausübt. Und so kommen wir dazu, indem wir aus dem Sinnlichen ins Übersinnliche sogleich heraufsteigen, aber dieses Übersinnliche dadurch packen, daß wir seine physischen Repräsentanten ins Auge fassen, den ganzen Menschen gewissermaßen als eine sehr komplizierte Zelle, die beseelt und durchgeistigt ist, auffassen zu können.

[ 19 ] But this allows us to delve deeper into the human constitution. We will see this in the coming days: One always arrives at the possibility of viewing this marvelous structure of the human brain not in isolation, but—as I would like to say—while one perceives a world, a supersensible world above through imagination, it is as if a part of this world had manifested itself downward, and a realized imaginative world stood before us within the human brain. And in fact, I do not believe that anyone can speak adequately about the human brain who does not see in the structure of the human brain an imaginative representation of the life of the soul. This is also what repeatedly leads us into a dilemma when we start from mere brain physiology and want to move on to the life of the soul. Namely, if one wants to stop at the brain, one has no need for the life of the soul at all. Only those who, in addition to the structure of the human brain, know this inner life in a way different from how it is known through the ordinary means of this world have the right to speak of an inner life in relation to the structure of the human brain. For when one comes to know this inner life in the spiritual world, it has its adequate reflection in the structure of the human brain, and everything that the supersensible organ of the soul can do in the realm of imagination, the brain can do as well. For the brain is a reflection right down to its functions; thus, no one can prove or disprove materialism on the basis of brain physiology. It simply does not exist. If human beings were merely cerebral beings, there would be no need to even consider the possibility that they still have a soul.

[ 20 ] Sie sehen, auch da handelt es sich wiederum wirklich nur darum, daß man sich der Mühe unterwirft, unsere wunderbaren naturwissenschaftlichen Ergebnisse nicht einfach auf einem bestimmten Punkte liegen zu lassen, sondern sie aufzunehmen, zu verfolgen und fortzusetzen. Ich bin für meine Auffassung und Lebenserfahrung davon überzeugt: Wenn Sie sich heute hinsetzen würden und einfach dasjenige, was empirisch in der orthodoxesten Wissenschaft vorliegt, durchnehmen, und das Nächste mit dem Entferntesten zusammenbringen, wenn Sie darauf eingehen, wie die Dinge zusammenhängen, daß Sie dann restlos auf die Dinge hingewiesen werden, die ich hier auseinandersetze. Ich bin ganz voll überzeugt davon, daß Ihnen alle Okkultisten, die Sie studieren, überhaupt diejenigen, die nach dem Schnitte sind, was man heute so Okkultisten nennt, nichts helfen, daß Ihnen zu dem, was hier gemeint ist, viel mehr helfen kann eine wirkliche Verfolgung des empirischen Tatbestandes, wie er in der orthodoxesten Naturwissenschaft vorliegt. Die Naturwissenschaft selber führt Sie dahin, das anzuerkennen, was allerdings nur übersinnlich geschaut werden kann, aber von dem aus man hingewiesen wird: Man soll den empirischen Tatbestand nach dieser oder jener Richtung hin verfolgen. Die Methoden können Sie sich schon selber finden, Sie werden genötigt sein, sie durch die Tatbestände auszubilden. Es ist gar nicht nötig, daß man sich beschwert darüber, daß man durch diese regulativen Prinzipien jemanden voreingenommen macht oder ihn suggestioniert. Die Dinge ergeben sich ganz aus der Sache selber, aber es ergeben sich eben dann, ich möchte sagen, komplizierte Tatbestände. Und um nun die Sache weiter zu verfolgen, hat man folgendes nötig: Man hat alles dasjenige, was man in dieser Art erkennen lernt über den Menschen, nun wiederum in einem Zusammenhang mit der Außenwelt zu untersuchen.

[ 20 ] In contrast, we will now turn to a human function other than a mental image. I will begin by briefly outlining something that I will need to elaborate on further and further over the next few days; let us turn to what lies at the heart of the breathing process. I will now take the process of breathing as a function. Consider the processes of breathing and what these processes represent in human consciousness: here you do not encounter anything like what you find in the life of imagination. When you say to yourself: “I have a mental image that reminds me of another mental image I had three years ago; I connect one with the other”—then you do indeed get diagrams, especially if you extend them across several mental images, which are, for example, very similar to Meynert’s diagrams of brain structure. You cannot do this, for example, if you relate what lies in the respiratory process to the human organism. You cannot find an adequate expression in the same way in the organ structure, the organ organization, or the organ formation for the respiratory process as you can for the process of imagination in the brain. You cannot do that. In the process of respiration, we have something that simply does not find an adequate expression in the human organism in the same way that the life of imagination and the life of perception find an adequate imprint in the structure of the brain. But if one rises to inspired insight—that is, if one learns to recognize how, in imaginative insight, one initially has images, and how then, through inspired insight, reality enters these images—I would say, radiating into them from behind—if one learns to recognize this, if one thus learns to look into the supersensible world in such a way that one’s imaginations are saturated with spiritual reality, then one suddenly finds oneself within something supersensible that bears a full resemblance to the relationship between the breathing process, the structure of the lungs, the structure of the arachnoid canal, the spinal canal, and the penetration of the breath into the brain. In short, proceed toward inspired insight, and you will have that which leads you just as much to the full significance of the respiratory process as imaginative insight already leads you to the significance of the brain’s structure. And then you can say: Just as the brain is, in a sense, a realized imagination, so everything connected with breathing is a realized inspiration, one brought down into the sensory world. For the one who seeks inspired insight is doing nothing other than immersing themselves in a world that is spiritual and soulful, yet stands before one here in the sensory world when one traces the breathing process in its entirety and its significance for the human organism.

[ 21 ] Nun bitte ich Sie, einen kurzen Gedankengang mit mir zu machen, der mehr bloß als Exempel gemeint ist, aber der Sie auf den Weg bringen wird, wie man da vorgehen muß. Nehmen wir die einjährige Pflanze, die, sagen wir, also im Frühling herauswächst aus der Erde und nun ihren einjährigen Kreislauf durchmacht. Bringen Sie diese Erscheinungen, die Sie beobachten an der einjährigen Pflanze, in Zusammenhang mit anderen Dingen, die Sie beobachten können. Vor allen Dingen damit etwa, daß die Bauern, wenn sie die Kartoffeln überwintern lassen, Gruben aufmachen von einer gewissen Tiefe und die Kartoffeln hineingeben, so daß man sie im nächsten Jahre haben kann, während sie, wenn sie sie im gewöhnlichen offenen Keller aufbewahren, nicht so bleiben, daß man sie im nächsten Jahre haben kann. Sie wissen, daß alle entsprechenden Versuchsreihen dazu führen, daß man das, was entsteht in der Wechselwirkung zwischen Sonnenbescheinung und Erde, in den folgenden Wintermonaten weiter hineingesenkt in die Erde erleben kann. In der Erde spielen die Wärmeverhältnisse und auch die Lichtkraftverhältnisse; das Dynamische spielt sich dann unter der Erdoberfläche ab im Winter, so daß eigentlich die Nachwirkung des Sommers im Winter unter der Erdoberfläche drinnen ist. Der Sommer ist außer der Erdoberfläche, um uns herum. Dasjenige, was der Sommer werden kann später, das spielt sich während des Winters unter der Erdoberfläche ab. Und die Folge davon ist — ich muß natürlich sehr große Sprünge machen, aber die Dinge lassen sich alle durch empirische Tatbestände leicht verifizieren —, daß die Pflanze, wenn sie nun in dem einjährigen Verlaufe herauswächst aus der Erde, eigentlich zunächst wächst mit den Kräften, die die Sonne der Erde gegeben hat mindestens im vorigen Jahre, denn sie zieht ihre Dynamik aus dem Boden heraus. Diese Dynamik, die aus dem Boden herausgezogen wird, läßt sich noch verfolgen bis zum Fruchtknoten herauf; bis in die Samenbildung herein läßt sich das verfolgen. So daß man eine wirkliche, der totalen Physiologie entsprechende Botanik erst bekommt, wenn man nicht nur Rücksicht nimmt auf die Wärme-Lichtdynamik und die Lichtverhältnisse in dem Jahre, wo die Pflanze wächst, sondern wenn man, von der Wurzel ausgehend, von der Licht-Wärmedynamik mindestens des vorigen Jahres ausgeht. Das kann man bis in den Fruchtknoten hinein verfolgen, so daß man im Fruchtknoten dasjenige hat, was noch im vorigen Jahre geschehen ist, was noch vom vorigen Jahre wirkt. Verfolgen Sie dagegen die Laubblätter schon, aber noch mehr die Blütenblätter, dann finden Sie bei den Laubblättern, ich möchte sagen, einen Kompromiß zwischen der Dynamik des vorigen Jahres und der Dynamik des jetzigen Jahres. Die Laubblätter haben dasjenige, was aus der Erde herausstößt, und dasjenige, was aus der Umgebung hereinwirkt. In den Blütenblättern kommt am reinsten dieses Jahr erst zum Vorschein. In dem, was die Blütenblätter tragen an Färbung und so weiter, ist nichts altes, das ist von diesem Jahre. Sie können eine einjährige Pflanze nicht verfolgen, wenn Sie nur die gegenwärtigen Verhältnisse ins Auge fassen. Verfolgen Sie einmal die aufeinanderfolgenden Strukturverhältnisse — jetzt zeitlich gemeint — von zwei aufeinanderfolgenden Jahren; aber dasjenige, was sozusagen die Sonne der Erde mitteilt, das zeigt sich noch viel länger. Machen Sie einmal Versuchsreihen in der Art und Weise, wie die Pflanzen noch schmecken solchen Wesen wie den Engerlingen, dann werden Sie sehen, wie Sie dasjenige, was Sie zunächst als Diesjähriges an der Pflanze betrachten, in Beziehung bringen müssen mit den Sonnenverhältnissen des vorigen Jahres. Sie wissen, wie lange nachher die Engerlinge erst erscheinen und an der Pflanze Gefallen finden, nachdem sie ihren Larvenzustand durchgemacht haben.

[ 21 ] Thus, one actually needs the imagination to understand the structure of the brain, and one needs inspiration to understand the respiratory rhythm and everything connected with it. And so, everything connected with the respiratory rhythm is, in relation to the universe, actually something quite different from the structure of the brain. The structure of the brain, I would say, is in its external form most of all a reflection of the spiritual. Therefore, one need not venture far into the supersensible world—only as far as imagination, which is right next to ordinary cognition—yet one already arrives at an understanding of the structure of the brain. You cannot discover the respiratory process through imagination; for that, you must have inspired insight, and you must ascend further into the supersensible world.

[ 22 ] Diese Dinge müssen alle ganz exakt durchforscht werden. Nur die Richtlinien können gegeben werden aus der geistigen Welt heraus. Dann zeigt sich, daß die Strukturen der Stoffe, die man zum Beispiel in den Blütenblättern und in den Laubblättern findet, von wesentlich anderer Beschaffenheit sind als die Strukturen der Stoffe, die man findet in der Wurzel oder selbst bis zum Samen hin. Das ist eine riesige Verschiedenheit. Und das gibt Ihnen den Unterschied, ob Sie, sagen wir, einen Tee machen aus den Blütenorganen oder sogar noch aus den Laubblättern, oder ob Sie einen Absud wählen von Wurzeln oder Samen. Und Sie werden finden, daß auf dieser Verschiedenheit die anderen Verschiedenheiten beruhen, wie anders auf die menschliche Verdauung ein Tee wirkt, der aus Blüten- oder Laubblättern bereitet ist, oder ein Absud, der aus den Wurzeln oder Samen bereitet ist. Auf diese Weise bringen Sie dann den Menschen in seiner Organisation in eine Beziehung zur Umwelt, können alles dasjenige, was Sie da finden, rein physisch-sinnlich verifizieren. Sie bekommen aber heraus, daß zum Beispiel Unordnungen in der Umsetzung des Speisebreis in die ätherische Organisation, wie sie sich vollzieht durch das Herz-Lungensystem, beeinflußt werden durch die Laubblätter, alles dasjenige, was mit dem Verdauungstrakt zusammenhängt, wesentlich beeinflußt wird durch dasjenige, was als ein Tee aus Blütenblättern gewonnen werden kann. Ein Absud aus Wurzel und Samen beeinflußt die weitere Tätigkeit in das Gefäßsystem bis in das Nervensystem hinein. Auf diese Weise bekommen Sie rationell den Zusammenhang zwischen demjenigen, was im menschlichen Organismus vorgeht, und demjenigen, woraus sich dann unser Heilmittelschatz rekrutieren kann.

[ 22 ] And, you see, one must go all the way up into the supersensible world if one wants to understand the metabolic process. This metabolic process is, in fact, the most mysterious aspect of the human being. For it will become clear to us in the coming days that we must think about this metabolism in a completely different way than is currently the case in sensory-empirical physiology. The changes that the substance I physically place on my tongue undergoes—up to the point, let’s say, where it has an effect on my brain cells—these changes can simply never be traced through mere empirical research; rather, they can only be traced through intuitive insight. Through this intuitive insight, we move from merely observing the object to penetrating into the object itself. And in fact, human metabolism is such that, while the spiritual-soul aspect creates a mere image of itself in the brain and otherwise remains outside, it influences the respiratory rhythm—that is, it enters into it, permeates the respiratory rhythm as a spiritual-psychic force—but then always withdraws again; thus, the human spiritual-psychic aspect is completely submerged in the metabolism, so that it even disappears as a spiritual-psychic force. It cannot be found again. It cannot be found again even empirically.

[ 23 ] Ich werde dann nachmittags fortzusetzen haben, indem ich Ihnen zeigen werde, wie ein innerlicher Zusammenhang besteht zwischen dem, was man als verschiedene Strukturen der Pflanze aufzeigen kann, und demjenigen, was beim Menschen als Nerven-Sinnesorganisation und als Verdauungstraktorganisation besteht.

[ 23 ] Take a look at this work by Theodor Ziehen to see how elegantly he describes the structure of the human brain. In fact, one can construct memory symbolically in such a way that one can also identify corresponding physiological and anatomical structures in the brain. But as soon as he gets to emotional processes, the theory falls apart; that is why he does not speak of emotions as something independent, but only of emotionally charged mental images. And today’s psychologists no longer speak of the will at all. Why? Quite naturally, they say nothing about it! Now, when I want to raise my arm—that is, when I want to perform an act of will—I first have a mental image; then something sinks down into the realm that is, as we say today, completely “unconscious.” Into this reservoir we place everything that we cannot observe in the soul but which we believe is still there. Then the whole thing sinks down into the unconscious. Then I watch as I move my hand. But between the intention and the actual event, the will—as it unfolds—descends entirely into the material realm of the physical organism. One can trace this precisely through intuition; it descends into the innermost essence of the organism. The act of will extends all the way to metabolism. And there is no act of will in the physical human being on Earth that cannot be traced, through intuitive insight, to a corresponding metabolic process. But there is also no volitional process that does not find its expression in what one might call decomposition or dissolution—whatever one wishes to call it—within the metabolic processes. The will first removes whatever is present somewhere in the organism so that it can unfold. It is just as if, in my arm—when I need it to express my will—I first had to burn something away. Something must first be removed—it will become clear in the coming days; I know that today this is considered a terrible scientific heresy, but it will reveal itself to us as a truth—something material must first be destroyed so that the will can take hold. Where there is matter, the spiritual-soul aspect must take root. That is the essence of intuitive knowledge. You will not arrive at an explanation of the metabolic processes in human beings unless you seek them through intuitive knowledge.