The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

Fifth Lecture

[ 1 ] Meine lieben Freunde! Ich möchte heute über das dritte Gebiet einiges Ihnen sagen, das Sie angedeutet haben, nämlich über den eigentlichen Predigtinhalt. Natürlich sind aber im Grunde genommen doch alle drei Gebiete innig miteinander zusammenhängend. Wir haben über das Kultusartige einige Andeutungen gegeben, die natürlich sehr, sehr vervollständigt, ins Konkrete hineingearbeitet werden müssen, in dasjenige, was man heute braucht. Wir haben über das Kultusartige wenigstens einige Andeutungen geben können, und ich möchte davon ausgehen, Ihnen zu sagen, wie doch dieses Kultusartige wiederum mit dem eigentlichen Predigtinhalt zusammenhängt in der Praxis.

[ 1 ] My dear friends! Today I would like to say a few words to you about the third area you mentioned—namely, the actual content of the sermon. Of course, at the core, all three areas are deeply interconnected. We have offered some insights into the liturgical aspect, which of course must be greatly expanded upon and incorporated into concrete terms—into what is needed today. We have at least been able to offer some insights into the liturgical aspect, and I would like to build on that to explain to you how this liturgical aspect, in turn, relates to the actual content of the sermon in practice.

[ 2 ] Sehen Sie, das Predigtelement appelliert ja an das vorstellungsmäRige Auffassen des Menschen, des Gemeindemitgliedes. Selbstverständlich muß die Predigt so gehalten werden, daß möglichst rasch und möglichst intensiv dasjenige, was durch das Vorstellungsmäßige in den Menschen hineinkommt, ins Empfindende, ins Gemüthafte und vor allen Dingen auch in den Willensimpuls übergeht. Aber trotzdem müssen wir auf dem Umwege über das Vorstellungsmäßige auf das Gemeindemitglied durch die Predigt wirken. Wir müssen ja bei allem Unterricht, bei aller Unterweisung durch das Vorstellungsmäßige auf den Menschen wirken.

[ 2 ] You see, the sermon appeals to the imaginative perception of the individual, of the congregation member. Of course, the sermon must be delivered in such a way that what enters a person through the conceptual realm is transformed as quickly and as intensely as possible into feeling, into the emotional realm, and above all into an impulse of the will. Nevertheless, we must still reach the congregation member through the sermon by taking the detour via the conceptual realm. After all, in all teaching and instruction, we must influence people through the realm of the conceptual.

[ 3 ] Dieses Vorstellungsmäßige hat aber durch seine innere Natur eigentlich etwas der gesamten Menschennatur Widersprechendes. Hier kommt man eben in ein Gebiet hinein, wo sich von vornherein die heutige Wissenschaft als ohnmächtig erweist, die Dinge zu verstehen. Wenn man so etwas ausspricht: das Vorstellungsmäßige hat etwas der vollen Natur des Menschen Widersprechendes —, so stößt man bei der heutigen naturwissenschaftlichen Weltanschauung auf gar kein Verständnis. Und doch ist es so. Das Vorstellungsmäßige tendiert nämlich darauf hin, einmal aufgenommen zu werden und dann durch das Gedächtnis behalten zu werden. Sie werden es leicht einsehen, das entspricht nicht der Menschennatur.

[ 3 ] This conceptual aspect, however, by its very nature actually contradicts human nature as a whole. Here one enters a realm where modern science proves, from the outset, powerless to understand these things. When one says something like this—that the realm of the imagination contains something that contradicts the full nature of the human being—one encounters a complete lack of understanding within today’s scientific worldview. And yet it is true. For the realm of the imagination tends to be taken in once and then retained through memory. You will easily see that this does not correspond to human nature.

[ 4 ] Wenn Sie auf das andere Extrem im Menschen sehen, auf die rein leiblichen Vorgänge, da kann man nicht sagen: ich habe heute gegessen oder getrunken, also bleibt mir das erhalten im Organismus, ich brauche daher morgen nicht wieder zu essen und zu trinken —, sondern es muß Essen und Trinken in rhythmischer Folge wiederholt werden. Es muß dasjenige, was der Mensch in Tätigkeit vollbringt, in rhythmischer Folge auftreten. Und dies ist im Grunde genommen die eigentliche Menschennatur, in den Rhythmus in einer gewissen Weise eingegliedert zu werden, während es schon eine Abweichung von der Menschennatur ist, wenn der Mensch einmal etwas aufnimmt und es dann behält, es ihm bleibend wird. Und dieses Bleibende ist der Charakter des Vorstellungsmäßigen. Im Extrem wird das Vorstellungsmäßige langweilig, wenn es zu häufig wiederholt wird; und es hängt mit diesem Theoretisch-Vorstellungsmäßigen eine Grundsünde gegen die Menschennatur zusammen, nämlich die, Wiederholungen nicht mehr haben zu wollen. Man kann das rein äußerlich verfolgen. Lesen Sie gute Übersetzungen der Buddha-Reden; da werden Sie finden, daß diese Buddha-Reden unzählige Wiederholungen haben, man schreitet durch lauter Wiederholungen. Man hat im Abendland die Torheit begangen, nur das Inhaltliche aus den Buddha-Reden herauszunehmen und die Wiederholungen wegzulassen, weil man nicht gewußt hat, daß Buddha mit der Menschennatur gerechnet hat.

[ 4 ] If you look at the other extreme in human beings—the purely physical processes—you cannot say: “I ate or drank today, so that remains in my organism; therefore, I do not need to eat and drink again tomorrow”—rather, eating and drinking must be repeated in a rhythmic sequence. Whatever a person accomplishes in their activities must occur in a rhythmic sequence. And this is, in essence, true human nature—to be integrated into rhythm in a certain way—whereas it is already a deviation from human nature when a person takes something in once and then retains it, so that it becomes permanent. And this permanence is the nature of the conceptual. Taken to the extreme, the conceptual becomes tedious when repeated too often; and associated with this theoretical-conceptual aspect is a fundamental sin against human nature, namely, no longer wanting to engage in repetition. One can observe this purely from the outside. Read good translations of the Buddha’s discourses; there you will find that these discourses contain countless repetitions—one proceeds through nothing but repetitions. In the West, people have committed the folly of extracting only the content from the Buddha’s discourses and omitting the repetitions, because they did not realize that the Buddha had taken human nature into account.

[ 5 ] Da stoßen wir auf dasjenige, wo aus der Menschennatur selbst heraus ganz notwendig das bloß Inhaltliche übergehen muß in ein rhythmisch Aufzunehmendes. Man hat das früher natürlich ganz aus instinktiven Erkenntnissen heraus getan, indem man in die Unterweisung das Gebet als das Rhythmische einschob, das Gebet eingeschoben hat als immer sich wiederholenden Glaubensinhalt, trotzdem das einzelne Gebet vollkommen den gleichen Inhalt hat. Es geht das Vorstellungsmäßige über in das Willensmäßige, wenn das Wiederholen eintritt. Auf eine andere Weise bekommt man einen [willensmäßigen] Inhalt überhaupt nicht. Damit haben wir schon das notwendige Einfließen des lehrhaften Elementes in das Kultuselement. Wir müssen den Lehrgehalt in solche Formen bringen, daß wir in einer gewissen Weise Bildvorstellungen an die Gemeindemitglieder heranbringen. Wir müssen auslaufen lassen dasjenige, was wir lehren, in einer gewissen Weise in Bildvorstellungen und die Hauptsachen in einer gewissen monumentalen Weise festsetzen und als Formel immer wiederholen lassen. Ohne das bringen wir den Lehrgehalt nicht über das Theoretisch-Vorstellungsmäßige hinaus in das Praktisch-Willensmäßige hinein, und das müssen wir. Je mehr wir bei dem bloßen Überliefern des Lehrgehaltes bleiben, desto weniger kommen wir zur praktischen Religionsübung.

[ 5 ] Here we encounter the point where, by the very nature of humanity itself, mere content must necessarily give way to something that can be absorbed rhythmically. In the past, of course, this was done entirely on the basis of instinctive insights, by incorporating prayer—as the rhythmic element—into instruction; prayer was incorporated as a constantly recurring expression of faith, even though each individual prayer has exactly the same content. The conceptual aspect transitions into the volitional aspect when repetition sets in. There is no other way to achieve a [volitional] content at all. This already gives us the necessary integration of the didactic element into the liturgical element. We must present the doctrinal content in such forms that we, in a certain way, convey visual images to the congregation members. We must allow what we teach to flow, in a certain way, into visual images, and establish the main points in a certain monumental way, repeating them as a formula over and over again. Without this, we cannot take the doctrinal content beyond the theoretical and conceptual realm into the practical and volitional realm—and we must do so. The more we stick to merely passing on the doctrinal content, the less we move toward the practical practice of religion.

[ 6 ] Das ist dasjenige, was Ihnen unmittelbar zeigt, wie in so etwas wie in den Buddha-Reden überhaupt schon Kultus drinnen ist. Es ist schon das Herausarbeiten des Willenselementes aus dem bloßen theoretischen Vorstellungselement eigentlich in diesen Reden vorhanden. Während wir an den Menschen appellieren, das Vaterunser zu wiederholen, arbeiten wir aus dem bloß Theoretischen in das Praktisch-Religiöse hinein. Wir werden aber das gar nicht können, wenn wir nicht selber ganz durchdrungen sind von der übersinnlichen Weltensubstanz. Und da komme ich heute zu gewissen Charakteristiken des Lehrgutes, die man doch beachten muß, wenn man ein praktischer Prediger werden will oder wenn man überhaupt durch das Lehrgut auf den Menschen wirken will.

[ 6 ] This is precisely what immediately shows you how elements of worship are already present in something like the Buddha’s discourses. The very process of distilling the element of will from the purely theoretical element of imagination is actually present in these discourses. As we call upon people to repeat the Lord’s Prayer, we are moving from the purely theoretical into the practical-religious realm. But we will not be able to do this at all unless we ourselves are completely imbued with the supersensible substance of the universe. And this brings me today to certain characteristics of the teachings that one must take into account if one wants to become a practical preacher or if one wants to have an impact on people through the teachings at all.

[ 7 ] Sehen Sie, der größte Schaden im heutigen religiösen Wirken liegt ja darin, daß man eigentlich doch die Evangelien nicht mehr ernst nimmt. Ich meine damit nichts Abträgliches, ich meine damit, daß man nicht das Bewußtsein hat, in den Evangelien ist ein über das sinnliche Verständnis hinausgehender Inhalt zu suchen. Man erwirbt es sich als ein Bedeutungsvollstes, durch die Anthroposophie wieder an die Evangelien herandringen zu können und sich zu sagen: In den Evangelien fließt ein außerirdischer Gehalt. Man muß sie verstehen, man muß alles mögliche tun, um sie wirklich zu verstehen. Heute kritisiert man doch nur die Evangelien, man will sie nicht in Wirklichkeit verstehen, und diese Kritik beruht zum größten Teil darauf, daß man den Inhalt der Evangelien überhaupt nicht ernst nimmt, sondern daß man ihn obenhin nimmt.

[ 7 ] You see, the greatest harm in religious life today lies in the fact that people no longer take the Gospels seriously. I do not mean this in a derogatory sense; I mean that people lack the awareness that the Gospels contain a meaning that transcends sensory understanding. It is of the utmost significance to be able, through anthroposophy, to approach the Gospels anew and to say to oneself: An otherworldly content flows through the Gospels. One must understand them; one must do everything possible to truly understand them. Today, however, people merely criticize the Gospels; they do not really want to understand them, and this criticism is based largely on the fact that they do not take the content of the Gospels seriously at all, but rather treat it superficially.

[ 8 ] Da muß ich Sie verweisen auf den dritten Satz des JohannesEvangeliums. In diesem dritten Satz hört man gewöhnlich das Folgende: Alle Dinge sind durch das Wort gemacht und außer durch das Wort ist nichts gemacht, was gemacht ist. — Was alles wird in diesen dritten Satz des Johannes-Evangeliums hineingetragen! In Wirklichkeit müßte man sagen: Alle entstandenen Dinge sind durch das Wort entstanden und außer durch das Wort ist nichts von dem Entstandenen entstanden. — Damit trifft man, was in diesem Satz gesagt ist. Es wird in diesem dritten Satz mit aller Macht hingewiesen auf das Entstandene in der Welt, auf alles das, was dem Werden unterliegt. Und von dem, was dem Werden unterliegt, wird erstens gesagt, daß es dinghaft ist. Alles, was wir als entstandene Dinge sehen, ist entstanden und vergeht. Und von diesem Entstandenen und Vergehenden wird zweitens gesagt, daß es durch das Wort gemacht ist, durch den Logos.

[ 8 ] I must refer you to the third verse of the Gospel of John. In this third verse, one usually hears the following: “All things were made through the Word, and without the Word nothing was made that has been made.” — How much is contained in this third verse of the Gospel of John! In reality, one would have to say: All things that have come into being have come into being through the Word, and apart from the Word, nothing that has come into being has come into being. — This captures what is said in this sentence. This third sentence points with all its force to what has come into being in the world, to everything that is subject to becoming. And of that which is subject to becoming, it is said, first of all, that it is material. Everything we see as created things has come into being and is passing away. And secondly, it is said of these created and passing things that they are made through the Word, through the Logos.

[ 9 ] Es würde dieser Satz nicht dastehen, wenn nicht von dem Bewußtsein eines Gegensatzes ausgegangen würde, wenn nicht diesem Satz unterläge, daß es im Weltensein auch Nichtentstandenes und Nichtvergehendes, nämlich die ewigen Grundlagen gibt, die sich bloß verwandeln. Wir haben in der neueren Bildung nur verloren diesen Gegensatz zwischen dem an der Oberfläche befindlichen Entstandenen und den in der Tiefe liegenden Mächten, die zum Beispiel Plato die ewigen Ideen nennt. Diese ewigen Ideen müssen wir voraussetzen als dasjenige, was nicht vergeht und was dem Entstandenen und Vergehenden zugrunde liegt, was nicht im Entstandenen und Vergehenden im gewöhnlichen Sinne existiert, sondern subsistiert.

[ 9 ] This sentence would not be here if it were not based on the awareness of a contrast, if it were not underpinned by the fact that in the existence of the world there is also that which has not come into being and does not pass away—namely, the eternal foundations that merely transform. In modern education, we have simply lost sight of this contrast between what has come into being on the surface and the powers lying in the depths—which Plato, for example, calls the eternal Ideas. We must presuppose these eternal Ideas as that which does not pass away and which underlies what has come into being and is passing away—that which does not exist in what has come into being and is passing away in the ordinary sense, but rather subsists.

[ 10 ] Wir müssen unterscheiden Existenz und Subsistenz. Dasjenige, was allen Dingen subsistiert, das ist die Grundlage, dasjenige, was sich auf den Vater bezieht. Wir müssen in aller Popularität wirklich so zu der Gemeinde sprechen, daß wir diesen Vatergott als den Inhalt des unbedingt Ewigen zum Bewußtsein unserer Gemeindekinder bringen. Das ist nicht so schwierig wie Sie denken. Es ist nur deshalb schwierig, weil heute die Welt intensiv spart mit den Vorstellungen. Ich kann Ihnen die Versicherung geben, die Leute, die das am leichtesten verstehen, das sind die Bauern auf dem Lande. Die verstehen die Sache sofort, während es nur die verbildeten Menschen mit der gegenwärtigen Bildung nicht verstehen. Die verstehen die Sache nicht.

[ 10 ] We must distinguish between existence and subsistence. That which underlies all things is the foundation—that which relates to the Father. We must truly speak to the congregation in a way that is accessible to everyone, so that we bring this Father God—as the essence of the absolutely Eternal—into the consciousness of our congregation’s children. This is not as difficult as you think. It is only difficult because today’s world is extremely sparing with its concepts. I can assure you that the people who understand this most easily are the farmers in the countryside. They grasp the matter immediately, whereas it is only the educated people with today’s system of education who do not understand it. They do not understand the matter.

[ 11 ] Da können wir viel lernen, wenn wir hinschauen gerade auf dasjenige, was an letzten Resten noch vorhanden ist an Elementar-Geistigem in dem [unverbildeten] Menschen. Man kann geradezu die höchsten Dinge verhältnismäßig leicht an die Menschen mit elementarem Seelenleben heranbringen. Zurückgewiesen werden diese Ideen nur von denjenigen, die verbildet sind, zum größten Teil durch unsere Schulen verbildet sind.

[ 11 ] We can learn a great deal by looking specifically at what remains of the elemental spiritual life in the [unspoiled] human being. It is actually relatively easy to convey the highest concepts to people with an elemental soul life. These ideas are rejected only by those who have been distorted—for the most part, distorted by our schools.

[ 12 ] Wir müssen schon verstehen, den Leuten in populärer Weise einen Begriff von dem beizubringen, was in allen Dingen das Ewige ist, und von dem, was das Vergängliche ist, das Entstandene und das Vergehende. Und wir müssen die Vorstellung hervorrufen auf allen möglichen Wegen und Umwegen, daß der Vatergott dem Dauernden und der Sohnesgott, der Christus als der schöpferische Logos demjenigen zugrunde liegt, was das Werdende ist, und was das Werden ist. Deshalb muß man auch das Verständnis für den Vatergott suchen vor dem Entstandenen und das Wirken des Christus ir dem Entstandenen.

[ 12 ] We must find a way to teach people, in a way that is accessible to the general public, an understanding of what is eternal in all things, and of what is transitory—that which has come into being and that which is passing away. And we must evoke the idea, by every possible means and detour, that God the Father underlies the enduring, and God the Son—Christ as the creative Logos—underlies that which is coming into being and that which is becoming. Therefore, one must also seek an understanding of God the Father prior to what has come into being, and of the work of Christ within what has come into being.

[ 13 ] Solche Dinge müssen wieder herausgearbeitet werden, dann kommen wir wiederum zu Begriffen, die jenseits der bloßen naturwissenschaftlichen Begriffe liegen. Aber, meine lieben Freunde, Sie müssen auch in der richtigen Weise darüber sprechen können. Das lernen Sie nicht durch logisches Spintisieren, denn das logische Spintisieren leidet selbst an jener Einseitigkeit, daß es auf das Einmal-aufgenommen-Werden hinarbeitet. Das logische Spintisieren — wenn es bloß beim Spintisieren bliebt — ist die schlechteste Vorbereitung zur Predigt. Wenn Sie predigen wollen, so genügt es nicht, daß Sie sich vorbereiten auf den Lehrgehalt der Predigt; die einzig mögliche Ergänzung zu dieser Vorbereitung auf den Inhalt ist für den Prediger selbst die Meditation.

[ 13 ] Such things must be worked out again; then we will once more arrive at concepts that lie beyond mere scientific terms. But, my dear friends, you must also be able to speak about them in the right way. You do not learn this through logical speculation, for logical speculation itself suffers from the one-sidedness of working toward being accepted once and for all. Logical speculation—if it were to remain merely speculation—is the worst possible preparation for a sermon. If you wish to preach, it is not enough to prepare for the doctrinal content of the sermon; the only possible complement to this preparation of the content is meditation for the preacher himself.

[ 14 ] Derjenige, der eine Predigt halten will, hat vorher eine Meditation zu machen, das heißt, etwas in sein Bewußtsein hereinzurufen, was ihn in die fühlende Innerlichkeit bringt, so daß er den Gott, das Göttliche in sich fühlt. Wer nicht in dieser Weise meditativ sich vorbereitet, der wird das Wort nicht erklingen lassen können in der Nuance, in der es erklingen muß, wenn man Verständnis hervorrufen soll für das, was man zu sagen hat. Sie werden sprechen müssen von Unsterblichkeit, sie werden sprechen müssen von Sündenfall, von Schöpfung, von Erlösung und von Gnade. Sie dürfen aber nicht von Unsterblichkeit, von Sündenfall, Schöpfung, Erlösung und Gnade mit demjenigen Bewußtsein sprechen, das Sie sich herausgeholt haben aus der modernen naturwissenschaftlichen Bildung, sondern Sie müssen mit demjenigen Bewußtsein sprechen, das Sie sich herausgeholt haben aus Ihrem Erfühlen des göttlichen Daseins in Ihrem eigenen Inneren. Dann wird Ihren Worten die nötige Nuance gegeben werden, die Sie brauchen, um an die Herzen derer heranzudringen, zu denen Sie die Wahrheiten über Unsterblichkeit, Sündenfall, Schöpfung, Erlösung und Gnade bringen sollen. Das ist dasjenige, was eben so tief als nur möglich von Predigern eingesehen werden muß. Sie kommen nicht zu einem tieferen Verständnis des Lehrgehaltes, wenn Sie sich nicht meditativ vorbereiten.

[ 14 ] Anyone who wishes to deliver a sermon must first engage in meditation—that is, bring something into their consciousness that leads them into a state of deep inner feeling, so that they can feel God, the Divine, within themselves. Anyone who does not prepare themselves meditatively in this way will not be able to convey the message with the nuance it requires if they are to evoke understanding for what they have to say. You will have to speak of immortality; you will have to speak of the Fall, of Creation, of Redemption, and of Grace. However, you must not speak of immortality, the Fall, Creation, Redemption, and Grace with the consciousness you have derived from modern scientific education; rather, you must speak with the consciousness you have derived from your own inner experience of the divine presence within yourself. Then your words will be imbued with the necessary nuance you need to reach the hearts of those to whom you are to bring the truths about immortality, the Fall, Creation, Redemption, and grace. This is precisely what preachers must understand as deeply as possible. You will not attain a deeper understanding of the doctrine unless you prepare yourselves through meditation.

[ 15 ] Jene Sammlung, die Sie sich zuerst erwerben in der Meditation, die Sie dazu bringt, mit Ihrem ganzen Menschen — wenn auch nur für kurze Zeit — allein zu sein, jene Sammlung ist es, die Ihnen die richtige Stimmung auch für das Evangelienlesen zubereitet. Sie müssen schon davon ausgehen, daß nur das meditative Leben Sie auf der einen Seite zum Evangelienlesen, auf der anderen Seite für den besonderen Ton des Predigens vorbereiten kann. Das ist dasjenige, was der Prediger sich zur Gewohnheit machen muß. Man soll eben nicht glauben, daß das Verständnis für Kultus, das Verständnis für die richtige Nuance des Predigens, einem durch verstandesmäßige Erwägungen, durch verstandesmäßiges Begreifen des Evangelieninhaltes zukommt, sondern es kommt durch die meditative Vertiefung in das geistige und in das willenshafte Element gleichzeitig, das den Menschen anregt, also den Vollmenschen anregt, und darauf kommt es eigentlich immer an.

[ 15 ] That composure you first acquire through meditation—which leads you to be alone with your whole being, even if only for a short time—is the very composure that prepares you for the right frame of mind to read the Gospel. You must assume that only the meditative life can prepare you, on the one hand, for reading the Gospel, and on the other, for the special tone of preaching. This is what the preacher must make a habit of. One should not believe that an understanding of worship—an understanding of the proper nuance of preaching—comes through intellectual considerations or through an intellectual grasp of the Gospel’s content; rather, it comes through meditative immersion in both the spiritual and volitional elements simultaneously, which stimulates the human being—that is, the whole human being—and that is what really matters in the end.

[ 16 ] Es ist durchaus gut, wenn der moderne Prediger an hervorragenden Beispielen sich klarmacht, welche inneren Seelenkämpfe eigentlich durchgefochten werden müssen, wenn man von dem, was man heute eben durch die äußere Bildung, auch durch die äußere theologische Bildung aufnimmt, und was die ganze Gedankenform bestimmt, zu einer wirklichen Erfassung der angedeuteten Vorstellung über das Übersinnliche hindringen will.

[ 16 ] It is certainly beneficial for the modern preacher to use outstanding examples to clarify for himself what inner spiritual struggles must actually be waged if one wishes to move beyond what is absorbed today through external education—including external theological education—and what shapes one’s entire way of thinking, in order to arrive at a genuine grasp of the concept of the supersensible that has been hinted at.

[ 17 ] Es ist wirklich nützlich für den, der heute ein Wirkender im religiösen Leben werden will, solche Persönlichkeiten zu studieren, wie zum Beispiel Newman, den englischen Kardinal, der vom Anglikanismus ausgegangen ist und der sich so zur Hälfte bewußt innerhalb einer mehr modernen Weltanschauung bewegt hat und der dann zurückverfallen ist in den Katholizismus, es sogar innerhalb des Katholizismus — weil man auf solche Leute nur wartet — bis zum Kardinal bringen konnte. Es ist interessant, das Ringen gerade einer solchen Persönlichkeit zu beobachten. Sehen Sie, im Grunde genommen ging dieses Ringen Newmans zunächst davon aus, die christlichen Wahrheiten verstehen zu wollen. Aber damit konnte er nicht zurechtkommen. Er fand zuletzt keinen Weg, mit den modernen Begriffen die christlichen Wahrheiten zu verstehen. Er war ehrlich genug, nicht kommen zu wollen zu dem bloßen «schlichten Mann von Nazareth» in Weinelscher Manier, sondern es war in ihm der Drang nach dem Übersinnlichen. Er kam nicht früher zurecht, als bis er sich sagte: Ja, am Ausgangspunkt des Christentums stehen nicht hochgebildete, wissenschaftlich gebildete Menschen, sondern es stehen da die Fischer von Galiläa, und diese verstanden eigentlich nichts von den Aussprüchen, die sie getan haben; sie haben diese Aussprüche getan ohne Logik, ohne durchdrungen zu sein von einem logischen Verständnis. Und dann hat sich eigentlich alles das, was moderne Theologie ist, was so sehr darauf hinarbeitet, logisch sein zu wollen, was bis zur Negation kommt in der von Logik durchdrungenen Kritik, erst ergeben aus den schlichten Worten der Fischer von Galiläa. — Und da kommt Newman dazu, sich zu sagen: Wenn es Logik gibt, so kann sie selbst erst aus der Unlogik herausgeboren werden, aus demjenigen, was sich in so schlichter Weise darlebt wie das Christentum gelebt hat bei den Menschen, die den Christus Jesus umgeben haben in Galiläa. —

[ 17 ] It is truly helpful for anyone who wants to be active in religious life today to study figures such as Newman, the English cardinal, who started out as an Anglican and who, while moving—somewhat consciously—within a more modern worldview, eventually returned to Catholicism, and was even able to rise to the rank of cardinal within Catholicism—because the Church is just waiting for people like him. It is interesting to observe the inner struggle of precisely such a figure. You see, fundamentally, Newman’s struggle began with a desire to understand Christian truths. But he could not come to terms with them. Ultimately, he found no way to understand Christian truths through modern concepts. He was honest enough not to want to settle for the mere “simple man of Nazareth” in the manner of Weinel; rather, he had within him a yearning for the supernatural. He did not find a way forward until he said to himself: Yes, at the starting point of Christianity there are not highly educated, scientifically trained people, but rather the fishermen of Galilee, and they actually understood nothing of the sayings they uttered; they uttered these sayings without logic, without being imbued with a logical understanding. And then everything that constitutes modern theology—which strives so hard to be logical, which goes as far as negation in its logic-driven criticism—actually arose from the simple words of the fishermen of Galilee. — And this is where Newman comes in, saying to himself: If logic exists, it can only be born out of illogic itself, out of that which manifests itself in such a simple way as Christianity was lived among the people who surrounded Jesus Christ in Galilee. —

[ 18 ] Und da kommt er zu einer besonderen Auffassung von der Evolution, von der Entfaltung desjenigen, was [religiös] erlebt wird, in das mehr Ausgesponnene hinein. Aber er ist nun genötigt, die ganze katholische Kirche mit [an]zunehmen, denn er bleibt im Tatsächlichen der Entfaltung [des religiösen Erlebens] stehen. Warum bleibt er stehen? Weil er die Möglichkeit negiert, daß man heute durch das Logische in das Überlogische durch Anschauen kommen kann. So konnte er [— zwischen Skylla und Charybdis stehend —] in die Gefahr kommen, auf der einen Seite durch eine rein rationalistische Ausdeutung der Skylla zu verfallen, oder auf der anderen Seite durch Ertöten der rationalistischen Denkweise der Charybdis, nun aber mitannehmen zu müssen die ganze Tradition und in den Katholizismus zurückzufallen. Jeder eigentlich, [der so denkt, ] verfällt dem Katholizismus. Sie brauchen nur [daran] zu denken, daß Menschen, die das nicht mitmachen können, was heute das Zeitgemäße ist, um in das Übersinnliche hineinzukommen, wie zum Beispiel Scheler, der innerhalb unserer deutschen Bildung für diese Sache charakteristisch ist, zurückfallen in den Katholizismus. Wenn die Menschen das Übersinnliche suchen und den Weg, den Anthroposophie gehen will, ablehnen, [fallen sie zurück in den Katholizismus].

[ 18 ] And this leads him to a particular conception of evolution—of the unfolding of what is experienced [religiously]—into something more elaborate. But he is now compelled to accept the entire Catholic Church, for in reality he remains stuck at the stage of the unfolding [of religious experience]. Why does he remain stuck? Because he denies the possibility that one can today, through logic, arrive at the supra-logical through contemplation. Thus, [—standing between Scylla and Charybdis—] he could run the risk of, on the one hand, falling into Scylla through a purely rationalistic interpretation, or, on the other hand, of falling into Charybdis by rejecting the rationalistic way of thinking, only to then have to accept the entire tradition and fall back into Catholicism. In fact, anyone [who thinks this way] falls back into Catholicism. You need only consider that people who cannot go along with what is appropriate to our times in order to enter into the supersensible—such as Scheler, who is characteristic of this tendency within our German intellectual tradition—fall back into Catholicism. When people seek the supersensible and reject the path that anthroposophy seeks to follow, [they fall back into Catholicism].

[ 19 ] Heute ist es eben nicht anders möglich, um zwischen Skylla und Charybdis durchzukommen, als den anthroposophischen Weg zu begehen, selbst Anthroposophie auch als ein tragendes Element des religiösen Lebens aufzunehmen, um zu den übersinnlichen Wahrheiten hinzugehen. Dann kommt man auch dazu — und für Sie ist das nötig, weil es gemeindebildend auftritt —, die populäre einfache Form zu finden für dasjenige, was wir innerhalb der Anthroposophie noch nicht tun können, weil zunächst einmal etwas anderes da sein muß. Wir müssen uns [für das Darstellen übersinnlicher Wahrheiten] noch zu stark in den modernen Bildungsformen ausdrücken, weil wir zu denen sprechen, die der modernen Bildung angehören. Wenn Sie aber eine Anzahl Leute sind, dann ist es durchaus möglich, auch die einfache Form zu finden, um zu den Leuten so zu sprechen, daß die angedeuteten hohen Begriffe von dem Übersinnlichen wiederum gegenständlich werden.

[ 19 ] Today, there is simply no other way to navigate between Scylla and Charybdis than to follow the anthroposophical path, to embrace anthroposophy itself as a fundamental element of religious life, in order to advance toward the supersensible truths. Then one also comes to—and this is necessary for you, because it fosters community—finding the simple, accessible form for what we cannot yet do within anthroposophy, because something else must be in place first. We still have to express ourselves [in presenting supersensible truths] too strongly through modern forms of education, because we are speaking to those who belong to the modern educational system. But if you are a group of people, then it is entirely possible to find the simple form as well, to speak to people in such a way that the high concepts of the supersensible that have been hinted at become concrete once again.

[ 20 ] Ich will nur folgendes andeuten. Sehen Sie, verschmähen Sie es nicht, zu den Leuten so zu sprechen, daß Sie ihnen sagen: Sieh dir einmal den Stein an, sieh dir den Bergkristall an, sieh dir an eine so geformte mineralische Sache, und du wirst dir sagen können: Diese mineralische Sache, wie ist sie gebildet? Sie ist aus der Erde heraus gebildet; du hast keine Veranlassung, anders zu denken, als daß sie aus der Erde heraus gebildet ist. Es ist ein Stück der Erde, die Erde kann solche Formen schaffen, das ist ein Stück der Erde. Aber sieh dir jetzt die Pflanzen an; sieh dir an, was du immer um dich sehen kannst. Kannst du dir vorstellen, daß die Erde [allein] die Pflanzen hervorbringt? Nein; das, was die Erde als Samen in sich hat, muß warten bis der Frühling kommt, bis von außen herein die Sonnenstrahlen dringen, und wenn die Sonnenstrahlen ihre Kraft verlieren, verliert auch die Erde die Kräfte, das Pflanzenwachstum hervorzubringen. Sieh auf das Pflanzenwachstum hin, dann fällt dir auf, wenn irgendwie das Pflanzenwachstum die Winterzeit überdauern will, so nimmt es das Verholzende, das Mineralische auf; es wird zum Baum, der wiederum verliert in seinem Holz die sprossende, sprießende Kraft, er nimmt selber etwas von dem Mineralischen auf. Das, was das Pflanzenhafte ist, könnte die Erde nie aus sich hervorbringen; dazu ist dasjenige nötig, was die Erde umgibt. — Man muß aufsteigen dazu, den Leuten so recht ein Bewußtsein davon beizubringen, daß die Erde nur ein Gesteinskörper sein könnte, wenn sie bloß ihre eigenen Kräfte hätte, daß sie aber niemals die Vegetation besitzen würde und durchsetzt wäre von ihr, wenn die Erde nicht eine Einheit bilden würde mit dem Kosmos, wenn nicht die kosmischen Kräfte hereinspielen, hereinwirken würden auf die Erde. Ein Pflanzenreich hätte die Erde nicht, ohne daß der räumliche Himmel wäre.

[ 20 ] I just want to suggest the following. You see, don’t be reluctant to speak to people in such a way that you tell them: Take a look at the stone, take a look at the rock crystal, take a look at a mineral object shaped like this, and you’ll be able to ask yourself: How was this mineral object formed? It was formed from the earth; you have no reason to think otherwise than that it was formed from the earth. It is a piece of the earth; the earth can create such forms—that is a piece of the earth. But now look at the plants; look at what you can always see around you. Can you imagine that the earth [alone] brings forth the plants? No; what the earth holds within itself as a seed must wait until spring comes, until the sun’s rays penetrate from outside, and when the sun’s rays lose their power, the earth, too, loses the power to bring forth plant growth. Look at plant growth, and you’ll notice that if plant growth is to survive the winter in any way, it absorbs the woody, mineral substance; it becomes a tree, which in turn loses the sprouting, budding power within its wood; it itself absorbs some of the mineral substance. The Earth could never bring forth the plant-like essence on its own; for that, what surrounds the Earth is necessary. — One must rise to a higher level to truly instill in people the awareness that the Earth could be nothing more than a rocky body if it possessed only its own forces, but that it would never possess vegetation nor be permeated by it if the Earth did not form a unity with the cosmos, if cosmic forces did not play a role and act upon the Earth. The Earth would not have a plant kingdom if the spatial heavens did not exist.

[ 21 ] Und wenn es möglich war, in alter Zeit den Sklavenmassen im alten Ägypten solche Wahrheiten beizubringen wie zum Beispiel den Übergang von der Sonnenkraft zur Kraft des Sirius, wenn man das den Menschen damals beibringen konnte, dann brauchen wir nicht zu verzweifeln, daß wir heute zu den einfachsten Menschen werden davon sprechen können, daß die Erde dasjenige, was sie als das Vegetative hat, dem außerirdischen Kosmos mit seinen Kräften verdankt. Und so entreißen wir den Menschen dem Hang zu dem bloß Irdischen, wenn wir ihm das Gefühl beibringen, was die Erde [an Kräften] von dem räumlichen Himmel hat.

[ 21 ] And if it was possible in ancient times to teach the masses of slaves in ancient Egypt such truths as, for example, the transition from the power of the sun to the power of Sirius—if people back then could be taught that, then we need not despair that today we will be able to speak to even the simplest of people about how the Earth owes its vegetative nature to the extraterrestrial cosmos and its forces. And in this way, we free people from their inclination toward the merely earthly when we instill in them a sense of what [forces] the Earth receives from the cosmic heavens.

[ 22 ] Ich meine also, es muß hingearbeitet werden darauf, daß schon durch die Betrachtung desjenigen der Pflanzenwelt, was für jeden verständlich sein kann, der Seelenblick hingelenkt wird auf den ganzen kosmischen Raum. Dann bekommen wir eine starke Hilfe, wenn wir uns klarmachen, wie die ganze Natur eigentlich unschuldig ist, wie es unmöglich ist, in der Natur des Mineralischen, des Pflanzlichen von irgend etwas zu reden, was Schuld oder Sünde ist. Und wenn wir diese Begriffe gut durcharbeiten, wenn wir wirklich auch gegenständlich darstellen die Unschuld der Natur und das mögliche Schuldigwerden des Menschen, dann können wir herausarbeiten dasjenige, was nun wiederum die Menschen dazu hinführt, zu begreifen, daß mit dem Menschen in die Welt etwas hereinkommt, was überhaupt im Raum gar nicht zu finden ist. Hat das der Mensch erst verstanden, daß die Pflanzen ihr Dasein dem Raume verdanken und unschuldig sind, dann haben wir einen Weg, uns klarzumachen, daß dasjenige, was den Menschen schuldig machen kann, überhaupt nicht aus dem Raum kommen kann, daß wir alle in die Notwendigkeit versetzt sind, das wesenhafte Seelische des Menschen außer dem Raum zu suchen. Wir müssen diesen Weg suchen, über den Raum nun hinauszukommen. Und sehen Sie, wenn wir den Weg gefunden haben, über den Raum hinausgekommen zu sein, dann finden wir schon weiter.

[ 22 ] So I believe we must work toward ensuring that, simply by observing those aspects of the plant world that are accessible to everyone, our spiritual gaze is directed toward the entire cosmos. Then we receive a powerful aid when we realize how innocent all of nature actually is, how it is impossible to speak of anything in the mineral or plant kingdoms that constitutes guilt or sin. And if we work through these concepts thoroughly, if we truly present in concrete terms the innocence of nature and the potential for human guilt, then we can bring out what in turn leads people to understand that with the human being something enters the world that cannot be found in space at all. Once human beings have understood that plants owe their existence to space and are innocent, then we have a way of realizing that what can make human beings guilty cannot come from space at all, that we are all compelled to seek the essential soul-life of the human being outside of space. We must seek this path that leads us beyond space. And you see, once we have found the path that takes us beyond space, we will find our way even further.

[ 23 ] Wie schwer es dem Menschen der neueren Bildung geworden ist, über den Raum hinauszukommen, das können Sie ja daran sehen, daß die gescheitesten Leute im 19. Jahrhundert die Unsterblichkeit von dem Gesichtspunkt aus bekämpft haben, daß die Seelen ja keinen Platz hätten im Weltall. Sie konnten mit dem Seelenbegriff nicht hinauskommen aus dem Räumlichen. Man muß mit dem Begriff der Seele herauskommen aus dem Räumlichen. Und ist man so weit, dann lenkt man den menschlichen Blick hin auf die Tierwelt und versucht einmal einen Begriff lebendig zu machen, den man da herausbekommt, der nicht nur unser Vorstellungsleben, sondern tief unser Gemüt ergreift.

[ 23 ] You can see just how difficult it has become for people of the modern era to transcend space from the fact that the most intelligent people of the 19th century argued against immortality on the grounds that souls would have no place in the universe. They could not, with the concept of the soul, move beyond the spatial. One must use the concept of the soul to move beyond the spatial. And once one has reached that point, one turns one’s gaze toward the animal world and attempts to bring to life a concept derived from it—one that grips not only our imagination but also, deeply, our very being.

[ 24 ] Wir finden, Mineralien und Pflanzen können nicht schuldig werden, können dafür aber auch nicht leiden. Der Mensch muß leiden, kann aber auch schuldig werden. Und dann lenken wir den Blick auf die Tierwelt; die kann auch nicht schuldig werden, aber sie muß leiden. Und wenn wir lernen, allmählich die wiederholten Erdenleben [zu begreifen], namentlich wenn es uns nicht eine Theorie, sondern ein klares Begreifen wird, wenn wir fühlen, daß doch eben, wenn auch nicht trivial praktisch, aber ein weltgesetzmäßiger Zusammenhang zwischen Schuld und Leiden eben da ist und wir nur diesen Zusammenhang nicht finden, weil wir den Blick auf die unschuldige Natur hinlenken und den Menschen auch in diese Einheit der unschuldigen Natur einspannen möchten, dann geht uns die große Welttragik auf, die darin besteht, daß wir die Tierwelt an uns gekettet haben, daß die Tiere mit uns leiden müssen, trotzdem sie nicht schuldig werden können. Dann bringt man es zu dem tragischen Gedanken, daß die Tierwelt wegen des Menschen da ist, mitmachen muß das Leiden, trotzdem sie nicht fehlen kann. Fühlen Sie diesen Begriff durch, fühlen Sie mit, daß die Tierwelt mitmacht das Übel, trotzdem sie nicht mitgehen kann zum Bösen.

[ 24 ] We believe that minerals and plants cannot be guilty, but neither can they suffer as a result. Human beings must suffer, but they can also be guilty. And then we turn our attention to the animal world; it, too, cannot be guilty, but it must suffer. And when we gradually learn to [understand] repeated earthly lives—namely, when this becomes not merely a theory but a clear understanding for us, when we feel that, even if not trivially practical, there is indeed a connection between guilt and suffering that is in accordance with the laws of the universe—and we simply cannot find this connection because we direct our gaze toward innocent nature and wish to include human beings within this unity of innocent nature as well—then the great tragedy of the world becomes clear to us: that we have chained the animal world to ourselves, that the animals must suffer with us even though they cannot be guilty. This leads to the tragic realization that the animal world exists for the sake of humankind, that it must share in suffering even though it cannot be dispensed with. Reflect deeply on this concept; feel how the animal world shares in evil even though it cannot go along with it.

[ 25 ] Wenn wir auf diese Art uns lebendige Vorstellungen — die zugleich empfindungsgemäße Vorstellungen sind — vom Übel und vom Bösen machen, dann kommen wir zu einem Zusammenhang mit der Welt. Wir müssen eben nur das Tragische im Weltendasein fühlen, das darin besteht, daß die Tiere, die um uns herum sind, mit uns leiden, und dann kommt man dazu, sich klarmachen zu können, daß es Pflichten gibt, die über die gewöhnlichen Rechtspflichten hinausgehen. Hier liegt ein Punkt, wo Sie den Menschen ganz hinausführen können aus der unmittelbaren Sinneswelt. Denn in der unmittelbaren Sinneswelt finden Sie nichts anderes als die Rechtsbegriffe, die die sinnlichen, die äußeren Verhältnisse regeln zwischen Mensch und Mensch. Aus einer ganz anderen Welt geht uns hervor die Verpflichtung, die Tiere zu erlösen. Das können wir überhaupt nicht im gegenwärtigen Dasein. Wir können nichts dazu tun im gegenwärtigen Dasein, um die Tiere zu erlösen, die um unseretwillen leiden. Wir können sie nur erlösen, wenn wir auf einen Erden-Endzustand hinblicken, der uns nicht mehr durch Naturgesetze hindert, in die Erlösung einzugreifen und von der Tierwelt das Leiden zu nehmen. Und so rücken wir auf, einen Erden-Endzustand zu begreifen, in den die Physik hineinzureden kein Recht hat. Wir erweitern dasjenige, was in uns Menschen lebt, zu einem Erfassen des Weltenzusammenhanges.

[ 25 ] When we form vivid conceptions—which are at the same time intuitive conceptions—of evil and wickedness in this way, we come to a connection with the world. We need only feel the tragedy of existence in the world, which consists in the fact that the animals around us suffer with us, and then we come to realize that there are duties that go beyond ordinary legal obligations. Here lies a point where you can lead people entirely beyond the immediate sensory world. For in the immediate sensory world, you find nothing other than the legal concepts that govern the sensory, external relationships between human beings. The obligation to redeem the animals arises for us from an entirely different world. We cannot do this at all in our present existence. We can do nothing in our present existence to redeem the animals that suffer for our sake. We can redeem them only if we look toward a final state of the Earth in which the laws of nature no longer prevent us from intervening in their redemption and relieving the animal world of its suffering. And so we move toward comprehending a final state of the Earth in which physics has no right to have a say. We expand what lives within us as human beings to encompass an understanding of the interconnectedness of the world.

[ 26 ] So müssen wir zu den Menschen von heute sprechen, denn wenn wir im Sinne der alten religiösen Vorstellungen sprechen, werden uns die Leute einwenden, von naturwissenschaftlicher Seite [gesehen] sei das alles nicht möglich. Wir müssen aber versuchen, einen solchen Weg zu finden, demgegenüber einfach das Naturwissenschaftliche nichts sagen kann. Denn es ist ja da, dieses Leiden der Tierwelt, ohne daß die Tierwelt schuldig werden konnte. Und es ist hier unmittelbar der Übergang, es ist die Möglichkeit vorhanden, von überirdischen Verpflichtungen oder besser von außerirdischen Verpflichtungen etwas zu wissen, von Pflichten, die erfüllt werden können, wenn die Erde ihren Untergang gefunden hat, den Untergang ihres heutigen physischen Zustandes. Wir werden [die Menschen] zum Verstehen dieses Erdenzustandes hinführen können, indem wir auf sachgemäße Weise das rein naturwissenschaftliche Denken überwinden.

[ 26 ] This is how we must speak to the people of today, for if we speak in terms of old religious concepts, people will object that, from a scientific perspective, none of this is possible. But we must try to find a path that science simply cannot refute. For this suffering in the animal world does indeed exist, without the animal world being at fault. And here lies the immediate transition; the possibility exists to know something of supernatural obligations—or rather, extraterrestrial obligations—of duties that can be fulfilled once the Earth has met its end, the end of its present physical state. We will be able to guide [humanity] toward an understanding of this earthly condition by appropriately transcending purely scientific thinking.

[ 27 ] Wir können das aber nicht, wenn wir in unserer Predigt bloß an den Egoismus der Menschen appellieren. Und das ist es, was allmählich in der Menschheit heraufgezogen ist und die religiöse Überzeugung eigentlich so schwierig gemacht hat, daß wir heute mit den besten Predigten im Grunde genommen an den menschlichen Egoismus appellieren; und das ist dadurch gekommen, daß wir nur von der Unsterblichkeit reden und nicht von dem Ungeborensein.

[ 27 ] But we cannot do that if we merely appeal to people’s selfishness in our sermons. And that is what has gradually taken hold in humanity and has actually made religious conviction so difficult that today, even with the best sermons, we are essentially appealing to human selfishness; and this has come about because we speak only of immortality and not of the unborn.

[ 28 ] Wie es sich verhält mit der Unsterblichkeit — aus Anthroposophie wird es klar. Es wird klar durch Erkenntnis. Wie redet aber der heutige Prediger über die Unsterblichkeit? Er rüttelt auf — sehen Sie sich die Tatsachen an —, er rüttelt auf die egoistischen Bedürfnisse der Menschen, er redet dabei ganz und gar zu den tiefsten Seelenegoismen; und er würde gar nicht an die Herzen herandringen, wenn ihm nicht entgegenschlüge die Begierde: Ich mag doch nicht untergehen mit dem Tode. — Natürlich geht der Mensch mit dem Tode nicht unter. Aber es darf diese Anschauung nicht aus der Begierde hervorgehen. Der Prediger stachelt doch diese Begierden auf; er redet doch zur Begierde und zur Furcht, und wenn er es gleich nicht [bewußt] tut, so tut er es doch, weil er es eben so gewohnt ist. Nicht ebenso können Sie reden vom Leben vor der Empfängnis. Vom Leben vor der Geburt können sie nicht vom egoistischen Standpunkt reden; damit können Sie den Menschen bis zur Gleichgültigkeit bringen, denn daran liegt ihm im tiefsten Inneren doch nichts. Da er das Dasein erlebt, interessiert es ihn nicht, ob er schon früher gelebt hat. Dieses Interesse muß den Menschen eben eingefügt werden, und das kann nur eingefügt werden, wenn man in dem Menschen ein Bewußtsein hervorbringt, daß er eine Mission bekommen hat mit seinem Erdendasein, daß er Mitarbeiter ist an der göttlichen Weltordnung, die ihr Ziel nicht erreichen könnte, wenn sie ohne die sinnliche Welt arbeiten müßte. Daß die Gottheit den Menschen entlassen hat, das ist das eine. Durchaus zu erfassen ist es, daß der Mensch die Freiheit erlebt, die er nicht erleben könnte, wenn er nicht in den Leib hinuntergestiegen wäre. Wir müssen den Menschen hinstellen als etwas, was heruntergeschickt ist von Gott. Ohne sich die Präexistenz klarzumachen, kommen Sie nicht zu einer Predigt, die den ganzen Menschen ergreift und nicht nur den begehrenden Menschen. Und das ist ein großer Schaden unserer [heutigen] Predigt, daß an das Begehrende auf der einen Seite und an die Furcht auf der anderen Seite appelliert wird und nicht an dasjenige, was den Menschen darstellt als ein Ebenbild der Gottheit, die den Menschen entlassen hat, um im irdischen Dasein zu wirken.

[ 28 ] What is the truth about immortality? Anthroposophy makes it clear. It becomes clear through knowledge. But how does today’s preacher speak about immortality? He stirs things up—look at the facts—he stirs up people’s selfish needs; in doing so, he speaks entirely to the deepest selfish impulses of the soul; and he would not reach people’s hearts at all if he were not met with the desire: “I do not want to perish with death.”—Of course, human beings do not perish with death. But this view must not arise from that desire. The preacher does, after all, stir up these desires; he does, after all, speak to desire and fear, and even if he does not do so [consciously], he does it nonetheless because that is simply what he is accustomed to. You cannot speak in the same way about life before conception. You cannot speak of life before birth from a selfish standpoint; doing so can lead people to indifference, for deep down, they do not care about it at all. Since they are experiencing this existence, they are not interested in whether they lived before. This interest must be instilled in people, and it can only be instilled by awakening in them the awareness that they have been given a mission through their earthly existence, that they are co-workers in the divine world order, which could not achieve its goal if it had to operate without the physical world. That the Divine has sent human beings down is one thing. It is entirely comprehensible that human beings experience a freedom they could not experience had they not descended into the physical body. We must present human beings as something sent down by God. Without making the concept of pre-existence clear, you will not be able to deliver a sermon that moves the whole person—and not just the person driven by desire. And this is a great shortcoming of our [contemporary] preaching: that it appeals to desire on the one hand and to fear on the other, rather than to that which presents human beings as the image of the Deity who sent them down to work in earthly existence.

[ 29 ] Sehen Sie, jenes Wort, das aus alten Zeiten uns herübertönt, das ja in der katholischen Kirche eine so große Rolle spielt, das Gloria, es ist eingeschaltet in der Messe zwischen dem Evangelium und dem Offertorium. Gloria in excelsis Deo — Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden und den Menschen ein Wohlgefallen. — So übersetzt man in der neuesten Zeit. Nun ist diese Übersetzung etwas durchaus Irreführendes, denn dem Gloria-Begriff liegt nicht der Begriff des Verehrtwerdens zugrunde, es liegt ihm vielmehr dasselbe zugrunde wie dem griechischen Exusiai-Begriff: das Nach-außen-Scheinen, das Sich-Offenbaren liegt darinnen. Und eigentlich heißt der Spruch: Es offenbare sich das Göttliche in den Höhen, und auf der Erde ist sein Spiegelbild der Friede der Menschen, die eines guten Willens sind. — Wir müssen zu einem neuen Gloria-Begriff kommen, dann kommen wir auch wiederum zum Verständnis dieser Dinge.

[ 29 ] You see, that word that echoes down to us from ancient times—the one that plays such a major role in the Catholic Church, the Gloria—is included in the Mass between the Gospel and the Offertory. Gloria in excelsis Deo—Glory to God in the highest, and on earth peace, goodwill toward men. — That is how it is translated in modern times. Now, this translation is somewhat misleading, for the concept of the Gloria is not based on the idea of being honored; rather, it is based on the same principle as the Greek concept of exusiai: it lies in shining outward, in revealing oneself. And actually, the saying means: May the divine reveal itself in the heights, and on earth its reflection is the peace of people who are of good will. — We must arrive at a new concept of “Gloria,” and then we will also return to an understanding of these things.

[ 30 ] Denken Sie nur einmal, wie schrecklich gotteslästerlich es eigentlich ist, wenn da im Evangelium vom Blindgeborenen übersetzt wird: Warum ist dieser blind geboren? Hat er gesündigt oder seine Eltern? — Und die Antwort: Nicht er hat gesündigt, noch seine Eltern, sondern die Werke Gottes sollen an ihm offenbar werden. — Ist das nicht gotteslästerlich, daß der Blindgeborene geheilt worden wäre, damit man die Werke Gottes darin gesehen hätte? Während man immer übersetzt, daß die Werke Gottes durch ihn offenbar werden, liegt die Wahrheit darin, daß er in einem präexistenten Leben sich selber die Erblindung präformierte, damit in ihm der Gott offenbar werde.

[ 30 ] Just think for a moment how terribly blasphemous it actually is when, in the Gospel account of the man born blind, it is translated: “Why was this man born blind? Did he sin, or did his parents?” — And the answer: “Neither he nor his parents sinned, but the works of God are to be revealed in him.” — Isn’t it blasphemous to suggest that the man born blind was healed so that people might see the works of God in him? While it is always translated that the works of God are revealed through him, the truth is that in a pre-existent life he preformed his own blindness so that God might be revealed in him.

[ 31 ] Diesen irrigen Begriff, der vielfach so auftritt, müssen wir ausschalten; dann kommen wir dazu, begreiflich zu machen, daß der Mensch dasteht wie ein Ebenbild Gottes, daß er da ist, um die Gottheit in sich wirken zu lassen. Zu diesem Verstehen kommen wir nicht, wenn wir bloß auf die Hoffnung eines postexistenten Lebens bauen und nicht auf die Präexistenz. Wir müssen radikal erfassen, daß wir hier auf der Erde die Fortsetzung des präexistenten Lebens sind, nicht bloß der Anfang des postexistenten Lebens, und daß die menschlichen Gemüter den Weg zur Selbstlosigkeit nicht finden, wenn man bloß von der Unsterblichkeit redet und nicht von der Präexistenz. Von diesen Dingen muß durchglüht werden die Predigt, dann ergibt sich eine Möglichkeit, das menschliche Bewußtsein wiederum anzuknüpfen an das Übersinnliche; und dann kommt das andere schon von selber.

[ 31 ] We must dispel this erroneous notion, which appears so frequently; only then will we be able to make it clear that human beings stand as the image of God, that they are here to allow the divinity to work within them. We cannot arrive at this understanding if we rely solely on the hope of a life after death and not on pre-existence. We must grasp radically that we here on earth are the continuation of our pre-existent life, not merely the beginning of a life after death, and that human minds will not find the path to selflessness if we speak only of immortality and not of pre-existence. The sermon must be imbued with these things; then there will be a possibility of reconnecting human consciousness to the supernatural; and then the rest will follow of its own accord.

[ 32 ] Sehen Sie, wenn Sie zu einem solchen Begriff kommen wollen wie dem der Schöpfung, dann müssen Sie eben in den Menschen ein Bewußtsein von folgendem hervorrufen: Sieht man heute die mineralische Natur an, dann herrscht in ihr das Gesetz der Erhaltung des Stoffes und der Kraft. Und diese Welt, die wir uns da anschauen, scheint ewig zu sein. Aber wenn man sich klarmacht, daß diese Welt nur im Raum ist und dem Raum aus dem Irdischen nur die Mineralien, die Pflanzen aber vom außerirdischen Raum eingefügt sind, daß schon mit dem Tiere etwas hereinkommt aus einem vorirdischen Zustand — denn dasjenige, was heute auf der Erde Naturgesetz ist, kann natürlich das Tier nicht zum Menschen machen —, wenn Sie sich klarmachen, daß die Naturgesetze selber einen Anfang genommen haben, dann werden Sie verstehen können, daß der Begriff der Schöpfung mitenthält das Entstehen der Naturgesetze, während wir heute einfach die Naturgesetze ausdehnen nach vorne und hinten ins Unendliche hinein. So kommen wir zum Begriff der Schöpfung. Da ist auf erwas aufmerksam zum machen, was Ihnen den Beweis liefern kann, daß, wenn man zum einfachen Gemüt spricht, man für die höchsten Dinge eigentlich immer ein gewisses Verständnis wird finden können, Wenn man in meiner Jugend zu einem österreichischen Bauern ging, der nicht schulgebildet war, sondern nur in seiner Dorfschule lesen und schreiben gelernt hatte und zu ihm von der Natur so sprach, wie man es in der Schule gelernt hatte, so starrte er einen an. Er konnte diesen Begriff der Natur mit dem, was er wußte, überhaupt nicht in Einklang bringen. Man konnte nicht zu ihm in der gewöhnlichen Weise sagen, man betrachtet die Natur, sie bringt Pflanzen und Tiere hervor, sie ist schön, die Natur erscheint im Lichte — und so weiter; da hätte man ebenso gut etwas Chinesisches sagen können. Da gab es einen österreichischen Dialektdichter, der gebrauchte das Wort «d’Naduar». Wenn aber der österreichische Bauer, der nur Lesen und Schreiben gelernt hat, der nicht den Sinn hat für den Naturbegriff, wie er figuriert in der neueren Wissenschaft, von Natur sprach, so hatte er einen anderen Begriff von Natur. Für ihn war «Natur» der männliche Same und ohne diesen Nebenbegriff konnte er das Wort Natur nicht verstehen. Er verstand: Was in der Natur unschuldig lebt, das hat er in sich, aber es ist in ihm übertönt von dem, was schuldig werden kann. Er sah die Natur als einen Teil von sich an, was sich daran reiht, wenn von der Geburt die Rede sein kann, und er hatte daneben den Begriff, daß bei der Geburt noch etwas anderes in den Menschen hereinzieht als die Natur, deshalb nennt er den männlichen Samen die Natur, das Naturhafte allerdings, was mit dem Geborenwerden zusammenhing. Er hatte diesen geheimnisvollen Zusammenhang zwischen unserem Geborenwerden und dem, ein Naturwerk zu sein.

[ 32 ] You see, if you want to arrive at a concept such as that of creation, then you must simply awaken in people an awareness of the following: When we look at the mineral world today, we see that the law of the conservation of matter and energy prevails within it. And this world we are observing seems to be eternal. But when you realize that this world exists only in space, and that only the minerals are derived from the earthly realm while the plants are introduced from outer space, and that with the animal something already enters from a pre-earthly state—for what is a law of nature on Earth today cannot, of course, transform an animal into a human being— if you realize that the laws of nature themselves had a beginning, then you will be able to understand that the concept of creation includes the emergence of the laws of nature, whereas today we simply extend the laws of nature forward and backward into infinity. This is how we arrive at the concept of creation. There is something worth pointing out that can provide you with proof that, when speaking to a simple mind, one can actually always find a certain understanding for the highest things. If, in my youth, one went to an Austrian farmer who had no formal schooling but had only learned to read and write at his village school, and spoke to him about nature in the way one had learned in school, he would stare at you. He could not reconcile this concept of nature with what he knew at all. You could not speak to him in the usual way—saying, “We observe nature; it produces plants and animals; it is beautiful; nature appears in the light”—and so on; you might just as well have spoken Chinese. There was an Austrian dialect poet who used the word “d’Naduar.” But when the Austrian farmer—who had only learned to read and write, who had no sense of the concept of nature as it appears in modern science—spoke of nature, he had a different conception of it. For him, “nature” was the male seed, and without this associated concept he could not understand the word “nature.” He understood that whatever lives innocently in nature, he has within himself, but in him it is overshadowed by that which can become guilty. He regarded nature as a part of himself—something that follows on from it, so to speak, when one speaks of birth—and he also held the view that at birth something else enters into human beings besides nature; that is why he called the male seed “nature”—specifically, the natural aspect associated with being born. He perceived this mysterious connection between our being born and the fact of being a work of nature.

[ 33 ] Und wie es bei diesem auffallenden Begriff ist, so findet man, wenn man nur sucht, auch wenn man übergehen will zum Schöpfungsbegriff, durchaus die Möglichkeit, anzuknüpfen an Begriffe, die dem einfachsten Gemüt verständlich sind. Der Schöpfungsbegriff kann etwas durchaus Verständliches werden, aber man muß eben wirklich versuchen, mit gutem Willen über dasjenige hinauszukommen, was uns die moderne Bildung gibt. Und so kommt man dann auch dazu, allmählich den Menschen begreiflich zu machen, daß die Menschenschöpfung vor der Naturschöpfung liegt, daß also der Mensch in die Welt eingezogen ist in einer Zeit, wo die Natur noch nicht gewirkt hat, wo es noch nicht Vererbung, Befruchtung und so weiter gab. Man kommt zurück zu einem Zustand, wo noch nicht Vererbung und Befruchtung da waren, wo unsere gegenwärtige Welt noch keine äußere Weltordnung war, wo sich vollziehen konnte der Abfall der geistigen Wesenheiten, die dann den Menschen später mitgerissen haben, man kommt zurück zu einem Zustand in der vornatürlichen Zeit, wo der Fall in die Sünde für den Menschen noch keine Möglichkeit war.

[ 33 ] And as is the case with this striking concept, if one only looks—even when one wishes to move on to the concept of creation—one can certainly find a way to connect it to concepts that are understandable even to the simplest mind. The concept of creation can become something entirely comprehensible, but one must truly strive, with good will, to go beyond what modern education provides us. And so one gradually comes to help people understand that the creation of humankind precedes the creation of nature—that is, that humankind entered the world at a time when nature had not yet begun to act, when there was still no heredity, fertilization, and so on. One returns to a state where heredity and fertilization did not yet exist, where our present world was not yet an external world order, where the fall of the spiritual beings—who later swept humanity along with them—could take place; one returns to a state in the pre-natural era where the fall into sin was not yet a possibility for humanity.

[ 34 ] Zu diesen Dingen kann man kommen und man muß zu ihnen kommen, wenn man wiederum einen Inhalt der Predigt finden will. Dazu genügt es nicht, daß Sie in einer theoretischen Weise diese Begriffe vom Sündenfall, Erlösung und so weiter vor die Leute hinstellen, sondern Sie müssen sie in allen möglichen Variationen bringen können und müssen darauf rechnen, daß das nach und nach einzieht in die Gemüter. Sie werden sehen, wenn Sie nur auf formales Verständnis rechnen, wenn Sie auf den bloßen Lehrgehalt rechnen, nicht auf das variierende Wiederholen, dann werden Sie die Gemeinde nicht zusammenhalten können. Wenn Sie auf das variierende Wiederholen rechnen, dann können Sie die Gemeinde zusammenhalten. Dann bringen Sie sie auch zum Begreifen der Gnade, dann bringen Sie sie auch zu der Möglichkeit des Verständnisses eines neuen Freiheitsbewußtseins, und Sie können den Leuten beibringen, daß der Mensch dazu kommen kann, wenigstens in seinem Bewußtsein Begriffe vom Unschuldigen und vom Nicht-Bösen zu entwikkeln [... Lücke], die Freiheit [... Lücke], und davon, daß wir durch alle unsere Bemühungen zwar innerlich gute Menschen werden können, daß wir aber den Anschluß an die Welt mit dem Guten nur finden, wenn die Gnade wirkt, wenn uns die Gnade entgegenkommt.

[ 34 ] One can—and must—address these issues if one is to find substance for a sermon. It is not enough simply to present these concepts—the Fall, redemption, and so on—to the congregation in a theoretical way; rather, you must be able to present them in all possible variations and must count on them gradually taking root in people’s minds. You will see that if you rely solely on formal understanding—if you rely on mere doctrinal content rather than on varied repetition—then you will not be able to hold the congregation together. If you rely on varied repetition, then you can hold the congregation together. Then you will also lead them to an understanding of grace, then you will also open them to the possibility of grasping a new sense of freedom, and you can teach people that a person can come to develop—at least in their consciousness—concepts of innocence and the absence of evil [... [gap], freedom [... gap], and that although we can become good people inwardly through all our efforts, we can only find a connection to the world through goodness when grace is at work, when grace comes to meet us.

[ 35 ] Ich kann auch dies nur andeuten, denn es fehlt, um diese Dinge auseinanderzusetzen, die nötige Zeit. Aber kurz gesagt: Es gibt Wege, wenn sie nur gesucht werden, um aus dem Begriffssystem der heutigen Bildung hinauszukommen in ein vollmenschliches Vorstellungssystem, das zu der übersinnlichen Welt den Zugang hat; und zu alldem ist eben durchaus notwendig, daß man sich von Anthroposophie in einem gewissen Sinn befruchten läßt. Verstehen können die Leute das, was man ihnen sagt, durchaus, wenn man den Ton findet dadurch, daß man sich erst selber in die Meditation versetzt.

[ 35 ] I can only hint at this as well, because I lack the time needed to explore these matters in depth. But in short: There are ways—if only one seeks them—to move beyond the conceptual framework of today’s education into a fully human system of thought that has access to the supersensible world; and for all of this, it is absolutely necessary to allow oneself to be inspired by anthroposophy in a certain sense. People can certainly understand what is said to them if one finds the right tone by first entering into meditation oneself.

[ 36 ] Es ist schon einmal in der neueren Zeit zuviel abstrakt, nicht lebendig gepredigt worden. Und sehen Sie, das kann ich Ihnen zu einem weiteren Nachsinnen durchaus sagen — ich will es Ihnen nicht wie ein Dogma aufdrängen —, ich kann Ihnen nur sagen: die schlechteste Manier der Predigt ist die, bei den Abstraktionen zu bleiben und dann salbungsvoll zu werden. Zu glauben, daß man dadurch zum Gemüt redet, daß man das Abstrakte recht innerlich vorträgt, das ist Gift für die Gemüter. Wenn man von dem «schlichten Mann von Nazareth» redet, wenn man versucht, ohne auf das Übersinnliche Rücksicht zu nehmen, über den Christus zu predigen, gewissermaßen auf seiner Menschlichkeit alles Christliche beruhen läßt und das den Menschen beibringen will, indem man einen unwahren Gemütston annimmt, dann vergiftet man die Gemüter, denn dann lebt man in Unwahrheit über dasjenige, was die Predigt durchwärmen soll.

[ 36 ] In recent times, sermons have indeed been too abstract and lacking in vitality. And look, I can certainly say this to you as food for further thought—I don’t want to impose it on you as a dogma— I can only tell you this: the worst way to preach is to stick to abstractions and then become unctuous. To believe that one speaks to the heart by presenting the abstract in a deeply personal way—that is poison for the soul. When one speaks of the “simple man from Nazareth,” when one tries to preach about Christ without taking the supernatural into account—in a sense, basing everything Christian on his humanity and seeking to teach this to people by adopting a false tone of heart—then one poisons people’s hearts, for then one lives in untruth regarding that very thing which the sermon is meant to inspire.

[ 37 ] Was durch die Predigt gemütsinnig hindurchgehen soll, ist das Verbundensein des Predigers mit dem übersinnlichen Gehalt und Impuls der Welt selber, und der übersinnliche Gehalt und Impuls wird niemals durch Abstraktes gegeben. Der Prediger muß innig in Demut davon durchdrungen sein, daß die bloße Handhabung der logischen Vernunft selber schon Sünde ist, und daß der Betrieb der Naturwissenschaft eben innerhalb der modernen Zeit das Religiöse ertötet, daß wir durch die Religion die Welt von der naturwissenschaftlichen Auffassung erlösen müssen, daß es zum Religiösen gehört, die Naturwissenschaft zu überwinden, und daß es ein Gebot des Christus Jesus selber ist, die Naturwissenschaft zu überwinden, daß der Christus Jesus eben deshalb unter uns lebt, und daß wir seine Mission ausdrücken, die Naturwissenschaft zu überwinden, wenn wir uns mit ihm verbinden.

[ 37 ] What should resonate emotionally through the sermon is the preacher’s connection to the transcendent content and impulse of the world itself, and that transcendent content and impulse is never conveyed through abstractions. The preacher must be deeply and humbly imbued with the realization that the mere exercise of logical reason is in itself already a sin, and that the practice of natural science, particularly within the modern era, kills off the religious; that we must, through religion, redeem the world from the scientific conception of nature; that it is part of the religious to overcome natural science, and that it is a commandment of Christ Jesus himself to overcome natural science, that Christ Jesus lives among us precisely for this reason, and that we express his mission to overcome natural science when we unite ourselves with him.

[ 38 ] Wir müssen uns auf der einen Seite klar sein: Der Mensch muß in der Welt wirken, daher muß er mit dem sinnlichen Ergreifen der Welt schon sündigen. Wir sehen die Sünde, wie sie notwendig ist. Und sehen wir, daß das Pendel — weil Rhythmus in der Welt ist — nach der anderen Seite ausschlagen muß, nach der Seite der Erlösung von der Naturwissenschaft, dann sehen wir ohne Muckertum die Notwendigkeit, daß Naturwissenschaft dasteht. Wir werden sie nicht ausmerzen können, denn wir anerkennen die Notwendigkeit, daß der Mensch mit Ahriman Bekanntschaft machen muß, aber wir müssen uns klar werden, daß das Pendel nach der anderen Seite ausschlagen muß. Aber der Rhythmus muß uns klar werden, daß nur im Gleichgewichtszustand die beiden Dinge zusammenwirken können. Und dazu, sehen Sie, muß ich Sie aufmerksam machen auf etwas, was Sie vielleicht überraschen wird, was aber doch in Ihr Bewußtsein wird übergehen müssen, wenn Sie den notwendigen Ton für eine zukünftige Predigt finden wollen.

[ 38 ] On the one hand, we must be clear about this: Human beings must act in the world; therefore, they must sin simply by perceiving the world through their senses. We see sin as a necessity. And when we see that the pendulum—because there is rhythm in the world—must swing to the other side, toward redemption through natural science, then we recognize, without any fuss, the necessity of natural science. We will not be able to eradicate it, for we acknowledge the necessity that human beings must come into contact with Ahriman, but we must realize that the pendulum must swing to the other side. Yet we must understand the rhythm: only in a state of equilibrium can the two things work together. And in this regard, you see, I must draw your attention to something that may surprise you, but which will nevertheless have to enter your consciousness if you wish to find the necessary tone for a future sermon.

[ 39 ] Sehen Sie, wir leben eigentlich heute in einem Bewußtsein, das eine Art von Fortsetzung des alten urpersischen Weltenbewußtseins ist, das ja lebte in Ahriman und Ormuzd. Es sieht in Ahriman den bösen Gott, der widerstrebt dem Ormuzd, und in dem Ormuzd den guten Gott, der die Werke des Ahriman zunichte macht. Man weiß nicht, daß der Urperser das Bewußtsein hatte, daß man weder dem Ahriman noch dem Ormuzd [allein] folgen darf, sondern ihrem Zusammenwirken. Und ihr Zusammenwirken äußert sich in einer solchen Gestalt, wie es der Mithras war. Ormuzd ist eine luziferartige Gestalt, die uns welt-los macht, wenn wir uns ihr hingeben, die uns der Schwere entreißen und uns im Lichte verbrennen lassen möchte. Der Mensch muß den Weg finden zwischen dem Lichte und der Schwere, zwischen Luzifer und Ahriman, und deshalb müssen wir die Möglichkeit haben, nicht in irgendeinem Dualismus zu denken, sondern in der Trinität zu denken. Wir müssen die Möglichkeit haben zu sagen: Die persische Dualität Ormuzd und Ahriman ist heute Luzifer und Ahriman, und der Christus steht in der Mitte drinnen, der Christus ist derjenige, der das Gleichgewicht bewirkt. — Nun hat alle religiöse Entwickelung bisher, insbesondere die theologische, eine sehr verderbliche Gleichung aufgestellt, sie hat die Christus-Figur so nahe als möglich an die Luzifers herangebracht. Es ist fast ein Wiederauferstchen des altpersischen Ormuzd, wenn man erlebt, wie heute von Christus gesprochen wird. Man denkt nur immer die Dualität, also das Böse im Gegensatz zum Guten. Durch keine Dualität wird das Weltproblem gelöst, sondern einzig und allein durch die Trinität. Denn sobald man die Zweiheit hat, hat man nicht nur das Gute und das Böse, sondern man hat den Kampf zwischen dem Licht und der Finsternis, den Kampf, der nicht enden darf mit dem Sieg des einen über das andere, sondern der enden muß mit der Harmonisierung der beiden. Das ist eigentlich dasjenige, was man in den Christus-Begriff hineinbringen muß. Christus setzt sich nicht umsonst zu den Zöllnern und Sündern.

[ 39 ] You see, we actually live today in a consciousness that is a kind of continuation of the ancient, primordial Persian worldview, which was embodied in Ahriman and Ormuzd. It sees Ahriman as the evil god who opposes Ormuzd, and Ormuzd as the good god who nullifies the works of Ahriman. People do not realize that the ancient Persians held the awareness that one must follow neither Ahriman nor Ormuzd [alone], but rather their interaction. And their interplay manifests itself in a figure such as Mithras. Ormuzd is a Lucifer-like figure who, if we surrender to him, liberates us from the world, who wishes to snatch us away from heaviness and let us burn in the light. Human beings must find the path between light and heaviness, between Lucifer and Ahriman, and therefore we must have the ability to think not in terms of any dualism, but in terms of the Trinity. We must be able to say: The Persian duality of Ormuzd and Ahriman is today Lucifer and Ahriman, and Christ stands in the middle; Christ is the one who brings about balance. — Now, all religious development to date, especially theological development, has established a very pernicious equation; it has brought the figure of Christ as close as possible to that of Lucifer. It is almost a resurgence of the ancient Persian Ormuzd when one observes how Christ is spoken of today. People always think only in terms of duality—that is, evil in opposition to good. No duality can solve the world’s problems; they can be solved solely and exclusively through the Trinity. For as soon as one has duality, one has not only good and evil, but also the struggle between light and darkness—a struggle that must not end with the victory of one over the other, but must end with the harmonization of the two. That is actually what must be incorporated into the concept of Christ. It is not for nothing that Christ sits with tax collectors and sinners.

[ 40 ] Sehen Sie, meine lieben Freunde, die Welt, in der wir leben, ist ja so entstanden, daß sie ursprünglich gebildet worden ist durch alle die Einflüsse, die da wirkten in die Konfiguration hinein, welche wir erleben als die Nachklänge des Rassentums, als die Nachklänge der einzelnen Völker und dergleichen. Betrachten Sie diese Welt, wie sie aus dem Element der Geburt herauskommt, und betrachten Sie die Mission des Christus. Die Mission des Christus besteht darin, all dieses Naturhafte zu überwinden, gegenüber dem Leben in der Rasse die Liebe zur allgemeinen Menschheit zu pflanzen. Dasjenige, was im Anfange der Erde da war, das Adamitische, soll gerade durch den Christus ausgelöscht werden. Das einzelne Volksgemäße, der Volksegoismus soll durch den Christus, durch das allgemeine Menschentum überwunden werden. Die Erlösung besteht ja nicht darin, daß man in einer ebenso realen Weise wie das Naturhafte selber ist, gegen das Naturhafte arbeitet, sondern daß man das Naturhafte aufnimmt und einen Ausgleich zwischen dem rein Geistigen und dem Naturhaften hervorbringt.

[ 40 ] You see, my dear friends, the world in which we live came into being in such a way that it was originally shaped by all the influences that acted upon the configuration we experience as the echoes of racial existence, as the echoes of individual peoples, and the like. Consider this world as it emerges from the element of birth, and consider the mission of Christ. The mission of Christ consists in overcoming all that is natural, in planting love for all humanity in place of life within the race. That which was present at the beginning of the earth—the Adamic—is to be eradicated precisely through Christ. What is specific to individual nations—national egoism—is to be overcome through Christ, through universal humanity. Salvation does not consist in working against the natural in a manner just as real as the natural itself, but rather in assimilating the natural and bringing about a balance between the purely spiritual and the natural.

[ 41 ] Der Christus-Begriff ist noch nicht in seiner Reinheit herausgearbeitet zwischen Ormuzd und Ahriman, zwischen Luzifer und Ahriman. Der Christus-Begriff muß gefaßt werden als dasjenige, was uns dazu bringt, die entgegengesetzten Pole zu harmonisieren. Denn allgemeine Menschheit, Menschenliebe, ist etwas anderes, als was aus Familien, Volkstum, Rassen, Nation und so weiter hervorgeht. Aber nicht das eine soll durch das andere ausgemerzt werden, sondern harmonisiert muß werden Rasse und Individuum. Die Mission des Christus auf der Erde wird man nur begreifen, wenn man weiß: Der Vatergott ist verbunden mit dem Ewigen allein, nicht mit dem Entstandenen und Vergehenden; der Christus-Impuls ist hereingekommen in die Zeitlichkeit, weil er verbunden ist mit dem Entstandenen und Vergehenden, und er macht das Zeitliche zu dem Ewigen.

[ 41 ] The concept of Christ has not yet been fully defined in its purity between Ormuzd and Ahriman, between Lucifer and Ahriman. The concept of Christ must be understood as that which leads us to harmonize the opposing poles. For universal humanity—love of humanity—is something different from what arises from families, folk traditions, races, nations, and so on. But one is not to be eradicated by the other; rather, race and the individual must be harmonized. One can only understand Christ’s mission on Earth if one knows this: God the Father is connected solely with the Eternal, not with that which has come into being and is passing away; the Christ impulse has entered into temporality because it is connected with that which has come into being and is passing away, and it transforms the temporal into the Eternal.

[ 42 ] Wir müssen lernen, wiederum wörtlich zu nehmen, was in den Evangelien steht: Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen. — Übersetzen wir es in eine Sprache, die heute gesprochen werden kann. Dasjenige, was die Raumesweiten — Himmel in äußerlich räumlichem Sinn — hervorrufen durch die Sterne in den Pflanzen der Erde, dasjenige, was die Erde in den Mineralien selber hervorbringt, das heißt, die ganze irdische Welt, sie wird vergehen. Aber wenn sie vergangen sein wird, wenn Pflanzen und Steine vergangen sein werden, dann wird, nachdem diese Erde verschwunden sein wird, dasjenige leben, was in dem Christus zur Erde gekommen ist, was in dem Wort weiterlebt. Und wenn in unser Wort der Christus aufgenommen ist, so lebt eben nach dem Untergange der Erde zeitlich weiter dasjenige, was in uns durch den Christus lebendig ist nach dem paulinischen Wort: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

[ 42 ] We must learn once again to take literally what is written in the Gospels: Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away. — Let us translate this into a language that can be spoken today. That which the vastness of space—heaven in the outward, spatial sense—brings forth through the stars in the plants of the earth, that which the earth itself brings forth in the minerals—that is, the entire earthly world—will pass away. But when it has passed away, when plants and stones have passed away, then—after this Earth has disappeared—that which came to Earth in Christ, that which lives on in the Word, will live on. And if Christ is received into our Word, then even after the Earth’s demise, that which is alive within us through Christ will continue to live on in time, according to the words of Paul: “Not I, but Christ in me.”

[ 43 ] Wir müssen uns aufschwingen zu dem Glauben, daß die Naturgesetze nicht ewig sind, sondern daß die Erde ein Ende findet, und daß dasjenige, was ist, nur dadurch sein kann, daß ein schöpferisches Wirken es hinausträgt, wenn unsere Erde untergegangen sein wird. Stein und Pflanze werden vergehen, was aber in uns ist, das darf nicht vergehen, das muß hinausgetragen werden, das kann nur hinausgetragen werden, wenn der Christus in uns ist. Mitkommen werden nur die Tiere, die werden wir dann erlösen müssen. Denn die sind auf der Erde, weil sie in dem Augenblick, wo hereingeschlagen ist in die Welt die Möglichkeit, sündig zu werden, in einem Entwickelungsstadium waren, wo sie ergriffen werden mußten von dem, was nur für den Menschen getaugt hat. Bevor diese Möglichkeit der Sünde in die Welt gekommen war, konnte in der Welt nicht gelitten werden. Mineralien und Pflanzen brauchen als solche nicht zu leiden, aber Mineralien und Pflanzen werden vergehen. Die Tiere waren in einem Entwickelungsstadium, wo sie durch die Menschen mitgerissen wurden zum Leiden. Sie müssen davon wieder erlöst werden, wenn dieses Entwickelungsstadium wieder vorüber ist, wenn die Erde nicht mehr da ist. So wie heute unsere Naturgesetze walten, werden dann die Gesetze walten, welche wir heute nur in unserem Inneren erleben. Das können wir nicht begreifen, wenn wir nicht auch wissen, daß der Mensch vor der Erde da war.

[ 43 ] We must rise to the belief that the laws of nature are not eternal, but that the Earth will come to an end, and that what exists can only continue to exist because a creative force will carry it forward even after our Earth has perished. Stone and plant will perish, but what is within us must not perish; it must be carried forward, and it can only be carried forward if Christ is within us. Only the animals will come along; we will then have to redeem them. For they are on Earth because, at the moment when the possibility of sinning entered the world, they were at a stage of development where they had to be seized by what was intended only for human beings. Before this possibility of sin entered the world, suffering could not exist in the world. Minerals and plants, as such, do not need to suffer, but minerals and plants will perish. The animals were at a stage of development where they were swept along by human beings into suffering. They must be redeemed from this once this stage of development has passed, once the Earth is no longer here. Just as our natural laws prevail today, the laws that we currently experience only within ourselves will then prevail. We cannot comprehend this unless we also know that humankind existed before the Earth.

[ 44 ] Zu diesen Dingen müssen wir den Menschen den Zugang des Verständnisses eröffnen. Das muß hineintönen in unsere Predigt. Sie brauchen gar nicht zu glauben, daß sie dasjenige, was ich heute gesprochen habe, mit ähnlichen Worten zu der Gemeinde zu sagen haben. Sie müssen es aber verstehen, dann lebt das schon in Ihrer Predigt drinnen, auch wenn Sie in der allereinfachsten Weise predigen. Denn es gibt nicht nur das ponderable Verständnis der Dinge, das darin besteht, daß Ihr Mund spricht und Ihr Ohr zuhört, sondern es gibt das imponderable Verständnis, das von Mensch zu Mensch wirkt.

[ 44 ] We must open people’s minds to an understanding of these things. This must resonate in our sermons. You don’t have to believe that you need to say to the congregation, in similar words, exactly what I have spoken today. But you must understand it; then it will already be alive within your sermon, even if you preach in the simplest of ways. For there is not only the tangible understanding of things—which consists of your mouth speaking and your ear listening—but there is also the intangible understanding that works from person to person.

[ 45 ] Ich konnte Ihnen leider nur diese wenigen Andeutungen geben, meine lieben Freunde, aber ich hoffe ja, daß Sie in meinen Worten noch manches gehört haben werden, was eben aus dem Menschen heraus sprechen will. Ohne diesen Willen kommen wir eben doch nicht vorwärts. Es handelt sich nicht darum, daß wir bloß unseren Intellekt anregen lassen, wir müssen den ganzen Menschen anregen.

[ 45 ] Unfortunately, I could only offer you these few hints, my dear friends, but I do hope that you have heard in my words many things that simply want to speak from within the human being. Without this will, we simply cannot move forward. It is not a matter of merely stimulating our intellect; we must stimulate the whole human being.