The Rudolf Steiner Archive

5. Wie Begreift Man Krankheit und Tod?

5. How Do We Understand Illness and Death?

[ 1 ] Heute haben wir es mit einem Thema zu tun, das zweifellos jedem Menschen nahegeht, denn die beiden Worte «Krankheit und Tod» drücken etwas aus, was sich in jedes Leben hineinstellt, oftmals wie ein unerbetener Gast, oft aber auch als etwas Quälendes, Beengendes, Furchtmachendes. Ja, der Tod stellt sich als die größte Rätselfrage ins Dasein hinein, so daß, wenn jemand die Frage nach dem W :sen des Todes gelöst hat, für ihn dann wohl auch die Frage nach dem Wesen des Lebens gelöst ist. Oft hört man sagen: Der Tod bildet ein Rätsel, noch keiner hat es gelöst, und auch keiner wird es je lösen. — Die Menschen, die dergleichen aussprechen, ahnen gar nicht, welche Unbescheidenheit in diesen Worten liegt, sie ahnen gar nicht, daß es eine Lösung solcher Rätselfragen gibt und daß sie es nur nicht verstehen. Heute, wo wir es mit einem so umfassend wichtigen Ding zu tun haben, bitte ich Sie, ganz besonders darauf zu achten, daß es sich um nichts anderes handeln kann, als um eine Beantwortung der gestellten Frage: Wie begreift man Krankheit und Tod? Wir können uns daher nicht auf spezielle Fragen über Krankheiten und Gesundheit einlassen, sondern müssen uns im wesentlichen an die Frage halten: Wie erlangt man ein Verständnis für diese zwei wichtigen Fragen unseres Daseins?

[ 1 ] Today we are dealing with a topic that undoubtedly touches everyone, for the two words “illness and death” express something that enters every life—often like an uninvited guest, but frequently also as something tormenting, constricting, and terrifying. Indeed, death presents itself as the greatest mystery of existence, so that if someone has solved the question of the nature of death, then for that person the question of the nature of life is likely solved as well. One often hears people say: Death is a mystery; no one has solved it yet, and no one ever will. — The people who utter such words have no idea of the presumption contained in them; they have no idea that a solution to such enigmas does exist and that they simply do not understand it. Today, as we are dealing with a matter of such overarching importance, I ask you to pay very close attention to the fact that this can be nothing other than an answer to the question posed: How do we understand illness and death? We cannot, therefore, delve into specific questions about illnesses and health, but must essentially stick to the question: How do we gain an understanding of these two vital questions of our existence?

[ 2 ] Die bekannteste Antwort auf die Frage nach dem Wesen des Todes, die Jahrhunderte hindurch geltend war, heute aber für den weitaus größten Teil der Gebildeten der Menschheit ihren Wert eingebüßt hat, liegt vor in den Worten des Paulus: «Denn der Tod ist der Sünde Sold.» Wie gesagt, viele Jahrhunderte hindurch war dieses Wort eine Art Lösung des Rätsels des Todes. Heute wird derjenige, der im modernen Sinne denkt, mit einer solchen Antwort überhaupt nichts anfangen können, denn daß die Sünde etwas völlig Moralisches, etwas rein im Wesen des menschlichen Verhaltens Liegendes, die Ursache einer physischen Tatsache, wie der Tod es ist, sein könnte oder irgendwie mit dem Wesen der Krankheit zusammenhängen sollte, das ist für einen heutigen Denker ganz unerfindlich.

[ 2 ] The best-known answer to the question of the nature of death—one that held sway for centuries but has now lost its significance for the vast majority of educated people—is found in the words of Paul: “For the wages of sin is death.” As mentioned, for many centuries this statement served as a kind of solution to the riddle of death. Today, anyone who thinks in a modern sense will find such an answer completely incomprehensible, for the idea that sin—something entirely moral, something lying purely in the nature of human behavior—could be the cause of a physical fact such as death, or could be connected in any way to the nature of illness, is utterly incomprehensible to a thinker of our time.

[ 3 ] Es wird uns vielleicht noch nützlich sein, wenn wir auch darauf hinweisen, daß unsere Gegenwart nicht einmal mehr den Wortlaut des Satzes: «Denn der Tod ist der Sünde Sold» versteht. Denn unter «Sünde» verstanden Paulus und die, welche zu seiner Zeit lebten, ganz und gar nicht das, was man heute im philiströsen Sinne darunter versteht. Nicht eine Verfehlung im gewöhnlichen Sinne ist hier mit Sünde gemeint, auch nicht eine Verfehlung radikaler Art, sondern unter Sünde wird da verstanden, was aus Selbstsucht und Egoismus hervorgeht. Alles, was Selbstsucht und Egoismus zum Antriebe des Handelns hat — im Gegensatz zu dem, was sachlichen, objektiven Impulsen entspringt —, ist Sünde. Der Egoismus, das selbstische Handeln, aber setzt voraus, daß der Mensch selbständig, ich-bewußt geworden ist. Das muß man erkennen, wenn man sich ganz und gar auf die Denkweise eines solchen Geistes wie Paulus einläßt.

[ 3 ] It may also be useful for us to point out that people today no longer even understand the wording of the sentence: “For the wages of sin is death.” For Paul and those who lived in his time did not at all understand “sin” to mean what is understood by it today in a philistine sense. Sin here does not refer to a transgression in the ordinary sense, nor even to a transgression of a radical nature; rather, sin is understood here as that which arises from self-interest and egoism. Everything that is driven by self-interest and egoism—in contrast to what arises from factual, objective impulses—is sin. Egoism, however—selfish action—presupposes that the human being has become independent and self-aware. One must recognize this when fully engaging with the way of thinking of a mind such as Paul’s.

[ 4 ] Wer nicht an der Oberfläche des Verständnisses der alt- und neutestamentlichen Urkunden bleibt, sondern wirklich in ihren Geist eindringt, der weiß, daß eine ganz bestimmte, man möchte sagen naturphilosophische Denkweise die Unterströmung dieser alt- und neutestamentlichen Denkweise bildet. Diese Unterströmung ist etwa die folgende: Alles, was an Lebensschöpfung in der Welt vorhanden ist, richtet sich nach einem ganz bestimmten Ziel hin. Die niederen Wesen sind noch neutral gegen Lust und Leid, Freude und Schmerz. Wir finden dann, wie sich das Leben steigert und etwas damit verbunden wird. Derjenige, dem schaudert, wenn man von Zielstrebigkeit spricht, der möge bedenken, daß hier nicht eine Theorie gedacht ist, sondern daß es sich hier um eine reine Tatsache handelt: das ganze Reich der Lebewesen bis zum Menschen hinauf nähert sich einer bestimmten Tatsache, die sich darin zeigt, daß an der Spitze der Lebewesen ein persönliches Bewußtsein möglich ist.

[ 4 ] Anyone who does not remain on the surface of an understanding of the Old and New Testament documents, but truly penetrates their spirit, knows that a very specific—one might say natural-philosophical—way of thinking forms the undercurrent of this Old and New Testament way of thinking. This undercurrent is roughly as follows: Everything that exists in the world as a manifestation of life is directed toward a very specific goal. Lower beings are still neutral toward pleasure and suffering, joy and pain. We then see how life intensifies and becomes connected to something. Those who shudder at the mention of purposefulness should bear in mind that this is not a theory, but a pure fact: the entire realm of living beings, up to and including human beings, is moving toward a specific reality, which is manifested in the fact that, at the pinnacle of the living world, personal consciousness is possible.

[ 5 ] Es schaute der Eingeweihte des Alten und Neuen Testamentes hinunter ins Reich der Tiere und sah, wie alles dahin strebt, daß einmal eine freie Persönlichkeit zustande kommen kann, die aus sich selbst heraus die Antriebe und Impulse zum Handeln haben kann, und wie mit dem Wesen einer solchen Persönlichkeit das verbunden ist, was man die Möglichkeit einer egoistischen, selbstsüchtigen Handlung nennt. Nun aber würde ein Denker wie Paulus sagen: Wenn in einem Leibe eine solche Persönlichkeit wohnt, die egoistisch zu handeln imstande ist, so muß dieser Leib sterblich sein. In einem unsterblichen Leibe würde niemals eine Seele mit Selbständigkeit, Selbstbewußtsein und folglich auch mit Egoismus wohnen können. Daher gehören zusammen: ein sterblicher Leib und eine Seele mit Persönlichkeitsbewußtsein und die einseitige Ausbildung der Persönlichkeit zu Handlungsimpulsen. Das heißt die Bibel «Sünde», und so definiert Paulus: «Der Tod ist der Sünde Sold». Da sehen Sie allerdings, daß wir diesen, wie jeden anderen Ausspruch der Bibel modifizieren müssen, weil sie im Laufe der Jahrhunderte ganz in ihr Gegenteil umgekehrt worden sind. Modifiziert man sie, nicht indem man sie umdeutet, sondern indem man sich klarmacht, daß man den gegenwärtigen Sinn, den die Theologie gibt, in den ursprünglichen verwandelt, so sieht man daraus, daß man es oftmals mit einer sehr tiefen Auffassung der Sache zu tun hatte, die dem gar nicht so fernsteht, was man heute wieder begreifen kann. Dies zur notwendigen Richtigstellung.

[ 5 ] The initiate of the Old and New Testaments looked down into the animal kingdom and saw how everything strives toward the eventual emergence of a free personality capable of deriving the drives and impulses for action from within itself, and how the nature of such a personality is linked to what is called the possibility of an egoistic, self-serving act. Now, however, a thinker like Paul would say: If such a personality, capable of acting selfishly, dwells within a body, then that body must be mortal. An immortal body could never house a soul with independence, self-awareness, and consequently also with selfishness. Therefore, the following belong together: a mortal body, a soul with a sense of self, and the one-sided development of the personality toward impulses to act. This is what the Bible calls “sin,” and Paul defines it as follows: “The wages of sin is death.” Here, however, you can see that we must modify this, as we must every other statement in the Bible, because over the centuries they have been completely turned into their opposites. If we modify them—not by reinterpreting them, but by realizing that we must transform the current meaning given to them by theology back into their original meaning—we see that we were often dealing with a very profound understanding of the matter, one that is not so far removed from what we can comprehend again today. This is a necessary correction.

[ 6 ] Aber es haben sich ja die Denker, die Weltanschauungsforscher aller Zeiten mit der Frage nach dem Rätsel des Todes beschäftigt, und wir finden diese Frage seit Jahrtausenden scheinbar in der mannigfaltigsten Weise beantwortet. Wir können uns hier nicht mit einer geschichtlichen Betrachtung einer solchen Lösung befassen, daher sei nur auf zwei Denker hingewiesen, damit Sie sehen, wie selbst der Gegenwart recht nahestehende Denker nichts Erhebliches zu dieser Frage beizubringen wissen.

[ 6 ] But thinkers and researchers of worldviews throughout the ages have grappled with the mystery of death, and for millennia we have found this question answered in what seems to be the most diverse ways. We cannot engage here in a historical examination of such solutions; therefore, we will mention only two thinkers so that you may see how even thinkers quite close to our own time have nothing substantial to contribute to this question.

[ 7 ] Der eine ist Schopenhauer. Sie kennen ja alle seine pessimistische Art zu denken, und wer einmal den Satz durchgegangen ist: «Das Leben ist eine mißliche Sache, und ich habe mir vorgenommen, das meinige damit hinzubringen, über dasselbe nachzudenken» — der wird begreifen, daß Schopenhauer kaum zu einer anderen Lösung gekommen ist als zu der: Eigentlich tröstet der Tod über das Leben und das Leben über den Tod; das Leben ist eine fatale Sache, und man könnte es nicht ertragen, wenn man nicht wüßte, daß der Tod es schließen würde; und wenn man die Furcht vor dem Tode hat, dann braucht man sich nur einmal klarzumachen, daß das Leben nicht besser sei und daß durch den Tod nichts weiter beschlossen ist. Das ist seine pessimistische Art zu denken, die nur einmal darüber hinausführt, wo er den Erdgeist sagen läßt: Ihr wollt, daß immer neues Leben entsteht, da muß ich Platz haben. Also sieht Schopenhauer in einer gewissen Beziehung in der Tatsache, daß das Leben sich fortpflanzt, immer neues Leben gebiert, die Notwendigkeit, daß das Alte sterben müsse, damit für das Neue Raum sei. Sonst weiß auch Schopenhauer gar nichts Erhebliches vorzubringen; denn alles, was er sonst sagt, atmet in diesen zwei Worten.

[ 7 ] One of them is Schopenhauer. You are all familiar with his pessimistic way of thinking, and anyone who has ever pondered the following sentence: “Life is a miserable affair, and I have resolved to spend mine reflecting on it”—will understand that Schopenhauer could hardly have arrived at any other conclusion than this: In truth, death offers solace for life, and life offers solace for death; life is a fatal affair, and one could not bear it if one did not know that death would bring it to an end; and if one fears death, then one need only realize that life is no better and that death brings nothing further to a close. This is his pessimistic way of thinking, which leads only once beyond the point where he has the Earth Spirit say: “You want new life to arise constantly; for that, I must have space.” Thus, in a certain sense, Schopenhauer sees in the fact that life reproduces itself—that it constantly gives birth to new life—the necessity that the old must die so that there may be room for the new. Otherwise, Schopenhauer has nothing of substance to offer; for everything else he says is encapsulated in these two words:

[ 8 ] Der andere ist Eduard von Hartmann. Er hat sich noch in seinem letzten Buche mit dem Rätsel des Todes beschäftigt. Er sagt da: Wenn wir uns das zunächst höchste Lebewesen betrachten, so finden wir, daß der Mensch, nachdem wieder ein oder zwei neue Generationen heraufgezogen sind, die Welt nicht mehr versteht. Wenn der Mensch alt geworden ist, kann er die Jugend nicht mehr fassen, daher ist es notwendig, daß das Alte absterbe und Neues wieder hervorkomme. — Sie sehen jedenfalls auf diese Fragen auch keine Antwort, die uns mit wirklichem Verständnis dem Rätsel des Todes näherbringen könnte.

[ 8 ] The other is Eduard von Hartmann. Even in his last book, he dealt with the mystery of death. He says there: When we consider the highest living being, we find that, after one or two new generations have come of age, human beings no longer understand the world. Once a person has grown old, they can no longer comprehend youth; therefore, it is necessary for the old to die away and for the new to emerge again. — In any case, you see no answer to these questions that could bring us closer to a true understanding of the mystery of death.

[ 9 ] So wollen wir einmal in die heutigen, gegenwärtigen Weltanschauungen hineinstellen, was die sogenannte Geisteswissenschaft, dieman heute auch Anthroposophie nennt, über die Ursachen von Tod und Krankheit zu sagen hat. Wir wollen uns aber dabei eines klarmachen: der Geisteswissenschaft geht es nicht so gut wie den anderen Wissenschaften, daß sie in einer bestimmten Weise über alles sprechen kann. Der heutige Naturforscher würde es nicht begreifen, daß man, wenn man über Krankheit und Tod spricht, trennen muß zwischen Tier und Mensch, daß man aber gerade, wenn man die Frage des heutigen Vortrages begreifen will, sich wird auf die Erscheinungen beim Menschen beschränken müssen. Da die Wesen nicht nur das abstrakte «Gleiche» miteinander haben, sondern auch jedes sein Wesentliches und seine Eigenart hat, so wird nur einiges von dem, was heute gesagt wird, auch auf die Tierwelt anzuwenden sein, vielleicht auch auf die Pflanzen; im wesentlichen aber wird über den Menschen gesprochen werden, und die anderen Dinge werden nur herangezogen werden, wenn sie etwas erklären sollen.

[ 9 ] Let us now place within the context of today’s contemporary worldviews what the so-called spiritual science—which is also called anthroposophy today—has to say about the causes of death and illness. But let us be clear about one thing: spiritual science is not in the same position as the other sciences, in that it cannot speak about everything in a uniform manner. Today’s natural scientist would not understand that, when speaking of illness and death, one must distinguish between animals and humans; yet, precisely if one wishes to grasp the subject of today’s lecture, one must limit oneself to the phenomena observed in humans. Since beings do not merely share an abstract “sameness” with one another, but each also has its own essence and distinct character, only some of what is said today will apply to the animal world, and perhaps also to plants; essentially, however, the focus will be on human beings, and the other subjects will be drawn upon only when they serve to explain something.

[ 10 ] Wenn wir Tod und Krankheit beim Menschen erfassen wollen, müssen wir vor allen Dingen darauf sehen, daß der Mensch im Sinne der Geisteswissenschaft ein höchst kompliziertes Wesen ist und daß wir den Menschen seinem Wesen nach aus den folgenden vier Gliedern heraus begreifen müssen: erstens haben wir den äußerlich sichtbaren physischen Körper, als zweites den Äther- oder Lebensleib, sodann den Astralleib, und als viertes das Ich des Menschen oder den Mittelpunkt seines Wesens. Dann müssen wir uns klar sein, daß im physischen Leibe dieselben Kräfte und Stoffe vorhanden sind wie in der physischen Welt draußen und daß in dem Ätherleib das liegt, was diese Stoffe zum Leben aufruft, und daß der Mensch seinen Ätherleib mit der ganzen Pflanzenwelt gemeinschaftlich hat. Der Astralleib, den der Mensch mit den Tieren gemein hat, ist der Träger des ganzen Gefühlslebens, von Begierden, Lust und Unlust, Freude und Schmerz. Das Ich hat der Mensch ganz für sich allein, das macht ihn zur Krone der Erdenschöpfung.

[ 10 ] If we wish to understand death and illness in human beings, we must first and foremost recognize that, in the sense of spiritual science, the human being is an extremely complex being, and that we must understand the human being in terms of its essence through the following four aspects: First, we have the outwardly visible physical body; second, the etheric or life body; third, the astral body; and fourth, the human ego, or the center of the human being’s being. We must also be clear that the physical body contains the same forces and substances as the external physical world, that the etheric body is what brings these substances to life, and that human beings share their etheric body with the entire plant kingdom. The astral body, which human beings share with animals, is the bearer of the entire emotional life—of desires, pleasure and displeasure, joy and pain. The “I” belongs entirely to the human being alone; this makes him the crown of earthly creation.

[ 11 ] Wenn wir den Menschen als physischen Organismus vor uns haben, dann müssen wir uns klarmachen, daß innerhalb dieses physischen Organismus die drei anderen Glieder als Bildner und Architekten arbeiten. Das physische Prinzip arbeitet nur teilweise am physischen Organismus des Menschen, in einem anderen Teil ist im wesentlichen der Ätherleib tätig, wieder in einem anderen der Astralleib, und wiederum in einem anderen Teil des Menschen ist das Ich tätig. Der Mensch besteht für die Geisteswissenschaft physisch erst einmal aus Knochen, Muskeln, denjenigen Organen, die den Menschen stützen, ihn zu einem festen, auf der Erde gehenden Gebilde machen; diese allein rechnet man im strengsten Sinn der Geisteswissenschaft zu dem durch das physische Prinzip zustande gekommenen Teil der Organe. Dazu kommen noch die eigentlichen Sinnesorgane; dabei haben wir es mit physikalischen Apparaten zu tun; beim Auge mit einer Art camera obscura, beim Ohr mit einem sehr komplizierten Musikinstrument. Es kommt nun darauf an, woraus diese Organe gebaut sind. Sie sind von dem ersten Prinzip gebaut. Dagegen sind alle Organe, die mit Wachstum, Fortpflanzung, Verdauung und anderem zusammenhängen, nicht bloß im Sinne des physischen Prinzips gebaut, sondern im Sinne des Äther- oder Lebensleibes, der ja auch die physischen Organe durchdringt. Nur der gesetzmäßige Aufbau wird vom physischen Prinzip besorgt, der Vorgang von Verdauung, Fortpflanzung und Wachstum dagegen wird vom Ätherprinzip besorgt. Der Astralleib ist der Schöpfer des ganzen Nervensystems, bis hinauf zum Gehirn und zu den Strängen, die in Form von Sinnesnervensträngen zum Gehirn gehen. Das Ich endlich ist der Architekt des Blutkreislaufes. Wenn wir also in echt geisteswissenschaftlichem Sinne einen menschlichen Organismus vor uns haben, so sind wir uns klar, daß diese vier Glieder — auch im äußerlich wahrnehmbaren Organismus — eigentlich wie vier ganz voneinander verschiedene Wesenheiten im Menschen verschmelzen und miteinander wirksam gemacht worden sind. Diese Glieder, die den menschlichen Organismus zusammensetzen, sind von ganz verschiedenem Werte, und wir werden ihre Bedeutung für den Menschen begreifen, wenn wir erforschen, wie die Entwicklung des Menschen mit diesen einzelnen Gliedern zusammenhängt.

[ 11 ] When we consider the human being as a physical organism, we must realize that within this physical organism the other three bodies function as formers and architects. The physical principle acts only partially on the human physical organism; in another part, the etheric body is essentially at work; in yet another, the astral body; and in yet another part of the human being, the “I” is active. From the perspective of spiritual science, the human being consists physically, first and foremost, of bones, muscles, and those organs that support the human being and make him a solid, earth-walking entity; these alone are counted, in the strictest sense of spiritual science, as the part of the organs brought about by the physical principle. Added to these are the actual sense organs; here we are dealing with physical apparatuses—the eye as a kind of camera obscura, the ear as a very complicated musical instrument. The crucial question now is what these organs are composed of. They are composed of the first principle. In contrast, all organs related to growth, reproduction, digestion, and other functions are not merely composed in accordance with the physical principle, but in accordance with the etheric or life body, which, after all, also permeates the physical organs. Only the structural organization is governed by the physical principle; the processes of digestion, reproduction, and growth, on the other hand, are governed by the etheric principle. The astral body is the creator of the entire nervous system, all the way up to the brain and the nerve tracts that lead to the brain in the form of sensory nerve tracts. Finally, the “I” is the architect of the blood circulation. Thus, when we consider a human organism in the true sense of spiritual science, we realize that these four members—even within the outwardly perceptible organism—actually merge within the human being as four entirely distinct entities and have been made to work together. These members that make up the human organism are of very different value, and we will understand their significance for the human being when we explore how human development is connected to these individual members.

[ 12 ] Heute sei mehr vom physiologischen Gesichtspunkt aus besprochen, was man die Arbeit des physischen Prinzips im menschlichen Organismus nennt. Das wird geleistet in der Epoche von der Geburt bis zum Zahnwechsel. Da arbeitet das physische Prinzip am physischen Leibe so, wie die Kräfte und Stoffe des mütterlichen Organismus am Kindeskeim arbeiten, bevor das Kind geboren ist. Vom siebenten Jahre bis zur Geschlechtsreife arbeitet am physischen Leibe hauptsächlich das Ätherprinzip, und von der Geschlechtsreife an arbeiten die Kräfte, die innerhalb des Astralleibes verankert sind. So daß wir uns die Entwicklung des Menschen recht vorstellen, wenn wir uns denken, daß der Mensch bis zur Geburt vom Leibe der Mutter umschlossen ist. Mit der Geburt drängt er gleichsam den mütterlichen Leib zurück, seine Sinne werden frei, und nun ist es möglich, daß die äußere Welt anfängt, auf den menschlichen Organismus einzuwirken. Da stößt der Mensch auch eine Hülle von sich, und derjenige erst begreift richtig die Entwicklung des Menschen, der begreift, daß zwar nicht im physischen, aber im geistigen Leben etwas Ähnliches in der Zeit des Zahnwechsels vor sich geht. Um das siebente Jahr herum wird der Mensch richtig ein zweites Mal geboren. Da wird nämlich sein Ätherleib zur freien Tätigkeit geboren, wie sein physischer Leib zur Zeit der Geburt. So wie physisch der Mutterleib an dem Menschenkeim in der Zeit vor der Geburt arbeitet, so arbeiten geistige Kräfte des Weltenäthers bis zum Zahnwechsel an dem AÄtherleib des Menschen, und sie werden um das siebente Jahr herum ebenso zurückgedrängt wie der Mutterleib bei der physischen Geburt. Bis zum siebenten Jahre liegt der Ätherleib wie latent im physischen Leibe. Wie bei einem in Brand gesetzten Zündholz ist es mit dem Ätherleib um die Zeit des Zahnwechsels herum. Er ist im physischen Leibe darinnen gebunden und kommt nun heraus zur eigenen, freien, selbständigen Tätigkeit. Und das Zeichen, wodurch sich diese freie Tätigkeit des Ätherleibes ankündigt, ist gerade der Zahnwechsel. Der Zahnwechsel hat für den, der tiefer in die Natur des Menschen hineinschaut, eine ganz bedeutsame Stellung. Haben wir einen Menschen bis zum siebenten Jahr vor uns, so arbeitet das physische Prinzip frei im physischen Leib; aber gebunden und aus den geistigen Hüllen noch nicht herausgeboren ist das Äther- und das astrale Prinzip.

[ 12 ] Today, let us discuss in more detail, from a physiological standpoint, what is referred to as the work of the physical principle in the human organism. This takes place during the period from birth until the change of teeth. Here, the physical principle acts upon the physical body in the same way that the forces and substances of the mother’s organism act upon the embryo before the child is born. From the age of seven until sexual maturity, the etheric principle is the main force acting upon the physical body, and from sexual maturity onward, the forces anchored within the astral body take over. Thus, we can correctly picture human development if we imagine that, until birth, the human being is enclosed within the mother’s body. At birth, the child, as it were, pushes the mother’s body away; its senses are set free, and it is now possible for the external world to begin to influence the human organism. At that point, the human being also sheds a covering, and one truly understands human development only when one realizes that, although not in the physical life, something similar takes place in the spiritual life during the period of tooth replacement. Around the age of seven, the human being is truly born a second time. For it is then that their etheric body is born into free activity, just as their physical body is at the time of birth. Just as the mother’s womb physically works on the human embryo in the time before birth, so do the spiritual forces of the world ether work on the human etheric body until the change of teeth, and around the age of seven they are pushed back just as the mother’s womb is at physical birth. Until the age of seven, the etheric body lies, as it were, latent within the physical body. The etheric body’s situation around the time of the change of teeth is like that of a lit match. It is bound within the physical body and now emerges to engage in its own free, independent activity. And the sign that heralds this free activity of the etheric body is precisely the change of teeth. For those who look more deeply into human nature, the change of teeth holds a very significant place. When we consider a human being up to the age of seven, the physical principle works freely within the physical body; but the etheric and astral principles remain bound and have not yet been born out of the spiritual sheaths.

[ 13 ] Wenn wir den Menschen bis zum siebenten Jahr betrachten, so enthält er eine ganze Summe von Vererbungstatsachen, die er nicht mit seinem eigenen Prinzip erbaut hat, sondern die er von den Vorfahren ererbt erhalten hat. Dazu gehört das, was man die Milchzähne nennt. Erst die Zähne, die nach dem Zahnwechsel kommen, sind im Kinde die eigene Schöpfung des Prinzips, das als physisches dazu veranlagt ist, die feste Stütze zu bilden. Was in den Zähnen zum Ausdruck kommt, schafft bis zum Zahnwechsel im Innern, und es bildet am Ende seiner Wirksamkeit gleichsam den Schlußpunkt und bringt den härtesten Teil des Stützorganes in den Zähnen hervor, weil es noch den Äther- oder Lebensleib als Wachstumsträger in sich gebunden hält.

[ 13 ] When we consider a human being up to the age of seven, we see that he possesses a whole set of hereditary characteristics that he has not built up through his own principle, but which he has inherited from his ancestors. These include what are called baby teeth. Only the teeth that emerge after the change of teeth are, in the child, the child’s own creation of the principle, which is physically predisposed to form a firm support. What is expressed in the teeth creates internally up until the change of teeth, and at the end of its activity it forms, as it were, the culmination and produces the hardest part of the supporting organ in the teeth, because it still retains the etheric or life body within itself as the vehicle of growth.

[ 14 ] Nachdem dieses Prinzip abgestoßen ist, wird der Ätherleib frei und schafft jetzt an den physischen Organen bis zur Geschlechtsreife, und dann wird ebenso eine Hülle, die äußere astrale Hülle, weggedrängt wie bei der Geburt die Mutterhülle. Astralisch wird der Mensch bei der Geschlechtsreife zum dritten Male geboren. Und die wirkenden Kräfte, die im Ätherleib gebunden waren, machen jetzt für ihre Schöpfungsart im Menschen den Schlußpunkt, indem sie die Fähigkeit der Geschlechtsreife, der Fortpflanzung, und ihre Organe erzeugen. So wie das physische Prinzip im siebenten Jahre durch die Zähne den Schlußpunkt macht, indem es die letzten harten Organe schafft, und wodurch der ÄtherJeib, das Wachstumsprinzip, frei wird, so schafft das astrale Prinzip in dem Moment, wo es frei wird, die stärkste Konzentration der Triebe und Begierden, der Lebensäußerung, insofern wir es mit der physischen Natur zu tun haben. Wie Sie das physische Prinzip wie konzentriert in den Zähnen haben, so das Wachstumsprinzip in der Geschlechtsreife. Da ist der Astralleib, die Umhüllung des Ich frei, und das Ich arbeitet nun am Astralleib.

[ 14 ] Once this principle has been shed, the etheric body is set free and now works on the physical organs until sexual maturity; then a sheath—the outer astral sheath—is cast off, just as the maternal sheath is cast off at birth. Astrally, the human being is born for the third time at sexual maturity. And the active forces that were bound within the etheric body now bring their creative work in the human being to a conclusion by producing the capacity for sexual maturity and procreation, along with the corresponding organs. Just as the physical principle reaches its culmination in the seventh year through the teeth by creating the last hard organs—thereby freeing the etheric body, the principle of growth—so, at the moment it is set free, the astral principle creates the strongest concentration of instincts and desires, of the expression of life, insofar as we are dealing with physical nature. Just as the physical principle is concentrated in the teeth, so is the growth principle concentrated in sexual maturity. There, the astral body—the envelope of the “I”—is free, and the “I” now works on the astral body.

[ 15 ] Der europäische Kulturmensch folgt nicht bloß seinen Trieben und Begierden; er hat sie geläutert und umgewandelt in moralische Empfindungen und ethische Ideale. Vergleichen wir nun einen Wilden mit einem europäischen Durchschnittsmenschen oder gar mit einem Schiller oder Franz von Assisi, so können wir sagen, daß diese ihre Triebe vom Ich aus umgestaltet, geläutert haben. So können wir uns sagen, daß dieser Astralleib stets zwei Teile enthält: einen, der aus der ursprünglichen Anlage herrührt, und einen, den das Ich selbst geboren hat. Nun verstehen wir die Arbeit des Ich nur dann, wenn wir uns klarmachen, daß der Mensch einer Wiederverkörperung — wiederholten Erdenleben — unterliegt; daß der Mensch, wenn er geboren wird, gleichsam in vier voneinander geteilten Leibern sich die Früchte und Ergebnisse früherer Erdenleben mitbringt, die als ein Maß für die Energie und Kraft seines Lebens da sind. Der eine Mensch wird geboren, weil er es früher dazu gebracht hat, mit viel Lebensenergie, mit starken Kräften seinen Astralleib umzugestalten. Der andere wird darin bald erlahmen. Wenn man hellsehend untersuchen kann, wie das Ich beginnt, an dem Astralleibe frei zu arbeiten, die Begierden, Triebe und Leidenschaften vom Ich aus zu beherrschen, dann könnte man, wenn man das Maß von Energie, das das Ich sich mitgebracht hat, anzugeben vermag, sagen: dieses Maß ist so groß, daß das Ich so und so lange an seiner Umgestaltung an sich arbeiten wird und nicht mehr. Und nach der Zeit der Geschlechtsreife gibt es für jeden Menschen ein solches Maß, durch das man messen kann und angeben könnte, bis wann er alles aus seinem Astralkörper herausgearbeitet hat nach den ihm in diesem Leben zugeteilten Pfunden. Was der Mensch so in seinem Gemüt an Lebenskräften umzugestalten und zu läutern vermag, erhält sich selbst. Solange dieses Maß ausreicht, lebt er auf Kosten des sich selbst erhaltenden Astralleibes. Ist er erschöpft, findet er keinen Mut mehr, neue Triebe umzugestalten, kurz, keine Energie, an sich zu arbeiten, dann reißt der Lebensfaden ab, — und er muß nach einem Maße, das jedem Menschen zuerteilt ist, einmal abreißen. Dann ist die Zeit gekommen, wo der Astralleib seine Kräfte von dem Prinzip des menschlichen Lebens nehmen muß, das ihm zunächst liegt, vom Ätherleib. Und jetzt kommt die Zeit, wo der Astralleib auf Kosten der im AÄtherleib aufgespeicherten Kraft lebt; der Ausdruck dafür ist für den Menschen da, wenn sein Gedächtnis, seine produktive Einbildungskraft allmählich schwindet.

[ 15 ] The cultured European does not merely follow his instincts and desires; he has purified them and transformed them into moral sentiments and ethical ideals. If we now compare a primitive person with an average European—or even with a Schiller or Francis of Assisi—we can say that these individuals have reshaped and purified their instincts through the ego. Thus, we can say that this astral body always consists of two parts: one that stems from the original predisposition, and one that the ego itself has brought into being. We can understand the work of the “I” only when we realize that human beings are subject to reincarnation—repeated earthly lives—and that when a person is born, they bring with them, as it were, the fruits and results of previous earthly lives in four distinct bodies, which serve as a measure of the energy and strength of their life. One person is born because they have previously managed to transform their astral body with great life energy and strong forces. The other will soon grow weak in this regard. If one could clairvoyantly observe how the “I” begins to work freely on the astral body, mastering desires, drives, and passions from within the “I,” then—if one were able to specify the measure of energy that the “I” has brought with it—one could say: this measure is so great that the “I” will work on its own transformation for such-and-such a period of time and no longer. And after the time of sexual maturity, there is such a measure for every human being by which one can gauge and determine how long it will take for them to have worked everything out of their astral body according to the “pounds” allotted to them in this life. Whatever a person is able to transform and purify within their soul in terms of life forces sustains itself. As long as this measure suffices, the person lives at the expense of the self-sustaining astral body. Once it is exhausted—and the person can no longer find the courage to transform new impulses, or, in short, the energy to work on themselves—the thread of life snaps; and it must snap at some point, according to the measure allotted to each individual. Then the time has come when the astral body must draw its strength from the principle of human life closest to it—the etheric body. And now comes the time when the astral body lives at the expense of the energy stored in the etheric body; for human beings, this is manifested when their memory and their creative imagination gradually fade.

[ 16 ] Wir haben öfter hier gehört, daß der Ätherleib der Träger der produktiven Phantasie und des Gedächtnisses ist, dessen, was man Lebenshoffnung und Lebensmut nennt. Diese Gefühle, wenn sie zu seinem bleibenden Element werden, haften an dem Ätherleib. Sie werden jetzt von dem Astralleib herausgesogen; und nachdem der Astralleib so auf Kosten des Ätherleibes gelebt und alles, was dieser herzugeben hatte, ausgesogen hat, beginnt die Zeit, wo die schöpferischen Kräfte des physischen Leibes vom Astralleib aufgezehrt werden. Und sind diese herausgezehrt, dann schwindet die Lebenskraft des physischen Leibes, der Körper verhärtet sich, der Puls wird langsamer. Da zehrt der Astralleib zuletzt auch noch am physischen Leibe und nimmt ihm die Kraft weg. Und hat er die aufgezehrt, dann ist keine Möglichkeit mehr, daß aus dem physischen Prinzip heraus der physische Leib erhalten werden kann.

[ 16 ] We have often heard here that the etheric body is the bearer of productive imagination and memory—of what is called hope for life and courage to face life. These feelings, when they become a permanent part of it, cling to the etheric body. They are now drawn out by the astral body; and after the astral body has thus lived at the expense of the etheric body and drained it of everything it had to give, the time begins when the creative forces of the physical body are consumed by the astral body. And once these have been depleted, the life force of the physical body wanes, the body stiffens, and the pulse slows. Then, finally, the astral body also draws upon the physical body, robbing it of its strength. And once it has depleted that as well, there is no longer any possibility that the physical body can be sustained from the physical principle itself.

[ 17 ] Soll der Astralleib es dahin bringen, daß er frei werden und zu dem Leben und der Arbeit des Ich geboren werden soll, dann ist es notwendig, daß in der zweiten Hälfte des Lebens der freigewordene Astralleib, wenn das Maß der Arbeit erschöpft ist, seine Hüllen geradeso wie sie gebildet worden sind, selber wieder aufzehrt. So ist das individuelle Leben vom Ich heraus geschaffen.

[ 17 ] If the astral body is to achieve freedom and be reborn into the life and work of the “I,” then it is necessary that, in the second half of life, once the measure of work has been exhausted, the liberated astral body itself consume its sheaths in the very same way they were formed. Thus, the individual life is created from the “I.”

[ 18 ] Zum Gleichnis diene Folgendes: Denken Sie sich ein Stück Holz, das Sie anzünden. Wäre es nicht so, wie es ist, so würden Sie es nicht anzünden können. Die Flamme quillt aus dem Holz hervor, aber sie zehrt es zu gleicher Zeit auf. Das ist das Wesen der Flamme, daß sie aus dem Holz heraus frei wird und den eigenen Mutterboden aufzehrt. So wird der Astralleib dreifach herausgeboren, so zehrt er, wie die Flamme das Holz, seine eigene Grundlage auf; und darin besteht die Möglichkeit, daß das individuelle Leben da sein kann, weil es seine Grundlage wieder aufzehrt. Der Tod ist ihm die Wurzel des Lebens, und es könnte gar kein bewußt individuelles Leben geben, wenn es nicht den Tod gäbe. Wir verstehen und begreifen den Tod allein, indem wir seinen Ursprung zu erkennen suchen, und daher begreifen wir das Leben, indem wir sein Verhältnis zum Tod erkennen. In ähnlicher Weise lernen wir das Wesen der Krankheit begreifen, und dies wird uns noch mehr das Wesen des Todes klarmachen. Jede Krankheit stellt sich wie eine Zerstörerin des Lebens dar. Was ist Krankheit?

[ 18 ] Consider the following analogy: Imagine a piece of wood that you set on fire. If it were not as it is, you would not be able to set it on fire. The flame springs forth from the wood, but at the same time it consumes it. This is the nature of the flame: it is set free from the wood and consumes its own source. Thus the astral body is born in threefold fashion; just as the flame consumes the wood, so it consumes its own foundation; and therein lies the possibility for individual life to exist, because it consumes its own foundation. Death is the root of life for it, and there could be no conscious individual life at all if death did not exist. We understand and comprehend death only by seeking to recognize its origin, and therefore we comprehend life by recognizing its relationship to death. In a similar way, we learn to comprehend the nature of illness, and this will make the nature of death even clearer to us. Every illness presents itself as a destroyer of life. What is illness?

[ 19 ] Um ihr Wesen zu verstehen, müssen wir den Menschen im Zusammenhang mit der Natur betrachten. Machen wir uns klar, was denn geschieht, wenn der Mensch als lebendiges Wesen der übrigen Natur gegenübersteht. Mit jedem Luftzug, mit jedem Ton, mit der Nahrung, mit dem Licht, die er in sich aufnimmt, tritt der Mensch in ein Wechselverhältnis mit der ihn umgebenden Natur. Wenn Sie die Sache genau betrachten, so werden Sie auch ohne Okkultismus darauf kommen, daß die Dinge draußen die eigentlichen Bildner und Öffner der physischen Organe sind. Wenn gewisse Tiere in finstere Höhlen einwandern, dann werden ihre Augen mit der Zeit rückgebildet. Wo kein Licht mehr ist, können nicht mehr lichtempfängliche Augen sein; umgekehrt, nur wo Licht ist, können lichtempfindliche Augen sich bilden. Deshalb sagt Goethe, das Auge wird vom Licht für das Licht gebildet. Natürlich wird im Sinne dessen, was die eigentlichen inneren Architekten genannt werden, der physische Leib aufgebaut. Der Mensch ist ein physisches Wesen, und die äußeren Dinge sind dasjenige, woraus im Einklang mit den inneren Bildnern der ganze Mensch aufgebaut wird. Dann wird das Verhältnis einzelner Kräfte und Stoffe zum Menschen ein ganz anderes Bild ergeben. Diejenigen, die hier den tiefen Blick des wahren Mystikers gehabt haben, werden uns hier besonders viel sagen können. Für Paracelsus ist die ganze äußere Welt ein fächerartig auseinandergelegter menschlicher Organismus, und der Mensch ist wie ein Extrakt der ganzen äußeren Welt. Wenn wir eine Pflanze sehen, können wir im Sinne des Paracelsus sagen: In dieser Pflanze ist ein gesetzmäßiger Zusammenhang, und es gibt etwas im Menschen, was im gesunden oder kranken Organismus dieser Pflanze entspricht. Daher nennt Paracelsus zum Beispiel einen Cholerakranken einen «Arsenikus», und das Arsenik ist ihm ein Heilmittel für Cholera. So besteht eine Beziehung zwischen jedem Organ des Menschen und dem, was in der Natur um ihn herum ist. Man bräuchte nur eine Essenz der Natur zu nehmen und sie menschenähnlich formen, dann hätte man den Menschen. In der ganzen Natur sind die einzelnen Buchstaben ausgebreitet, nimmt man sie zusammen, dann hat man den Menschen. Da bekommen Sie eine Ahnung, wie die ganze übrige Natur auf den Menschen wirkt, und daß der Mensch berufen ist, aus der ganzen übrigen Natur seine Wesenheit zusammenzusetzen. Alles, was in uns ist, ist im Grunde genommen in uns hineingezogen aus der äußeren Natur, aufgenommen worden in den Lebensprozeß. Wenn wir dieses Geheimnis von der Verlebendigung äußerer Kräfte und Stoffe verstehen, dann werden wir das Wesen einer Krankheit begreifen können.

[ 19 ] To understand human nature, we must consider human beings in relation to nature. Let us consider what happens when human beings, as living beings, stand in relation to the rest of nature. With every breath of air, every sound, every morsel of food, and every ray of light that a human being takes in, they enter into an interplay with the nature that surrounds them. If you examine the matter closely, you will come to realize—even without resorting to occultism—that the things outside are the true shapers and openers of the physical organs. When certain animals migrate into dark caves, their eyes gradually atrophy over time. Where there is no longer any light, there can no longer be light-sensitive eyes; conversely, light-sensitive eyes can form only where there is light. That is why Goethe says that the eye is formed by light for light. Naturally, the physical body is built up in accordance with what are called the true inner architects. Human beings are physical beings, and external things are the very material from which the whole human being is built in harmony with the inner formers. Then the relationship of individual forces and substances to the human being will present a completely different picture. Those who have possessed the profound insight of the true mystic in this regard will have much to tell us here. For Paracelsus, the entire external world is a human organism laid out like a fan, and the human being is like an extract of the entire external world. When we see a plant, we can say, in the spirit of Paracelsus: There is a lawful connection within this plant, and there is something in the human being that corresponds to the healthy or diseased organism of this plant. That is why Paracelsus, for example, calls a person suffering from cholera an “Arsenicus,” and arsenic is, for him, a remedy for cholera. Thus, there is a relationship between every organ of the human being and what exists in nature around them. One need only take an essence of nature and shape it in a human-like form, and one would have the human being. The individual letters are scattered throughout all of nature; if one brings them together, one has the human being. This gives you a sense of how the rest of nature acts upon the human being, and that the human being is called upon to compose his or her essence from the rest of nature. Everything within us has, in essence, been drawn into us from the external natural world and incorporated into the life process. If we understand this mystery of the vitalization of external forces and substances, then we will be able to comprehend the nature of a disease.

[ 20 ] Wir kommen da auf ein Kapitel, wo es einem heutigen Gebildeten schwer wird zu verstehen, wie viele Begriffe in der Medizin wie eine Art Nebelgebilde wirken. Wie wirkt es heute in den Versammlungen suggestiv, wenn jemand als Naturheilkundiger das Wort «Gift» ausspricht. Was ist ein Gift, und was ist eine unnatürliche Wirkung im menschlichen Organismus? Was Sie auch immer in den menschlichen Organismus einführen, wirkt nach Naturgesetzen. Es ist unerfindlich, wie man davon sprechen kann, daß irgend etwas nicht nach Naturgesetzen im Körper wirken könnte. Und was ist ein Gift? Wasser ist ein starkes Gift, wenn Sie zehn Eimer davon auf einmal vertilgen; und was heute Gift ist, könnte von den wohltätigsten Wirkungen sein, wenn man es in der richtigen Weise dem Körper zuführt. Es kommt immer darauf an, in welcher Quantität und unter welchen Umständen man einen Stoff zu sich nimmt. Es gibt kein Gift an sich.

[ 20 ] We’ve reached a point where it’s difficult for today’s educated person to understand how many medical terms seem to function like a kind of fog. Just how suggestive it is today in gatherings when a naturopath utters the word “poison.” What is a poison, and what is an unnatural effect in the human organism? Whatever you introduce into the human organism acts according to the laws of nature. It is incomprehensible how one can speak of anything not acting according to the laws of nature within the body. And what is a poison? Water is a powerful poison if you drink ten buckets of it at once; and what is considered a poison today could have the most beneficial effects if administered to the body in the proper manner. It always depends on the quantity and the circumstances under which a substance is ingested. There is no such thing as a poison in and of itself.

[ 21 ] In Afrika gibt es einen Stamm, der eine bestimmte Hundeart zur Jagd verwendet. Nun gibt es aber dort eine Art von Fliegen, die ein bestimmtes Gift in sich tragen, das die Hunde tötet, wenn sie von den Fliegen gestochen werden. Da haben die Wilden des Sambesiflusses ein Mittel gegen diesen Stich gefunden. Sie führen nämlich die trächtigen Hündinnen gerade in solche Gegenden, wo sehr viele von diesen Tsetsefliegen sind, und lassen die Hündinnen von den Tsetsefliegen stechen. Die Wilden wissen es dann so einzurichten, daß die Hündinnen erst dann sterben, wenn sie geworfen haben. Und nun stellt sich die Tatsache heraus, daß die jungen Hunde jetzt immun sind und zur Jagd verwendet werden können.

[ 21 ] In Africa, there is a tribe that uses a certain breed of dog for hunting. However, there is a type of fly in that region that carries a specific toxin which kills the dogs when they are bitten by the flies. The indigenous people of the Zambezi River have found a remedy for this bite. Specifically, they lead the pregnant bitches into areas where there are large numbers of these tsetse flies and allow the bitches to be bitten by them. The indigenous people then manage the situation so that the bitches do not die until after they have given birth. And it turns out that the young dogs are now immune and can be used for hunting.

[ 22 ] Da ist etwas geschehen, was für das Verständnis des Lebens so wichtig ist: Ein Gift ist in einen Lebensprozeß aufgenommen worden im Moment, wo eine absteigende Linie in eine aufsteigende Linie übergeht, so daß das Gift ein zum Organismus gehöriger Stoff wird. Was wir so von der äußeren Natur aufgenommen haben, das macht uns stark und schützt uns gerade.,

[ 22 ] Something has happened here that is so important for understanding life: A toxin has been incorporated into a life process at the very moment when a descending line transitions into an ascending line, so that the toxin becomes a substance that belongs to the organism. What we have taken in from the external natural world is precisely what makes us strong and protects us.,

[ 23 ] Die Geisteswissenschaft zeigt uns, daß der ganze menschliche Organismus auf diese Weise auferbaut ist; wenn wir so sagen wollen, aus lauter Dingen, die ursprünglich Gifte waren. Für die Nahrungsmittel, die Sie heute genießen, hat man sich die Möglichkeit geholt, sie zu essen, nachdem man sich durch einen ähnlichen Vorgang in der rückläufigen Linie gegen ihre Schädlichkeit immun gemacht hat. Und wir sind um so stärker, je mehr solcher Stoffe wir auf diese Weise uns einverleibt haben. Schwach machen wir uns gegen die äußere Natur, indem wir ihre Stoffe zurückweisen.

[ 23 ] Spiritual science shows us that the entire human organism is structured in this way; if we may put it that way, it is made up entirely of substances that were originally poisons. As for the foods you enjoy today, we have gained the ability to eat them after immunizing ourselves against their harmful effects through a similar process in the evolutionary lineage. And the more of these substances we have incorporated into our bodies in this way, the stronger we become. We weaken ourselves against the external natural world by rejecting its substances.

[ 24 ] In den Gegenden, wo die Arzneikunde noch auf den Okkultismus aufgebaut ist, wirft der Arzt seine ganze Persönlichkeit in die Schranken. Es gibt Kuren, innerhalb welcher der Arzt sich zum Beispiel Schlangengift einverleibt, dann wird sein Speichel zum Heilmittel gegen solche Schlangenbisse. Er verleibt dem eigenen Organismus das Gift ein, macht sich dadurch zum Träger der heilenden Kräfte, wird stark und macht damit die anderen stark gegen das betreffende Gift.

[ 24 ] In regions where medicine is still based on the occult, the physician puts his entire being on the line. There are treatments in which, for example, the doctor ingests snake venom; his saliva then becomes a remedy against such snakebites. He introduces the venom into his own body, thereby making himself a carrier of healing powers; he becomes strong and, in turn, makes others strong against that particular venom.

[ 25 ] Das Harmloseste, was der Organismus hat, ist auf diese Weise entstanden. Die Einverleibung der äußeren Welten und der Natur braucht der Organismus; aber dabei muß auch die Möglichkeit gegeben werden, daß die Sache wie ein Pendel hinüberschlägt nach der anderen Seite. Immer ist die Möglichkeit gegeben, wenn der Mensch sich solchen Stoffen aussetzt — und dem ist er in jedem Augenblick ausgesetzt —, daß das Mittel in seiner Wirkung sich überschlägt und schädigt, je nachdem, ob der Lebensleib geeignert ist, es aufzunehmen oder nicht. Dadurch wird der Organismus stark gegen das Mittel, wenn er im Augenblick stark genug ist, den Stoff in sich aufzunehmen. Es gibt keine Möglichkeit, der Krankheit zu entkommen, wenn man die Gesundheit haben will. Jede Möglichkeit, sich gegen die äußeren Einflüsse stark zu machen, beruht auf der Möglichkeit, Krankheit zu haben, krank zu sein. So ist die Krankheit die Bedingung der Gesundheit. Das ist ein ganz realer Werdegang. Das ist geradezu die Folgerung und Gabe der Krankheit, daß das Starke vom Menschen erworben werden muß. Was beim Ausschlagen des Pendels überlebt, das hat die Frucht der Immunität aus der Krankheit, — und sogar über den Tod hinaus.

[ 25 ] The most harmless aspect of the organism has come into being in this way. The organism needs to incorporate the external worlds and nature; but in doing so, there must also be the possibility that the process will swing over to the other side, like a pendulum. Whenever a person exposes themselves to such substances—and they are exposed to them at every moment—there is always the possibility that the substance’s effect will go too far and cause harm, depending on whether the living body is capable of absorbing it or not. As a result, the organism becomes resistant to the substance if it is strong enough at that moment to absorb it. There is no way to escape illness if one wants to be healthy. Every opportunity to strengthen oneself against external influences is based on the possibility of having an illness, of being sick. Thus, illness is the condition for health. This is a very real process. It is precisely the consequence and gift of illness that strength must be acquired by the human being. What survives the swing of the pendulum reaps the fruit of immunity from the illness—and even beyond death.

[ 26 ] Wer etwas weitergeht, wird gerade daraus eine Art von Verständnis für das Wesen der Krankheit und das Wesen des Todes gewinnen. Wollen wir die Stärke, die Gesundheit, dann müssen wir ihre Vorbedingung, die Krankheit, mit in den Kauf nehmen. Wollen wir stark sein, dann müssen wir uns gegen die Schwäche schützen, indem wir die Schwäche in uns selber aufnehmen und in Stärke verwandeln. Wenn man dies lebendig auffaßt, wird es uns Krankheit und Tod begreiflich machen. Diese Begriffe wird die geisteswissenschaftliche Bewegung der Menschheit bringen. Heute mag das für viele noch etwas sein, was nur zum Verstande spricht. Wenn aber der Verstand die Sache völlig aufgenommen haben wird, dann wird das eine tiefe harmonische Gemütslage im Menschen bewirken, dann wird das Lebensweisheit werden.

[ 26 ] Those who take this a step further will gain, precisely from this, a kind of understanding of the nature of illness and the nature of death. If we want strength and health, then we must accept their prerequisite—illness—as part of the bargain. If we want to be strong, then we must protect ourselves against weakness by embracing the weakness within ourselves and transforming it into strength. If we grasp this in a living way, it will make illness and death comprehensible to us. The spiritual science movement will bring these concepts to humanity. Today, this may still seem to many to be something that speaks only to the intellect. But once the intellect has fully grasped the matter, it will bring about a deep, harmonious state of mind in human beings; then it will become wisdom for living.

[ 27 ] Haben Sie denn noch nicht gehört, daß die anthroposophischen Wahrheiten, die aus dem Okkultismus heraus geschöpft sind, sogar gefährlich werden können? Haben wir nicht zahlreiche Gegner, die behaupten, die Anthroposophie sei ein Gift und schädige den Menschen? Ja, das wissen die Anthroposophen und der Okkultist selber, daß die Anthroposophie auch schädlich wirken kann; sie wissen aber auch, daß sie aufgenommen und einverleibt werden muß, um den Menschen stark zu machen, und daß sie nicht nur etwas ist, worüber man diskutieren kann, sondern etwas, was sich dann im Leben bewährt als ein geistiges Heilmittel.

[ 27 ] Haven’t you heard yet that the anthroposophical truths, which are drawn from occultism, can even be dangerous? Don’t we have numerous opponents who claim that anthroposophy is a poison and harms people? Yes, anthroposophists and occultists themselves know that anthroposophy can also have harmful effects; but they also know that it must be absorbed and integrated in order to strengthen people, and that it is not merely something to be discussed, but something that then proves itself in life as a spiritual remedy.

[ 28 ] Und das weiß die Geisteswissenschaft auch, daß das Physische aus dem Geistigen heraus aufgebaut wird. Wirken die geistigen Kräfte auf den Ätherleib, dann wirken sie auch als gesund im Zusammenhang des physischen Leibes. Sind unsere Vorstellungen von der Welt und vom Leben gesund, dann sind diese gesunden Gedanken die kräftigsten Heilmittel, und nur auf schwache Naturen, die durch Materialismus und Naturalismus schwache Naturen geworden sind, wirkt das, was die Anthroposophie als Wahrheit verkündigt, krankmachend. Das müssen sie sich einverleiben, um sich stark zu machen. Erst dann hat die Anthroposophie ihre Aufgabe erfüllt, wenn sie starke Menschen im Leben erzeugt.

[ 28 ] And spiritual science also knows that the physical is built up from the spiritual. When spiritual forces act upon the etheric body, they also have a healing effect in relation to the physical body. If our conceptions of the world and of life are healthy, then these healthy thoughts are the most powerful remedies; and only on weak natures—natures that have been weakened by materialism and naturalism—does what anthroposophy proclaims as truth have a sickening effect. They must internalize this in order to strengthen themselves. Only then has anthroposophy fulfilled its purpose when it produces strong people in life.

[ 29 ] Unsere Frage nach Leben und Tod hat Goethe so schön gelöst: Alles in der Natur ist Leben; sie hat den Tod nur erfunden, um viel Leben zu haben. Und so könnte man sagen: Sie hat auch neben dem Tod die Krankheit erfunden, um die starke Gesundheit zu erzeugen, und sie hat notwendigerweise der Weisheit scheinbar schädigende Wirkung zugeben müssen, damit diese Weisheit kräftigend und heilend auf die Menschheit wirkt.

[ 29 ] Goethe so beautifully resolved our question about life and death: Everything in nature is life; nature invented death only to have abundant life. And so one could say: Nature also invented illness alongside death in order to produce robust health, and it was necessarily compelled to allow wisdom to have an apparently harmful effect so that this wisdom might have a strengthening and healing effect on humanity.

[ 30 ] Gerade dadurch unterscheidet sich die geisteswissenschaftliche Weltbewegung von den anderen Bewegungen, daß man über sie streiten und diskutieren kann, wenn man von ihr verlangt, sie solle sich logisch beweisen. Nicht etwas, was sich bloß mit logischen Gründen erhärten läßt, soll die Anthroposophie sein, sondern etwas, was die Menschen geistig und auch körperlich gesund macht. Je mehr sie ihre Wirkungen draußen im Leben zeigt, indem sie das Leben so erhöht, daß der Lebensschmerz in Lebensglück verwandelt wird, desto mehr werden lebendige Beweise für sie da sein. Mögen die Leute heute noch so sehr glauben, sie könnten etwas logisch dagegen einwenden: die Geisteswissenschaft.ist etwas, das wie ein scheinbares Gift umgewandelt wird in ein Heilmittel und dann befruchtend wirkt im Leben. Und nicht in der Logik wird sie sich zeigen — sie kann nicht bloß bewiesen werden — sie wird sich bewähren im Leben.

[ 30 ] It is precisely this that distinguishes the spiritual science movement from other movements: that it can be debated and discussed if one demands that it prove itself logically. Anthroposophy is not meant to be something that can merely be substantiated by logical arguments, but rather something that makes people healthy—both spiritually and physically. The more it demonstrates its effects out in the world by elevating life in such a way that the pain of life is transformed into the joy of life, the more living proof there will be of it. No matter how strongly people today may believe they can raise logical objections against it, spiritual science is something that, like an apparent poison, is transformed into a remedy and then has a life-affirming effect. And it will not reveal itself through logic—it cannot merely be proven—but will prove itself in life.