The Rudolf Steiner Archive

13. Schlaf und Tod vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft

13. Sleep and Death from the Perspective of Spiritual Science

[ 1 ] Oft habe ich im Verlauf dieser Vorträge betont, daß es ganz naturgemäß, wie selbstverständlich ist, daß von dem Gesichtspunkt aus, auf dem heute der größte Teil der Menschen steht, Einwendungen über Einwendungen sich geltend machen müssen gegen die Geisteswissenschaft. Aber ich habe auch in dem Vortrag, den ich hier gehalten habe über die Unsterblichkeitsfrage vom Standpunkt der Geisteswissenschaft, betont, daß echte. Geisteswissenschaft nichts zu tun haben will mit dem, was nur zu oft unter diesem Namen getrieben wird, daß sie in vollem Einklang steht mit der Naturwissenschaft. Aber auch mit dem, was eine gesunde Philosophie zu sagen hat, steht sie in vollem Einklang. Da dies für unsere heutige Betrachtung bemerkenswert ist, darf ich einleitungsweise mit ein paar Strichen diesen Einklang mit dem philosophischen Denken hervorheben.

[ 1 ] I have often emphasized in the course of these lectures that it is entirely natural—indeed, a matter of course—that, from the standpoint held by the majority of people today, objection after objection must be raised against spiritual science. But I also emphasized in the lecture I gave here on the question of immortality from the standpoint of spiritual science that genuine spiritual science wants nothing to do with what is all too often carried out under that name, and that it is in full harmony with natural science. Nor does it conflict with what sound philosophy has to say. Since this is relevant to our discussion today, I would like to begin by briefly highlighting this harmony with philosophical thought.

[ 2 ] Das, was Geisteswissenschaft immer geltend zu machen hat, beruht nicht auf philosophischer Spekulation, sondern auf dem, was die innere Erfahrung, das innere Erleben der geistigen Tatsachen genannt worden ist; die Selbständigkeit, die Insichgegründetheit des menschlichen Seelenwesens hat sie geltend zu machen, — populärer gesprochen: daß das Menschenwesen ein geistig-seelisches Dasein hat über das physisch-leibliche hinaus. Ich sagte, daß dies mit einer gesunden, auf wissenschaftlichem Boden stehenden Philosophie durchaus in Einklang steht, weil viele Menschen aus der Denkweise unserer Gegenwart heraus eine solche Behauptung als das Extrem aller Unwissenschaftlichkeit empfinden. Leicht hat man es vom naturwissenschaftlichen Standpunkt aus zu sagen: Wie kann man vom menschlichen Seelenwesen als von etwas Selbständigem sprechen, wenn doch die Physiologen zeigen, daß alles in Abhängigkeit steht von dem, was sich am Menschen körperlich entwickelt. Man sehe, wie, wenn ein Teil des Gehirns verletzt wird, durch den Ausfall eines Teils der Gehirnverrichtungen sofort Störungen auftreten. Muß man da nicht zu dem Gedanken geführt werden, daß in dem normal sich verhaltenden Nervensystem oder Gehirn die Seelentätigkeiten liegen? Man kann darauf hinweisen, wie mit dem jugendlichen Menschen die geistigen Fähigkeiten wachsen, wie im Alter, wo das äußere System verdorrt, verhärtet, die geistigen Fähigkeiten abnehmen und so weiter. Auf Grund solcher Beobachtungen ließe sich so mancher Gedankengang formen, der auf die Idee bringen müßte, daß das geistige Erleben im Grunde in nichts anderem als in der Tätigkeit des Nervensystems und des übrigen Organismus bestehe. Hören wir, wie ein scharfsinniger Philosoph, Otto Liebmann, den ich in meinen «Rätseln der Philosophie» erwähnt habe, darüber denkt. Er gehört nicht zu denen, die . etwas auf leichtgeschürztes Denken hin behaupten, sondern er gibt, was die Tatsachen der Analyse des menschlichen Denkens zu geben vermögen. Er setzt sich mit dem Glauben auseinander, daß die menschliche Seele nur im Physischen bestehe, und sagt bemerkenswerte Worte, einer scharfsinnigen Philosophie entsprechend, die mit dem gegenwärtigen Stand der Naturwissenschaft übereinstimmt. Kurz zusammengefaßt sagt er: Es sei zwar keineswegs ganz sicher, was Munk und andere hinsichtlich der Abhängigkeit der Seelentätigkeit vom Gehirn festgestellt haben, weil beispielsweise ein verletzter Teil des Gehirns durch andere Funktionen ersetzt werden kann. Aber wären wir ans Ziel gelangt, so würde man grundsätzlich doch nichts anderes ersehen. Das heißt, die moderne Philosophie sagt, man könne noch so weit kommen im Studium der Verbindung des Seelischen mit dem Leiblichen, man käme doch nicht weiter als zu wissen, daß man sich bestimmter innerer Organe bedienen muß, wenn man denken, fühlen und wollen will. Man kann die Parallele ziehen, daß man gewisse Partien des Gehirns für die Seele brauchen müsse, wie man sich der Hand bedient, um zu greifen. Aber wenn wir uns dieser Hand bedienen, um zu greifen, so kommt die mechanische Verrichtung der Hand zum Seelischen dazu. Nicht so können wir von den seelischen Verrichtungen des Gehirns sprechen. Das rührt indessen nur davon her, daß die Untersuchungen der Naturwissenschaft nicht abgeschlossen sind. Indem sie sich weiterbewegt, um die Verbindung zwischen dem Physischen und dem Seelischen nachzuweisen, wird sie finden, daß zwischen Denken, Fühlen, Wollen und dem Nervensystem ein anderer Zusammenhang ist als zwischen der Hand und dem Greifen. Sie wird finden, daß sie etwa so zusammenhängen: wie die Abdrücke, welche die Füße im aufgeweichten Erdboden machen, mit der Erde.

[ 2 ] What spiritual science must always assert is not based on philosophical speculation, but on what has been called inner experience, the inner living of spiritual realities; it must assert the independence and self-groundedness of the human soul—or, to put it more simply: that the human being has a spiritual and soul-based existence that extends beyond the physical and bodily. I said that this is entirely consistent with a sound philosophy grounded in scientific principles, because many people, based on the prevailing mindset of our time, perceive such a claim as the epitome of unscientific thinking. It is easy to say from a scientific standpoint: How can one speak of the human soul as something independent when physiologists show that everything is dependent on what develops physically in the human being? Consider how, when a part of the brain is damaged, disturbances immediately occur due to the loss of part of the brain’s functions. Does this not lead one to the conclusion that mental activities are located within the nervous system or brain when they are functioning normally? One can point out how mental abilities grow in young people, and how, in old age, when the external system withers and hardens, mental abilities decline, and so on. Based on such observations, one could formulate many lines of thought that would lead to the conclusion that mental experience essentially consists of nothing other than the activity of the nervous system and the rest of the organism. Let us hear what an astute philosopher, Otto Liebmann—whom I mentioned in my *Riddles of Philosophy*—thinks about this. He is not one of those who make assertions based on superficial thinking, but rather presents what the facts of the analysis of human thought are capable of revealing. He examines the belief that the human soul consists solely of the physical, and offers remarkable insights consistent with a perceptive philosophy that aligns with the current state of the natural sciences. In short, he says: It is by no means entirely certain what Munk and others have established regarding the dependence of mental activity on the brain, because, for example, a damaged part of the brain can be replaced by other functions. But even if we had reached that conclusion, we would essentially see nothing else. That is to say, modern philosophy maintains that no matter how far one might advance in the study of the connection between the mental and the physical, one would still not get any further than knowing that one must make use of certain internal organs in order to think, feel, and will. One can draw the parallel that certain parts of the brain are necessary for the soul, just as we use our hand to grasp. But when we use this hand to grasp, the mechanical action of the hand is accompanied by a mental process. We cannot speak of the mental functions of the brain in this way. This, however, stems solely from the fact that scientific research is not yet complete. As it continues to advance in order to demonstrate the connection between the physical and the psychological, it will find that there is a different relationship between thinking, feeling, willing, and the nervous system than there is between the hand and grasping. It will find that they are related in much the same way as the imprints that feet make in soft soil are related to the earth.

[ 3 ] Was spezifisch im Gehirn zu finden ist, wird man von der Seelentätigkeit ableiten können, wie man die Fußstapfen auf der Erde von den Füßen ableiten kann. Wie ein Zusammenhang zwischen Gehen und Fußstapfen nicht sein könnte ohne festen Boden, so ist es mit allem, was verrichtet wird im physischen Leib. Von allem, was der Mensch denkt und will, findet sich ein Abdruck im Nervensystem in der physischen Leiblichkeit; aber es geht nicht daraus hervor, so wenig wie die Fußstapfen aus der Erde hervorgehen. Man braucht den physischen Leib als Widerstandsfläche, wie man die feste Erde zum Gehen braucht. Daher ist es selbstverständlich, daß man Abdrücke finden muß. Es ist ein wissenschaftlich berechtigtes Bemühen, sie zu finden; aber es ist unwissenschaftlich, das aus dem Leiblichen herausholen zu wollen, was durch das SeelischGeistige hineingedrückt ist. Insofern ist die Liebmannsche Behauptung falsch. Der Abdruck ist nur die Begleiterscheinung des Seelisch-Geistigen. Gerade das wird die Naturwissenschaft mit ihren Mitteln im eminentesten Sinne beweisen; sie wird zeigen, wie man die Spuren verfolgen kann, aber nicht sie aus dem Organismus heraus erklären wollen. Die Naturwissenschaft ist schon auf diesem Wege; schon heute könnte der vollgültige Beweis dafür erbracht werden. Die Geisteswissenschaft bestreitet nichts von dem, was an der Naturwissenschaft berechtigt ist; die Geisteswissenschaft läßt die Naturwissenschaft durchaus gelten. Lehnt sie sich doch nur gegen den unberechtigten Machtspruch der Naturwissenschafter auf, etwas zu treiben, was man dort selber nicht weiß, — gegen die Despotie der Wissenschafter. Das geht noch weiter. Man könnte bei einzelnen Philosophen fast handgreiflich fassen, wie sie in das hineintreiben, was Geisteswissenschaft darlegen will, gleich im Anschluß zum Beispiel an das, was schon von Otto Liebmann angeführt worden ist. Was er sagt, ist mustergültig in bezug auf Scharfsinn und Zergliederung. Er meint, es könne jemand sagen, im Hühnerei sei nicht nur Eiweiß und Dotter, sondern auch ein Gespenst; das verkörpere sich, picke die Schale auf, laufe heraus und picke sofort die ausgestreuten Körner auf. Man könnte begreifen, daß jemand das als Witz auffassen würde. Aber es ist von Otto Liebmann durchaus nicht als Witz gemeint. Er fährt fort, daß sich nichts dagegen einwenden lasse, als daß man die Präposition «im» nicht räumlich, sondern metaphysisch fassen müsse. So verstanden ist sie ganz richtig, sagt Otto Liebmann. Die Tatsache liegt vor, daß ein scharfsinniger Philosoph sich eingestehen muß: man könne nichts dagegen einwenden, wenn gesagt wird, im Hühnerei sitze nicht nur Dotter und Eiweiß, sondern auch ein unsichtbares Gespenst, das sich materialisiert. Otto Liebmann glaubt aber nicht, daß man gleich nach dem Lesen von ein paar Büchern eine Weltanschauung machen müsse, sondern er will sorgfältig abwägen, in welcher Weise der Mensch seine Denktätigkeit in Bewegung setzt. Aus den geisteswissenschaftlichen Vorträgen kann man ersehen, wie das, was Otto Liebmann hier als «Gespenst» anspricht, das sich materialisiert, im Menschen selber als ein Übersinnliches vorhanden ist.

[ 3 ] What is specifically found in the brain can be traced back to the activity of the soul, just as footprints on the ground can be traced back to the feet. Just as there could be no connection between walking and footprints without solid ground, so it is with everything that takes place in the physical body. Everything a person thinks and wills leaves an imprint in the nervous system within the physical body; but it does not emerge from it, any more than footprints emerge from the earth. One needs the physical body as a surface of resistance, just as one needs solid earth for walking. It is therefore self-evident that imprints must be found. It is a scientifically justified endeavor to find them; but it is unscientific to seek to extract from the physical body what has been imprinted upon it by the soul-spiritual. In this respect, Liebmann’s assertion is false. The imprint is merely a concomitant of the soul-spiritual. This is precisely what natural science, with its methods, will prove in the most eminent sense; it will show how one can trace the traces, but will not seek to explain them in terms of the organism itself. Natural science is already on this path; even today, fully valid proof of this could be provided. Spiritual science does not dispute anything that is legitimate in natural science; spiritual science fully acknowledges the validity of natural science. It merely opposes the unjustified assertion by natural scientists to pursue something they themselves do not understand—the despotism of the scientists. This goes even further. With certain philosophers, one could almost physically grasp how they push into what spiritual science seeks to elucidate, immediately following, for example, what has already been cited by Otto Liebmann. What he says is exemplary in terms of acumen and analysis. He suggests that someone might say there is not only egg white and yolk in a chicken egg, but also a ghost; this ghost takes physical form, pecks open the shell, runs out, and immediately pecks up the scattered grains. One could understand that someone might take this as a joke. But Otto Liebmann certainly does not mean it as a joke. He goes on to say that the only objection that can be raised is that the preposition “in” must be understood not in a spatial sense but in a metaphysical one. Understood in this way, it is entirely correct, says Otto Liebmann. The fact is that even a perceptive philosopher must admit: one cannot object to the statement that inside a chicken egg there is not only yolk and egg white, but also an invisible specter that materializes. Otto Liebmann, however, does not believe that one must form a worldview immediately after reading a few books; rather, he wants to carefully weigh how human beings set their thought processes in motion. From the lectures on the humanities, one can see how what Otto Liebmann refers to here as a “ghost” that materializes is present within human beings themselves as something supersensory.

[ 4 ] Ich kann heute nicht über die Methoden sprechen, die anzuwenden sind, um vom Physischen und Leiblichen das loszulösen, was an Geistig-Seelischem darin steckt, und im Denken etwas zu entdecken, von dem man im gewöhnlichen Leben nichts weiß; ebenso etwas dem Wollen und Fühlen zugrunde Liegendes zu entdecken, von dem Wollen und Fühlen nur ein Abdruck sind. Für den Geistesforscher ist es so, daß dasjenige, was Otto Liebmann hier theoretisch für das Hühnerei angibt, dem Menschen ein inneres Erlebnis werden kann. Geisteswissenschaft wird nicht behaupten, daß sie es gespensterartig, etwa im Lichtglanz, vor das physische Auge stellen kann; dadurch wäre es ein physisches, nicht ein geistiges Erlebnis. Doch bewußt kann man seiner werden, so wie das Erlebnis im alltäglichen Leben durch das Leibliche vermittelt wird, aber nur, indem man sich vom Leiblichen loslöst. Otto Liebmann hat geahnt, daß dem Leiblichen ein Geistiges zugrunde liegt. Die Geisteswissenschaft geht in der Weise vor, daß sie zeigt, wie die geistig-seelischen Methoden dazu führen, das Bewußtsein zu entwickeln von dem, wovon Otto Liebmann spricht. Dieses Bewußtsein kann entwickelt werden. Wie die äußere sinnliche Welt ein Objekt wird für das gewöhnliche Bewußtsein, so wird für den Menschen dann, wenn er sein Geistig-Seelisches frei macht, er selbst sich zum Objekt: er schaut sich von außen an.

[ 4 ] Today I cannot speak about the methods that must be applied to separate from the physical and corporeal that which lies within them in terms of the spiritual and soul, and to discover in thinking something of which one knows nothing in ordinary life; nor can I speak of discovering that which underlies willing and feeling, of which willing and feeling are merely impressions. For the spiritual researcher, what Otto Liebmann describes here theoretically in relation to the chicken egg can become an inner experience for the human being. Spiritual science will not claim that it can present this to the physical eye in a ghostly manner, say, in a blaze of light; that would make it a physical, not a spiritual, experience. Yet one can become consciously aware of it, just as experience in everyday life is mediated through the physical body—but only by detaching oneself from the physical. Otto Liebmann sensed that something spiritual underlies the physical. Spiritual science proceeds by showing how spiritual-soul methods lead to the development of an awareness of what Otto Liebmann speaks of. This awareness can be developed. Just as the external sensory world becomes an object for ordinary consciousness, so too does the human being become an object for himself when he liberates his spiritual and soul aspects: he observes himself from the outside.

[ 5 ] Es könnte eingewendet werden, man behaupte dann wohl im Einklang mit der Philosophie zu sein, aber es bleibe abzuwarten, ob Otto Liebmann diese Träumereien gelten lasse oder sie doch für Träumereien erklären würde. Nehmen wir aber an, daß in der Zeit, in der das Telephon erst noch zu entdecken war, ein Physiker zum andern davon gesprochen hätte, und der andere gesagt hätte, das sei unmöglich. Steht deshalb das Telephon, wie wir es heute haben, etwa nicht im Einklang mit dem, was damals Physik war? So ist es mit der Geisteswissenschaft. Mit einer Urteilsweise wie der angedeuteten würde man dazu gedrängt, allen menschlichen Fortschritt von den Vorurteilen eines einmal angenommenen Standpunktes aus zu bekämpfen.

[ 5 ] One might object that while one might claim to be in harmony with philosophy, it remains to be seen whether Otto Liebmann would accept these musings or would, after all, dismiss them as mere daydreams. But let us suppose that, at a time when the telephone had yet to be invented, one physicist had spoken to another about it, and the other had said that it was impossible. Does that mean, then, that the telephone as we know it today is somehow at odds with what was considered physics at that time? The same is true of the humanities. With a mode of judgment such as the one suggested, one would be compelled to oppose all human progress based on the prejudices of a standpoint once adopted.

[ 6 ] Der Mensch kann sich wirklich frei machen vom LeiblichPhysischen. Von diesem Gesichtspunkte aus soll einiges Licht geworfen werden auf die Geheimnisse von Schlaf und Tod. Wenn der Mensch sich vom Leiblich-Physischen frei macht, so kommt er in einen Zustand, in dem er seine ganze Menschlichkeit durchschauen kann, wie sie in der physischen Welt ist. Jetzt erst ist ein wahres Sich-Erkennen möglich. Jetzt erst wird man sich Objekt, wie der Wasserstoff, der sonst im Wasser ist, erst dann Objekt wird, wenn er vom Chemiker losgelöst wird. Jetzt ist man imstande, dieses neu Erlangte in Beziehung zu setzen zu Bewußtseinszuständen, die im gewöhnlichen Alltagsbewußtsein nicht in Beziehung zueinander gesetzt werden können: das Wach-Erleben in Beziehung zu dem Schlaf-Erleben.

[ 6 ] Human beings can truly free themselves from the physical body. From this perspective, some light will be shed on the mysteries of sleep and death. When human beings free themselves from the physical body, they enter a state in which they can see through their entire humanity as it exists in the physical world. Only now is true self-knowledge possible. Only now does one become an object, just as hydrogen, which is otherwise contained in water, becomes an object only when it is separated from the water by a chemist. Only now is one able to relate this newly acquired insight to states of consciousness that cannot be related to one another in ordinary everyday consciousness: the waking experience in relation to the sleeping experience.

[ 7 ] Indem der Mensch in Schlaf versunken ist, ist das GeistigSeelische aus dem Physischen herausgetreten. Otto Liebmanns «Gespenst» löst sich zeitweilig vom Leiblichen los, und zwar wird ein rein geistig-seelisches Verhältnis hergestellt zwischen dem Zustand, wie man ihn durch geistige Entwickelung gewinnt, und dem Schlafzustand; ein Verhältnis wie zwischen dem, was ich jetzt erlebe, und einer Erinnerungsvorstellung von dem, was ich einmal erlebt habe. Wie auf dasjenige, was ich einmal erlebt habe, so schaue ich auf den Schlafzustand und finde, daß sich das Geistig-Seelische vom Einschlafen bis zum Aufwachen außerhalb des Physisch-Leiblichen befindet. Man muß sich geistig-seelisch in Verbindung damit setzen. Also man überschaut die zwei Glieder der menschlichen Natur, das Physisch-Leibliche, das im Bett zurückgeblieben ist, und das, was herausgegangen ist; so wie man Wasserstoff und Sauerstoff überschaut, wenn sie aus dem Wasser herausgetrennt worden sind. Aber noch mehr: Man sieht, daß das, was als Leiblichkeit zurückgeblieben ist, in der Tat eine Zweiheit ist, nämlich der physische Leib und dasjenige, was verhindert, daß er seinen eigenen chemischen Gesetzen folgt, was macht, daß er ein lebendes Wesen ist; das ist der Ätherleib — es kommt nicht auf das Wort an -, ein feinerer Kräfteleib. Das Wort Ätherleib sollte nicht gepreßt werden, es hat nichts mit dem zu tun, was heute in der Physik Äther genannt wird.

[ 7 ] When a person is immersed in sleep, the spiritual-soul aspect has stepped out of the physical body. Otto Liebmann’s “spirit” temporarily detaches itself from the physical body, and a purely spiritual-soul relationship is established between the state attained through spiritual development and the state of sleep; a relationship similar to that between what I am experiencing now and a memory of what I once experienced. Just as I regard what I once experienced, so I regard the state of sleep and find that, from the moment of falling asleep until waking, the spiritual-soul aspect is outside the physical body. One must connect with it spiritually and psychologically. Thus, one surveys the two aspects of human nature—the physical body, which has remained in bed, and that which has gone out—just as one surveys hydrogen and oxygen when they have been separated from water. But there is more: One sees that what has remained as the physical body is in fact a duality, namely, the physical body and that which prevents it from following its own chemical laws—which is what makes it a living being; this is the etheric body—the word itself is not important—a finer body of forces. The term “etheric body” should not be taken too literally; it has nothing to do with what is called “ether” in physics today.

[ 8 ] Über dasjenige, was im Schlaf herausgeht, namentlich über das Wort, das man dafür anwendet, kann gespottet werden. Man lasse den Leuten den Spott. Das was herausgeht, ist der astralische, der eigentliche Seelenleib und das Ich. Man hat also die viergliedrige Menschennatur vor sich: auf der einen Seite das Leibliche und das Ätherische, auf der andern Seite das Seelische, in dem die Ichnatur gleichsam eingebettet ist. Im gewöhnlichen Schlaf ist das Ich nicht fähig, ein Bewußtsein zu erzeugen, weil es auf der gegenwärtigen Stufe der Menschheit seine Ichtätigkeit im Zusammenhang mit dem Leiblich-Physischen entwickelt. Man kann auch nicht in der Luft gehen, und ebensowenig kann das Ich-Bewußtsein sich entwickeln ohne den Widerstand des Leiblich-Physischen; es entwickelt sich daran. Im Schlaf findet es diesen Widerstand nicht und kann daher nicht zum Bewußtsein kommen. Es entwickelt ein dumpfes Bewußtsein; aber dies ist nur ein paradoxer Ausdruck, da es eben nicht zum Bewußtsein kommt.

[ 8 ] One might mock what emerges during sleep—specifically, the term used to describe it. Let people have their mockery. What emerges is the astral body—the true soul body—and the “I.” We thus have before us the fourfold nature of the human being: on the one hand, the physical and the etheric; on the other, the soul, in which the “I” nature is, as it were, embedded. In ordinary sleep, the “I” is not capable of generating consciousness because, at the present stage of human development, it develops its “I” activity in connection with the physical body. Just as one cannot walk on air, so too can the “I”-consciousness not develop without the resistance of the physical-bodily; it develops through this resistance. In sleep, it does not encounter this resistance and therefore cannot attain consciousness. It develops a dull consciousness; but this is merely a paradoxical expression, since it does not, in fact, attain consciousness.

[ 9 ] Ebenso ist vom Einschlafen bis zum Aufwachen der Seelenleib fortwährend tätig. Vergleichsweise könnten wir sagen: so wie wir tätig sind, wenn wir über etwas nachdenken, das vor einiger Zeit geschehen ist. Seine Tätigkeit ist ein Nachschwingen dessen, was er im Äther- und physischen Leib erlebt hat. Welchen Sinn dieses Nachschwingen hat, das haben wir uns folgendermaßen vorzustellen: Wir denken, fühlen, wollen im Wachen mit unserm Ätherleib, der den Widerstand leistet innerhalb des physischen Leibes. Das heißt, nur die Gedanken schwingen sich durch, welche die Wirkung des Ätherleibes zurückspiegeln. Dadurch, daß wir im Ätherleibe so tätig sind, prägen wir die Nachwirkungen am Ätherleibe ein: was wir am Tage denken, drückt sich ihm ein. Aber er bietet einen Widerstand, er hat seine eigenen inneren Bewegungen; sie sind es, was das den physischen Leib durchdringende Leben ausmacht. Indem wir das hineinzwängen, was in unserem Denken vollführt wird, drängen wir ihm ein Fremdes auf; denn er hat ja zunächst den Zweck, das Leben zu vermitteln. Wegen der Spannungen, die zwischen der einen und der anderen Tätigkeit des Ätherleibes entstehen, kann der Astralleib das nicht aufnehmen, was so eingeprägt wird. Im Schlafe schwingt er nach in dem, was wir selber während des Tages in unseren Ätherleib hineingedrängt haben; es ist wie eine Erinnerung dessen, was wir während des Tages gedacht, gefühlt, gewollt haben. So können wir sagen, daß der Mensch in bezug auf sein Ich kein Bewußtsein entwickeln kann während des Schlafes, daß aber der Astralleib in dem nachschwingt, was da alles am Tage durch die Seelentätigkeit in uns vorgegangen ist. Auch diese Tätigkeit des Astralleibes kann nicht zum Bewußtsein kommen; denn würde sie lange so fortschwingen, so würde sie sich zu einem Zustand steigern, wo wirkliches Bewußtsein auftreten würde, an jedem Morgen ein genaues Bewußtsein, ein Erinnerungsbild dessen, was in den Astralleib hineingezwängt worden ist. Unter dem, was wir uns während des Tages angeeignet haben, haben wir uns nicht alle die einzelnen Akte vorzustellen, sondern die Tätigkeit des Denkens, Fühlens und Wollens. Indem wir diese ausüben, geben wir dem Astralleib ein Gefüge, einen allgemeinen Abdruck — nicht durch die einzelnen Akte —, darin schwingt er nach. Dann, am Morgen haben wir in dem angedeuteten Bild, wir können sagen, in dem, was wir am Tag vorher erlebt haben, nicht im Denken, Fühlen, Wollen, etwas Neues angesetzt. Das würden wir überschauen, wenn nicht der Astralleib den Trieb entwickeln müßte, wieder zurückzukehren in den physischen und Ätherleib, das heißt aufzuwachen. Die höchste Spannung führt uns zum Untertauchen in den physischen Leib. Denn sonst müßte man imstande sein, die Kraft, die man im Schlafe im physischen Leib und in dem, was man den Ätherleib nennt, zurücklassen muß, herauszuziehen, wenigstens für ganz kurze Zeit. In dem, was man die wirkliche, geistige Anschauung nennen kann, belebt man tatsächlich das, was man nennen kann die unbewußte Kraft des Ätherleibes, bringt sie zum Aufblitzen. Man muß dann die Momente abwarten, in denen sich der Ätherleib auch während des wachen Lebens loslöst, es ist wie ein Blutpulsieren: der Ätherleib ist erst intimer mit dem physischen Leib verbunden — und zieht sich zurück. Indem man solche Augenblicke benützt, gewinnt man für einen kurzen Moment Bewußtsein vom AÄtherleib. Dann blitzt das übersinnliche Bewußtsein auf: man ist in der geistigen Welt, kann darin Fragen stellen.

[ 9 ] Likewise, from the moment we fall asleep until we wake up, the soul body is constantly active. By way of comparison, we could say: just as we are active when we reflect on something that happened some time ago. Its activity is a reverberation of what it has experienced in the etheric and physical bodies. We can imagine the significance of this reverberation as follows: When we are awake, we think, feel, and will with our etheric body, which exerts resistance within the physical body. This means that only those thoughts resonate through us that reflect the activity of the etheric body. By being active in this way within the etheric body, we imprint the aftereffects upon it: what we think during the day is imprinted upon it. But it offers resistance; it has its own inner movements; these are what constitute the life that permeates the physical body. By forcing into it what takes place in our thinking, we impose something foreign upon it; for its primary purpose is, after all, to mediate life. Because of the tensions that arise between the various activities of the etheric body, the astral body cannot absorb what is thus imprinted. During sleep, it resonates with what we ourselves have forced into our etheric body during the day; it is like a recollection of what we have thought, felt, and willed during the day. Thus we can say that, with regard to the ego, a person cannot develop consciousness during sleep; yet the astral body resonates with everything that has taken place within us during the day through the activity of the soul. Nor can this activity of the astral body become conscious; for if it were to continue resonating in this way for a long time, it would intensify into a state where true consciousness would arise—every morning a precise awareness, a memory image of what has been imprinted into the astral body. When we consider what we have taken in during the day, we should not imagine all the individual acts, but rather the activities of thinking, feeling, and willing. By engaging in these, we give the astral body a structure, a general imprint—not through the individual acts—in which it continues to resonate. Then, in the morning, within the image we have sketched—we might say, within what we experienced the day before—we have not added anything new to our thinking, feeling, or willing. We would overlook this were it not for the astral body’s need to develop the impulse to return to the physical and etheric bodies—that is, to wake up. This supreme tension leads us to plunge back into the physical body. For otherwise, one would have to be able to draw out—at least for a very brief moment—the force that one must leave behind in the physical body and in what is called the etheric body during sleep. In what might be called true spiritual perception, one actually enlivens what might be called the unconscious force of the etheric body, causing it to flash into consciousness. One must then wait for the moments when the etheric body detaches itself even during waking life; it is like a pulsation of blood: the etheric body is at first more intimately connected to the physical body—and then withdraws. By making use of such moments, one gains consciousness of the etheric body for a brief moment. Then the supersensible consciousness flashes into view: one is in the spiritual world and can ask questions there.

[ 10 ] Wir sehen, welch intimer Vorgang zugrunde liegt. Was real geschieht, ist wie ein Vorüberhuschendes. Wenn man es in wissenschaftliche Formen bringen will, so ist das, was zurückbleibt, wie eine Erinnerung, — wie eine Erinnerung an vorüberhuschende Träume. Daher kommt man zu Erfolgen in der ‚Geisteswissenschaft nicht dadurch, daß man Schlußfolgerungen an Schlußfolgerungen reiht, an das, was man schon hat, — es ist nicht eine logische Erinnerung, nicht ein Denken, sondern es entsteht ein Wachsen durch solche vorüberhuschende Momente. Daher kann auch der Geistesforscher, wenn er niederschreibt, was er so gewinnt, nicht verfahren wie derjenige, der aus der Erinnerung beschreibt. Er kann sich zum Beispiel nicht anmaßen, zu sagen, ein Vortrag, den er zum zwölften Male hält, sei leichter, weil er in der Erinnerung gefestigt ist. Geisteswissenschaftlich kann man, wenn man wirklich ehrlich sein will, nichts so in Erinnerung übergehen lassen, sondern es muß immer neu aus der inneren Seelenarbeit heraus gesprochen werden, nicht aus der Erinnerung. Daher ist ein Vortrag das vierzehnte, fünfzehnte Mal so neu wie das erste Mal. Es ist vielmehr eine gewollte Verrichtung, ein fortwährend Aktives, Tätigkeit Entwickelndes in der Seele. Daher wird bei ehrlicher geisteswissenschaftlicher Darstellung derjenige, welcher aus unmittelbarem Zusammenhang mit der geistigen Welt etwas darstellt, jedesmal versuchen, die Worte neu zu prägen. Gerade deshalb kann allein eine innere, wirkliche Ehrlichkeit zur Darstellung des Geisteswissenschaftlichen führen. Wer lügen will, sagt man, muß ein gutes Gedächtnis haben. Der Geistesforscher muß dagegen im höchsten Grade von der Ehrlichkeit imprägniert sein. Er darf nicht färben; dann wird das, was er sagt, schon zusammenstimmen mit dem, an das er sich nicht in der gewöhnlichen Weise zu erinnern braucht. Aber die Erinnerungsweise des gewöhnlichen Bewußtseins kann man nicht anwenden. |

[ 10 ] We see what an intimate process underlies this. What actually happens is like something that flashes by. If one tries to express it in scientific terms, what remains is like a memory—like a memory of fleeting dreams. That is why success in “spiritual science” is not achieved by stringing together one conclusion after another based on what one already has—it is not a logical recollection, not a process of thinking, but rather a process of growth arising from such fleeting moments. Therefore, when the spiritual researcher writes down what he has thus gained, he cannot proceed as one who describes from memory. He cannot, for example, presume to say that a lecture he is delivering for the twelfth time is easier because it is firmly established in his memory. From a spiritual scientific perspective, if one truly wishes to be honest, one cannot simply let anything pass into memory; rather, it must always be spoken anew from the inner work of the soul, not from memory. Therefore, a lecture is just as new the fourteenth or fifteenth time as it was the first time. Rather, it is a deliberate endeavor, a continuously active process that develops activity within the soul. Therefore, in an honest presentation of spiritual science, the one who presents something derived from direct contact with the spiritual world will strive each time to formulate the words anew. Precisely for this reason, only an inner, genuine honesty can lead to the presentation of spiritual science. It is said that whoever wants to lie must have a good memory. The spiritual researcher, on the other hand, must be imbued with the highest degree of honesty. He must not embellish; then what he says will already correspond to what he does not need to recall in the ordinary way. But the method of recollection used by ordinary consciousness cannot be applied. |

[ 11 ] Durch solchen Einblick in die Gliederung der menschlichen Wesenheit durchschaut man die Natur des Schlafes. In Wien habe ich diesen Vorgang als Trennung zwischen physischem und Ätherleib einerseits und Astralleib und Ich andererseits bezeichnet. Das ist nur relativ zu verstehen; Beziehungen bleiben, stellen sich her. Während der Astralleib gewissermaßen in seinem Rückfühlen nachschwingt, stößt er an den Ätherleib in dessen gewöhnlichem Erleben an, und indem er so das, was er rein erleben würde, vermischt mit dem, was im gewöhnlichen Leben vorgeht, entstehen die Träume. Sie sind chaotisch oder auch mehr oder weniger gesetzlich, selbst prophetisch, durchmischt mit dem, was sich im gewöhnlichen Leben vollziehen kann. Wenn Schopenhauer nicht bloß vom gewöhnlichen philosophischen Erkenntnisstandpunkt aus geurteilt hätte, so hätte er die Welt nicht bloß als Wille und Vorstellung gesehen; sondern er hätte gesehen, daß die Vorstellung in sich verdichtet werden kann, daß man darin das Seelisch-Geistige als Geistiges bewußt erleben kann, und daß dasjenige, was er im menschlichen Organismus als Wille sieht, sich in die ganze Umwelt hineinergießt und für die Durchgeistigung der gesamten Welt zur Offenbarung gelangt. Im Astralleib schwingt dasjenige nach, wodurch der Mensch am Ende eines Tages mehr ist als vorher. Das gleiche vollzieht sich auch im ganzen Leben. Denken wir, um das zu verstehen, an die Pflanze und den reifenden Samen; lassen wir dies Bild auf uns wirken. Aber das bleibt im Ätherleibe, der Astralleib schwingt nur nach. Doch nimmt er den Ätherleib durch die Pforte des Todes mit: Und jetzt kann, herausgezogen aus dem physischen Leib, der Astralleib mit dem Ich zusammen ein volles Bewußtsein entwickeln; er wird nun durchzuckt von der Lebekraft des Ätherleibes, und das Bewußtsein taucht auf. Dann aber, wenn er so belebt ist — weil der Ätherleib eigentlich der Lebensversorger des physischen Leibes ist und zu mehr nicht dienen kann -, wenn der Extrakt sozusagen daraus gezogen ist, wird das, was nur die Lebensfunktionen unterhält, in die. übrige Ätherwelt ausgestoßen. Durch das geistig gehaltene Bewußtsein, das durch den Anstoß des Astralleibes und Ich an den Extrakt des Ätherleibes entsteht, muß der Mensch sich erst hindurchringen, bis er zum Gebrauch des neuen Bewußtseins kommt, in welchem er die Zeit zwischen Tod und einer neuen Geburt verbringt. In dieser Zeit macht der Mensch vieles dutch. Über die Zeitlänge, die da verfließt, kann man nur etwas erschauen, wenn man das einzelne Menschenleben mit dem ganzen Erdenleben in Zusammenhang bringt. Dann kann man sehen, was ihn an der Erde angezogen hat, was ihn aus dem Geisterreich zu diesem Leben geführt hat; die Kräfte, die den Menschen herunterführten, haben damit ihren Abschluß, ihr Ziel gefunden. Inzwischen muß die Erde sich so verändert haben, daß der Mensch Neues erleben kann. Daher dauert es Jahrhunderte, daß der Mensch seine Kraft sammelt, um in ein neues Erdenleben hinabzusteigen.

[ 11 ] Through such insight into the structure of the human being, one comes to understand the nature of sleep. In Vienna, I described this process as a separation between the physical and etheric bodies on the one hand, and the astral body and the “I” on the other. This is to be understood only in relative terms; connections remain and are established. While the astral body, so to speak, continues to resonate in its retrowal, it comes into contact with the etheric body in its ordinary experience, and as it thus mixes what it would otherwise experience purely with what takes place in ordinary life, dreams arise. They are chaotic or, to a greater or lesser extent, orderly, even prophetic, intermingled with what can take place in ordinary life. If Schopenhauer had not judged solely from the ordinary philosophical standpoint of knowledge, he would not have seen the world merely as will and representation; but he would have seen that the representation can be condensed within itself, that one can consciously experience the soul-spiritual as spiritual within it, and that what he sees as will in the human organism pours out into the entire environment and is revealed in the spiritualization of the whole world. In the astral body, that which makes a person more at the end of a day than before continues to resonate. The same process takes place throughout one’s entire life. To understand this, let us think of the plant and the maturing seed; let this image sink in. But this remains in the etheric body; the astral body merely resonates with it. Yet it takes the etheric body with it through the gate of death: And now, drawn out of the physical body, the astral body can develop full consciousness together with the “I”; it is now permeated by the life force of the etheric body, and consciousness emerges. But then, once it is thus enlivened—because the etheric body is, in fact, the life-supplier of the physical body and cannot serve any other purpose—once the essence has been drawn from it, so to speak, that which merely sustains the life functions is expelled into the rest of the etheric world. Through the spiritually sustained consciousness—which arises from the interaction of the astral body and the “I” with the essence of the etheric body—the human being must first struggle through this process until he is able to make use of the new consciousness, in which he spends the time between death and a new birth. During this time, a person goes through many things. One can only gain some insight into the length of time that elapses here by placing the individual human life in the context of the entire life of the Earth. Then one can see what drew the person to Earth, what led him from the spirit realm to this life; the forces that brought the person down have thereby reached their conclusion, their goal. In the meantime, the Earth must have changed enough for the human being to experience something new. That is why it takes centuries for the human being to gather the strength to descend into a new earthly life.

[ 12 ] Auch im Leben zwischen Tod und einer neuen Geburt muß man sich zwei Wechselzustände der inneren Erlebnisse vorstellen. Im alltäglichen Leben haben wir Wachen und Schlafen; im Leben zwischen Tod und neuer Geburt sind es abwechselnde Perioden, aufeinanderfolgende Zustände von innerer Regsamkeit und von Vereinsamung gegenüber der geistigen Umwelt, wo man nichts weiß von der geistigen Umgebung, aber innerlich auslebt, was man darin vorher aufgenommen hat. Es ist dieses Erleben dann, wie wenn ein mächtiges inneres Bild aus einem selber aufstiege. Dann wieder ist man ganz wie ausgeflossen in die geistigen Welten und ihnen einverleibt.

[ 12 ] Even in the life between death and a new birth, one must imagine two alternating states of inner experience. In everyday life, we alternate between waking and sleeping; in the life between death and a new birth, there are alternating periods—successive states of inner activity and of isolation from the spiritual environment—where one is unaware of the spiritual surroundings but inwardly experiences what one has previously absorbed from them. This experience is then as if a powerful inner image were rising from within oneself. Then again, one feels as if one has completely flowed into the spiritual worlds and become one with them.

[ 13 ] Man kann in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt einen geistigen Mittelpunkt annehmen. In der ersten Hälfte wird das verarbeitet, was sich im letzten Erdenleben neu angesetzt hat; in der zweiten Hälfte wird das aufgenommen, was macht, daß das Geistig-Seelische den physischen Menschen in einem neuen Erdenleben durchdringen kann.

[ 13 ] One can assume that there is a spiritual center in the life between death and a new birth. In the first half, what was newly established in the last earthly life is processed; in the second half, what enables the spiritual-soul aspect to permeate the physical human being in a new earthly life is taken in.

[ 14 ] Was so als Geisteswissenschaft dargestellt wird, steht nur scheinbar im Widerspruch mit der Naturwissenschaft. Das geistige Erforschen der menschlichen Lebenswerte wird in Zukunft so vorwärts schreiten, wie es die physischen Wissenschaften auf ihrem Gebiete tun. Geisteswissenschaft erscheint noch vielen als Phantasterei, weil man vor der strengen Denkarbeit und seelischen Zucht zurückschreckt, die sie verlangt. So gern möchten viele auf bequemere Weise zur Geisteswissenschaft kommen, als es sein kann. Man möchte eben den schwierigen Schritt nicht vollziehen, der da besteht in einer Fortentwickelung des Bewußtseins. Die Fortschritte der Chemie kann man sich zunutze machen, ohne selbst ein Chemiker zu sein; so kann man sich auch die Ergebnisse der Geistesforschung aneignen. Und wenn man auch selber nicht zum geistigen Forschen gelangen kann, sollte man wenigstens danach streben, die Vorurteile wegzuräumen. Aber auf bequemerem Wege als durch Wegräumen der Vorurteile möchten viele zur Geisteswissenschaft kommen und sie vor allem zum Nutzen im Leben verwenden. Verkennung über Verkennung der Geisteswissenschaft ist die Folge einer solchen Einstellung.

[ 14 ] What is presented as the science of the spirit is only seemingly at odds with the natural sciences. The spiritual exploration of human values will advance in the future just as the physical sciences do in their own fields. The humanities still seem like a fantasy to many because people shy away from the rigorous intellectual work and spiritual discipline they require. Many would so much like to approach the humanities in a more comfortable way than is actually possible. People simply do not want to take the difficult step involved in further developing their consciousness. One can benefit from advances in chemistry without being a chemist oneself; in the same way, one can also assimilate the findings of spiritual research. And even if one cannot engage in spiritual research oneself, one should at least strive to dispel one’s prejudices. But many would prefer to approach spiritual science by a more convenient route than dispelling prejudices, and above all, to apply it for practical use in life. Misunderstanding upon misunderstanding of spiritual science is the consequence of such an attitude.

[ 15 ] Die Naturwissenschaft wird sich immer mehr als das herausstellen, was nicht die Antworten geben kann, sondern die Fragen in neuer Weise aufstellt. Die Antworten kommen dann von der Geisteswissenschaft, — die Antwort, nach der Faust lechzt:

[ 15 ] Natural science will increasingly prove to be not the source of answers, but rather the source of questions posed in new ways. The answers will then come from the humanities—the answer that Faust craves:

Geheimnisvoll am lichten Tag
Läßt sich Natur des Schleiers nicht berauben,
Und was sie deinem Geist nicht offenbaren mag,
Das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.

Mysterious in broad daylight
Nature cannot be stripped of its veil,
And what it chooses not to reveal to your mind,
You cannot force from it with levers and screws.

[ 16 ] Nicht mit Hebeln und mit Schrauben dringt man in ihr Inneres. Man muß sie mit Seelenlicht und Seelenkraft beleuchten.

[ 16 ] You cannot penetrate its innermost depths with levers and screws. You must illuminate it with the light and power of the soul.