The Rudolf Steiner Archive

8. Der Übersinnliche Mensch I

8. The Super-Sensory Human Being I

Menschenwelt und Tierwelt nach Ursprung und Entwickelung dargestellt im Lichte der Geisteswissenschaft

The Human and Animal Worlds: Their Origin and Development as Presented in the Light of Spiritual Science

[ 1 ] In den drei Vorträgen dieser Woche möchte ich gerne die Ergebnisse der geisteswissenschaftlichen Forschung besprechen in bezug auf den Menschen im besonderen, die Ergebnisse jener Forschung, welche ja den Inhalt der Vorträge gebildet hat, die ich bisher in diesem Winter hier gehalten habe. In dem heutigen Vortrage möchte ich eine Grundlage schaffen, um das nächste Mal in den Mittelpunkt der Betrachtung des übersinnlichen Menschen einzutreten und im dritten Vortrage die zwei wichtigsten Fragen, die sich auf das allgemeine Menschenrätsel beziehen, zur Besprechung zu bringen: die Frage der menschlichen Willensfreiheit und die Frage der Seelenunsterblichkeit.

[ 1 ] In the three lectures this week, I would like to discuss the findings of research in the humanities concerning human beings in particular—the findings of the research that has formed the basis of the lectures I have given here so far this winter. In today’s lecture, I would like to lay the groundwork so that next time we can focus our attention on the supersensible human being, and in the third lecture, address the two most important questions relating to the general mystery of humanity: the question of human free will and the question of the immortality of the soul.

[ 2 ] In bezug auf das, was heute zu besprechen ist, bin ich in einer etwas schwierigen Lage, erstens aus dem Grunde, weil insbesondere dem Inhalte des heutigen Vortrages gegenüber in Betracht kommen wird, worauf ich öfter im Verlaufe dieser Auseinandersetzungen aufmerksam gemacht habe: daß die Ergebnisse der hier gemeinten geisteswissenschaftlichen Forschung zwar in vollem Einklange stehen mit alledem, was die Naturwissenschaft in den letzten Jahrhunderten und bis heute an großartigen Errungenschaften hervorgebracht hat, daß aber andererseits das, was vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft aus eben im Einklange mit den naturwissenschaftlichen Ergebnissen zu sagen sein wird, sich in vollem Gegensatz befindet zu dem, was die Naturforscher oder die, welche naturwissenschaftliche Resultate heute ausdeuten, selber in bezug auf den Menschen und sein Wesen über diese naturwissenschaftlichen Tatsachen sagen. Auf der einen Seite vollständiger Einklang mit den Tatsachen, auf der andern Seite geradezu ein allseitiger Widerspruch gegenüber denjenigen, welche über diese Tatsachen heute zu sprechen gewohnt sind, — das ist die eine sachliche Schwierigkeit. Die andere ist die, daß mir nur der Vortrag eines Abends zur Verfügung steht, und daß das, was heute zu besprechen ist, der Gegenstand von mindestens dreißig Vorträgen sein müßte, wenn es ausführlich behandelt werden sollte. So werde ich also nur die Ergebnisse skizzenhaft zur Darstellung bringen können und werde dadurch in sehr vieler Beziehung leicht mißverstanden werden können. Allein, was ich beabsichtige, ist auch heute nicht so sehr die Mitteilung von Einzelheiten, vielmehr ist es mein Wunsch, eine Empfindung hervorzurufen über die Richtung, welche geisteswissenschaftliches Denken nehmen muß, wenn es sich insbesondere über die Frage der Menschenwesenheit auseinandersetzen will mit den naturwissenschaftlichen Anschauungen der Gegenwart.

[ 2 ] With regard to what is to be discussed today, I find myself in a somewhat difficult position, first of all because the content of today’s lecture in particular will bring into focus something to which I have frequently drawn attention in the course of these discussions: that while the findings of the spiritual science research referred to here are indeed fully in harmony with all the magnificent achievements that natural science has produced over the past centuries and up to the present, on the other hand, what can be said from the perspective of spiritual science—which is precisely in harmony with the findings of natural science— stands in complete contrast to what natural scientists—or those who interpret scientific findings today—themselves say about human beings and their nature in light of these scientific facts. On the one hand, complete harmony with the facts; on the other, a veritable contradiction on every front with those who are accustomed to speaking about these facts today—that is one practical difficulty. The other is that I have only one evening’s lecture at my disposal, and that what is to be discussed today would have to be the subject of at least thirty lectures if it were to be treated in detail. Thus, I will only be able to present the findings in outline form and may, as a result, be easily misunderstood in many respects. However, my intention today is not so much to convey details; rather, it is my desire to evoke a sense of the direction that spiritual scientific thinking must take if it is to engage, particularly with regard to the question of human existence, with the current views of the natural sciences.

[ 3 ] Die naturwissenschaftlichen Anschauungen haben ja heute in einer ganz besonderen Art jeder Menschenseele die Frage nahegelegt nach der Beziehung des Menschen zur tierischen Welt und nach allem, was sich aus dieser Beziehung für das Begreifen der Menschenwesenheit selber ergibt. Nahegerückt worden ist auch durch die Art der Anschauungen, die sich im Laufe der neueren Zeit über diese Frage herausgebildet haben, dieses: der Mensch in bezug auf seine Organisation, und das Tier in bezug auf seine Organisation. Was mit Bezug auf diese Frage - man darf sagen mit einem gewissen Recht, denn gegnerisch zur Naturwissenschaft wird von mir nicht gesprochen — geradezu stark suggestiv gewirkt hat, das ist die Gestalt, welche die rein naturwissenschaftliche Entwickelungslehre in der letzten Zeit angenommen hat. Aber man macht sich im Grunde genommen falsche Vorstellungen über die Tragweite und den eigentlichen Charakter dieser Entwickelungslehre, und zwar aus dem Grunde, weil man die Frage immer eigentlich zu geradlinig, ich möchte sagen, zu trivial auffaßt. Man hat so die Vorstellung, als ob durch «streng naturwissenschaftliche Forschung» in der neueren Zeit festgestellt worden wäre die Verwandtschaft des Menschen mit dem Tierwesen, die Entwickelung des Menschen aus der Tierreihe heraus und wiederum innerhalb der Tierreihe selbst die Entwickelung von unvollkommenen zu vollkommeneren Wesen.

[ 3 ] Today, scientific views have, in a very special way, led every human soul to ask about the relationship between human beings and the animal world, and about everything that arises from this relationship for our understanding of human existence itself. The nature of the views that have emerged on this question in recent times has also brought this into focus: the human being in terms of its organization, and the animal in terms of its organization. What has had a particularly strong suggestive effect with regard to this question—and one may say this with some justification, for I am not speaking in opposition to the natural sciences—is the form that the purely scientific theory of evolution has taken in recent times. But, fundamentally, people have misconceptions about the scope and true nature of this theory of evolution, precisely because they always view the issue in too simplistic, I would say, too trivial a manner. People thus have the impression that “strictly scientific research” in recent times has established the kinship between humans and animals, the evolution of humans from the animal kingdom, and, within the animal kingdom itself, the evolution from less perfect to more perfect beings.

[ 4 ] Nun ist an diesen Vorstellungen das eine nicht richtig, nämlich zu glauben, jene Anschauung, daß der Mensch in bezug auf seine physische Organisation zusammenhängt mit dem Tierwesen, sei absolut neu. Sie ist durchaus nicht neu. Selbst wenn man davon absieht, daß die Spuren davon — oder eigentlich mehr als Spuren — sich schon in der Wissenschaft des griechischen Altertums finden, und im Grunde genommen auch schon bei den Kirchenvätern, so liegt doch etwas Bedeutungsvolles darin, daß sich zum Beispiel schon Goethe als ganz junger Mensch winden mußte durch gewisse phantastische Entwickelungsvorstellungen, die sich gerade in seiner Zeit geltend machten. Und wer Goethe aus seiner eigenen Lebensbeschreibung kennt, der weiß, wie er sich aufgebäumt hat gegen die Vorstellung: Wenn man nur gewisse andere Lebensbedingungen herstellte, dann könnten sich die einen Tiere in die andern, oder gar in Menschen verwandeln. Dagegen bäumte sich Goethe auf, trotzdem sowohl er wie Herder auf dem Boden des Hervorgehens des einen Organismus aus dem andern standen, und trotzdem sie Anhänger der «Entwickelungslehre» waren. Wichtig ist dabei also, ins Auge zu fassen, daß nicht die Entwickelungslehre als solche neu ist, sondern daß im Grunde genommen eine ältere Anschauung eingetaucht worden ist in der neueren Zeit in gewisse stark materialistisch gefärbte Vorstellungen, in Vorstellungen, die auch sonst die menschliche Organisation an die tierische heranbringen. Mehr der Charakter der Ausdeutung, die ganze Art und Weise des Denkens über die Dinge ist eigentlich das Wesentliche, das in der neueren Zeit aufgetaucht ist. Wenn man dies ins Auge faßt, wird es einem nicht so schwierig werden, den Übergang zu finden zu denjenigen Entwickelungsvorstellungen, die heute hier betrachtet werden müssen.

[ 4 ] Now, there is one thing that is not correct about these ideas, namely, the belief that the view—that human beings, in terms of their physical organization, are connected to the animal kingdom—is entirely new. It is by no means new. Even setting aside the fact that traces of it—or rather, more than just traces—can already be found in ancient Greek science, and, in essence, even among the Church Fathers, there is nevertheless something significant in the fact that, for example, even Goethe, as a very young man, had to struggle with certain fanciful theories of evolution that were gaining traction precisely during his time. And anyone familiar with Goethe’s own autobiography knows how he rebelled against the idea that if one were only to create certain different living conditions, some animals could transform into others—or even into human beings. Goethe rebelled against this, even though both he and Herder were grounded in the idea that one organism arises from another, and even though they were adherents of the “theory of evolution.” It is therefore important to recognize that it is not the theory of evolution as such that is new, but that, fundamentally, an older view has in recent times become imbued with certain strongly materialistic notions—notions that otherwise also draw a parallel between human and animal organization. Rather, the nature of the interpretation—the entire way of thinking about things—is actually the essential element that has emerged in recent times. If one bears this in mind, it will not be so difficult to make the transition to those concepts of evolution that must be considered here today.

[ 5 ] Wer heute meint, mit einer gewissen materialistischen Denkrichtung auf dem festen Boden der Wissenschaft zu stehen, und glaubt, diese Entwickelungslehre charakterisieren zu sollen, der beginnt gewöhnlich damit, daß er sagt: In einem großen Gegensatz steht die neuere naturgemäße Anschauung über das Hervorgehen des Menschen aus den übrigen Tierwesen zu der abergläubischen, vorurteilsvollen Art, die noch irgendwie an die mosaische Schöpfungsgeschichte anknüpft. - Nun kann es heute nicht meine Aufgabe sein, über die mosaische Schöpfungsgeschichte zu sprechen. Ich glaube, daß sie so, wie sie vorliegt, vielfach zu Mißverständnissen geführt hat über das, was ihr zugrunde liegt, und daß man es bei ihr in Wirklichkeit mit einer uralten Menschheitsweisheit zu tun hat. Das nur nebenbei. Was wichtig ist heute ins Auge zu fassen, das ist, daß in einem besonders bedeutsamen Punkt die naturwissenschaftliche Entwickelungslehre in vollem Einklange steht mit der — sei sie richtig, sei sie falsch aufgefaßt —- mosaischen Schöpfungsgeschichte; das ist, daß im Laufe der Entwickelung der Lebewesen der Mensch gewissermaßen als das vollkommenste Tier oder sonst etwas auftrat, als die übrigen Tiere ihre Entwickelung schon vor ihm vorausgenommen hatten, daß er gewissermaßen als Menschenwesen nach den Tieren auftritt. Das hat die moderne naturwissenschaftliche Weltanschauung mit der mosaischen Schöpfungsgeschichte gemeinsam.

[ 5 ] Anyone today who thinks they stand on the firm ground of science by adhering to a certain materialistic school of thought, and believes they should characterize this theory of evolution, usually begins by saying: The modern, scientific view of the emergence of humankind from the rest of the animal kingdom stands in stark contrast to the superstitious, prejudiced approach that still somehow ties in with the Mosaic account of creation. — Now, it is not my task today to discuss the Mosaic account of creation. I believe that, as it stands, it has often led to misunderstandings about what underlies it, and that it actually represents an ancient wisdom of humanity. Just as an aside. What is important to consider today is that, on one particularly significant point, the scientific theory of evolution is in complete harmony with the — whether correctly or incorrectly understood — Mosaic creation story; namely, that in the course of the evolution of living beings, human beings emerged, so to speak, as the most perfect animal or whatever one might call it, after the other animals had already preceded them in their evolution; that they emerged, so to speak, as human beings following the animals. This is what the modern scientific worldview has in common with the Mosaic creation story.

[ 6 ] Das ist das, wogegen gerade die heutige Betrachtung sich im besonderen wenden muß. Und so könnte man sagen: Es wird sich das Neuartige dieser geisteswissenschaftlichen Entwickelungsgeschichte darin zeigen, daß sie gewissermaßen brechen muß gerade mit dem, was nach allen Seiten, sowohl wissenschaftlich wie sonst, heute wie ein ganz sicheres Resultat ihr entgegentritt. Allerdings, manche von den Vorstellungen, die nur auf dem Boden der hier gemeinten Geisteswissenschaft entstehen können, sind notwendig, wenn Verständnis sich entwickeln soll für solche Dinge, wie sie heute besprochen werden. Notwendig ist zum Beispiel, daß man sich etwas klar wird über solche theoretischen Streitigkeiten, wie sie gang und gäbe sind, wie sie aber verschwinden müssen und verschwinden werden, gerade wenn Geisteswissenschaft in die Menschengemüter sich mehr einleben wird.

[ 6 ] This is precisely what today’s perspective must address in particular. And so one might say: The novelty of this history of the development of the spiritual sciences will be evident in the fact that it must, in a sense, break precisely with what, from every angle—both scientific and otherwise—presents itself today as a completely certain conclusion. Admittedly, some of the ideas that can arise only on the foundation of the spiritual science referred to here are necessary if an understanding is to develop for such matters as are being discussed today. It is necessary, for example, to gain some clarity regarding theoretical disputes such as those that are commonplace, but which must and will disappear precisely as spiritual science becomes more deeply rooted in people’s minds.

[ 7 ] Heute wird man noch allgemein verschiedenen Weltanschauungsrichtungen begegnen, die sich scheinbar widersprechen. Da stehen auf der einen Seite jene Menschen, welche die Welt und ihre Erscheinungen materialistisch ausdeuten. «Materialisten» nennt man sie. Auf der andern Seite stehen die «Spiritualisten» — nicht die «Spiritisten» sind gemeint, sondern «Spiritualisten» im guten Sinne der deutschen Philosophie —. Jene vertreten die Auffassung, daß nur das Materielle, das Stoffliche, die Grundlage alles Seins und Werdens ist, und daß das Geistige sich gewissermaßen als Ergebnis des Stofflichen und seiner Vorgänge herausbildet. Die Spiritualisten dagegen wenden sich im strengsten Sinne gegen eine solche Auffassung und betonen vor allem, daß im besonderen der «Geist» als solcher im Menschen zu beobachten sei, daß man bei aller Weltbetrachtung ausgehen müsse von dem «Geist». Der Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist, ist es ganz gleichgültig, ob jemand vom Materialismus oder vom Spiritualismus ausgeht. Das einzige, was diese Geisteswissenschaft verlangt — verlangt von sich und von andern -, ist das, daß zu Ende gedacht wird, daß wirklich der innere Denk- und Forschungsinhalt zu Ende zu denken ist. Nehmen wir an, es wird jemand durch seine besondere Veranlagung zum Materialisten: Wenn er wirklich das Stoffliche und seine Erscheinungen ins Auge faßt und bis zu Ende geht im Forschen, so kommt er unweigerlich über den Stoff zum Geiste hin. Und wenn jemand Spiritualist ist und sich nicht in den Geist rein theoretisch hineinverbohrt, sondern ihn in seiner Wirklichkeit so ergreift, daß er in diesem Ergreifen des Geistes imstande ist, auch die Offenbarungen des Geistes im Stofflichen zu erfassen, hineinzuschauen in die Geheimnisse, in denen der Geist im Stoffe wirkt, dann kommt der Spiritualist dahinter, die stofflichen Vorgänge in ihren Grundlagen und Verästelungen zu begreifen.

[ 7 ] Today, one still generally encounters various worldviews that appear to contradict one another. On the one hand, there are those who interpret the world and its phenomena from a materialistic perspective. They are called “materialists.” On the other side are the “spiritualists”—not “spiritists,” but “spiritualists” in the positive sense of German philosophy. The former hold the view that only the material, the physical, is the foundation of all being and becoming, and that the spiritual emerges, so to speak, as a result of the physical and its processes. The spiritualists, on the other hand, oppose such a view in the strictest sense and emphasize above all that, in particular, the “spirit” as such can be observed in human beings, and that any view of the world must proceed from the “spirit.” The spiritual science referred to here is entirely indifferent to whether one starts from materialism or spiritualism. The only thing this spiritual science demands—of itself and of others—is that one think things through to their conclusion, that the inner content of thought and research be truly thought through to the end. Let us suppose that someone, due to a particular disposition, becomes a materialist: If he truly takes the material world and its phenomena into account and pursues his inquiry to its logical conclusion, he will inevitably arrive at the spirit through the material. And if someone is a spiritualist and does not delve into the spirit purely theoretically, but grasps it in its reality in such a way that, in this grasping of the spirit, they are also able to comprehend the manifestations of the spirit in the material world and to look into the mysteries in which the spirit works within matter, then the spiritualist comes to understand the fundamental principles and ramifications of material processes.

[ 8 ] Der Ausgangspunkt für den wahren geisteswissenschaftlichen Forscher ist ein ganz anderer. Es handelt sich darum, daß man den inneren Mut hat, wirklich zu Ende zu denken. Aber das Zuendedenken erfordert erstens eine gewisse durchdringende Kraft, welche die Dinge zu Ende denken will, und zweitens eine Befähigung, die Erscheinungen, die man vor sich hat, wirklich ins Auge zu fassen. Mit Bezug auf das Letztere kann man ja merkwürdige Entdeckungen machen. Wer glaubt denn eigentlich heute, daß er mehr auf dem Boden der Tatsachen steht? Das wird ja bei jeder Gelegenheit betont.

[ 8 ] The starting point for the true researcher in the humanities is quite different. It is a matter of having the inner courage to truly think things through to the end. But thinking things through to their conclusion requires, first, a certain penetrating power that seeks to think things through to the end, and second, an ability to truly take in the phenomena before one’s eyes. With regard to the latter, one can indeed make remarkable discoveries. Who actually believes today that they are more grounded in reality? This is emphasized at every opportunity.

[ 9 ] Ich habe nun schon öfter darauf aufmerksam gemacht, was eigentlich in den sechziger Jahren des neunzehnten Jahrhunderts einmal passiert ist, aber es ist immer interessant, auf diese Tatsache noch einmal hinzuweisen. Die Philosophie Eduard von Hartmanns - ich will sie nicht überall vertreten, aber sie ist ein geistreicher Versuch gewesen, das Geistige gegenüber dem Ansturm der materialistischen Forschung zu retten — versuchte vom Ende der sechziger Jahre ab, die materialistischen Ausdeutungen der naturwissenschaftlichen Forschung zu überwinden. Als die «Philosophie des Unbewußten» erschien, waren sich die Naturforscher darüber einig: Das ist ein ganz und gar dilettantischer Philosoph, der über die Natur so herumredet und doch eigentlich nichts Rechtes darüber weiß. Es erschienen Gegenschriften gegen die «Philosophie des Unbewußten», die zeigen sollten, in welch dilettantischer und laienhafter Weise die darwinistischen Forschungsresultate dort behandelt sind. Unter diesen Gegenschriften erschien auch eine von einem Anonymus unter dem Titel «Das Unbewußtte vom Standpunkte der Deszendenztheorie und des Darwinismus». Der Verfasser dieser Schrift hatte sich zur Aufgabe gemacht, «diesem dilettantischen Gegner des Darwinismus» ganz besonders zu Leibe zu gehen. Haeckel, Oscar Schmidt und andere sprachen sich über diese Schrift alle in dem Sinne aus: Schade, daß sich dieser Anonymus nicht genannt hat; er nenne sich uns, wir betrachten ihn als einen der unsrigen; denn niemand könnte diesem naturwissenschaftlichen Dilettanten Hartmann besser die Wahrheit sagen, als dieser Anonymus! — Und sie haben dann auch dazu beigetragen, daß die Schrift rasch vergriffen war. Eine zweite Auflage erschien, jetzt mit dem Namen des Verfassers: es war Eduard von Hartmann! — Das war einmal eine Lektion, die notwendig war, und von der alle diejenigen sich belehren lassen sollten, die da glauben, daß der immer ein Dilettant sein müsse, der über naturwissenschaftliche Resultate nicht gerade wie ein Naturwissenschaftler spricht.

[ 9 ] I have already drawn attention on several occasions to what actually happened in the 1860s, but it is always interesting to point out this fact once again. Eduard von Hartmann’s philosophy—I do not intend to advocate for it everywhere, but it was a brilliant attempt to preserve the spiritual in the face of the onslaught of materialistic research—sought, beginning in the late 1860s, to overcome the materialistic interpretations of scientific research. When The Philosophy of the Unconscious was published, natural scientists were in agreement: “This is a thoroughly amateurish philosopher who rambles on about nature yet actually knows nothing proper about it.” Counter-writings were published against the Philosophy of the Unconscious, intended to demonstrate the amateurish and layman-like manner in which Darwinian research findings were treated therein. Among these counter-essays was one by an anonymous author titled The Unconscious from the standpoint of the Theory of Descent and Darwinism. The author of this essay had made it his mission to take on “this amateur opponent of Darwinism” in particular. Haeckel, Oscar Schmidt, and others all commented on this pamphlet along these lines: It’s a pity that this anonymous author did not reveal his name; let him come forward, and we will regard him as one of our own; for no one could set this scientific dilettante Hartmann straight better than this anonymous author! — And they also helped ensure that the pamphlet quickly sold out. A second edition was published, this time with the author’s name: it was Eduard von Hartmann! — That was a necessary lesson, and one from which all those who believe that anyone who does not speak about scientific findings exactly like a scientist must necessarily be a dilettante should take heed.

[ 10 ] Nun wissen diejenigen Zuhörer, welche bei den früheren Vorträgen anwesend waren, daß ich ein Werk aus der letzten Zeit als ein besonders wertvolles hervorgehoben habe, nämlich «Das Werden der Organismen» von Oscar Hertwig. Ich halte dieses Buch für ein besonders ausgezeichnetes und für besonders charakteristisch für unsere Zeit aus dem folgenden Grunde: Oscar Hertwig, ein Schüler Ernst Haeckels, ist als junger Mann hervorgegangen aus den mehr oder weniger materialistischen Andeutungen der darwinistischen Forschungsresultate.

[ 10 ] Now, those members of the audience who were present at my earlier lectures know that I have highlighted a recent work as particularly valuable, namely The Development of Organisms by Oscar Hertwig. I consider this book to be particularly excellent and particularly characteristic of our time for the following reason: Oscar Hertwig, a student of Ernst Haeckel, emerged as a young man from the more or less materialistic implications of Darwinian research findings.

[ 11 ] In dem Buch «Das Werden der Organismen» hat Oscar Hertwig - es ist eine Art Penelope-Problem - alles gleichsam wieder aufgetrennt, was man glaubte als besondere Errungenschaften der darwinistischen Forschungsresultate hinstellen zu können. «Das Werden der Organismen» ist also ein ausgezeichnetes Buch auf dem Boden der heutigen Naturwissenschaft.

[ 11 ] In the book The Development of Organisms, Oscar Hertwig—in a sort of Penelope problem—has, as it were, unraveled everything that people believed could be presented as the specific achievements of Darwinian research. “The Development of Organisms” is thus an excellent book grounded in modern science.

[ 12 ] Jetzt ist von demselben Oscar Hertwig eine Schrift erschienen, die sich mehr mit anderen Problemen beschäftigt; sie heißt: «Zur Abwehr des technischen, sozialen und politischen Darwinismus». Nun bin ich in einer besonderen Lage: Ich werde immer «Das Werden der Organismen» von Hertwig für eines der besten Bücher halten, das über diese Dinge geschrieben ist, und ich werde das letzte Buch Hertwigs halten müssen für eines der gedankenlosesten, der unmöglichsten Produkte des modernen Denkens. Es zeigt nichts anderes, als wie unbehilflich der moderne Naturforscher wird, wenn er von dem ihm gewohnten Boden übergehen soll auf ein anderes Gebiet. Sehr lehrreich ist eine solche Tatsache, und man ist, ich möchte sagen, in einem gewissermaßen tragischen Konflikt, wenn man auf der einen Seite bewundern und auf der anderen Seite radikal verurteilen muß. Nun will ich nicht über diese letzte Schrift Hertwigs im allgemeinen und im einzelnen sprechen; nur das eine möchte ich erwähnen:

[ 12 ] Now a work by the same Oscar Hertwig has been published that deals more with other issues; it is titled: “Against Technical, Social, and Political Darwinism.” Now I find myself in a peculiar situation: I will always consider Hertwig’s Das Werden der Organismen to be one of the best books ever written on these subjects, and I will have to regard Hertwig’s latest book as one of the most thoughtless, most preposterous products of modern thought. It demonstrates nothing other than how helpless the modern naturalist becomes when he is required to move from his familiar ground into a different field. This fact is very instructive, and one finds oneself, I would say, in a somewhat tragic conflict when one must, on the one hand, admire and, on the other, radically condemn. Now, I do not wish to discuss this latest work by Hertwig in general or in detail; I would just like to mention one thing:

[ 13 ] Ich habe gerade vorhin gesagt: Jeder Naturforscher wird betonen, möglichst auf dem «Boden der Tatsachen» zu stehen. Sie finden unter den unzähligen Stellen dieses unmöglichen Buches von Hertwig eine Stelle, die etwa so lautet: Man müsse bewundern, wie die neuere Naturwissenschaft eingeleitet worden ist durch die Forschungen von Newton, Kopernikus und Kepler über die Himmelserscheinungen. Sie sei dadurch groß geworden, daß sie sich gewöhnt habe, in der Physik, Chemie und Biologie die Dinge genau so zu betrachten, wie Kopernikus, Kepler und Newton die Himmelserscheinungen betrachteten. Nun bitte ich Sie: Die Betrachtung der Tatsachen, welche unmittelbar um uns herum sich abspielen, der Tatsachen, die jeder vor Augen hat, soll geschehen nach dem Muster desjenigen Gebietes, wo uns die Tatsachen möglichst ferne liegen! Ich bin überzeugt, daß Tausende von Lesern über einen solchen unglaublichen Widerspruch hinweglesen. Gerade an einem solchen Widerspruche zeigt es sich, wie unmöglich es einem großen, bedeutenden Forscher ist, so weit nachzudenken, daß diese Forschung auch hinaufgehoben werden kann in das Geistige.

[ 13 ] I just said a moment ago: Every natural scientist will emphasize the importance of remaining as grounded in “facts” as possible. Among the countless passages in this absurd book by Hertwig, you will find one that reads something like this: One must admire how modern natural science was pioneered by the research of Newton, Copernicus, and Kepler on celestial phenomena. It has grown great by becoming accustomed to viewing things in physics, chemistry, and biology exactly as Copernicus, Kepler, and Newton viewed celestial phenomena. Now I ask you: The examination of the facts that take place immediately around us—the facts that are plain for everyone to see—is to be conducted according to the model of that field where the facts lie as far removed from us as possible! I am convinced that thousands of readers will gloss over such an incredible contradiction. It is precisely in such a contradiction that it becomes evident how impossible it is for a great, significant researcher to think so deeply that this research can also be elevated to the spiritual realm.

[ 14 ] Durch solche und ähnliche Dinge ist es im wesentlichen gekommen, daß eigentlich diese ganze neuere Entwickelungstheorie, so großartig und so tief einschneidend sie in ihrem Wesen ist, im Grunde genommen von viel zu geradlinigen, viel zu abstrakten Vorstellungen ausgeht, die gar nicht geeignet sind, an die wirklichen Tatsachen heranzukommen, namentlich nicht an die Tatsachen, die von der Naturentwickelung mitsprechend sind für die Lösung des großen Menschenrätsels selbst.

[ 14 ] It is essentially due to these and similar factors that this entire modern theory of evolution—as magnificent and profound as it is in its essence— is, at its core, based on concepts that are far too simplistic and far too abstract—concepts that are entirely unsuited to grasping the actual facts, particularly those facts concerning the development of nature that are relevant to solving the great mystery of humanity itself.

[ 15 ] Dieses Menschenrätsel ist ja von vornherein so zu charakterisieren, daß der Mensch durch seine ganze Stellung in der Welt berufen erscheint, zunächst nicht zu wissen, was er in der Welt darstellt und wie er in ihr dasteht, um erst aus den Tiefen seines Wesens dasjenige zu holen, was ihm Aufklärung geben kann über das, was er eigentlich ist. Das ist ja auch im Grunde der Sinn der geisteswissenschaftlichen Forschung, daß aus den Tiefen des Menschengeistes selbst das heraufgeholt wird, was sonst in diesem Menschengeiste schlummert, heraufgeholt wird erst durch Seelenübungen — nennen wir es so —, was sonst das gewöhnliche Bewußtsein gar nicht anwendet, und daß dadurch erst der Mensch sich fähig macht für das «schauende Bewußtsein». Und erst wenn aus den Tiefen der Menschenseele das heraufgeholt ist, was ich in meinem Buche «Vom Menschenrätsel» das schauende Bewußtsein genannt habe, wo es der Mensch wirklich dann zu tun hat mit dem, was man «Geistesaugen» und «Geistesohren» nennen kann, um eine geistige Welt um sich zu haben, wie sonst die sinnlichen Augen die sinnliche Welt um sich haben, dann erst kann überhaupt an eine Lösung der großen Rätselfragen gegangen werden.

[ 15 ] This enigma of humanity must, from the outset, be characterized in such a way that human beings, by virtue of their entire position in the world, seem called upon—at first—not to know what they represent in the world or how they stand within it, but rather to draw from the depths of their being that which can enlighten them about what they actually are. This is, in fact, the very purpose of spiritual scientific research: to bring up from the depths of the human spirit itself that which otherwise slumbers there; it is brought up—let us call it that—through soul exercises, which ordinary consciousness does not employ at all, and that only through this does the human being make himself capable of “contemplative consciousness.” And only when what I have called “contemplative consciousness” in my book The Riddle of Man has been drawn up from the depths of the human soul—where the human being then truly has to do with what can be called “spiritual eyes” and “spiritual ears”—in order to have a spiritual world around them, just as the physical eyes otherwise have the physical world around them—only then can one even begin to tackle the great enigmatic questions.

[ 16 ] Die heutigen Ausführungen sollen es bekräftigen: Eigentlich verschläft der Mensch sein Wesen. Ein gut Teil der Vorträge sollten ja zeigen, daß der Mensch einen Teil seines Wesens verschläft und den Schlafzustand auch in den Wachzustand hinein fortsetzt. Unten in den Tiefen seines Wesens schläft fortwährend etwas, und es muß sein Wesen erst zum Erwachen gebracht werden. Wie man im gewöhnlichen Tagesleben das braucht, was einem der Schlaf gibt, so braucht man für die gewöhnliche Erkenntnis, wenn sie fruchtbar sein soll und Aufschluß geben soll über das, worauf sie gerichtet ist, dasjenige, was der Mensch in seinem Wesen eigentlich fortwährend verschläft. Die Tatsachen, die um uns herum sind, sagte ich, haben wir zunächst ins Auge zu fassen. Ganz besonders kommt es darauf an, daß man sich in die Lage versetzt, vom Gesichtspunkte des schauenden Bewußtseins aus den Unterschied von Mensch und Tier sich einmal vor die Seele zu stellen; denn ohne diesen Unterschied wirklich anschauen zu können, kann man auch über Entwickelung und Ursprung von Mensch und Tier zu keiner Ansicht gelangen. Nun will ich skizzenhaft entwickeln, was man vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft zunächst über den Unterschied zwischen Mensch und Tier sagen kann.

[ 16 ] Today’s remarks are intended to reaffirm this: In truth, human beings sleep through their very nature. A good portion of these lectures was meant to show that human beings sleep through part of their nature and carry this state of sleep over into their waking state as well. Deep within the depths of their being, something is constantly asleep, and their being must first be brought to awakening. Just as we need in ordinary daily life what sleep provides, so too, for ordinary knowledge—if it is to be fruitful and provide insight into that which it is directed toward—we need that which human beings are actually constantly neglecting within their being. I said that we must first take the facts around us into account. It is particularly important to place oneself in a position to contemplate, from the perspective of the observing consciousness, the difference between human beings and animals; for without being able to truly perceive this difference, one cannot arrive at any understanding of the development and origin of human beings and animals. Now I would like to outline, in broad strokes, what can be said from the perspective of spiritual science about the difference between humans and animals.

[ 17 ] Die Tierwelt tritt uns für die grobe, äußere Beobachtung in den verschiedensten Formen zu Tage. Mannigfaltig sind die Tiere gestaltet. In «Gattungen» und «Arten» teilt man daher die Tiere ein. Sie wissen, daß es zahlreiche Philosophen gegeben hat, welche der Ansicht waren, was man «Gattung» oder «Art» bei den Tieren nennt - also «Wolf», «Löwe», «Tiger» und so weiter — das seien eigentlich nur zusammenfassende Namen. Was einem in der Wirklichkeit entgegentritt, sei eigentlich immer der «Stoff», der durch seine eigene Konfiguration nur in der verschiedensten Weise geformt sei; das andere seien Namen. Demgegenüber bleibt doch nichts anderes übrig, als einmal für die unbefangene Beobachtung ordentlich ins Auge zu fassen, was eigentlich vorliegt. Da muß ich mich immer wieder an ein Bild erinnern, das mein alter Freund, der Professor Vincenz Knauer, immer gebraucht hat, wenn von diesen Dingen die Rede war. Er sagte: Diejenigen Leute, welche behaupten, daß es nur Namen seien, die in diesen Gattungen und Arten zum Ausdruck kommen, daß es aber im Grunde genommen überall derselbe Stoff sei, der nicht anders wird, ob er in einem Tiger oder Wolf ist, die sollten doch darüber nachdenken, ob es wirklich derselbe Stoff ist, der in einem Lamme und in einem Wolfe ist. Es ist zwar nicht zu leugnen: Physikalisch betrachtet, ist es derselbe Stoff. Aber man sollte einmal einen Wolf einsperren, so daß er für längere Zeit nichts anderes zu fressen bekäme als lauter Lämmer, und man probiere einmal, ober dadurch von der Lamm-Natur etwas angenommen hat. Da zeigt sich ganz klar, daß das, was den «Wolf» ausmacht, was seine Konfiguration bestimmt, nicht ein bloßer «Name» ist, sondern etwas, was das Materielle in diese seine Konfiguration einfaßt.

[ 17 ] To the casual, superficial observer, the animal kingdom presents itself in a wide variety of forms. Animals come in many different forms. Animals are therefore classified into “genera” and “species.” You know that there have been numerous philosophers who held the view that what we call “genus” or “species” in animals—that is, “wolf,” “lion,” “tiger,” and so on—are actually just collective names. What one actually encounters in reality is always the “substance,” which, through its own configuration, takes on the most diverse forms; the rest are merely names. In contrast, there is no alternative but to take a close look at what is actually present, for the sake of unbiased observation. I am always reminded of an image that my old friend, Professor Vincenz Knauer, used to employ whenever these matters were discussed. He said: Those people who claim that it is only names that are expressed in these genera and species, but that, fundamentally speaking, it is the same substance everywhere—which does not change whether it is in a tiger or a wolf—should really consider whether it is truly the same substance that is in a lamb and in a wolf. It cannot be denied, of course: from a physical standpoint, it is the same substance. But one should try confining a wolf so that, for a long time, it has nothing else to eat but lambs, and then see whether, as a result, it has taken on any of the nature of a lamb. It then becomes quite clear that what constitutes the “wolf”—what determines its configuration—is not merely a “name,” but something that frames the material in this particular configuration.

[ 18 ] Womit hängt es eigentlich zusammen, was diese verschiedenen Tierarten in ihrer Weise gestaltet, konfiguriert? Ich muß gestehen, ich berühre sehr wenig gerne rein persönliche Verhältnisse, aber da ich nur skizzieren kann, so ist es notwendig, daß ich eine solche persönliche Bemerkung mache. Seit etwa dreißig Jahren betrachte ich alles, was die neuere Forschung in der Physiologie in bezug auf diese Fragen hervorgebracht hat, und vergleiche es mit dem, was die geisteswissenschaftliche Forschung zu sagen hat. Es würde ja sehr reizvoll sein, eine Reihe von Vorträgen zu halten, durch die belegt wird, was ich jetzt in bezug auf seine Ergebnisse anführe. Was sich in den verschiedensten Tierformen konfiguriert, was einem entgegentritt in diesen verschtedenen Tierformen, das steht in innigem Zusammenhang mit dem, was man nennen könnte die Gleichgewichtsverhältnisse des tierischen Baues. Studieren Sie aber machen Sie es möglichst genau, denn oberflächliches Studium führt auf diesem Gebiete von der Wahrheit ab den Bau eines Tieres, aber nicht etwa bloß so, wie er sich dem äußeren Auge darbietet, sondern studieren Sie den Bau eines Tieres nach seinen Kräfteverhältnissen: wie anders ein Tier sich zu der Schwere und zur Überwindung der Schwere verhält, wenn die Hinterbeine anders gebildet sind als die Vorderbeine, wie anders ein Tier auftritt, je nachdem es Hufe oder Klauen hat und dergleichen. Studieren Sie, wie sich das Tier durch sein Gleichgewicht in die Verhältnisse hineinstellt, die für es gegeben sind, dann werden Sie die innerlichste Beziehung finden zwischen den irdischen Gleichgewichtsverhältnissen und der Art, wie das Tier in diese Gleichgewichtsverhältnisse hineingestellt ist. Und gerade diese Gleichgewichtsverhältnisse sind radikal anders gestaltet beim Menschen als bei der Tierwelt. Der Mensch hebt sich heraus aus den Gleichgewichtsverhältnissen, in die das Tier hineingestellt ist, dadurch, daß im wesentlichen die Linie, die durch das Rückenmark geht, beim Tier parallel zur Erdoberfläche läuft, beim Menschen im wesentlichen senkrecht zur Erde steht. Ich meine damit nicht die rein äußere Lage, denn selbstverständlich ist auch der Mensch parallel der Erdoberfläche, wenn er schläft. Die Organisation als solche ist beim Menschen so eingerichtet, daß die Schwererichtung der Erde mit der Linie seines Rückenmarkes zusammenfällt. Beim Tier geht die Rückenmarklinie mit der Erdoberfläche parallel. Dadurch fällt in gewisser Beziehung beim Menschen die Schwerpunktlinie, die durch seinen Kopf geht, zusammen mit der Schwerpunktlinie des übrigen Organismus. Sein Kopf ruht auf der Schwerpunktlinie des Rumpfes; beim Tier hängt er über.

[ 18 ] What, exactly, shapes and defines these different animal species in their own way? I must admit, I am very reluctant to touch on purely personal matters, but since I can only sketch out an outline, it is necessary for me to make such a personal remark. For about thirty years, I have been examining everything that recent research in physiology has produced with regard to these questions and comparing it with what research in the humanities has to say. It would indeed be very appealing to give a series of lectures demonstrating what I am now presenting with regard to its findings. What takes shape in the most diverse animal forms—what one encounters in these various animal forms—is intimately connected with what one might call the equilibrium relationships of the animal’s structure. Study this, however, as thoroughly as possible, for a superficial study in this field leads one astray from the truth—the structure of an animal, not merely as it presents itself to the external eye, but study the structure of an animal in terms of its balance of forces: how differently an animal relates to gravity and to overcoming gravity when its hind legs are shaped differently from its front legs; how differently an animal behaves depending on whether it has hooves or claws, and so on. Study how the animal, through its balance, positions itself within the conditions given to it, and you will discover the most profound connection between the earthly conditions of balance and the way the animal is situated within these conditions. And it is precisely these conditions of balance that are radically different in human beings than in the animal kingdom. Human beings stand apart from the conditions of balance into which animals are situated in that, essentially, the line running through the spinal cord is parallel to the Earth’s surface in animals, whereas in human beings it is essentially perpendicular to the Earth. I do not mean the purely external position here, for of course human beings are also parallel to the Earth’s surface when they sleep. The human organism as such is structured in such a way that the Earth’s line of gravity coincides with the line of the spinal cord. In animals, the spinal cord runs parallel to the Earth’s surface. Consequently, in a certain sense, the line of the center of gravity passing through the human head coincides with the line of the center of gravity of the rest of the organism. The human head rests on the line of the center of gravity of the torso; in animals, it hangs below it.

[ 19 ] Dadurch ist der Mensch in bezug auf die Erde in ein ganz anderes Gleichgewichtsverhältnis hineingestellt als das Tier; dadurch ist er in dasjenige Gleichgewichtsverhältnis hineingestellt, das er sich sogar erst während der Zeit seines Lebens selbst gibt, denn er wird geboren in einem ähnlichen Gleichgewichtsverhältnis wie das Tier. Indem sich der Mensch aus den Gleichgewichtsverhältnissen heraushebt, die dem Tiere aufgezwungen sind, hebt er sich heraus aus sämtlichen Kräften, die den verschiedenen Gattungen und Arten zugrunde liegen, und er wird im wesentlichen eine «Gattung», eine «Art». Er befreit sich gerade von dem, was bei den übrigen Tierwesen der Grund ist der mannigfaltigen Gestaltung; er schafft seine einheitliche Gestalt, indem er sich von diesem Bestimmungsgrund befreit durch seine aufrechte Lage. Und alles, was in der menschlichen Sprache, im menschlichen Denken zum Ausdruck kommt, hängt innig zusammen mit diesen Gleichgewichtsverhältnissen. Gewiß, gerade die materialistische Forschung in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts machte hierauf aufmerksam; nur konnte sie diese Tatsache nicht vollständig ausnutzen. Denn gerade wer sich hineindenkt in die feine Konfiguration des Stofflichen, der wird daran sehen können, daß der Stoff der äußeren Natur durch ein Wesen in einer ganz andern Weise aufgenommen, in ganz andere Richtungen hineingebracht wird als bei allen andern. Dadurch hebt sich der Mensch heraus aus der ganzen übrigen Tierreihe. Damit hängt zusammen, daß das ganze menschliche Gleichgewichtsverhältnis ein solches ist, das in vollem Maße im Organismus selbst zustandekommt, während das des Tieres im Zusammenhange mit der Welt zustandekommt. Nehmen Sie nur das Gröbste: das Tier steht auf allen vieren, der Mensch dagegen ist an ein nicht von außen bestimmtes Gleichgewicht gebunden, sondern an eines, das ihm in seinem eigenen Organismus auferbaut wird.

[ 19 ] As a result, human beings are placed in a completely different state of equilibrium with respect to the Earth than animals; they are placed in a state of equilibrium that they actually establish for themselves only during the course of their lives, for they are born into a state of equilibrium similar to that of animals. By rising above the states of equilibrium imposed on animals, humans rise above all the forces underlying the various genera and species, and they essentially become a “genus,” a “species.” He frees himself precisely from what constitutes the basis of the manifold forms found in other animal beings; he creates his own unified form by freeing himself from this determining principle through his upright posture. And everything that finds expression in human language and human thought is intimately connected with these equilibrium relationships. Certainly, it was precisely materialist research in the second half of the nineteenth century that drew attention to this; yet it was unable to fully capitalize on this fact. For anyone who delves into the subtle configuration of the material world will be able to see that the substance of external nature is taken up by a human being in a completely different way and directed into entirely different directions than is the case with all others. This is what sets human beings apart from the entire rest of the animal kingdom. Connected to this is the fact that the entire human equilibrium is one that is established entirely within the organism itself, whereas that of the animal is established in relation to the world. Take just the most basic example: the animal stands on all fours, whereas humans are bound not to an equilibrium determined from the outside, but to one that is established within their own organism.

[ 20 ] Mit diesem andern Gleichgewichtsverhältnis ist nun etwas ganz Bestimmtes verbunden. Der Mensch hat nämlich — wer Beobachtung treiben kann, so daß das Geistige auch wirklich in sein Beobachtungsfeld hineinfällt, der kann es beobachten — ein dumpfes, traumähnliches, in das gewöhnliche Tagesbewußtsein nur dumpf heraufleuchtendes Gefühl von diesem Drinnenstehen in der Gleichgewichtslage. Dieses Gefühl kommt eigentlich nur mit der Dumpfheit eines Traumes, manchmal nur mit der Dumpfheit des Schlafbewußtseins ins gewöhnliche Bewußtsein herauf. Und als was lebt diese Empfindung des Ruhens auf der eigenen Körpergrundlage im gewöhnlichen Bewußtsein? Diese Empfindung ist identisch mit der Ich-Empfindung, mit dem Ich-Gefühl. Was wir im nächsten Vortrag als des Menschen «Geist», der sich zunächst im Ich offenbart, kennenlernen werden, ergreift sich in der menschlichen Organisation zunächst nicht in etwas anderm, sondern in diesen Gleichgewichtsverhältnissen, die beim Tiere nicht vorhanden sind. Ich sagte, die neuere naturgeschichtliche Entwickelungslehre habe etwas Suggestives, so daß man glauben kann, daß alles sich töricht und dilettantisch ausnimmt, was dagegen gesagt wird. Es hat etwas Faszinierendes, wenn gesagt wird, der Mensch habe genau so viel Knochen und Muskeln und so weiter wie ein Tier, wie könnte er da ein anderes Wesen sein? Aber in dem, was der Mensch mit dem Tiere gleich hat, wohnt das «Ich» gar nicht. Das Ich wohnt gar nicht in den Knochen und Muskeln, greift gar nicht da hinein, sondern ergreift sich zunächst in dem Gefühl, und dieses Gefühl ruht in den Gleichgewichtsverhältnissen.

[ 20 ] There is something very specific associated with this other state of equilibrium. Namely, human beings have—and anyone who is capable of observation, so that the spiritual truly falls within their field of observation, can observe it—a dull, dreamlike feeling of being in this state of equilibrium, a feeling that only dimly surfaces into ordinary daily consciousness. This feeling actually rises into ordinary consciousness only with the haziness of a dream, sometimes only with the haziness of sleep consciousness. And as what does this sensation of resting upon one’s own physical foundation live in ordinary consciousness? This sensation is identical with the sense of self, with the feeling of “I.” What we will come to know in the next lecture as the human “spirit,” which first reveals itself in the “I,” manifests itself in the human organism initially not in anything else, but in these conditions of equilibrium, which are not present in animals. I said that the more recent evolutionary theory in natural history has something suggestive about it, so that one might believe that anything said against it seems foolish and amateurish. There is something fascinating about the claim that human beings have exactly as many bones and muscles and so on as animals—how, then, could they be a different kind of being? But the “I” does not reside at all in what humans have in common with animals. The “I” does not reside in the bones and muscles at all, nor does it intervene there; rather, it first manifests itself in feeling, and this feeling rests in these balances.

[ 21 ] Aber noch etwas anderes. Die Tierwelt ist mannigfaltig gestaltet. In den vielen Formen kommt dies zum Ausdruck. Hat diese mannigfaltige Gestaltung, die also eigentlich in den äußeren Bestimmungsgründen veranlagt ist, in den Schwere- und sonstigen Kräfteverhältnissen des Erdkreises, hat sie gar keine Bedeutung für den Menschen? Dadurch, daß sich der Mensch durch sein anderes Gleichgewicht herausreißt aus all den Gleichgewichtsverhältnissen, in die das Tier hineinbestimmt ist, hat er seine eigene Gestalt, die wie eine Zusammenfassung der Tiergestalten erscheint. Aber alles, was in den Tiergestalten wirkt, lebt sich trotzdem in ihm aus. Es ist in ihm, aber es ist Geist. Was als sinnenfällige Erscheinungen über die verschiedensten Tiergestalten verbreitet ist, das ist im Menschen geistig. Was ist es in ihm?

[ 21 ] But there is something else as well. The animal kingdom is diverse in its form. This is expressed in its many forms. Does this diversity of form—which is, in fact, predetermined by external factors, such as the gravitational and other force relationships of the Earth—have no significance at all for human beings? Because human beings, through their different equilibrium, break free from all the equilibrium conditions into which animals are determined to fit, they have their own form, which appears as a synthesis of animal forms. Yet everything that is at work in the forms of animals nevertheless finds its fulfillment in him. It is within him, but it is spirit. What is spread out as sensory phenomena across the most diverse animal forms is spiritual in human beings. What is it within him?

[ 22 ] Wieder gibt es die Beobachtung für den, der jene Beobachtungsmöglichkeit sich angeeignet hat, die in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» beschrieben ist: ganz dasselbe, was dem Tier äußerlich die sinnliche Gestaltung gibt, lebt im Menschen, aber als ein übersinnliches bewegliches Element. Es lebt in seinem Denken. Was es macht, daß wir über die Dinge denken können, das ist in uns — auf übersinnliche Weise — genau dasselbe wie dasjenige, was draußen in der Tierwelt die mannigfaltigen Arten und Gattungen der Tiere sind. Dadurch, daß sich der Mensch aus der Vielgestaltigkeit der Tiere herausreißt und sich in bezug auf die Schwere seine von der tierischen unabhängige Gestalt gibt, welche die Wohnung des Ich ist, dadurch eignet er sich das, was in der Tierwelt sichtbar ist, unsichtbar an. Das lebt in seinem Denken. In der Tierwelt ist ausgegossen in den mannigfaltigsten Formen, was ausgegossen ist in uns, indem wir die Welt denkend überschauen. Wir verfolgen das, was wir beobachten können, bilden uns Gedanken darüber. Ich weiß selbstverständlich, was alles dagegen eingewendet werden kann. Ich weiß auch den Einwand: Kannst du denn in die Tiere hineinschauen? Kann denn nicht das Tier auch eine Art Denken haben wie der Mensch? Aber wer sich den Goetheschen Grundsatz zu eigen machen kann, daß die Erscheinungen die rechten Lehren sind, wenn sie nur richtig beobachtet werden können, der weiß, daß dasjenige, was in den Erscheinungen zur Offenbarung kommt, auch ausschlaggebend ist für die Beobachtung. Das ist eines der wesentlichsten Kennzeichen, daß das, was sinnlich über die mannigfaltigen Tierformen ausgegossen ist, im Menschen übersinnlich lebt. Während er seine Gestalt frei machte von dem Gestalten-Bildenden der Tiere, ist er in der Lage, dies in sein Übersinnliches hineinzunehmen. Die Tiere sind «weiter» in bezug auf die sinnliche Ausgestaltung als der Mensch. Der Mensch hat eine labile Gestalt. Das Tier ist in Übereinstimmung mit dem ganzen Erdenbau gebaut. Beim Menschen ist es anders, bei ihm ist es hereingenommen in seine eigene Gestalt. Dadurch kommt er dazu, dasjenige, was im tierischen Bau äußerlich in der sinnenfälligen Form zum Ausdruck kommt, geistig zu erfassen.

[ 22 ] Once again, for those who have mastered the method of observation described in the book How to Attain Knowledge of the Higher Worlds, the observation is this: the very same thing that gives the animal its external sensory form lives within the human being, but as a supersensory, dynamic element. It lives in human thought. What enables us to think about things is within us—in a supersensible way—exactly the same as what, out in the animal world, constitutes the manifold species and genera of animals. By breaking away from the diversity of the animal kingdom and, in relation to heaviness, giving itself a form independent of the animal realm—which is the dwelling place of the “I”—human beings invisibly appropriate what is visible in the animal world. This lives within their thinking. In the animal world, what is poured out within us as we survey the world through thought is poured out in the most manifold forms. We track what we can observe and form thoughts about it. I am, of course, aware of all the objections that can be raised against this. I am also aware of the objection: Can you really look into the animals? Might not the animal also possess a kind of thinking like that of humans? But anyone who can make Goethe’s principle their own—that phenomena are the true teachings, provided they can be observed correctly—knows that what is revealed in the phenomena is also decisive for the observation itself. This is one of the most essential characteristics: what is sensually poured out over the manifold forms of animals lives supersensually within the human being. By freeing his form from the form-shaping principles of the animals, he is able to take this into his supersensible realm. Animals are “more advanced” in terms of their sensory form than human beings. Human beings have a malleable form. Animals are built in harmony with the entire structure of the Earth. With human beings, it is different; in them, this is incorporated into their own form. Through this, they are able to grasp spiritually that which is expressed externally in the animal structure in a form perceptible to the senses.

[ 23 ] Schon in diesem Punkt sieht man bereits, woran eigentlich die neuere Entwickelungslehre krankt. Ich darf sagen: gerade weil ich ein voller Anhänger dieser neueren Entwickelungslehre geworden bin, aber versucht habe, sie wirklich zu Ende zu führen, deshalb bin ich darauf gekommen, das zu finden, woran sie krankt. Sie stellt gewissermaßen alles geradlinig dar: Unvollkommene Tiere, dann vollkommenere, wieder vollkommenere, bis hinauf zum Menschen. Aber so ist die Sache nicht. Wer die Erscheinungen unabhängig ins Auge faßt, der kommt darauf, daß diese bloß aufsteigende Entwickelung, die nur vom Unvollkommenen zum Vollkommenen schreitet, eigentlich einseitig ist; denn ihr fehlt ein wesentliches Element, das da oder dort zwar mitgedacht wird in der neueren Zeit, aber nicht wirklich zu Ende erforscht und auf das einzelne angewendet wird. Man hat es zu tun mit einer fortwährend aufsteigenden Entwickelung und mit einer fortwährenden Rückentwickelung. Rückentwickelung würde etwa das bedeuten, was gerade zum Begreifen des Menschen von einer so großen Bedeutung ist, und auch da rate ich Ihnen wiederum, aber ohne Vorurteil, gerade physiologische Dinge zu betrachten.

[ 23 ] Even on this point alone, one can already see what is actually wrong with the newer theory of evolution. Let me say this: it is precisely because I have become a staunch supporter of this modern theory of evolution—but have tried to follow it through to its logical conclusion—that I have come to identify its flaw. It presents everything in a linear fashion, as it were: imperfect animals, then more perfect ones, and still more perfect ones, all the way up to humans. But that is not how things are. Anyone who examines the phenomena independently will realize that this purely ascending evolution—which proceeds only from the imperfect to the perfect—is actually one-sided; for it lacks an essential element that, while occasionally considered in modern times, has not been thoroughly investigated or applied to specific cases. We are dealing with a continuous upward development and a continuous regression. Regression would mean, roughly speaking, what is of such great importance for understanding human beings, and here, too, I advise you once again—but without prejudice—to consider specifically physiological aspects.

[ 24 ] Wenn man so bei den allgemeinen trivialen Entwickelungsvorstellungen stehenbleibt, hat man die Vorstellung, daß der Mensch eben das vollkommenste der Tiere ist, daß sogar seine einzelnen Organe, wenn auch wirklich da oder dort Rückentwickelungen zugegeben werden, im wesentlichen in aufsteigender Entwickelung zu verstehen sind. Das ist nicht der Fall. Tausende von Tatsachen könnten in dieser Hinsicht angeführt werden. Ich will nur eine streifen. Studieren Sie das menschliche Auge und vergleichen Sie es mit den Augen der Wirbeltiere, mit den Augen etwas tieferstehender Tiere: Wenn Sie hinuntergehen in der Tierreihe, werden Sie einen komplizierteren Innenbau finden als beim Menschen. Bei ihm ist das Auge wieder einfacher geworden. Ich will nur erwähnen, daß der Schwertfortsatz und der Fächer, die bei den Augen niederer Tiere vorhanden sind, nicht beim Menschen zu finden sind. Die Entwickelung hat sie wieder zurückgedrängt. Das Auge ist beim Menschen ein unvollkommeneres Organ als bei den niedriger stehenden Tieren, ist zurückgebildet. Der ganze menschliche Organismus ist, wenn man ihn wirklich studiert, in gewisser Beziehung gegenüber den tierischen Organismen nicht nur vorwärts gebildet, sondern auch rückgebildet, hat die Entwickelung gewissermaßen wieder zurückgenommen. Was ist da geschehen?

[ 24 ] If one stops at these general, trivial notions of evolution, one is led to believe that humans are simply the most perfect of all animals, and that even their individual organs—even if one concedes that there are instances of regression here and there—are essentially in a state of upward development. That is not the case. Thousands of facts could be cited in this regard. I will mention just one. Study the human eye and compare it to the eyes of vertebrates, specifically those of animals at a slightly lower level of development: As you move down the animal kingdom, you will find a more complex internal structure than in humans. In humans, the eye has once again become simpler. I will merely mention that the scleral process and the fan-shaped structure, which are present in the eyes of lower animals, are not found in humans. Evolution has pushed them back again. In humans, the eye is a less perfect organ than in lower animals; it has regressed. The entire human organism, when studied closely, is in a certain respect not only more highly developed than animal organisms but has also regressed; evolution has, so to speak, reversed itself. What has happened here?

[ 25 ] Dadurch, daß bestimmte Kräfte ausgeschaltet worden sind, wieder rückgebildet sind, ist der Mensch fähig geworden, ein Träger des Geistig-Seelischen zu werden, dieses Geistig-Seelische aufzunehmen. Das, was ich bisher genannt habe, ist im wesentlichen nichts anderes als Rückbildung, «Devolution», im Gegensatze zur «Evolution». Nehmen Sie das, was dem einzelnen Tier die bestimmte Form gibt, die es hat, und einem anderen Tiere eine andere Form: dieser Gedanke bestimmt durch und durch die ganze Organisation des Tieres. Der Mensch dagegen bildet seine Organisation zurück. Sie kommt nicht so weit, durch und durch bestimmt zu werden, sie kommt zurück auf eine frühere Stufe. Dadurch kann er selbst sich die Gleichgewichtslage geben, die die Natur ihm nicht gibt, dadurch befreit er sich von dem, was die Natur den übrigen Wesen aufzwingt. Der ganze Mensch ist in der Bildung zurückgeblieben; dadurch entsteht das, was im Menschen Organ des Denkens wurde, denn selbstverständlich liegen diesem Organe zugrunde. Was dem Denken zugrunde liegt, ist im wesentlichen dadurch Organ des Denkens, daß es rückgebildet ist, daß es nicht bis dahin gekommen ist, bis wohin die Tierform kommt und äußerlich die Gestalt zum Ausdruck bringt. Der Mensch lebt die Form zurück und kann übersinnlich die Form im Denken ausleben, wie sie das Tier im äußeren Sinnlichen auslebt.

[ 25 ] Because certain forces have been eliminated—or, rather, have regressed—human beings have become capable of becoming vessels for the spiritual-soul aspect and of absorbing this spiritual-soul aspect. What I have described so far is essentially nothing other than regression, “devolution,” as opposed to “evolution.” Consider what gives an individual animal the specific form it has, and another animal a different form: this idea determines the animal’s entire organization through and through. Human beings, on the other hand, regress in their organization. It does not go so far as to be determined through and through; it returns to an earlier stage. In this way, human beings can give themselves the state of equilibrium that nature does not provide; in this way, they free themselves from what nature imposes on other beings. The whole human being has remained at an earlier stage of development; this gives rise to what has become the organ of thought in human beings, for, of course, this organ is based on that. What underlies thinking is essentially an organ of thought precisely because it is regressed, because it has not reached the point to which the animal form extends and outwardly expresses itself in form. Human beings regress in form and can live out the form supersensually in thought, just as animals live it out in the external sensory realm.

[ 26 ] Noch etwas anderes. Wir haben es beim Menschen also nicht bloß mit Evolution zu tun, sondern auch mit Devolution, mit Rückbildung. Und gerade weil der Mensch mehr in Rückbildung ist als das Tier, kann er der Träger eines Geistig-Seelischen überhaupt werden. Mit allem, was ich bisher ausgeführt habe, hängt im wesentlichen etwas anderes zusammen. Wer wirklich beobachten kann, wie im Tier zum Ausdruck kommt, was — schon nach der Beobachtung — Organ des Vorstellens sein muß, Organ des Wahrnehmens, des Empfindens, also die nach vorn gelegenen Teile der tierischen Organisation, der wird finden, daß das, was sich in der Form ausspricht, sich objektiv ausspricht. Er wird finden, daß alles, was nach der vorderen Seite der tierischen Organisation gelegen ist, zu tun hat mit dem Vorstellungsleben, Wahrnehmungsleben, Fühlen, und wie das, was nach rückwärts gelegen ist, mit dem Willenselement zu tun hat. Die beiden Seiten stehen natürlich wieder in Verbindung. Dadurch, daß das Tier in sein Gleichgewicht hineingestellt ist, gewissermaßen nebeneinander hat, was der Mensch übereinander hat: die Willensorganisation einerseits und die Verstandes- und Instinktorganisation andererseits, dadurch ist ein ganz anderer Zusammenhang im Tier geschaffen zwischen allem Intellektuellen, allem Vorstellungsmäßigen, und allem, was den Willen betrifft. Beim Menschen lagern die Vorstellungsorgane über den Willensorganen. Dadurch ist ein innerer Kontakt geschaffen zwischen Willens- und Vorstellungsorganen. Wer nun das seelische Leben zu beobachten versteht, der wird sehen: dieses menschliche Vorstellungsleben ist dadurch charakterisiert, daß sich da hineinerstreckt der Wille. Studieren Sie die Probleme der Aufmerksamkeit, Sie werden sehen: der Wille kraftet da hinein. Und dadurch entsteht die Fähigkeit des abstrakten Denkens, welches das Tier nicht haben kann, weil sein Vorstellen neben dem Willen und nicht über ihm liegt. Und wieder umgekehrt, es kraften zusammen Wille und Vorstellungsleben, so daß auch wieder der Wille beeinflußt wird von dem Vorstellen. Nur weil die Organe des Willens zu den unterbewußten gehören, kommt der Wille selbst nur wie im Schlafbewußtsein zum Ausdruck. Der Mensch hat den eigentlichen Vorgang des Willens so im Schlafbewußtsein wie die anderen Vorgänge des Schlafbewußtseins. Auch dadurch wird der ganze, dem Menschen eigentümliche Zusammenhang zwischen Vorstellen und Wollen hervorgehoben: es wird durch das Wollen aufgehellt das Vorstellungsleben, das beim Tier immer in einem dumpfen, traumartigen Zustande ist. Und ebenso ist das Wollensleben beim Tier viel inniger zusammenhängend mit dem Vorstellungsleben, es fühlt innerlich viel mehr Zusammenhang mit seinem Wollen. Das bedingt wieder, daß sich beim Menschen das freie Gefühlsleben in einer ganz anderen Weise zum Vorstellungs- und Willensleben verhält, sich viel tiefergehend auslebt als beim Tier. Beim Tier ruht das Gefühlsleben in der Organisation; es ist gewissermaßen nur eine formelle Ausgestaltung des Gedankenlebens. Und auf der andern Seite ist das Gefühlsleben beim Tier nur gehemmtes oder ungehemmtes Willensleben, je nachdem es etwas erreichen oder nicht erreichen kann. Das kommt in seinem ganzen Leben zum Ausdruck. Gerade dadurch ist es mit der ganzen äußeren Welt viel mehr in Zusammenhang.

[ 26 ] There is something else as well. In the case of human beings, we are not dealing merely with evolution, but also with devolution, with regression. And precisely because human beings are undergoing greater regression than animals, they can become bearers of a spiritual-soul aspect at all. Essentially, something else is connected to everything I have discussed so far. Anyone who can truly observe how what—even upon mere observation—must be the organ of imagination, the organ of perception, and the organ of feeling—that is, the forward-facing parts of the animal organism—is expressed in animals will find that what is expressed in form is expressed objectively. They will find that everything located toward the front of the animal’s organism has to do with the life of imagination, the life of perception, and feeling, just as that which is located toward the back has to do with the element of will. The two sides are, of course, connected once again. Because the animal is situated in a state of equilibrium—in a sense, having side by side what the human being has one above the other: the volitional organization on the one hand and the intellectual and instinctual organization on the other—this creates an entirely different relationship in the animal between everything intellectual, everything related to imagination, and everything pertaining to the will. In human beings, the organs of imagination are situated above the organs of the will. This creates an inner connection between the organs of the will and the organs of imagination. Anyone who knows how to observe the life of the soul will see that this human life of imagination is characterized by the fact that the will extends into it. Study the problems of attention, and you will see that the will exerts its power there. And this gives rise to the capacity for abstract thought, which animals cannot possess because their imagination lies alongside the will and not above it. Conversely, the will and the life of imagination work together, so that the will, in turn, is influenced by imagination. Only because the organs of the will belong to the subconscious does the will itself find expression only as in the state of sleep-consciousness. In the state of sleep consciousness, human beings experience the actual process of the will in the same way as the other processes of sleep consciousness. This, too, highlights the unique connection between imagination and volition that is peculiar to human beings: volition illuminates the life of imagination, which in animals is always in a dull, dreamlike state. Likewise, the life of volition in animals is much more intimately connected with the life of imagination; animals feel a much deeper inner connection with their own volition. This, in turn, means that in humans, the free life of feeling relates to the life of imagination and volition in an entirely different way, manifesting itself much more profoundly than in animals. In animals, the emotional life is rooted in their organism; it is, so to speak, merely a formal manifestation of the life of thought. On the other hand, the emotional life in animals is nothing more than inhibited or uninhibited volitional activity, depending on whether they can or cannot achieve something. This is expressed throughout their entire existence. It is precisely through this that they are much more closely connected to the entire external world.

[ 27 ] Wenn wir dies ins Auge fassen, können wir etwas anderes verstehen, was allerdings nur eine sorgfältige Beobachtung des menschlichen Seelenlebens ergibt. Die Geisteswissenschaft muß in vieler Beziehung anders vorgehen als die andere Wissenschaft, die die Dinge oftmals vom trivialen Vorstellen aufnimmt und sie dann ablehnt, weil sie nicht darauf kommen kann, wie die Dinge zu erklären sind. Der Geistesforscher wird viel mehr auf das Positive gehen, wird sich nicht damit begnügen, zum Beispiel die Vorstellung der Unsterblichkeit, der Dauer des Seelenwesens aufzunehmen, sondern wird in erster Linie fragen: Wie kommt der Mensch überhaupt dazu, das «Unsterbliche» als Gedanke oder als Gefühl in sich zu haben? Wie kommt er dazu, daß das Unsterbliche in seinem Seelenleben eine Rolle spielen kann?

[ 27 ] When we consider this, we can understand something else—though this can only be revealed through careful observation of the human soul life. Spiritual science must proceed differently in many respects from other sciences, which often take things from trivial preconceptions and then reject them because they cannot figure out how to explain them. The spiritual researcher will focus much more on the positive; he will not be content, for example, merely to accept the idea of immortality or the permanence of the soul, but will ask first and foremost: How does a human being come to have the “immortal” within himself as a thought or a feeling? How does the immortal come to play a role in his soul life?

[ 28 ] Dies zu begreifen, dazu kommt man nur, wenn man in der Lage ist, die Goethesche Metamorphosenlehre so weit auszudehnen, daß man nun wirklich an die Frage herangehen kann, inwiefern der Mensch in bezug auf seine höhere Natur, die durch seine Kopf- und Hauptesorganisation zum Ausdruck kommt, von seiner niederen Natur abhängig ist. Während wir bisher versucht haben, den besonderen Zusammenhang zwischen Denken und Wollen bei Mensch und Tier zu begreifen, muß man jetzt auf das eingehen, was den Menschen mit dem Tiere verbindet in bezug auf etwas, was mit der Entwickelungsfrage in innigem Zusammenhange steht. Das ist das, was in das tierische und in das menschliche Leben hineintritt durch die zwei Erscheinungen der Konzeption, der Empfängnis — ich sage nicht der Geburt —, was eben angesehen wird als die erste Entstehung des Menschlichen, die Verbindung des Männlichen und des Weiblichen, und des Todes auf der andern Seite. Konzeption und Tod sind beim Menschen und beim Tier an gewisse Teile des Organismus gebunden; von der Konzeption ist das ja von vorneherein einleuchtend.

[ 28 ] One can only come to understand this if one is able to extend Goethe’s theory of metamorphosis to such an extent that one can now truly address the question of the extent to which human beings, with regard to their higher nature—which is expressed through their head and cranial organization—are dependent on their lower nature. While we have thus far sought to understand the specific connection between thinking and willing in humans and animals, we must now address what connects humans to animals with regard to something that is intimately linked to the question of development. This is what enters into animal and human life through the two phenomena of conception—I do not mean birth—which is regarded as the first emergence of the human, the union of the male and the female, and of death, on the other hand. Conception and death are bound to certain parts of the organism in both humans and animals; in the case of conception, this is evident from the outset.

[ 29 ] Nun handelt es sich darum einzusehen, daß das, was an einem Orte in irgendeiner tierischen Form erscheint — bei den Pflanzen ist es ebenso -, auch an anderen Organsystemen zum Ausdruck kommt, aber verwandelt. Es kann schon von vorneherein die Aufmerksamkeit darauf gelenkt werden: wie wird sich denn beim Menschen und beim Tier das verhalten, was mit Konzeption und Tod zusammenhängt, da man doch den einen Unterschied schon herausgefunden hat, der unmittelbar an die Organisation gebunden ist? Da stellt sich heraus, wenn man wirklich den Erscheinungen und Tatsachen nachgeht und die Dinge sinnvoll betrachtet, daß das, was das menschliche und tierische Haupt ist, eigentlich im Grunde genommen nur höher organisierter, umgewandelter Unterleib ist, so sonderbar es klingt, gerade so — erinnern Sie sich an den Vortrag, in welchem an die Goethesche Weltanschauung angeknüpft wurde — wie die Kopfknochen umgewandelte Knochen der Rückenwirbel sind. In bezug auf die physische Gestaltung hat man es damit zu tun, daß die einzelnen Organsysteme Umwandlungen voneinander sind, wirkliche Umwandlungen, und auch die Betätigungen, die Funktionen der Organsysteme sind Umwandlungen voneinander. Was ist «Wahrnehmen»? Wahrnehmen — es handelt sich um objektive Forschung, und man muß den Dingen geradeweg ins Auge schauen -, durch die Sinne zur Außenwelt in Beziehung treten, ist eine höhere — meinetwillen sagen Sie eine geistigere — Ausgestaltung der Konzeption, spezifiziert durch die verschiedenen Sinne, aber Ausgestaltung der Konzeption, der Empfängnis. Dadurch, daß der Kopforganismus gewisse andere organbildende Kräfte verkümmern läßt, in die Extremitäten gehen läßt, dadurch gestaltet sich auf der einen Seite der Konzeptionsorganismus zu dem höheren Sinnesorganismus des Hauptes, und so entspricht der fortschreitenden Entwickelung des Hauptesorganismus die fortgeschrittene Konzeption, die im sinnlichen Wahrnehmen zum Ausdruck kommt. Jedes organische System entwickelt in gewisser Weise den ganzen Organismus; das Haupt alles, was der Unterleib enthält, der Unterleib alles, was das Haupt enthält. Dadurch, daß die organbildenden Kräfte der Extremitäten verkümmert sind, kommt das, was zu ihrem Leben gehört, im Haupte auf geistige Art zum Ausdruck. Das Produktionsvermögen, das Hervorbringungsvermögen ist umgewandelt in das Entwickeln der Gedanken. Im Haupt ist das Organ des Denkens einfach dadurch veranlagt, daß gewissermaßen einseitig entwickelt ist das Konzeptionelle, und rückgebildet ist das Produktive, aber das Produktive dadurch, daß es zurückgebildet ist, wiederum die Grundlage für die Gedanken gibt. Denn ebenso wie Tier und Mensch seinesgleichen durch seinen anderen Organismus hervorbringt, so bringt der Mensch auf geistige Weise sich selbst hervor: eben die Gedankenwelt. Die Gedankenwelt ist der vergeistigte Mensch, wobei heraufgenommen ist ins bewegliche Übersinnliche, was sonst in der Außenwelt ausgestaltet ist.

[ 29 ] Now it is a matter of recognizing that whatever appears in a particular place in some animal form—and the same is true of plants—is also expressed in other organ systems, albeit in a transformed way. One can focus on this right from the start: how, then, does what is connected with conception and death manifest itself in humans and animals, since we have already identified the one difference that is directly linked to the organism? It turns out, when one truly investigates the phenomena and facts and considers things sensibly, that what constitutes the human and animal head is, in essence, merely a more highly organized, transformed abdomen—as strange as it may sound—just as —remember the lecture that drew on Goethe’s worldview—just as the skull bones are transformed vertebrae. With regard to physical structure, we are dealing with the fact that the individual organ systems are transformations of one another—true transformations—and the activities, the functions of the organ systems, are also transformations of one another. What is “perception”? Perception—it is a matter of objective inquiry, and one must look things straight in the eye—entering into a relationship with the external world through the senses, is a higher—call it, if you will, a more spiritual—form of conception, specified by the various senses, but still a form of conception, of perception. Because the head organism causes certain other organ-forming forces to atrophy and directs them toward the extremities, the organism of conception develops, on the one hand, into the higher sensory organism of the head; and thus the progressive development of the head organism corresponds to the advanced state of conception, which finds expression in sensory perception. Every organic system develops, in a certain sense, the entire organism; the head contains everything that the abdomen contains, and the abdomen contains everything that the head contains. Because the organ-forming forces of the extremities have atrophied, that which belongs to their life finds spiritual expression in the head. The capacity for production, the power of creation, is transformed into the development of thoughts. In the head, the organ of thought is constituted simply by the fact that the conceptual aspect is, so to speak, developed one-sidedly, while the productive aspect is atrophied; yet the productive aspect, precisely because it is atrophied, in turn provides the foundation for thought. For just as animals and humans produce their own kind through their other organism, so does the human being produce himself in a spiritual way: namely, the world of thought. The world of thought is the spiritualized human being, in which what is otherwise manifested in the external world is raised up into the dynamic supersensible realm.

[ 30 ] Dieser Gedanke, den ich eben geäußert habe, hat eine große Tragweite, und nur mit einem tiefen Bedauern erschöpfe ich solche Dinge in einem einzelnen Vortrage. Denn solche Dinge sind das Ergebnis jahrzehntelanger geistiger Forschung. Aber sie müssen einmal ausgesprochen werden, denn es handelt sich schon darum, daß diese Dinge unter die Menschen kommen, damit der, welcher die Möglichkeit hat, darüber nachzuforschen, in den Kliniken und Kabinetten auch die Kleinigkeiten so erforscht, wie sie erforscht werden müssen, wie sie in die Wirklichkeit hineingehören.

[ 30 ] This idea I have just expressed has far-reaching implications, and it is with deep regret that I can only touch upon such matters in a single lecture. For such matters are the result of decades of intellectual research. But they must be articulated at some point, for it is essential that these ideas reach the public, so that those who have the opportunity to investigate them—in clinics and laboratories—may examine even the smallest details as they must be examined, in accordance with reality.

[ 31 ] Wer diesen Gedanken in seiner ganzen Tragweite erfassen kann, der findet auch noch, daß in ihm auch etwas anderes rein organmäßig veranlagt ist. Zwei Momente lernt er im tierischen Leben beobachten: den Moment der Konzeption und den des Todes. Sie liegen auseinander wie Anfang und Ende des tierischen Lebens. Der eine hängt zusammen mit der fortschreitenden Entwickelung: die Konzeption, und alles was sich an das Studium der Konzeption anlehnen kann, führt zur Erkenntnis der fortschreitenden Entwickelung. Alles aber, was aus den Verhältnissen des irdischen Lebens heraus den Tod des Tieres bestimmt, hängt zusammen mit der rückschreitenden Entwickelung, mit der Devolution. Man kommt nur, wenn man die in diesen Vorträgen gemeinte Art von Forschung auf das seelische Leben anwendet, nach und nach darauf, was diese zwei Momente — Konzeption und 'Tod - für das tierische Wesen, für die ganze tierische Evolution eigentlich sind. Das Tier wird von allem ergriffen, was zusammenhängt mit der Konzeption und der darauffolgenden Produktion. Diese Evolution, diese Entwickelung ist die höchste Entfaltung des organischen Lebens. Es ist genauso wie bei einer Steigerung des organischen Lebens, meinetwillen bei Fieberzuständen, daß der gewöhnliche, für sein Wesen richtige Bewußstseinszustand zurückgedrängt wird. So ist mit der Erregung des organischen Lebens eine Zurückdrängung des Bewußtseins, eine Abdämpfung des Bewußtseins verbunden, und mit allem, was mit der Devolution und rückschreitenden Entwickelung zusammenhängt, ist eine Aufhellung des Bewußtseins, ist der Moment des intensivsten Bewußtseins verbunden. Der Moment der höchsten Aufhellung, des intensivsten Bewußtseins — und als Geistesforscher darf ich sagen: ein Moment, wo das tierische Element nahe herankommt an das menschliche, man versuche nur einmal, Tiere im Sterben zu beobachten! -, das ist der Moment, wo das Tier stirbt. Diese zwei Momente höchster Verdunkelung und höchster Erhellung des Bewußtseins, Konzeption und Tod, sind beim Tier wie zwei auseinanderliegende Punkte, wie Anfang und Ende.

[ 31 ] Whoever can grasp the full implications of this idea will also discover that something else is inherent in it from a purely organic standpoint. In animal life, one learns to observe two moments: the moment of conception and that of death. They are as far apart as the beginning and the end of animal life. One is connected to progressive development: conception—and everything that can be derived from the study of conception—leads to an understanding of progressive development. But everything that, arising from the conditions of earthly life, determines the death of the animal is connected with regressive development—with devolution. Only by applying the kind of research referred to in these lectures to spiritual life can one gradually come to understand what these two moments—conception and “death”—actually are for the animal being, for the entire animal evolution. The animal is affected by everything connected with conception and the subsequent birth. This evolution, this development, is the highest unfolding of organic life. It is just as in the case of an intensification of organic life—for example, in states of fever—that the ordinary state of consciousness, appropriate to its nature, is suppressed. Thus, the arousal of organic life is accompanied by a suppression of consciousness, a dampening of consciousness; and everything connected with devolution and regressive development is accompanied by a brightening of consciousness—the moment of most intense consciousness. The moment of greatest illumination, of the most intense consciousness—and as a researcher of the spirit, I may say: a moment when the animal element comes very close to the human one; one need only try observing animals as they are dying!—that is the moment when the animal dies. These two moments of the highest obscuration and the highest enlightenment of consciousness—conception and death—are, in the animal, like two points far apart, like the beginning and the end.

[ 32 ] Beim Menschen ist es anders. Dadurch, daß sich das Haupt in der geschilderten Weise heraushebt aus der ganzen übrigen Organisation, ist der Mensch so organisiert, daß er fortwährend das Durcheinanderspielen von Konzeption und Tod erlebt. Das geht durch das ganze menschliche Leben durch. Wir sind so organisiert, daß wir in der Gehirnorganisation, die unserm Denken in seinem Zusammenhange zwischen Wahrnehmen und Wollen zugrunde liegt, fortwährend, ins Geistige umgesetzt, bei jeder Produktion eines Gedankens — aber wie traumhaft schlafend oder gar unterbewußt — das erleben, was sonst vom Tier nur einmal erlebt wird während der Konzeption. Und andererseits spielt dadurch, daß der zum Haupt umgestaltete Organismus eben in dem Haupt seinen Geistesorganismus hat, fortwährend in unser Bewußtsein ein Sterben hinein. Wir sterben in jedem Augenblick. Genauer ausgedrückt: jedesmal, wenn wir einen Gedanken fassen, wird der menschliche Wille geboren in dem Gedanken, und jedesmal, wenn wir ein Wollen ins Auge fassen, stirbt der Gedanke in den Willen hinein. Das ist das, was Schopenhauer nie begriffen hat. Für ihn wurde auf der einen Seite der Wille zur eigentlichen Realität; daneben verschwand ihm wie zu einer Schein-Welt der Gedanke, weil er nicht verstand, daß Wille und Gedanke so zusammengehören, wie etwa der junge und der alte Mensch, indem der Wille dadurch Wille wird, daß der Gedanke in ihm erstorben ist, und der Wille andererseits dadurch, daß der Gedanke in ihm geboren ist, nun seine Jugend in ihm durchmacht.

[ 32 ] With human beings, it is different. Because the head stands out from the rest of the organism in the manner described, human beings are organized in such a way that they continually experience the interplay of conception and death. This runs through the entirety of human life. We are organized in such a way that, within the brain structure that underlies our thinking in its connection between perception and will, we continually experience—transformed into a spiritual form—with every production of a thought—though as if in a dreamlike slumber or even subconsciously—what is otherwise experienced by animals only once during conception. And on the other hand, because the organism, which has been transformed into the head, has its spiritual organism precisely in the head, a process of dying continually plays into our consciousness. We die at every moment. To put it more precisely: every time we form a thought, the human will is born within that thought, and every time we set our will upon something, the thought dies into the will. This is what Schopenhauer never understood. For him, on the one hand, the will became the true reality; alongside this, thought vanished for him as if into an illusory world, because he did not understand that will and thought belong together just as, for example, the young and the old human being do—in that the will becomes will precisely because thought has died within it, and, on the other hand, the will now experiences its youth within itself precisely because thought has been born within it.

[ 33 ] Geburt und Tod erlebt der Mensch fortwährend. Im Raume habe ich Ihnen die menschliche Konfiguration geschildert durch die Gleichgewichtsverhältnisse. In der Zeit schildere ich sie dadurch, daß ich aufmerksam mache: das geisteswissenschaftliche Resultat besteht darin, daß dasjenige, was beim Tier nur am Anfang und Ende erlebt werden kann, sich beim Menschen durch das ganze Leben hindurchzieht; in einem feinen traumhaften Durcheinander ist in seiner Unterbewußtheit ein fortwährendes leises Erleben von Konzeption und Tod. Dadurch, daß dies unten in den Tiefen der Menschenseelen lebt, daß es heraufpulst, daß sich der Mensch dumpf dessen bewußt ist, daß er in sich und nicht außer sich Konzeption und Tod trägt, dadurch hat er das Gefühl: Sein Wesen ist über Tod und Geburt hinaus lebend, umfaßt mehr als das, was mit der Konzeption anfängt und durch den Tod beschlossen wird. Der Mensch trägt Konzeption und Tod in sich. Ich spreche es in kurzen Worten aus. Aber erforschen Sie alles, was gegenwärtig Physiologie und Psychologie geben können: Sie werden es bestätigt finden, daß der Mensch das, was beim Tier auf zwei Momente verteilt ist, fortwährend in seinem Leben mit sich trägt. Das erzeugt in ihm die Vorstellung der Unsterblichkeit. Dadurch trägt er die Empfindung, den Gedanken der Unsterblichkeit wirklich in sich. Und erst dann kann man den Zusammenhang von Tier und Mensch ins Auge fassen, wenn man dies berücksichtigt.

[ 33 ] Human beings continually experience birth and death. In the lecture on space, I described the human configuration to you in terms of its balance. In time, I describe it by drawing your attention to the following: the result of spiritual science is that what in animals can only be experienced at the beginning and end extends throughout the entire life of a human being; in a subtle, dreamlike jumble, there is a continuous, faint experience of conception and death in the human subconscious. Because this lives deep within the human soul, because it surges upward, because the human being is vaguely aware that he carries conception and death within himself and not outside himself—because of this, he has the feeling that his being lives beyond death and birth, encompassing more than what begins with conception and ends with death. The human being carries conception and death within himself. I am expressing this in brief terms. But explore everything that physiology and psychology currently have to offer: you will find confirmation that human beings carry within themselves throughout their lives what is divided into two distinct moments in animals. This gives rise to the idea of immortality within them. As a result, they truly carry the feeling and the thought of immortality within themselves. And only when this is taken into account can one truly grasp the connection between animals and human beings.

[ 34 ] Wie steht der Mensch zum Schlusse da? Mehr rückgebildet, als es beim Tier der Fall ist, und das gibt ihm gerade die Grundlage für sein geistiges Wesen. Prüft man ihn ganz durch, so findet man das Merkwürdige: Wie das Auge rückgebildet ist, so ist eigentlich alles, was in der äußeren Erscheinung da ist, ins Geistige rückgebildet gegenüber dem Tier. Das entfaltet er unter denselben Verhältnissen, unter denen das Tier sein Wesen, seine Ausgestaltung entfaltet. Dieselben Verhältnisse wirken auf das Tier, wirken auf den Menschen. Sie wirken auf den Menschen, indem sie ihn gleichsam mit einer «Schale» versehen. Was ich jetzt geschildert habe, ist ja eigentlich das Innere des Menschen. Das ist umgestaltet, weich erhalten so, daß er sein eigenes Gleichgewicht hervorbringen kann, daß er das, was beim Tier die feste Form annimmt, in den beweglichen Formen seiner Gedanken hat. Das alles ist in ihm gelegen. Dadurch steht er der Außenwelt gegenüber wie durch eine Schale abgeschlossen da.

[ 34 ] How does the human being appear in the end? More regressed than is the case with animals, and this is precisely what provides the foundation for his spiritual nature. If one examines him thoroughly, one discovers something remarkable: Just as the eye is reduced in form, so, in fact, is everything that appears in the outer form reduced to the spiritual realm in comparison to the animal. Human beings unfold this under the same conditions under which animals unfold their nature and form. The same conditions act upon the animal and upon human beings. They act upon human beings by, as it were, providing them with a “shell.” What I have just described is, in fact, the inner being of the human being. It is transformed and preserved in a flexible form so that the human being can bring about his own equilibrium, so that what takes on a fixed form in the animal is present in the human being in the flexible forms of his thoughts. All of this is contained within him. As a result, he stands before the external world as if enclosed within a shell.

[ 35 ] Was da im Menschen entdeckt werden kann, das kann eigentlich erst die Geisteswissenschaft entdecken. Die kann erst durchdringen durch diese Schale. Aber was stellt sich dann heraus? Etwas ähnliches wie beim Gedächtnis. Wir nehmen die Außenwelt wahr, wie sie ist, und verarbeiten sie. Aber wir bringen in der Erinnerung das, was wir von der Außenwelt aufgenommen haben, im späteren Leben wieder zum Vorschein. Ich kann heute nicht ausführen, worauf der Organismus der Erinnerung beruht; aber er beruht selbstverständlich nicht auf den Einrichtungen der Körper-Peripherie, sondern auf denen des Körper-Inneren. Geht man nun in einem tieferen Sinne in dasjenige, was die Schale zudeckt, wie man in die gewöhnliche Erinnerung hineingeht — nur daß die gewöhnliche Erinnerung unbewußt hervorruft, was der Organismus bewahrt —, geht man bewußt durch das schauende Bewußtsein hinein, dann holt man das herauf, was in der Tiefe der Menschennatur alles das bewirkt, was ich heute beschrieb. Die Schale wird durch das hervorgerufen, wodurch die heutige Tierwelt bestimmt wird. Wie unterscheidet sich davon das, was im menschlichen Innern lebt? Das wird für den Geistesschauer wie eine erhöhte, angeschaute Erinnerung; da holt er etwas herauf aus dem Menschen, was wirklich anschaulich wird, was wirklich vor das menschliche Schauvermögen hinrritt. So wie vor das gewöhnliche Bewußtsein das hintritt, was die Sinne erlebt haben, so tritt etwas vor das schauende Bewußtsein hin, wenn man sich vertieft in das, was da unten ist. Da kommt dann herauf, daß jene Zeit der Entwickelung, welche der Mensch gleichzeitig mit den Tieren verbracht hat — die Zeit der irdischen Entwickelung -, gefolgt ist einer andern Zeit für den Menschen, in der es noch gar keine Entwickelung der heutigen Tiere geben konnte. Der Mensch hat sich vor der Tierheit entwickelt, aber in einer andern Gestalt selbstverständlich; denn die heutige Gestalt hat er dadurch angenommen, daß er in Verhältnisse hineingestellt ist, welche die Tiere gebildet haben. Aber was in der «Schale» ruht, führt in der geistigen Anschauung zurück zu einer früheren Gestaltung der Erde, zu einem Zustande, den wir nicht durch geologische Schlüsse verstehen lernen; sondern wenn wir den Menschen verstehen lernen, kommen wir zu der Erkenntnis, daß der Mensch älter ist als die Tiere, daß die Tiere später entstanden. So verwandt sie sind mit den Menschen, sie sind später entstanden. Denn wir kommen zurück zu einer Form des Planeten, als die Tiere noch nicht vorhanden waren. Da hat der Planet so ausgesehen, daß unter der Einwirkung seiner Verhältnisse dasjenige sich bilden konnte, was heute geschützt werden muß durch die äußere Schale, welche heute der Tierwelt gegenübersteht.

[ 35 ] What can be discovered within the human being can, in fact, only be uncovered by spiritual science. Only spiritual science can penetrate this shell. But what is revealed then? Something similar to what happens with memory. We perceive the external world as it is and process it. But later in life, we bring to light in our memory what we have taken in from the external world. I cannot explain today what the mechanism of memory is based on; but it is, of course, not based on the structures of the body’s periphery, but on those of the body’s interior. If we now delve in a deeper sense into what the shell conceals—just as we delve into ordinary memory, except that ordinary memory unconsciously brings forth what the organism has preserved— if one enters consciously through contemplative consciousness, then one brings forth what, in the depths of human nature, brings about everything I have described today. The shell is brought about by that which determines today’s animal world. How does what lives within the human being differ from this? For the spiritual observer, this becomes a heightened, visualized memory; there he brings forth from within the human being something that truly becomes vivid, something that truly steps before the human power of perception. Just as what the senses have experienced steps before ordinary consciousness, so something steps before the contemplative consciousness when one delves into what lies below. What then emerges is that the period of development which human beings spent alongside the animals—the period of earthly development—was followed by another period for human beings in which there could not yet have been any development of today’s animals. Human beings evolved before the animal kingdom, though naturally in a different form; for they have assumed their present form by being placed within the conditions that the animals have created. But what lies within the “shell” leads, in spiritual contemplation, back to an earlier form of the Earth, to a state that we cannot come to understand through geological conclusions; rather, as we come to understand human beings, we arrive at the realization that human beings are older than the animals, that the animals arose later. As closely related as they are to human beings, they emerged later. For we are returning to a form of the planet when animals did not yet exist. At that time, the planet looked such that, under the influence of its conditions, that which today must be protected by the outer shell—which now stands in opposition to the animal world—was able to form.

[ 36 ] Was ich heute als einen Gedanken auseinandergesetzt habe, das bildet sich bei dem, der geistig schaut, zuerst als ein geistiges Gesicht aus: Man schaut zurück in frühere Entwickelungszustände der Erde. Das gibt aber gerade den Impuls, die Entwickelungszustände so anzusehen, wie sie sind, wie sie sein müssen, damit man das sehen kann, was man findet, wenn man erst hinschaut.

[ 36 ] What I have explored today as a thought first takes shape as a spiritual vision for those who see spiritually: One looks back into earlier stages of the Earth’s development. But this is precisely what provides the impulse to view these stages of development as they are, as they must be, so that one can see what one finds when one actually looks.

[ 37 ] Aber da liegen noch andere Verhältnisse vor. Heute ist man ja im trivialen wissenschaftlichen Leben ganz damit einverstanden, die Erscheinungen der Erde so zu betrachten wie die Himmelserscheinungen; aber es hat auch etwas gebraucht, daß dieser Gedanke bei der modernen Menschheit sich durchsetzte, die so gar nicht autoritätsgläubig sein will, aber dafür die gegenwärtige Wissenschaft als eine unfehlbare Autorität ansieht. Man kann da eine Erfahrung machen. Wenn Sie nach Mülhausen im Elsaß kommen, finden Sie ein Denkmal: Oben eine Himmelskugel, davor ein Standbild Johann Heinrich Lamberts, eines Zeitgenossen Kants, der etwas ähnliches, aber etwas viel Geistvolleres ausgedacht hat als die sogenannte Kant-Laplacesche Theorie. Wenn man noch etwas dazunehmen würde, was Lambert gedacht hat, so würde man nicht fernstehen dem, was die Geisteswissenschaft heute ist. Aber heute ist man nun so weit, daß durch die Beschlüsse des ehrsamen Rates das Denkmal jenes Mannes aufgestellt wird, der beteiligt ist an der Herstellung der modernen Himmelskunde. Wenn man jedoch hundert Jahre zurückgeht von der Errichtung des Denkmals, so trifft man da auf etwas anderes. Da war Lambert ein junger Schneiderbub. Einzelne haben geahnt, was in ihm steckt, Kant zum Beispiel nannte ihn das «größte Genie des Jahrhunderts», und der Vater hat Gesuch über Gesuch an den Rat gerichtet, daß der Sohn weiterkommen könnte. Da hat man ihm dann vierzig Franken gegeben, aber nur unter der Bedingung, daß er sich trollt, daß er nicht wiederkommt. Das war vor hundert Jahren. Nach hundert Jahren — die Denkmal-Errichtung! So geht es mit der menschlichen Entwickelung, ein Beispiel unter vielen!

[ 37 ] But there are other factors at play here as well. Today, in the realm of everyday science, people are quite willing to view phenomena on Earth in the same way as celestial phenomena; but it took some time for this idea to gain acceptance among modern humanity, which is so reluctant to place faith in authority, yet regards contemporary science as an infallible authority. One can conduct an experiment here. If you visit Mulhouse in Alsace, you will find a monument: at the top, a celestial sphere; in front of it, a statue of Johann Heinrich Lambert, a contemporary of Kant, who conceived of something similar—but far more ingenious—than the so-called Kant-Laplace theory. If one were to add a few more of Lambert’s ideas, one would not be far from what the science of the spirit is today. But today we have reached the point where, by decision of the honorable council, a monument is being erected to the man who contributed to the development of modern astronomy. If, however, one goes back a hundred years from the time the monument was erected, one encounters something quite different. Back then, Lambert was a young tailor’s apprentice. A few people had sensed his potential—Kant, for example, called him the “greatest genius of the century”—and his father had submitted petition after petition to the council so that his son might advance in life. They then gave him forty francs, but only on the condition that he clear out and never return. That was a hundred years ago. A hundred years later—the unveiling of the monument! That’s how human development goes—one example among many!

[ 38 ] Aber, um auf meinen Ausgangspunkt zurückzukommen: Die moderne naturwissenschaftliche Denkweise hat, äußerlich betrachtet, mit der mosaischen Schöpfungsgeschichte denselben Gedanken, daß der Mensch nach den Tieren da ist. Dagegen muß die moderne Geisteswissenschaft von ihren Erkenntnissen aus sagen, daß der Mensch den Tieren vorangeht, und daß wir von unserm Erdenzustande zurückzugehen haben zu einem solchen Zustande, in dem der Mensch das, was er damals war, nicht geschützt durch die äußere Schale, dadurch nur entwickeln konnte, daß er sich gegenüber den äußeren Verhältnissen exponieren mußte. Da kommt man zurück zu Entwickelungszuständen unseres Erdenlebens, die sich anders ausnehmen als das, was man Kant-Laplacesche Theorie nennt. Äußerlich mag es gut gelten, daß sich ein Urnebelzustand herausgebildet und zusammengeballt hat. Ich habe hier vor einiger Zeit signifikante Worte Herman Grimms angeführt: daß einmal spätere Geschlechter viel Mühe haben werden, über die Verschrobenheit der Gegenwart nachzudenken, die sich herbeigelassen hat zu glauben, daß aus einem solchen Urnebelzustand alles sich herausentwickelt habe, was jetzt da ist. Es wird allerdings noch lange Zeit dauern, bis die Menschheit für eine geistige Erfassung der Dinge so weit reif sein wird, daß man das Menschenrätsel so ins Auge fassen kann, wie es heute dargestellt worden ist. Dann entwickelt sich aber ein anderer Entwickelungsgedanke, und ich scheue nicht zurück, zum Schluß etwas zu wiederholen, worauf ich auch schon aufmerksam gemacht habe, weil ich immer wieder und wieder darauf hinweisen muß, von welcher Seite her Leben und Bewegung in das wissenschaftliche Denken der heutigen Zeit gebracht werden muß.

[ 38 ] But, to return to my starting point: Viewed from the outside, the modern scientific way of thinking shares the same idea as the Mosaic account of creation, namely, that humans came into being after the animals. In contrast, modern spiritual science must state, based on its findings, that human beings precede the animals, and that we must go back from our earthly condition to a state in which human beings—unprotected by an outer shell—could only develop what they were at that time by exposing themselves to external conditions. This brings us back to stages of development in our earthly existence that differ from what is known as the Kant-Laplacean theory. Externally, it may well be true that a primordial nebular state formed and condensed. Some time ago, I quoted some significant words by Herman Grimm here: that future generations will have great difficulty reflecting on the eccentricity of the present, which has allowed itself to believe that everything that exists today developed out of such a primordial nebula. It will, however, be a long time before humanity is mature enough intellectually to grasp things in such a way that the mystery of humanity can be viewed as it has been presented today. But then another concept of evolution will emerge, and I do not hesitate to conclude by repeating something I have already pointed out, because I must emphasize again and again from which direction life and movement must be brought into the scientific thinking of our time.

[ 39 ] Man kann wissenschaftlich sehr richtige Gedanken haben, aber diese können sehr weit abliegen von der Wirklichkeit. Da muß ich immer wieder hinweisen auf jenen Vortrag von Professor Dewar in London in der Royal Institution, worin er ausführte, wie die Erde nach 200 000 Jahren sein wird. Es ist ganz richtig gerechnet und gar nicht zu bezweifeln, ebenso wie man auch ganz richtig die Kant-Laplacesche Theorie errechnen kann. Wie diese, so kann man auch diesen Endzustand der Erde, auf minus 200 Grad Celsius abgekühlt, errechnen. Da ist kein Fehler drinnen: Unsere Atmosphäre ist dann wie zu Wasser verdichtet. Dewar führt es in allen Einzelheiten aus, wie dann die Dinge auf der Erde zum Beispiel andere Aggregatzustände angenommen haben werden. Die Milch wird selbstverständlich fest sein. Ich weiß zwar nicht, wie sie dann produziert werden soll; aber sie wird selbstverständlich fest sein. Gewisse Gegenstände werden fluoreszierend sein; man wird mit Eiweiß die Wände bestreichen können und bei minus 200 Grad Celsius während der Nacht Zeitung lesen können. Darin ist gar kein Fehler. Nur fragt es sich, ob es dem entspricht, worauf der geisteswissenschaftliche Forscher zu sehen hat: Ob es nicht nur «richtig» ist, sondern ob es der Wirklichkeit entspricht, ob das Denken weiß, wo es aufzuhören hat, weil es nicht mehr in der Wirklichkeit steht. Nach welchen Methoden sind denn diese Dinge alle berechnet? Nach Methoden, wie etwa diese wäre: Jemand studiert den Magen eines dreißigjährigen Menschen, er verfolgt ihn über dreihundert Jahre und rechnet aus, nach dreihundert Jahren hat sich der Magen dieses Menschen so und so entwickelt. Das kann er ebenso berechnen wie Professor Dewar den Endzustand der Erde. Der Fehler ist nur der, daß dann der Mensch nicht mehr leben wird, ebenso wie die Erde nicht mehr nach 200 000 Jahren bestehen wird. Und ebenso könnte man zurückrechnen, wie die Erde vor 300 000 Jahren ausgesehen hat, denn in derselben Weise kann man auch die Kant-Laplacesche Theorie ausrechnen; aber damals hat die Erde noch nicht bestanden. Es handelt sich darum, daß man unterscheiden lernt wirklichkeitsgemäßes Denken und bloß «richtiges» Denken.

[ 39 ] One can have scientifically very sound ideas, but these can be very far removed from reality. Here I must again and again refer to that lecture by Professor Dewar at the Royal Institution in London, in which he explained what the Earth will be like in 200,000 years. The calculations are entirely correct and beyond doubt, just as one can also correctly calculate the Kant-Laplace theory. Just as with that theory, one can also calculate this final state of the Earth, cooled to minus 200 degrees Celsius. There is no error in this: Our atmosphere will then be condensed like water. Dewar explains in great detail how things on Earth will then have assumed different states of matter, for example. Milk will, of course, be solid. I do not know, to be sure, how it will be produced then; but it will, of course, be solid. Certain objects will be fluorescent; one will be able to coat the walls with egg white and read the newspaper at minus 200 degrees Celsius during the night. There is no error in this at all. The question is simply whether it corresponds to what the researcher in the humanities must be mindful of: whether it is not only “correct,” but whether it corresponds to reality—whether thought knows where to stop, because it no longer stands within reality. By what methods, then, are all these things calculated? By methods such as this one: Someone studies the stomach of a thirty-year-old person, tracks it over three hundred years, and calculates that after three hundred years, this person’s stomach will have developed in such-and-such a way. He can calculate this just as Professor Dewar calculates the final state of the Earth. The only problem is that by then the person will no longer be alive, just as the Earth will no longer exist after 200,000 years. And in the same way, one could calculate what the Earth looked like 300,000 years ago, for the Kant-Laplace theory can be calculated in exactly the same manner; but the Earth did not yet exist at that time. The point is to learn to distinguish between thinking that corresponds to reality and thinking that is merely “correct.”

[ 40 ] Damit ist außerordentlich viel gesagt. Denn der Gedanke, den ich ausgeführt habe, daß man durch das Studium des Menschen selbst, wenn man nur in der Lage ist, auf das einzugehen, was den Menschen ausmacht, zu Verhältnissen kommt, unter denen die Erde ganz anders ausgesehen hat, der ist nur zu gewinnen, wenn man in wirklichkeitsgemäßes Denken hineintaucht. Das aber ergibt auch die Möglichkeit, einen Gedanken darüber zu haben, wie dieses vor den gegenwärtigen irdischen Verhältnissen durch die äußere Schale, die ich charakterisiert habe, geschützte Menschenwesen den Endzustand der Erde überwinden kann — der ganz gewiß anders sein wird, als ihn Professor Dewar schildert —, damit der Mensch sich hinüberentwickelt in Zeiten, wo die Erde ganz gewiß anders sein wird, wo die heutigen Tiere nicht mehr vorhanden sein werden.

[ 40 ] That says an extraordinary amount. For the idea I have expounded—that by studying human beings themselves, provided one is able to delve into what constitutes a human being, one arrives at conditions under which the Earth looked entirely different—can only be grasped by immersing oneself in thinking that is grounded in reality. But this also opens up the possibility of conceiving how human beings—who are currently protected from present-day earthly conditions by the outer shell I have described—can overcome the Earth’s final state—which will certainly be different from what Professor Dewar describes— so that humanity may evolve into an era when the Earth will certainly be different, and when today’s animals will no longer exist.

[ 41 ] Das war heute eine Auseinandersetzung über die Menschenwelt und die Tierwelt, in bezug auf ihren Ursprung und ihre Entwickelung nach geisteswissenschaftlichen Ergebnissen dargestellt. Das nächste Mal soll gezeigt werden, wie der Mensch selbst in wiederholten Erdenleben wiederkehrt, so daß man vollen Grund hat, Lessings Anschauung von den wiederholten Erdenleben wieder anzunehmen. Heute wollte ich eine Grundlage schaffen, um zu zeigen, wie die Geisteswissenschaft zu ganz anderen Anfangs- und Endzuständen unserer Erdentwickelung kommt, und wie in der Tat mit der Meinung gebrochen werden muß: Erst war die Tierwelt da, und auf ihrer Grundlage konnte sich erst der Mensch entwickeln. Der Mensch geht mit seiner Entwickelung voran. Diese Dinge wird die Geisteswissenschaft zur Geltung bringen. Eine kleine Vorahnung dieses Verhältnisses finden Sie eigentlich nur — wie ich es in meinen «Rätseln der Philosophie» ausgeführt habe — bei einem sehr geistvollen und energischen Forscher des neunzehnten Jahrhunderts, Wilhelm Heinrich Preuß. Da finden Sie einen ersten Anfang von diesen Dingen, aber es bleibt alles mehr oder weniger Behauptung. Erforscht können diese Sachen erst werden, wenn man mit dem schauenden Bewußtsein in das eindringt, was geistig-seelisch eben der Mensch ist, und wovon die Naturforschung gar nicht sprechen kann. Denn sie kann nur fragen: Wie steht der Mensch als geistig-seelisches Wesen in Beziehung zur tierischen Organisation? Aber das Höchste des Geistig-Seelischen steht gar nicht zur tierischen Organisation in Beziehung, sondern das steht so zu ihr, daß es die Organisation heraushebt, ganz andere Gleichgewichtsverhältnisse hervorbringt, so daß das Erleben von Konzeption und Tod sich zusammenschiebt in einen Moment, so daß der Mensch durch die Wahrnehmung des kontinuierlichen Erlebens von Konzeption und Tod in sich dumpf heraufleuchten hat das Erleben der Unsterblichkeit.

[ 41 ] Today’s discussion focused on the human world and the animal world, examining their origin and evolution as described by the findings of spiritual science. Next time, I will show how human beings themselves return through repeated earthly lives, so that there is every reason to once again accept Lessing’s view of repeated earthly lives. Today I wanted to lay the groundwork for showing how spiritual science arrives at entirely different initial and final states of our Earth’s evolution, and how we must in fact break with the notion that: “First there was the animal world, and it was only on this foundation that humanity could develop.” “Humanity leads the way in its evolution.” Spiritual science will bring these truths to light. You will actually find only a faint glimpse of this relationship—as I have explained in my Riddles of Philosophy—in the work of a very insightful and energetic nineteenth-century researcher, Wilhelm Heinrich Preuß. There you will find the first beginnings of these ideas, but it all remains more or less a mere assertion. These matters can only be truly investigated when one penetrates, with intuitive consciousness, into what human beings are in spiritual and soul terms—a realm of which natural science cannot speak at all. For natural science can only ask: How does the human being, as a spiritual and soul being, relate to the animal organism? But the highest aspect of the spiritual-soul realm does not relate to the animal organism at all; rather, it stands in such a relationship to it that it elevates the organism, creates entirely different balances, so that the experience of conception and death merge into a single moment, so that through the perception of the continuous experience of conception and death, the experience of immortality dimly glows within the human being.

[ 42 ] Alles zusammenfassend, darf ich von der heutigen Betrachtung sagen, sie sollte wieder von einem gewissen Gesichtspunkte aus auf das Menschenrätsel hinweisen, das den Menschen immer mehr und mehr beschäftigen muß. Gewisse Menschen haben — und ganz mit Recht - darauf aufmerksam gemacht: Was wird es denn eigentlich sein, wenn einer kommt und das Menschenrätsel oder die Weltenrätsel überhaupt einmal löst? Dann wird doch das Leben furchtbar lässig, träge werden; denn gerade in dem Streben nach der Lösung bestünde alles, was aneifernd und anfeuernd auf das geistige Leben wirkt. Und so hat man eine gewisse Besorgnis, daß durch eine Lösung der Welträtsel das Menschenleben träger werden könnte. Wenn Sie aber den Geist nehmen, aus dem heraus der heutige und die andern Vorträge gehalten wurden, so werden Sie sehen, es handelt sich um etwas ganz anderes. Hier wird nicht durch eine Theorie oder einige Sätze, wie es manche glauben, auf die Lösung des Menschenrätsels hingewiesen. Allerdings, wenn wir hinausblicken in die Welten des Universums, sie werden uns räumlich und zeitlich zu einer großen Welträtselfrage. Wo ist die Antwort? Wer von dem Geist ausgeht, der diesen Betrachtungen zugrunde liegt, und dort die Antwort sucht, der findet sie nicht in einem Satz, auch nicht in einer 'Theorie, sondern er findet sie, indem er hinweist auf die Tatsache, daß aus Raumesweiten und Zeitenläufen rätselhaft etwas zusammengedrängt ist in dem Menschen selbst. Das Universum gibt uns die Rätselfrage, im Menschen liegt die Antwort. Aber je weiter man vorgeht, desto weitere und tiefere Zeiten bringt man an die Oberfläche. Indem man immer andere Zeiten anschaut, bringt man am Menschenwesen immer neue Seiten zum Vorschein. Man antwortet nicht mit einem Satz, nicht mit einer Theorie, sondern mit dem lebendigen Menschenwesen selbst. Die Raumestiefen und Zeitenweiten stellen dem Menschen die Rätselfrage, aber er selbst ist die Antwort. Wir werden nichts anderes tun können, als dem Menschen die Aufforderung zu geben: Mensch, erkenne dich selber, denn in dem Grade, als du immer tiefer und tiefer in dich hineinschaust, wirst du auch immer tiefer und tiefer die Antwort finden auf die Rätsel, die dir die Raumesweiten und Zeitenfernen geben. Indem nicht auf einen Satz, nicht auf eine Theorie oder auf eine Wissenschaft hingewiesen wird, sondern auf das Leben selbst und gesagt wird: Die Antwort liegt darin, daß du in dich schaust, — ist die Möglichkeit der Antwort eröffnet, und zwar in dem Maße, wie wir unsere erwachenden Gedanken und Gefühle in die Zukunft hineinsenden werden. Es wird nicht Lässigkeit im geistigen Leben eintreten, denn es werden die Weltenrätsel in immer neuen Formen an uns herantreten, und in immer neuen Formen wird auch die Antwort sich offenbaren. Alles wird an der richtigen Ergreifung der Welträtselfrage liegen, daß man nicht nur die Antworten, sondern schon die Fragen in der richtigen Weise findet. Dann aber muß die Antwort nicht erdacht, sondern erlebt sein. Und das Leben selbst ist ein Unendliches.

[ 42 ] To sum it all up, I would say that today’s reflection should, once again, highlight—from a certain perspective—the enigma of humanity, which must increasingly occupy people’s minds. Certain people have—and quite rightly so—drawn attention to this: What will actually happen if someone comes along and solves the mystery of humanity—or indeed, the mysteries of the world—once and for all? Then life will surely become terribly lackluster and sluggish; for it is precisely in the striving for a solution that everything which inspires and energizes spiritual life lies. And so there is a certain concern that solving the mysteries of the world might make human life more sluggish. But if you take the spirit from which today’s and the other lectures were delivered, you will see that it is about something entirely different. Here, the solution to the riddle of humanity is not pointed to through a theory or a few sentences, as some believe. Admittedly, when we look out into the worlds of the universe, they become, in terms of space and time, a great cosmic riddle. Where is the answer? Whoever proceeds from the spirit underlying these reflections and seeks the answer there will not find it in a single sentence, nor in a “theory”; rather, they will find it by pointing to the fact that something enigmatic has been condensed within the human being itself from the vastness of space and the flow of time. The universe presents us with the riddle; the answer lies within the human being. But the further one proceeds, the broader and deeper the eras one brings to the surface. By continually examining different eras, one reveals ever-new aspects of the human being. One does not answer with a single sentence, nor with a theory, but with the living human being itself. The depths of space and the expanses of time pose the riddle to humanity, but humanity itself is the answer. We will be able to do nothing else but issue this call to humanity: “Human being, know thyself,” for to the extent that you look deeper and deeper within yourself, you will also find the answer, ever deeper and deeper, to the riddles posed by the vastness of space and the remoteness of time. By pointing not to a single sentence, not to a theory, or to a science, but to life itself—and by saying, “The answer lies in looking within yourself”—the possibility of an answer is opened up, and this to the extent that we send our awakening thoughts and feelings into the future. There will be no complacency in spiritual life, for the mysteries of the world will approach us in ever-new forms, and the answer, too, will reveal itself in ever-new forms. Everything will depend on grasping the question of the world’s mystery correctly—so that one finds not only the answers but also the questions themselves in the right way. Then, however, the answer need not be conceived but must be experienced. And life itself is infinite.