The Rudolf Steiner Archive

7. Jesus oder Christus

7. Jesus or Christ

[ 1 ] Ich fühle mich hier in Norwegen selbstverständlich als Gast und habe vor allen Dingen allerherzlichst dem Sprecher zu danken, der eben so innige Worte an mich gerichtet hat, und Ihnen allen, die Sie Interesse haben wollen für einige Ausführungen, die ich über das angedeutete Problem in dem kurzen Zeitraum werde geben können. Ich möchte vorausschicken, daß ich mich aber innerhalb der theologischen Bewegung eigentlich doppelt als Gast fühle, denn ich habe immer betonen müssen innerhalb der anthroposophischen Bewegung, daß Anthroposophie durchaus nicht irgendeine neue Religionsgründung oder gar eine Sektenbildung sein will, sondern daß sie eigentlich herauswachsen will in der Gegenwart aus der wissenschaftlichen Bewegung im allgemeinen. Sie will für die übersinnlichen Tatsachen des menschlichen oder des Weltlebens die entsprechenden Forschungsmethoden finden. Und nur insofern, als das theologische Gebiet dem allgemeinen Forschungsgebiet angehört, ist sie auch gewissermaßen veranlaßt, wenn sie gefragt wird, dasjenige zur theologischen Forschung beizubringen, was sie glaubt mit den Methoden der übersinnlichen Forschung nach dieser Richtung bringen zu können. Daher habe ich auch, als in Deutschland jetzt eine größere Anzahl jüngerer Theologen an mich herangetreten sind, gesagt: Ich will nur mit dem, was ich anthroposophisch zu bieten vermag, dienen. Was aber etwa in einer theologisch-religiösen Bewegung heute notwendig ist, das muß eben von denjenigen Persönlichkeiten ausgeführt werden, welche im theologischen oder religiösen Leben drinnen stehen. Von seiten dieses Lebens wird nun gegen die Anthroposophie besonders eingewendet, daß sie ja mit ihren Forschungsmethoden erkenntnismäßig in die übersinnlichen Welten hinaufsteigen will, daß sie ausbilden will gewisse im Menschen sonst latent liegende Erkenntniskräfte, um in die übersinnlichen Welten forschend einzudringen. Man sagt gerade von theologischer Seite, das sei eigentlich gegen religiöse Stimmung, gegen religiöse Frömmigkeit, das müsse vor allen Dingen von der christlichen Theologie zurückgewiesen werden. Und man hat in der letzten Zeit das, was man meint, besonders so ausgedrückt, daß man sagte: Die Religion müsse arbeiten mit dem Irrationellen, mit dem Geheimnis, das nicht entschleiert werden darf durch Rationalismus. Sie müsse arbeiten mit dem, was nicht begriffen werden will, sondern was eben als unbegreifliches Geheimnis in tiefer, vertrauensvoller Ehrfurcht verehrt werden soll. Man hat sogar das Wort gebraucht: Das Christentum braucht das Paradoxon, um das wahrhaft christlich-religiöse Leben innig genug und aus dem unmittelbaren menschlichen Vertrauen heraus wirklich führen und bilden zu können.

[ 1 ] I naturally feel like a guest here in Norway, and I would like above all to express my heartfelt thanks to the speaker, who has just addressed such heartfelt words to me, and to all of you who are willing to take an interest in the remarks I will be able to offer on the problem I have mentioned during this brief time. I would like to preface this by saying, however, that within the theological movement I actually feel like a guest in two respects, for I have always had to emphasize within the anthroposophical movement that anthroposophy is by no means intended to be the founding of a new religion or, even less, the formation of a sect, but rather that it actually seeks to grow out of the scientific movement in general in the present day. It seeks to find the appropriate research methods for the supersensible realities of human life and the life of the world. And only to the extent that the theological realm belongs to the general field of research is it, so to speak, compelled—when asked—to contribute to theological research what it believes it can bring to this field using the methods of supersensible research. That is why, when a large number of younger theologians in Germany recently approached me, I said: I wish to serve only with what I am able to offer from an anthroposophical perspective. But whatever may be necessary today within a theological-religious movement must be carried out by those individuals who are actively engaged in theological or religious life. From this sphere of life, a particular objection raised against anthroposophy is that, with its research methods, it seeks to ascend into the supersensible worlds in terms of knowledge, and that it aims to develop certain powers of cognition that are otherwise latent in human beings in order to penetrate the supersensible worlds through research. It is said, particularly from a theological perspective, that this is actually contrary to religious sentiment and religious piety, and that it must above all be rejected by Christian theology. And recently, this view has been expressed in particular by stating that religion must work with the irrational, with the mystery that must not be unveiled by rationalism. It must work with that which does not seek to be understood, but which is to be revered as an incomprehensible mystery with deep, trusting reverence. The phrase has even been used: “Christianity needs the paradox in order to truly lead and shape a genuinely Christian religious life with sufficient depth and out of immediate human trust.”

[ 2 ] Wenn Anthroposophie darauf ausginge, insbesondere in der Christus-Jesus-Frage das Irrationelle zu rationalisieren, in nüchterne Verstandesgemäßheit herunterzuziehen, was in dem Mysterium von Golgatha enthalten ist, dann hätten wohl die Einwände, die in dieser Richtung gemacht werden, recht. Und diese Einwände werden noch von einem anderen ergänzt. Anthroposophie sieht, da sie nicht Gnosis, nicht Mystik, nicht unhistorischer Orientalismus ist, durchaus auf das geschichtliche Werden in der Menschheitsentwickelung hin. Gnosis ist unhistorisch, Mystik ist unhistorisch, alle orientalischen Weltanschauungen sind in einem gewissen Sinne unhistorisch. Anthroposophie ist durch und durch eine abendländische Weltanschauung in bezug auf diesen

[ 2 ] If anthroposophy were aimed at rationalizing the irrational—particularly with regard to the question of Christ Jesus—and reducing what is contained in the Mystery of Golgotha to a sober, intellectual framework, then the objections raised in this vein would likely be valid. And these objections are further supplemented by another. Since anthroposophy is neither gnosis, nor mysticism, nor ahistorical Orientalism, it is thoroughly oriented toward the historical unfolding of human development. Gnosis is ahistorical, mysticism is ahistorical, and all Eastern worldviews are, in a certain sense, ahistorical. Anthroposophy is, through and through, a Western worldview with regard to this

[ 3 ] methodischen Standpunkt, und sie nimmt das geschichtliche Werden als ein Reales, wie man es gewöhnt ist im wissenschaftlichen Leben des Abendlandes. Und sie sieht sich daher auch durchaus genötigt, die Persönlichkeit Jesu in das geschichtliche Leben der Menschheit hineinzustellen. Sie weiß, was an dem geschichtlichen Jesus für die Menschheit enthalten ist, und sie ist nur genötigt, aus Gründen, die ich eben heute erörtern möchte, von dem im irdischen Leben zu beobachtenden Menschen Jesus zu der überirdischen, außerirdischen, zu der kosmischen Christus-Wesenheit aufzusteigen, die sich in dem Menschen Jesus verkörpert hat, und wirklich von dem Christus Jesus in einem gewissen Sinne als von einem Doppelwesen zu sprechen.

[ 3 ] methodological standpoint, and it regards historical development as a reality, as is customary in Western scholarship. And it therefore feels compelled to situate the personality of Jesus within the historical life of humanity. It knows what the historical Jesus holds in store for humanity, and—for reasons I would like to discuss today—it is compelled to ascend from the human Jesus observable in earthly life to the super-earthly, extra-earthly, cosmic Christ-being that was incarnated in the human Jesus, and truly to speak of Christ Jesus, in a certain sense, as a dual being.

[ 4 ] Da wird gesagt, daß eigentlich das, was Anthroposophie über den kosmischen, sogar tellurischen Christus vorzubringen hat, für das religiöse Empfinden der heutigen Menschheit belanglos sei, denn die heutige Menschheit wolle, wenn von geschichtlicher Entwickelung die Rede ist, ihre Anschauung auf das Irdische beschränken, und man brauche einfach den kosmischen Christus neben dem historischen Jesus nicht mehr.

[ 4 ] It is said there that what anthroposophy has to say about the cosmic—and even telluric—Christ is actually irrelevant to the religious sensibilities of today’s humanity, because when it comes to historical development, today’s humanity wishes to limit its perspective to the earthly realm, and the cosmic Christ is simply no longer needed alongside the historical Jesus.

[ 5 ] Nun, das erste, was mir obliegen wird zu zeigen, wird sein, wie Anthroposophie überhaupt ihrerseits vorgehen muß gegenüber den Weltentatsachen, und wie sie nun aus diesen ihren Forschungsmethoden heraus zu einer ganz besonderen Stellung zu dem Mysterium von Golgatha kommt.

[ 5 ] Well, the first thing I will need to demonstrate is how anthroposophy itself must approach the facts of the world, and how, based on its research methods, it arrives at a very special perspective on the Mystery of Golgotha.

[ 6 ] Anthroposophie sucht ja zunächst in ganz bestimmter, illusionsfreier und klar umrissener Weise zu erfassen, was sich, insbesondere seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, in der abendländischen Menschheit als das «gegenständliche Erkennen», wie ich es nennen möchte, herausgebildet hat. Durch dieses gegenständliche Erkennen ist die Natur in einer großartigen Weise bisher schon — und das Ideal der Naturwissenschaft geht ja in berechtigter Art viel weiter — erklärt, systematisiert, nach ihren Gesetzmäßigkeiten durchschaut worden, und es ist eine Begleiterscheinung, eine subjektive Parallelerscheinung einer gediegenen Naturwissenschaft, daß der Mensch gegenüber der Erkenntnis rationalistisch, ich könnte auch sagen, abstrakt wird. Die Gedankenwelt gewinnt immer mehr und mehr einen bloßen Bildcharakter. Gehen wir noch hinter das 15. Jahrhundert zurück, so finden wir überall, daß die Gedankenwelt nicht jenen Bildcharakter, jenen abstrakten Charakter hat, der bloß die Realität bezeichnen, sie nicht selber enthalten will, den sie dann seit der Mitte des 15. Jahrhunderts insbesondere seit der Zeit des Galilei, des Giordano Bruno und so weiter angenommen hat. Heute bedeuten uns Ideen höchstens das Bild einer Realität. Gehen wir vor das 15. Jahrhundert zurück, so hat der Mensch noch das Gefühl, daß sich eine wirkliche geistige Realität in ihn selbst hineinversetzt, wenn er sich der Ideenwelt hingibt. Der Mensch hat nicht nur die abstrakte Ideenwelt, er hat die geisterfüllte, die geistig-real durchdrungene Ideenwelt.

[ 6 ] Anthroposophy seeks, first and foremost, to grasp in a very specific, illusion-free, and clearly defined way what has emerged among Western humanity—particularly since the mid-15th century—as “objective cognition,” as I would like to call it. Through this objective cognition, nature has already been explained, systematized, and understood in terms of its laws in a magnificent way—and the ideal of the natural sciences, of course, justifiably goes much further—and it is a concomitant phenomenon, a subjective parallel phenomenon of sound natural science, that human beings become rationalistic—I might also say abstract—in their approach to knowledge. The world of thought is increasingly taking on the character of mere images. If we go back even further than the 15th century, we find everywhere that the world of thought did not have that pictorial character, that abstract character—which merely designates reality without seeking to contain it itself—that it has assumed since the middle of the 15th century, particularly since the time of Galileo, Giordano Bruno, and so on. Today, ideas mean to us, at most, the image of a reality. If we go back to before the 15th century, people still had the feeling that a true spiritual reality entered into them when they immersed themselves in the world of ideas. People did not merely have the abstract world of ideas; they had a world of ideas filled with spirit, a world of ideas permeated by spiritual reality.

[ 7 ] In bezug nun auf den Rationalismus, in bezug auf die Naturkunde haben die neueren Jahrhunderte ja Grandioses geleistet. Und wir sehen immer mehr und mehr, wie auch die anderen, die historischen Wissenschaften, von der Gesinnung, von der Denkweise, die sich da geltend macht, ergriffen werden. Und wer die Wandlung der Forschungsmethoden in den letzten Jahrhunderten auch in der Theologie verfolgt, der kann sehen, daß die Forschungsgesinnungen durchaus hingetrieben worden sind nach der naturwissenschaftlichen Richtung, denn die Historie hat eben in der neueren Zeit durchaus das Gepräge naturwissenschaftlicher Denkweise angenommen. Und so ist denn die Christologie allmählich zu einer historischen «Leben-Jesu-Forschung» geworden. Das ist aus dem ganzen Gang der Geistesentwikkelung der neueren Zeit heraus durchaus begreiflich. Man muß verstehen, daß das so werden mußte. Man muß aber auch verstehen, daß diese Richtung, wenn sie weiter verfolgt wird, zugleich geeignet ist, dem Christentum den Christus zu nehmen und sich immer mehr und mehr dem zu nähern, was auch der gegenüber der Religion neutrale Historiker geben kann, wie etwa Ranke, der ja die Persönlichkeit Jesu eingereiht hat in das historische Werden als das edelste Wesen geradezu, das jemals über die Erde geschritten ist. Immer mehr und mehr hat sich die Theologie der historischen Forschung genähert, und wir finden heute schon eine große Anzahl Theologen, die kaum viel anders in ihrer Forschergesinnung und Forschungsmethode sind als ein Historiker vom Range Rankes selber.

[ 7 ] As for rationalism and the natural sciences, the recent centuries have indeed achieved magnificent things. And we see more and more how the other historical sciences, too, are being influenced by the mindset and way of thinking that is asserting itself in these fields. And anyone who has followed the transformation of research methods in theology over the past few centuries can see that research attitudes have been driven decisively in the direction of the natural sciences, for history has, in recent times, indeed taken on the character of scientific thinking. And so Christology has gradually become a historical “study of the life of Jesus.” This is entirely understandable given the overall course of intellectual development in modern times. One must understand that this was inevitable. But one must also understand that this direction, if pursued further, is at the same time capable of robbing Christianity of Christ and of moving ever closer to what even a historian neutral toward religion—such as Ranke, who classified the personality of Jesus within the historical process as virtually the noblest being who ever walked the earth—can offer. Theology has drawn ever closer to historical research, and we already find today a large number of theologians whose scholarly mindset and research methods differ little from those of a historian of Ranke’s stature.

[ 8 ] Demgegenüber macht nun Anthroposophie geltend, daß gewisse Erkenntniskräfte, die im Menschen im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft latent bleiben, derer man sich nicht bewußt ist, die in jedem Menschen aber vorhanden sind, heraufgeholt werden können aus dem Bewußtsein, daß diese Erkenntnisse dann aus der bloßen Sinneswelt hinausführen und dazu führen, daß der Mensch mit seinem Erkennen eine übersinnliche Welt geradeso ergreifen kann, wie der sinnesbegabte Mensch die Sinneswelt ergreifen kann. Da kommt man durch eine Behandlung, die nun nicht mehr eine gegenständliche ist, die auch nichts mehr von dem gewöhnlichen Rationalismus hat, die sich vielmehr einem wirklichen Erleben nähert, an die übersinnliche Welt selber heran.

[ 8 ] In contrast, anthroposophy asserts that certain powers of cognition—which remain latent in human beings in ordinary life and in ordinary science, of which one is not aware, but which are present in every human being— can be brought to the surface through an awareness that these insights then lead beyond the mere sensory world and enable a person to grasp a supersensory world through their cognition just as a person endowed with the senses can grasp the sensory world. Through an approach that is no longer objective, that no longer has anything in common with ordinary rationalism, but rather draws closer to genuine experience, one approaches the supersensible world itself.

[ 9 ] Nun ist ja der Irrtum sehr häufig, daß man glaubt, die charakteristischen Eigenschaften der Erkenntnis, wie sie in der Naturwissenschaft und im Rationalismus vorhanden sind, die wolle nun Anthroposophie auch auf das übersinnliche Gebiet übertragen, sie sei also selbst ein Rationales, sie tilge also das Irrationelle, das Paradoxe, das Geheimnis aus und fordere ein logisches Zustimmen zu dem, was sie als das Mysterium von Golgatha ansehen will, und nicht eine freiwillige Vertrauenszustimmung, auf Ehrfurcht gegründet, wie sie in der Religion verbleiben müsse. Nun aber ändert sich vollständig das ganze Weltenbild und auch der Mensch selbst, wenn man aus der naturwissenschaftlichen, historischen Erkenntnisschichte heraufsteigt über diese übersinnliche Erkenntnisschichte, wenn ich mich des Ausdrucks bedienen darf. Wenn wir das wichtigste Charakteristikon — ich kann alle diese Dinge ja nur andeuten — für die gewöhnliche gegenständliche, heute anerkannte wissenschaftliche Methode hinstellen wollen, so ist es dies, daß sie für denjenigen, der nun wirklich ehrlich die letzten Konsequenzen dieser Naturwissenschaft und dieses Rationalismus zieht, die Welt in zwei Gebiete spaltet. Man wird nicht immer aufmerksam auf diese zwei Gebiete, weil man eine gewisse innerliche unbewußte Furcht davor hat, die letzten Konsequenzen zu ziehen. Wer aber gleich mir Menschen kennengelernt hat, die tief gelitten haben an dieser, ich möchte sagen, Zweigliederung der Menschennatur, die auch mit ihrem Gemüte, mit ihrem religiösen Empfinden, bis zu den letzten Konsequenzen des modernen Denkens gegangen sind, und wer gesehen hat, welcher Seelenschmerz, welche seelische Richtungslosigkeit sich gerade in bezug auf das tiefste religiöse Empfinden an diesen Dualismus der modernen rationalistischen Naturwissenschaft in ihrer Stellung zum Menschen knüpfen kann, der wird doch geneigt sein, etwas nachzudenken darüber, wie aus diesem Dualismus gerade auch auf religiösem Boden Erkenntnismäßiges herausgekommen ist. Denn die Naturwissenschaft übt eben eine zu große Gewalt aus auf das menschliche Gemüt. Man fühlt sich ihren Anschauungen gegenüber zu stark verantwortlich, als daß man nicht die anderen wissenschaftlichen Methoden, wenn sie sicher sein sollen, gerade der naturwissenschaftlich-historisch-realistischen Methode nachbilden möchte.

[ 9 ] Now, it is a very common misconception to believe that anthroposophy seeks to transfer the characteristic features of knowledge—as found in the natural sciences and in rationalism—to the supersensible realm, that it is itself a rational system, that it thus eliminates the irrational, the paradoxical, and the mysterious, and demands logical assent to what it regards as the Mystery of Golgotha—rather than a voluntary assent based on trust and reverence, as must remain the case in religion. But now the entire worldview—and indeed human beings themselves—changes completely when one ascends, so to speak, from the history of scientific and historical knowledge to this history of supersensible knowledge, if I may use that expression. If we wish to identify the most important characteristic—I can, of course, only hint at all these things—of the ordinary, objective scientific method recognized today, it is this: for those who truly and honestly draw the ultimate consequences of this natural science and this rationalism, it divides the world into two realms. One does not always become aware of these two realms because one harbors a certain inner, unconscious fear of drawing the ultimate consequences. But anyone who, like me, has met people who have suffered deeply from this—I would say—division of human nature, who have also, with their hearts and their religious sensibilities, gone all the way to the ultimate consequences of modern thought, and who has seen what soul-wrenching pain, what spiritual disorientation can be linked—precisely in relation to the deepest religious sensibility—to this dualism of modern rationalistic natural science in its stance toward humanity, will surely be inclined to reflect a little on how, precisely on religious ground, insights have emerged from this dualism. For natural science exerts far too great a power over the human mind. One feels too strongly responsible for its views to resist the temptation to model other scientific methods—if they are to be reliable—precisely on the natural-scientific, historical-realistic method.

[ 10 ] Aber wozu führt dann diese Methode in ihrer letzten Konsequenz? Sie führt dazu, daß eine tiefe Kluft, eine wirklich für das äußere gegenständliche Erkennen unüberbrückbare Kluft entsteht zwischen dem, was wir als naturwissenschaftliche Notwendigkeit anerkennen müssen, und dem, was wir ergreifen im moralisch-ethischen Leben, dem, was uns unsere eigentliche Menschenwürde erst verbürgt. Und das moralisch-ethische Leben, wenn es richtig erlebt wird, erscheint uns als ein unmittelbarer Ausfluß der Göttlichkeit, führt uns also unmittelbar zur religiösen Frömmigkeit, zur Religiosität selber. Aber die tiefe Kluft zwischen diesem ethisch-religiösen Leben und demjenigen, was uns die Naturerkenntnis für den physischen Menschen eröffnet, kann zwar durch einen Nebel für das menschliche Anschauen verhüllt werden, weil man eine gewisse innerliche unbewußte Furcht hat, aber für denjenigen, der ganz ehrlich mit der Menschennatur zu Werke geht, kann sie mit Naturwissenschaft selbst doch nicht überbrückt werden. Denn es steht auf der einen Seite für den Erdenanfang die berechtigte naturwissenschaftliche Hypothese, die Kant-Laplacesche Theorie; heute ist sie modifiziert. Ich werde natürlich nicht im einzelnen über sie sprechen. Aber wenn sie auch heute modifiziert ist, sie steht da als etwas, was im Weltenausgang gleichgültig ist gegenüber der Menschheitsentwickelung, in der die ethisch-göttlichen Ideale entspringen, denen man sich hingibt als einer Gewißheit, die eben bloß in Bildern lebt. Und sieht man wiederum vom naturwissenschaftlichen Standpunkte auf das Erdenende, dann bietet sich uns eine berechtigte naturwissenschaftliche Hypothese dar, die Entropielehre, welche vom Wärmetod am Erdenende spricht. Wir haben also aus naturwissenschaftlicher Notwendigkeit heraus den Menschen eingegliedert zwischen dem Kant-Laplaceschen Weltnebel und dem Wärmetod. Da lebt er mitten drinnen, gibt sich hin seinen ethisch-religiösen Idealen, findet sie aber zuletzt doch als Illusion demaskiert, denn am Ende der Erdenentwickelung steht dennoch der Wärmetod, der große Leichnam, der nicht nur dasjenige begräbt, was physisch-ätherisch vorhanden ist in der Erdenentwickelung, sondern auch alles das, was in den ethischen Idealen enthalten ist.

[ 10 ] But where, then, does this method ultimately lead? It leads to the emergence of a deep chasm—one that is truly unbridgeable for external, objective cognition—between what we must acknowledge as a scientific necessity and what we grasp in our moral and ethical life, that which alone guarantees our true human dignity. And moral and ethical life, when lived correctly, appears to us as a direct outflow of the divine, thus leading us directly to religious piety, to religiosity itself. But the deep chasm between this ethical-religious life and what scientific knowledge of nature reveals to us about the physical human being may indeed be veiled from human perception by a mist—because we harbor a certain inner, unconscious fear—yet for those who approach human nature with complete honesty, it cannot be bridged by natural science alone. For on the one hand, there stands the well-founded scientific hypothesis regarding the origin of the Earth—the Kant-Laplace theory; today it has been modified. I will, of course, not discuss it in detail. But even though it has been modified today, it stands as something that, in the context of the world’s end, is indifferent to human development—the development from which the ethical-divine ideals spring, ideals to which one devotes oneself as a certainty that lives only in images. And if, on the other hand, we view the end of the Earth from a scientific standpoint, we are presented with a valid scientific hypothesis: the theory of entropy, which speaks of heat death at the end of the Earth. Thus, out of scientific necessity, we have placed humanity between the Kant-Laplacean cosmic nebula and heat death. There he lives right in the midst of it all, devoting himself to his ethical-religious ideals, only to find them ultimately unmasked as an illusion; for at the end of the Earth’s evolution stands, nevertheless, the heat death—the great corpse that buries not only what is physically and etherically present in the Earth’s evolution, but also everything contained within the ethical ideals.

[ 11 ] Wahrhaftig nicht aus einem religiösen Rationalismus heraus, sondern eben aus der Erkenntnis, die sich mir auf elementar-erkenntnismäßige Weise ergibt, muß ich zu dem Nebel, mit dem man sich hinwegtäuscht über das, was da an den Menschen herantritt und zu den allerschmerzlichsten Seelenerlebnissen werden kann, denen der Mensch nur ausgesetzt sein kann, auch rechnen, daß man die Ausflucht, die in allen alten Religionen und auch in den ersten Zeiten der christlichen Entwickelung noch nicht vorhanden war, gesucht hat: zu unterscheiden zwischen Wissen und Glauben. Denn das Wissen wird allmählich durch die Macht, die es auf das Menschengemüt ausüben muß, dennoch zu einem Moloch, welcher den Glauben nach und nach verschlingen muß, wenn dieser Glaube sich nicht halten kann an ein höheres, wirklich übersinnliches Wissen, das nun seinerseits heranzudringen vermag auch an so etwas wie das Mysterium von Golgatha.

[ 11 ] Truly not out of religious rationalism, but precisely out of the insight that presents itself to me in a fundamental, epistemological way, I must reckon with the fog with which people delude themselves about what approaches them and can become the most excruciating spiritual experiences to which a human being can be subjected, I must also reckon with the fact that people have sought the refuge—which did not yet exist in any of the ancient religions nor even in the early days of Christian development—of distinguishing between knowledge and faith. For knowledge, through the power it must exert upon the human mind, gradually becomes a Moloch that must little by little devour faith, unless that faith can hold fast to a higher, truly supersensory knowledge, which in turn is capable of penetrating even something like the Mystery of Golgotha.

[ 12 ] Und da muß dann Anthroposophie darauf aufmerksam machen, wie das, was die starre, naturwissenschaftliche Notwendigkeit gibt, für ihre übersinnliche Erkenntnis zum bloßen Phänomen wird, wie die Welt, die wir mit den Augen schauen, mit den Ohren hören, eben aufgeht in Phänomenalismus. Ich kann heute über diese Dinge nur mehr oder weniger referieren, aber Anthroposophie sucht den Beweis zu liefern, daß wir in dem, was wir sehen, es gar nicht mit einer materiellen Welt zu tun haben, sondern daß wir es da zu tun haben mit einer Welt der Phänomene. Und in übersinnlicher Erkenntnis verliert die sinnliche Welt gewissermaßen von ihrer starren Dichtigkeit, es verliert aber auf der anderen Seite die ethisch-religiöse Welt auch von ihrer Abstraktheit, von ihrem der sinnlichen Notwendigkeit Entrücktsein. Es nähern sich die beiden Welten. Die ethisch-religiöse Welt wird realer, die sinnlich physische Welt wird phänomenaler. Und nicht durch eine Spekulation, nicht durch eine abstrakte philosophische Methode, sondern durch ein wirkliches Erleben wird eine Welt aufgebaut, die über unsere gewöhnliche Sinneswelt hinausliegt. Und diese Welt, die gesucht wird, die hat nicht mehr jenen Gegensatz zwischen Idealem und Realem. Beide haben sich genähert. Die Naturgesetze, möchte ich sagen, werden moralisch in dieser Welt, die moralischen Gesetze verdichten sich zu einem natürlichen Geschehen. Und um nur eines zu erwähnen: An das Erdenende setzt zwar auch diese Anthroposophie so etwas wie den Wärmetod, aber ihr wird dasjenige, was der Mensch als sittliche, religiöse Ideale in sich trägt, zu etwas wie ein realer Keim, der, wie bei der Pflanze, das Leben dieses Jahres in das nächste Jahr hinüberträgt. Anthroposophie stößt hier gegenüber der neueren Wissenschaft gar sehr an das Paradoxe. Ich wage es aber dennoch auszusprechen, weil ich glaube, daß es in dem Kreise von Theologen weniger Anstoß erregen wird als im Kreise von starren Naturforschern, daß anthroposophische Geisteserkenntnis erkennt, wie das sogenannte Gesetz von der Erhaltung der Kraft und des Stoffes in dieser Welt, die da als übersinnliche beschrieben wird, nicht mehr gilt, wie dieses Gesetz von der Erhaltung des Stoffes und der Kraft nur relative Gültigkeit in der Welt hat, die als Naturwelt erscheint und die vom Rationalismus erfaßt wird.

[ 12 ] And this is where anthroposophy must draw attention to how what constitutes rigid, scientific necessity becomes, for its supersensible knowledge, a mere phenomenon—how the world we see with our eyes and hear with our ears simply dissolves into phenomenalism. Today I can only speak about these things in general terms, but anthroposophy seeks to provide proof that what we see is not at all a material world, but rather a world of phenomena. And in supersensible knowledge, the sensory world loses, so to speak, some of its rigid density; but on the other hand, the ethical-religious world also loses some of its abstractness, its detachment from sensory necessity. The two worlds draw closer together. The ethical-religious world becomes more real, while the sensory-physical world becomes more phenomenal. And it is not through speculation, not through an abstract philosophical method, but through genuine experience that a world is built up that lies beyond our ordinary sensory world. And this world that is sought no longer has that opposition between the ideal and the real. The two have drawn closer together. The laws of nature, I would say, take on a moral character in this world, while moral laws condense into a natural process. And to mention just one example: Although this anthroposophy also posits something like “heat death” at the end of the Earth, what human beings carry within themselves as moral and religious ideals becomes, in this view, something like a real seed that, as with a plant, carries the life of this year over into the next. Here, anthroposophy comes into sharp conflict with modern science. I dare to say this, however, because I believe it will cause less offense among theologians than among rigid natural scientists: that anthroposophical spiritual knowledge recognizes how the so-called law of the conservation of energy and matter in this world—which is described as the supersensible world— no longer applies, and that this law of the conservation of matter and energy has only relative validity in the world that appears as the natural world and is grasped by rationalism.

[ 13 ] Anthroposophie lehrt uns gerade im menschlichen Organismus erkennen, daß nicht nur Materie vorhanden ist und sich umwandelt, lehrt uns nicht nur Metamorphosen der Materie erkennen. Außerhalb des menschlichen Organismus, in der übrigen Natur, da gilt das Gesetz der Erhaltung der Kraft und des Stoffes, im Menschen selber aber lehrt uns Anthroposophie ein vollständiges Verschwinden der Materie und ein Wiederauferstehen von neuer Materie aus dem bloßen Raume. Und anthroposophische Geisteswissenschaft darf, wenn ich einen trivialen Vergleich gebrauchen darf, darauf hinweisen, daß es mit der gewöhnlichen Vorstellung von Stoff und Kraft im menschlichen Organismus so ist, wie wenn jemand etwa sagen würde, er habe abgezählt, wieviele Banknoten man in eine Bank trage und wieviele man wieder heraustrage, und wenn man genug große Zeiträume ins Auge fasse, so seien es gleich viele. So verfährt man auch bei dem Studium des Gesetzes von der Erhaltung des Stoffes und der Kraft: Man sieht, daß ebensoviel Energien in den Stoff hineingehen wie herausgehen. Aber wie man nicht annehmen darf, daß in der Bank die Banknoten als solche umgewandelt werden, sondern vielmehr dort selbständige Arbeit geleistet werden muß — die Banknoten können sogar umgeprägt werden und es können ganz neue herauskommen —, so ist es auch im menschlichen Organismus: Es findet Stoff- und Kraftvernichtung, Stoff- und Kraftschöpfung statt.

[ 13 ] Anthroposophy teaches us, precisely through the human organism, to recognize that it is not only matter that exists and undergoes transformation; it teaches us to recognize more than just the metamorphoses of matter. Outside the human organism, in the rest of nature, the law of conservation of energy and matter applies; but within the human being itself, anthroposophy teaches us that matter completely disappears and that new matter arises out of pure space. And anthroposophical spiritual science may—if I may use a trivial comparison—point out that the ordinary conception of substance and energy in the human organism is like someone saying, for example, that they have counted how many banknotes are carried into a bank and how many are carried out again, and that if one considers sufficiently long periods of time, the numbers are the same. This is also the approach taken in the study of the law of conservation of matter and energy: one sees that just as much energy enters the matter as leaves it. But just as one must not assume that the banknotes themselves are transformed within the bank—rather, independent work must be performed there (the banknotes can even be reissued, and entirely new ones can emerge)—so it is also in the human organism: the destruction and creation of matter and energy take place.

[ 14 ] Das ist etwas, was nicht in leichtsinniger Weise phantasiert wird, sondern was durchaus innerhalb strenger anthroposophischer Forschung erkannt wird. Nun gilt zwar dasjenige, was für die Außenwelt das Gesetz der Erhaltung des Stoffes und der Kraft ist, allerdings für die mittlere Entwickelungsetappe; wenn wir aber an das Erdenende gehen und mit einer gewissen Berechtigung den Wärmetod annehmen dürfen, dann sehen wir nicht einen großen Friedhof, sondern wir sehen, daß alles das, was der Mensch ausgebildet hat an sittlich-ethischen Idealen, an göttlich-geistigen Überzeugungen, sich in ihm wirklich vereinigen kann mit dem neu entstehenden Stofflichen, und daß folglich man es zu tun hat mit einem realen Keim der Fortbildung. Es wird durch das, was gerade im Menschen entsteht, der Tod des äußeren Stoffes überwunden.

[ 14 ] This is not something that is frivolously imagined, but rather something that has been recognized through rigorous anthroposophical research. Now, while it is true that what is known to the outside world as the law of conservation of matter and energy applies—albeit to the middle stage of development—when we approach the end of the Earth’s existence and may, with some justification, assume a heat death, then we do not see a vast graveyard, but rather we see that everything humanity has developed in terms of moral and ethical ideals and divine-spiritual convictions can truly unite within the human being with the newly emerging material reality, and that consequently we are dealing with a real seed of further development. It is through what is emerging within the human being itself that the death of the outer material is overcome.

[ 15 ] Wir finden in anthroposophischer Geisteswissenschaft etwas, was durchaus zeigt, wie ethisch-sittliche Kräfte auch unmittelbar wirksam sind innerhalb des Stofflichen. Beim Menschen bleibt das zunächst für das gewöhnliche Bewußtsein unterbewußt. Aber, um es noch einmal zu sagen, für dasjenige Bewußtsein, das in anthroposophischer Forschung erlangt wird, kommt man durchaus dazu, zu erkennen, daß Ethisch-Sittlich-Religiöses verdichtet wird zur Realität, und das, was im äußeren Materiellen lebt, sich in die bloße Phänomenalität auflöst. Dadurch werden die beiden Welten einander genähert. Sie werden einander aber auch dann genähert, wenn man auf die Art und Weise sieht, wie der Mensch sich nun in dieser höheren Erkenntnis verhält. Wir sind gewohnt, logisch zu sprechen und zu urteilen, wenn wir den gewöhnlichen Rationalismus auf die äußere natürliche Welt anwenden und auf diese Art von logischen Kategorien ausgehen, die für die äußere sinnliche Welt ganz berechtigt sind. Auch von dieser Art geht, einfach aus objektiver Nötigung heraus, anthroposophische Geisteswissenschaft ab. Sie muß abgehen, weil sie anderes erlebt, anderes beobachtet mit ihren Erkenntnismethoden. Und es treten namentlich zwei Begriffe auf — es treten freilich noch viele andere Begriffe auf, aber diese zwei sollen uns heute besonders wichtig sein —, welche man sonst nur indirekt kennt, als Objekte, die man aber nicht anwendet, wie man logische Begriffe anwendet. Es wird eben in der Erkenntnis auch dasjenige Ausdruck, Offenbarung, es wird der Realität genähert, was sonst formal, ideal ist.

[ 15 ] In anthroposophical spiritual science, we find something that clearly demonstrates how ethical and moral forces are also directly at work within the material world. In human beings, this remains, at first, subconscious to ordinary consciousness. But, to reiterate, for the consciousness attained through anthroposophical research, one does indeed come to recognize that ethical, moral, and religious forces are condensed into reality, while what exists in the outer material world dissolves into mere phenomenality. Through this, the two worlds are brought closer together. They are also brought closer together when one observes the way in which the human being now behaves within this higher knowledge. We are accustomed to speaking and judging logically when we apply ordinary rationalism to the external natural world and thus rely on those logical categories that are entirely justified for the external sensory world. Anthroposophical spiritual science also departs from this approach, simply out of objective necessity. It must depart because it experiences something different and observes something different through its methods of knowledge. And two concepts in particular emerge—though many others do as well, of course, but these two are of special importance to us today—which are otherwise known only indirectly, as objects, but which are not applied in the same way that logical concepts are applied. In knowledge, even that which is otherwise formal and ideal becomes an expression, a revelation, and is brought closer to reality.

[ 16 ] Die zwei Begriffe, die da auftreten, sind die des Gesunden und Kranken. Sie werden mir alle zugeben, daß es eigentlich unmöglich ist, für die logischen Kategorien in der gewöhnlichen Sinneswelt von «gesund» und «krank» zu sprechen, von dem, was nicht nur wahr ist, sondern was anerkannt wird, weil es gesund ist. Wir erkennen in der organischen Natur das Gesunde als Wachstums- und Entwickelungsprinzip an, wir erkennen das Kranke als Deformation, als Hemmung der normalen Entwickelung an. Wir sprechen aber, wenn wir logische Kategorien anwenden, nicht von gesund und krank. Wenn wir von der gewöhnlichen gegenständlichen Erkenntnis in diejenige heraufsteigen, welche anthroposophische Geisteswissenschaft anwendet, dann müssen wir beginnen, von gesund und krank zu sprechen. Denn die Beobachtung nötigt uns dazu, solche, jetzt nicht mehr Ideen und Begriffe, sondern Erlebnisse — denn gesund und krank sind Erlebnisse — in der übersinnlichen Welt zu finden, in die wir eintreten. Wir müssen, was wir in der sinnlichen Welt mit dem bloßen Abstraktum «wahr» bezeichnen, in der übersinnlichen Welt als das Gesunde haben. Und was wir in der sinnlichen Welt als «unwahr», «unrichtig» bezeichnen, müssen wir erlebend in der übersinnlichen Welt als das Krankhafte haben.

[ 16 ] The two concepts that arise here are those of “healthy” and “sick.” You will all agree with me that it is actually impossible to speak of the logical categories of “healthy” and “sick” in the ordinary sensory world—of that which is not only true but is also recognized as such because it is healthy. In organic nature, we recognize the healthy as a principle of growth and development; we recognize the sick as a deformation, as an inhibition of normal development. But when we apply logical categories, we do not speak of healthy and sick. When we ascend from ordinary, concrete knowledge to the kind of knowledge employed by anthroposophical spiritual science, we must begin to speak of “healthy” and “sick.” For observation compels us to find such things—no longer mere ideas and concepts, but experiences, since “healthy” and “sick” are experiences—in the supersensible world into which we are entering. What we designate in the sensory world with the mere abstraction “true,” we must experience in the supersensible world as that which is healthy. And what we designate in the sensory world as “untrue” or “incorrect,” we must experience in the supersensible world as that which is diseased.

[ 17 ] Und da bietet sich nun für die Anthroposophie, nicht dadurch, daß man es etwa gewaltmäßig herbeiziehen möchte, sondern durch den ganz ehrlichen, redlichen Fortgang der Forschung selbst, die Möglichkeit, unmittelbare gegenwärtige Forschung anzugliedern an das Neue und an das Alte Testament. Da wird die Kluft zwischen der Forschung und dem Alten und Neuen Testament wirklich auch überbrückt. Da wird ein neuer Weg zum Verständnis des Mysteriums von Golgatha geschaffen. Denn da bietet sich etwas, was nun gar sehr paradox ist. Wie gesagt, ich kann ja heute nur mehr oder weniger referieren, aber was ich Ihnen in kurzen Linien darlege, ist ja nur das Ergebnis jahrelanger Forschung, einer Forschung, die nicht von religiösen Vorurteilen — gestatten Sie mir das zu bemerken — ausgegangen ist. Ich selber bin durchaus von naturwissenschaftlicher Bildung ausgegangen, bin so freigeistig als möglich in meiner Jugend aufgewachsen, habe gerade aus meiner Jugend keine religiösen Empfindungen mitgebracht. Durch die Forschung, durch das, was letzte Konsequenz der naturwissenschaftlichen Forschung ist, bin ich zu dem gedrängt worden, was ich von anthroposophischer Seite her auch für das Entstehen der religiösen Probleme glaube sagen zu dürfen. Also Vorurteile liegen hier wirklich auch subjektiv durchaus nicht vor. Aber man lernt durch anthroposophische Forschung — gerade wenn man ganz im Stil und Sinn der Naturwissenschaft forscht, wirklich die Natur genauer kennen. Wenn man das auch natürlich nicht immer zugibt und Naturwissenschaft gewissermaßen verunreinigen will durch allerlei Mystik, was ungerechtfertigt ist: man lernt wirklich die Natur genauer erkennen, nicht nur in bezug auf ihre Erscheinungen und Gesetze, sondern dadurch, daß man sich über ihre Qualität, über das, was sie eigentlich ist, bestimmte Vorstellungen machen kann. Und da sagt man sich dann: Dasjenige, was da draußen in der Natur vor sich geht, das setzt sich auch in den Menschen hinein fort. Dasjenige, was außerhalb der Haut geschehen ist, ist auch innerhalb der Haut des Menschen vorhanden. Naturprozesse finden wir äußerlich. Naturprozesse finden wir innerlich. Aber — und jetzt kommt das Paradoxe, das sich der anthroposophischen Forschung zeigt —: alle aufsteigenden, nach der Fruchtbarkeit hingehenden Naturprozesse haben im Menschen nur eine beschränkte Gültigkeit, sie werden im Menschen zu Abbau-, zu Zerstörungsprozessen. Und der große, gewaltige Satz ergibt sich aus wirklich vielfältiger Naturbeobachtung und aus vielfältiger anthroposophischer Betrachtung des Menschen: Der Natur ist es gestattet, Natur zu sein außerhalb der menschlichen Haut; innerhalb der menschlichen Haut wird dasjenige, was Natur ist, zu dem, was sich der Natur entgegenstellt.

[ 17 ] And this now offers anthroposophy—not by forcing the connection, but through the entirely honest and sincere progress of research itself—the opportunity to link current research directly to the New and Old Testaments. This truly bridges the gap between research and the Old and New Testaments. A new path to understanding the Mystery of Golgotha is created. For something is presented here that is indeed quite paradoxical. As I said, I can only give a more or less general account today, but what I am outlining for you in broad strokes is merely the result of years of research—research that did not proceed from religious prejudices, if I may be permitted to note that. I myself came from a strictly scientific background; I grew up as free-thinking as possible in my youth and carried no religious sentiments with me from that time. Through research—and through what is the ultimate consequence of scientific research—I have been led to what I believe I may say, from an anthroposophical perspective, regarding the origin of religious problems. So there really are no subjective prejudices at play here whatsoever. But through anthroposophical research—especially when one conducts research entirely in the style and spirit of the natural sciences—one truly comes to know nature more precisely. Even if, of course, one does not always admit this and seeks, in a sense, to taint the natural sciences with all sorts of mysticism, which is unjustified: one truly learns to perceive nature more precisely, not only in terms of its phenomena and laws, but also by being able to form certain concepts about its quality—about what it actually is. And then one says to oneself: What is happening out there in nature continues within the human being as well. What has taken place outside the skin is also present within the human skin. We find natural processes externally. We find natural processes internally. But—and here comes the paradox that reveals itself to anthroposophical research—all ascending natural processes tending toward fertility have only limited validity within the human being; within the human being, they become processes of decay and destruction. And this great, powerful statement arises from truly diverse observations of nature and from diverse anthroposophical contemplations of the human being: Nature is permitted to be nature outside the human skin; within the human skin, that which is nature becomes that which opposes nature.

[ 18 ] Hat man sich jetzt zu übersinnlichen Forschungsmethoden erhoben, so sieht man, wie im Menschen zerstörend jene Kräfte werden, die in der äußeren Natur aufbauende Kräfte sind, wie diese zerstörenden Kräfte in der Menschennatur die Träger des Bösen werden. Das ist der Unterschied, den die Anthroposophie gegenüber dem bloßen Idealismus aufzuweisen hat, daß sie zu sagen hat: Der Natur ist es gestattet, Natur zu bleiben; dem Menscheninneren ist es auch körperlich nicht gestattet, Natur zu bleiben. Denn auch naturhaft wird das, was im Menschen als fortgesetzte Natur wirkt, es wird zum Krankhaften und damit zum Bösen. Natur außer uns ist neutral gegenüber Gut und Böse, in uns ist sie auch körperlich zerstörend, krankhaftmachend, böse. Und wir halten uns, das zeigt wieder die anthroposophische Anschauung, gegen dasjenige, was als das Böse in uns waltet, nur dadurch aufrecht, daß wir mit der äußeren Natur in dem Leben zwischen Geburt und Tod so in Beziehung stehen, daß wir es nur bis zum Spiegelbild der äußeren Natur kommen lassen, daß wir in unserem Bewußtsein nicht erfassen, was in den Tiefen unseres Menschenwesens organisch als der Urgrund des Bösen waltet. Wir erfüllen unser Bewußtsein, indem wir die Sinneswahrnehmungen von außen empfangen. Wir empfangen die äußeren Sinneseindrücke, aber wir leiten sie nur bis zu einem gewissen Punkte. Da dürfen sie nicht hinunter. Da würden diese äußeren Natureindrücke — für die übersinnliche Erkenntnis zeigt sich dies — wie vergiftend wirken. Wir strahlen sie zurück. Dadurch wird zwischen dem, was im Menschen Bewußtseinsorgane sind, die die äußere Natur aufnehmen und dem, wo sich nun die eigentliche Natur fortsetzt, wo sie ihre aufbauenden Kräfte im Menschen noch entwickelt, eine Grenze geschaffen. Die bewußten Vorgänge dringen nicht unter diese Grenze hinunter, sondern werden statt dessen zurückgespiegelt und bilden unser Gedächtnis, unsere Erinnerung. Und das, was in unserer Erinnerung lebt, ist zurückgespiegelte äußere Natur, die nicht tiefer in uns eindringt. Wie der Lichtstrahl an dem Spiegel zurückgestrahlt wird, so wird das Bild der Natur, nicht die Natur selbst, zurückgeworfen. Denn würde der Mensch ins Bewußtsein hereinbekommen, was hinter seinem inneren Spiegel liegt, was da unten liegt, wo die Natur in ihm böse wird, so würde er durch das Walten der Natur in ihm eben ein böses Wesen werden.

[ 18 ] Once we have risen to the level of supersensory research methods, we see how those forces that are constructive in external nature become destructive within the human being, and how these destructive forces in human nature become the bearers of evil. This is the distinction that anthroposophy must make in contrast to mere idealism: it asserts that nature is permitted to remain nature; the inner being of the human being, however, is not permitted—even physically—to remain nature. For even in its natural state, that which acts within the human being as a continuation of nature becomes pathological and thus evil. Nature outside of us is neutral toward good and evil; within us, however, it is physically destructive, pathogenic, and evil. And, as the anthroposophical view again shows, we maintain our resistance against that which reigns within us as evil only by maintaining a relationship with external nature in the life between birth and death such that we allow it to reach only as far as the reflection of external nature, so that we do not grasp in our consciousness what reigns organically in the depths of our human being as the source of evil. We fill our consciousness by receiving sensory perceptions from the outside. We receive external sensory impressions, but we allow them to penetrate only to a certain point. They must not go any further. For then these impressions of external nature—as supersensible knowledge reveals—would have a poisonous effect. We reflect them back. This creates a boundary between what in human beings are the organs of consciousness that take in external nature, and that which is where nature itself continues, where it still develops its constructive forces within the human being. Conscious processes do not penetrate below this boundary, but are instead reflected back and form our memory. And what lives in our memory is reflected external nature, which does not penetrate deeper into us. Just as a ray of light is reflected back from a mirror, so too is the image of nature—not nature itself—reflected back. For if a human being were to bring into consciousness what lies beyond his inner mirror, what lies down there where nature turns evil within him, he would, through the sway of nature within him, become an evil being.

[ 19 ] Aber zu einem vollen Ich-Bewußtsein, zu einem in sich geschlossenen Selbstbewußtsein können wir nicht kommen, das zeigt sich uns ganz klar, wenn wir uns beschränken auf die spiegelnden Vorstellungen, auf die Erinnerungen, auf den bloßen Widerglanz der äußeren Natur. Was wir als Selbstbewußtsein zusammenfassen, was als Ich in uns auflebt, das kann nur aus unserer Körperlichkeit herauskommen, das urständet in der Natur des Menschen. Daher wird der Rationalismus in sich ebenso neutral gegenüber dem Guten und Bösen wie die Naturgesetze. Aber würde sich dasjenige, was das menschliche Selbstbewußtsein konstituiert, über den anderen Teil des menschlichen Seelenlebens verbreiten, so würden wir in der jetzigen Periode des Menschenlebens unbedingt mit dem Erwachen des Ich eine unwiderstehliche Neigung zum Bösen, zu dem, was als abbauende Naturkräfte in uns vorhanden ist, haben müssen. Und nun entsteht eine bedeutsame Erkenntnis, die ins religiöse Gebiet hinüberführt. Derjenige Mensch — das zeigt gerade der Anblick der gewöhnlichen physischen Welt vom übersinnlichen Gesichtspunkte aus —, der sich klar überläßt all dem, was Naturwirken ist, dem, was an Kräften die Naturerscheinungen durchzieht, der kommt dazu, sich zu sagen: Atheismus ist nicht bloß eine logische Unrichtigkeit, Atheismus ist wirklich eine Krankheit. Nicht eine Krankheit, die man gewöhnlich konstatieren kann, aber anthroposophische Geisteswissenschaft kann davon sprechen, weil sie eben für die bloßen Begriffe «richtig oder unrichtig», die Begriffe «gesund und krank» bekommt auf ihrem übersinnlichen Standpunkte, daß in Säftezusammensetzungen des Menschen, die der äußeren Physiologie und Biologie nicht mehr zugänglich sind, etwas Krankhaftes vorhanden ist, wenn der Mensch aus seinem Gemüte heraus sagt: Es ist kein Gott. — Denn die gesunde menschliche Natur — obwohl sie böse werden kann, aber das Böse bleibt eben im Unterbewußtsein —, die sagt: Es ist ein Gott.

[ 19 ] But we cannot attain full self-consciousness—a self-consciousness that is self-contained—as becomes quite clear to us when we limit ourselves to reflective ideas, to memories, to the mere reflection of external nature. What we summarize as self-consciousness—what comes to life within us as the “I”—can only arise from our physicality; it has its origin in human nature. Therefore, rationalism is, in and of itself, just as neutral toward good and evil as the laws of nature. But if that which constitutes human self-consciousness were to extend to the other part of human soul life, we would, in the present stage of human existence, inevitably have—with the awakening of the “I”—an irresistible inclination toward evil, toward that which exists within us as destructive natural forces. And now a significant insight arises that leads into the realm of religion. The person—as the view of the ordinary physical world from a supersensible perspective clearly shows—who clearly surrenders to all that is the workings of nature, to the forces that permeate natural phenomena, comes to say to himself: Atheism is not merely a logical error; atheism is truly an illness. Not a disease that can usually be diagnosed, but anthroposophical spiritual science can speak of it because, from its supersensible standpoint, it applies the mere concepts of “right or wrong” the concepts of “healthy and sick,” from its supersensible standpoint, that there is something pathological present in the human body’s fluid compositions—which are no longer accessible to external physiology and biology—when a person says from the depths of their soul: “There is no God.” — For healthy human nature—although it can become evil, though the evil remains in the subconscious—says: “There is a God.”

[ 20 ] Aber in diesem Bewußtsein: Es ist ein Gott — das der unmittelbare Ausdruck der wirklichen menschlichen Gesundheit ist, liegt nur dasjenige Gottesbekenntnis, das ich nennen möchte das Vaterbekenntnis. Nichts anderes können wir aus der Vertiefung in die Natur, aus dem Erleben der Natur in uns selbst erlangen als das Vaterbewußtsein.

[ 20 ] But in this awareness—that there is one God, which is the direct expression of true human health—lies the only profession of faith in God that I would like to call the “profession of faith in the Father.” We can gain nothing else from deepening our understanding of nature, from experiencing nature within ourselves, than the awareness of the Father.

[ 21 ] Daher kann für denjenigen, der in der modernen Naturwissenschaft stehenbleibt, nichts andres geschehen, als daß er zum Vaterbewußtsein kommt, und den Sohn, das Christus-Bewußtsein eigentlich aus der Reihe der göttlichen Wesenheiten mehr oder weniger verliert, wenn er es auch nicht zugibt. Und der Grundcharakter des Harnackschen «Wesen des Christentums» ist ja der, daß da gesagt wird, es gehöre in die Evangelien nicht der Sohn hinein, sondern einzig der Vater, und der Sohn sei nur derjenige, der die Lehre vom Vater durch die Evangelien in die Welt gesandt hat.

[ 21 ] Therefore, for those who remain within the confines of modern natural science, the inevitable outcome is that they arrive at Father-consciousness and, in effect, lose sight of the Son—Christ-consciousness—from among the ranks of divine beings, more or less, even if they do not admit it. And the fundamental character of Harnack’s *The Essence of Christianity* is, after all, that it asserts that it is not the Son who belongs in the Gospels, but solely the Father, and that the Son is merely the one who sent the teaching of the Father into the world through the Gospels.

[ 22 ] Diese Auffassung führt allmählich dennoch von dem wirklichen, realen Christentum ab. Denn man muß, wenn man das Christentum beibehalten will, zu dem gesonderten Vater-Erlebnis, das man auf diese Weise erlangt, wenn man wirklich die gesunde Menschennatur hat, hinzufügen können das Sohn-Erlebnis. Dieses Sohn-Erlebnis aber ist kein anderes als das, was nun nicht aus dem Erleben der Natur, sondern aus dem Erleben von etwas im Menschen entsteht, das über der Natur in ihm vorhanden ist, ein Erlebnis, das dem angehört, was mit der Natur nichts zu tun hat, demgegenüber die Natur bis zur bloßen Phänomenalität erlischt. Und da tritt dann noch die Möglichkeit ein, zu dem VaterErlebnis das Sohnes-Erlebnis hinzuzubekommen.

[ 22 ] This view nevertheless gradually leads away from true, authentic Christianity. For if one wishes to remain true to Christianity, one must be able to add the experience of the Son to the distinct experience of the Father that one attains in this way, provided one truly possesses a sound human nature. This experience of the Son, however, is none other than that which arises not from the experience of nature, but from the experience of something within the human being that exists above nature within him—an experience that belongs to that which has nothing to do with nature, in contrast to which nature fades away to mere phenomenality. And then there arises the possibility of adding the experience of the Son to the experience of the Father.

[ 23 ] Wie das Vater-Erlebnis einfach ein Erlebnis der vollkommenen, harmonischen Gesundheit ist, so ist das Sohnes-Erlebnis diejenige Tatsache, die innerlich durchgemacht wird, wenn der Mensch merkt, daß er eigentlich, indem er zum vollen Ich-Bewußtsein aufsteigt, dieses Ich-Bewußtsein im Erdenleben entwickeln muß, daß dieses Ich-Bewußtsein selber durchaus naturhaft ist. Und wenn er es nicht dem Bösen überliefern will, so muß dieses Ich erwachen innerhalb des Erdenlebens selber zu einem Durchdrungensein mit göttlich-geistigen Inhalten. Es muß Wahrheit werden: Nicht ich, sondern der Christus in mir.

[ 23 ] Just as the experience of the Father is simply an experience of perfect, harmonious health, so the experience of the Son is the reality that is inwardly lived through when a person realizes that, in ascending to full self-consciousness, he must develop this self-consciousness in earthly life—and that this self-consciousness itself is entirely natural. And if he does not want to surrender it to evil, this “I” must awaken within earthly life itself to a permeation with divine-spiritual content. It must become truth: Not I, but Christ in me.

[ 24 ] Es muß Wahrheit werden deshalb, weil das Ich, das, wie es zunächst erlebt wird, noch innerhalb des Vater-Erlebnisses stehen kann, durchaus umgewandelt, metamorphosiert werden muß. Nicht braucht der Mensch krankhaft zu werden aus dem, was die äußere Natur bloß spiegelt, wo sie nicht selbst in sein Bewußtsein eintritt, sondern nur in den zurückgeworfenen Bildern, in den Reflexionen. Aber krank müßte der Mensch werden in bezug auf sein wahres Menschenwesen, wenn er nicht aus seiner Freiheit heraus diejenige Weltenmacht finden könnte, die sich nun nicht bloß verhält wie der Urgrund dessen, was als die gesunde Natur da ist, was aber im Menschen zum kranken Wesen wird, wenn er nicht sich erheben könnte zu dem, was nun anerkennt die notwendige Erkrankung durch die Entstehung des Ich. Das übrige Seelenleben könnte unter Umständen gesund bleiben, aber die Ich-Festigkeit müßte dieses Seelenleben doch krank machen, wenn der Mensch nicht im Leben, im innerlichen, sinnlichkeitsfreien Erleben derjenigen Wesenheit begegnen könnte, die hier auf Erden gefunden werden kann, die aber nicht von irdischer Art ist, die nur gefunden werden kann durch die freie Tat der Seele, und deren Finden daher durchaus verschieden ist von dem Finden des Vaters.

[ 24 ] It must become truth because the “I”—which, as it is initially experienced, can still remain within the experience of the Father—must be thoroughly transformed, metamorphosed. A person need not become pathologically affected by what external nature merely reflects—where it does not enter his consciousness directly, but only through the images it casts back, through reflections. But a person would become ill in relation to their true human nature if they could not, out of their own freedom, find that cosmic power which is not merely the source of what exists as healthy nature—but which becomes a diseased entity within the person—if they could not rise to that which now recognizes the necessary illness brought about by the emergence of the “I.” The rest of the soul life might, under certain circumstances, remain healthy, but the rigidity of the “I” would inevitably make this soul life diseased if human beings could not, in life—in the inner, senseless experience—encounter that essence which can be found here on earth but is not of an earthly nature, which can only be found through the free act of the soul, and whose discovery is therefore entirely different from the discovery of the Father.

[ 25 ] In Westeuropa wird der Unterschied zwischen diesen zwei Erlebnissen, dem Vater-Erlebnis und dem Sohnes-Erlebnis, sehr wenig betont. Wenn man heute noch nach Osten hinüberkommt und so etwas studiert wie die Philosophie des russischen Philosophen Solowjow, dann findet man gerade bei ihm, daß er eigentlich redet wie ein Mensch der ersten christlichen Jahrhunderte, nur daß er das, was er aus dieser Gesinnung heraus sagt, in moderne philosophische Formeln kleidet. Er redet so, daß man ihm deutlich anmerkt: Er hat ein besonderes Vater- und ein besonderes Sohnes-Erlebnis. Instinktiv hat er das, was aus der modernen geistigen Forschung wiederum anerkannt werden muß: daß man aus dem Vater heraus geboren wird, daß es eine Krankhaftigkeit ist, den Vater nicht anzuerkennen, daß es aber für den ichbegabten Menschen einen Heilprozeß, einen überirdischen Heiler geben muß, und das ist der Christus. Den Vater nicht zu erleben heißt innerlich krank sein; den Christus nicht zu erleben heißt ein Unglück in sein Leben eintreten sehen. Die Vaterfrage ist eine Frage der Erkenntnis. Die Sohnesfrage ist eine Schicksalsfrage, ist eine Frage von Glück und Unglück, Und nur diejenigen Zeitalter haben noch eine genügende Vorstellung bekommen können von der Art, wie der Christus in unser Leben eintritt, die ihn als Arzt, als universellen Arzt betrachtet haben. Das ist für übersinnlich-anthroposophische Forschung keine Phrase, das ist nicht etwas, was bloß allegorischen und symbolischen Sinn hat: Christus der Arzt, Christus der Heiland oder Heiler, derjenige, der das Ich befreit von der Gefahr, von der es der Vater nicht befreien kann, weil das Gesunde eben auch krank werden kann. Und durch das Ich-Bewußtsein würde die Gesundheit verlorengehen müssen. Was der Vater nicht vermag, er hat es dem Sohn übergeben. Der Christus tritt im gesonderten Erlebnis neben dem Vater durchaus in das menschliche Bewußtsein ein.

[ 25 ] In Western Europe, very little emphasis is placed on the difference between these two experiences—the experience of the Father and the experience of the Son. If one were to travel eastward today and study, for example, the philosophy of the Russian philosopher Soloviev, one would find that he, in particular, actually speaks like a person from the early Christian centuries—except that he clothes what he says from this perspective in modern philosophical formulas. He speaks in such a way that one can clearly see: He has a special experience of the Father and a special experience of the Son. Instinctively, he possesses what modern spiritual research must once again acknowledge: that one is born out of the Father; that it is a form of illness not to acknowledge the Father; but that for the human being endowed with an “I,” there must be a healing process and a supernatural healer—and that is Christ. Not experiencing the father means being inwardly ill; not experiencing Christ means seeing misfortune enter one’s life. The question of the father is a question of knowledge. The question of the son is a question of destiny, a question of happiness and misfortune. And only those eras that have regarded Christ as a physician—as a universal physician—have been able to gain a sufficient understanding of the way in which Christ enters our lives. For supersensory-anthroposophical research, this is not a mere phrase; it is not something that has merely allegorical or symbolic meaning: Christ the Physician, Christ the Savior or Healer—the one who frees the “I” from the danger from which the Father cannot free it, because even what is healthy can become ill. And through “I”-consciousness, health would have to be lost. What the Father cannot do, he has entrusted to the Son. In a distinct experience alongside the Father, Christ enters fully into human consciousness.

[ 26 ] Und geisteswissenschaftliche anthroposophische Forschung kann dieses Erlebnis ganz wissenschaftlich methodisch rechtfertigen. Aber hier würde sich ja zunächst etwas ergeben, was ich nennen möchte: der ewig gegenwärtige Christus. Wir finden ihn, wenn wir ihn nur tief genug in unserer Seelenwesenheit suchen, wir finden ihn als eine Wesenheit, die wir nicht aus unserer eigenen Seele hervorholen können. Wir finden ihn, wie wir ein äußeres Naturereignis außer uns objektiv finden. Wir begegnen uns mit ihm nach unserer Geburt im Laufe unserer menschlichen Entwickelung. Wir müssen ihn aus unserer moralischen Wahrnehmung hervorholen. Dort ist er der ewig-gegenwärtige Christus.

[ 26 ] And anthroposophical research in the spiritual sciences can justify this experience entirely through scientific methods. But here, something would first emerge that I would like to call: the eternally present Christ. We find him—if only we seek him deeply enough within our soul—as a being we cannot draw forth from our own soul. We find him just as we objectively encounter an external natural phenomenon outside of ourselves. We encounter him after our birth in the course of our human development. We must draw him forth from our moral perception. There he is: the eternally present Christ.

[ 27 ] Aber hat man diesen ewig-gegenwärtigen Christus gefunden, hat man ihn vor anthroposophischer Forschung gerechtfertigt, dann tritt man eben anders ein auch in die historische Forschung, als man vorher eingetreten ist. Denn das ist das Eigentümliche: Wenn man zu dem höheren Bewußtsein aufsteigt, so muß man erst wiederum heruntergehen zum gewöhnlichen Bewußtsein. Man kann nicht im höheren Bewußtsein die Sinneswelt erforschen. Das würde alles nur zu einer bloßen Rederei führen. Derjenige, der nur höheres Bewußtsein entwickeln würde, der also bloß das kennen würde, was Anthroposophie ist, der sollte nur ja nicht über Naturwissenschaft reden, denn wer über Naturwissenschaft reden will, muß auch durchaus die Natur wissenschaftlich, so wie die Naturwissenschaft forscht, kennen. Er kann nur dann das, was die Naturwissenschaft gibt, mit der übersinnlichen Forschung durchdringen. Einem Laien, einem Dilettanten in Naturwissenschaft ist es nicht gestattet, über Naturwissenschaft zu reden, auch wenn er noch so sehr bewandert ist in dem Wissen von den übersinnlichen Welten. Die übersinnlichen Welten haben für die sinnlichen Welten im Grunde genommen genau dieselbe Bedeutung wie der Sauerstoff, wenn er außerhalb der Lunge ist. Die Lunge ist dasjenige, was die Natur ist. Es muß erst hineinergossen werden in die Naturwissenschaft die Geisteswissenschaft, wenn die Naturwissenschaft befruchtet werden soll.

[ 27 ] But once one has found this ever-present Christ, once one has validated him through anthroposophical research, then one approaches historical research differently than one did before. For this is the peculiar thing: When one ascends to the higher consciousness, one must first descend again to ordinary consciousness. One cannot investigate the sensory world from within higher consciousness. That would lead only to empty talk. Anyone who were to develop only higher consciousness—that is, who were to know only what anthroposophy is—should certainly not speak about natural science, for anyone who wishes to speak about natural science must also know nature scientifically, in the same way that natural science investigates it. Only then can one penetrate what natural science provides through supersensible research. A layperson, a dilettante in natural science, is not permitted to speak about natural science, no matter how well-versed they may be in the knowledge of the supersensible worlds. The supersensible worlds have, in essence, exactly the same significance for the sensory worlds as oxygen does when it is outside the lungs. Nature is like the lungs. Spiritual science must first be infused into natural science if natural science is to be enriched.

[ 28 ] Allein ein anderes Gebiet ergibt sich nun, wiederum nicht aus einem religiösen Vorurteil heraus. Man kann dazu kommen zunächst ohne historische Betrachtung, ganz ohne daß man die Evangelien zu Hilfe nimmt. Es ist dasjenige, was ich nennen möchte die Epoche der Menschheitsentwickelung, welche für uns eben äußerlich zusammenfällt mit dem Mysterium von Golgatha.

[ 28 ] However, another area now emerges, again not based on religious prejudice. One can arrive at this conclusion initially without any historical analysis, entirely without resorting to the Gospels. It is what I would like to call the epoch of human development, which for us coincides externally with the Mystery of Golgotha.

[ 29 ] Wenn derjenige, der nun nicht zu übersinnlichen Begriffen und Ideen vordringt, an das Mysterium von Golgatha herankommen kann, dann wird er versucht, immer mehr und mehr bloß äußerlich naturalistisch-historisch vorzugehen und den Christus Jesus in die bloße Persönlichkeit Jesu zu verwandeln. Derjenige, der zu anthroposophischer Geistesforschung aufsteigt, der findet überall die Notwendigkeit, erst erkennend zu durchdringen, was sich ihm im Felde der Natur und im Felde der gewöhnlichen Historie ergibt. Nur gegenüber dem historischen Mysterium von Golgatha findet er das nicht. Auf dieses sind unmittelbar und ohne Vorurteil die höheren Begriffe anwendbar. Man kann das, was sich in der Sinneswelt abgespielt hat, so wie es sich abgespielt hat, unmittelbar mit übersinnlicher Forschung ergreifen. Und dann kommt man zu folgendem. Dann sieht man, daß jene Ich-Entwickelung, von der ich Ihnen gesprochen habe, tatsächlich nicht immer da war innerhalb der Menschheitsentwickelung. Dann findet man es zum Beispiel gerechtfertigt, daß, je weiter wir in der Sprachentwickelung zurückgehen, die Ich-Bezeichnung immer mehr und mehr in den Verben mitenthalten ist, daß die Ich-Bezeichnung für sich erst später auftritt. Aber das ist nur eine Äußerlichkeit. Wer Geschichts-Psychologie erforscht, indem er sie mit übersinnlichen Anschauungen durchdringt, der wird finden, daß tatsächlich das Ich-Erlebnis nicht da war bis etwa in das 8., 7. vorchristliche Jahrhundert hinein, daß es dann langsam herauftaucht, daß tatsächlich die geschichtliche Entwickelung in der Menschheitsgeschichte sich zu dem hinneigt, was man als das Heraufdämmern des Ich bezeichnen muß.

[ 29 ] If someone who does not advance to supersensible concepts and ideas is able to approach the Mystery of Golgotha, then they will be tempted to proceed more and more merely from an external, naturalistic-historical perspective and to reduce Christ Jesus to the mere personality of Jesus. Those who ascend to anthroposophical spiritual research find everywhere the necessity first to penetrate through understanding what presents itself to them in the realm of nature and in the realm of ordinary history. Only in the face of the historical Mystery of Golgotha do they not find this. To this, the higher concepts are directly applicable without prejudice. One can grasp what took place in the sensory world, just as it took place, directly through supersensible research. And then one arrives at the following. Then one sees that the development of the “I,” of which I have spoken to you, was in fact not always present within human evolution. Then one finds it justified, for example, that the further back we go in the development of language, the more the “I” designation is increasingly contained within verbs, and that the “I” designation as a separate term only appears later. But that is merely an external aspect. Anyone who researches historical psychology by permeating it with supersensible insights will find that the “I” experience was in fact not present until around the 8th or 7th century B.C., that it then slowly emerges, and that historical development in human history is in fact tending toward what must be described as the dawning of the “I.”

[ 30 ] Ich glaube, man hat gerade innerhalb des griechischen Lebens das Heraufdämmern dieses Ich voll empfunden, nicht nur dadurch, daß man sich bewußt war, daß dieses Ich aus der Natur stamme und deshalb der Natur unterworfen ist, also den Menschen ertötet, wenn es sich für sich allein entwickelt. Deshalb hat man ja auch wirklich in Griechenland gefühlt, daß es besser sei, ein Bettler zu sein in der Oberwelt, als ein König im Reiche der Schatten. Das war eine durchaus aufrichtige Empfindung. Aber man hat es noch in anderer Weise gefühlt. Wer wirklich die großen griechischen Dramatiker studiert, nicht mit jener Oberflächlichkeit, mit der das heute so oftmals geschieht, der weiß, daß sie zu gleicher Zeit Ärzte sein wollten, daß sie die Dramenführung so gestalten wollten, daß der Mensch durch die Katharsis gesunden könne. Die Griechen haben etwas gespürt von dem Heilenden in der Kunst.

[ 30 ] I believe that it was precisely within Greek life that people fully sensed the dawning of this “I”—not only because they were aware that this “I” originated in nature and was therefore subject to nature, thus destroying humanity if it developed on its own. That is why people in Greece truly felt that it was better to be a beggar in the upper world than a king in the realm of shadows. That was a thoroughly sincere feeling. But they also felt it in another way. Anyone who truly studies the great Greek dramatists—not with the superficiality with which this is so often done today—knows that they also wanted to be physicians, that they wanted to structure their dramas in such a way that human beings could be healed through catharsis. The Greeks sensed something of the healing power of art.

[ 31 ] Und wenn wir in diesem Zeitalter der historischen Entwickelung herübergehen zur römischen Welt, so fühlen wir, wie sich der menschliche Seeleninhalt im religiösen Leben, im Staatsleben und im öffentlichen Leben sonst in abstrakte Begriffe versteift. Wir finden in der Menschheit die große Gefahr, an der Ich-Entwickelung zu erkranken. Und wir fühlen, was es eigentlich hieß — ich treibe nicht ein Analogiespiel mit Worten, wenn es auch so aussieht, es ist doch das Ergebnis anthroposophischer Forschung —, daß im Orient die «Therapeuten» auftraten, ein gewisser Orden, welcher sich zur Aufgabe stellte, die krankwerdende Menschheit wirklich zur Gesundung zu bringen.

[ 31 ] And when we turn our attention to the Roman world in this era of historical development, we sense how the inner life of the human soul becomes rigidified into abstract concepts in religious life, political life, and public life in general. We find in humanity the great danger of falling ill with the development of the “I.” And we sense what it actually meant—I am not playing with words to draw an analogy, even if it may appear that way; it is, after all, the result of anthroposophical research—that in the East the “Therapists” emerged, a certain order that set itself the task of truly restoring health to a humanity that was falling ill.

[ 32 ] Was wir aber im Laufe der Geschichtsentwickelung eintreten sehen, das ist, daß die Menschheit nicht etwa verdorrte und krank wurde, wie man hätte annehmen müssen, wenn man wirklich unbefangen nur auf die Fortsetzung dessen sehen würde, was vor dem 7., 8. und so weiter vorchristlichen Jahrhundert als Impuls in der Menschheit vorhanden war. Sie verdorrt nicht, sie wird nicht krank, sie nimmt in sich ein Ingrediens auf, das von innen heraus heilend wirkt. Eine historische Therapie spielt sich ab.

[ 32 ] What we see unfolding in the course of historical development, however, is that humanity did not wither away or become ill, as one might have expected if one were to look impartially only at the continuation of what existed as an impulse within humanity prior to the 7th, 8th, and so on, centuries B.C. It does not wither away, it does not become sick; rather, it absorbs an element that has a healing effect from within. A historical healing process is taking place.

[ 33 ] Wer kein Empfinden dafür hat, daß das Alte Testament und auch die übrigen alten Religionen durchaus darauf hinweisen, daß der Entwickelungsprozeß der Menschheit ein in der Sünde Krankwerden ist, wer nicht sieht dieses in der Sünde Krankwerden, der fühlt eben auch nicht das Aufstrahlen von etwas, was von außerhalb der Erde, von außerhalb des Tellurischen hereinkommt, und was der Erde einen neuen Einschlag gibt, so wie dem Boden ein neuer Einschlag durch die Fruchtkeime gegeben wird. Man lernt verstehen, wie von da ab ein befruchtender Same aus überirdischen Welten als heilender Same eingegossen wird, denn die irdische Menschheit war wirklich am Krankwerden. Und man lernt schauen, wie das, was kosmisch, was nicht bloß tellurisch ist, in die Erdenentwickelung eingreift. Und ausgerüstet mit diesem Schauen, mit dem Schauen eines Wesens, das als der große unsichtbare Therapeut in die geschichtliche Entwickelung eingreift, verfolgt man die Persönlichkeit des Jesus von Nazareth. Da taucht sie auf, und auch ohne daß man von den Evangelien beeinflußt ist, findet man sie, wenn man sie sucht mit dem rechten Stern, nicht mit Vorurteilen, sondern mit etwas, was Aufleuchten eines inneren Lichtes ist.

[ 33 ] Anyone who does not sense that the Old Testament—and indeed the other ancient religions as well—clearly point to the fact that the process of human development is a process of becoming ill through sin; anyone who does not see this process of becoming ill through sin—such a person also fails to sense the radiance of something that comes from outside the Earth, from beyond the telluric realm, and which gives the Earth a new impetus, just as the soil receives a new impetus through the seeds of fruit. One comes to understand how, from that point onward, a fertilizing seed from super-earthly worlds is poured in as a healing seed, for earthly humanity was truly falling ill. And one learns to see how that which is cosmic—that which is not merely terrestrial—intervenes in the Earth’s evolution. And equipped with this insight—the insight of a being who intervenes in historical development as the great invisible healer—one traces the personality of Jesus of Nazareth. There it emerges, and even without being influenced by the Gospels, one finds it if one seeks it with the right star—not with prejudices, but with something that is the shining of an inner light.

[ 34 ] Man geht wirklich zwei Wege: Einmal, indem man alle Wissenschaft zusammennimmt, auch diejenige, die nicht bloß abstrakt richtig und unrichtig, sondern die im geschichtlichen Werden gesund und krank kennt, und nähert sich dem Mysterium von Golgatha, wie sich ihm mit alter Wissenschaft aus Sternenkunde heraus die drei Weisen oder Magier des Morgenlandes genähert haben. Man nähert sich ihm aber auch aus einfachem Menschenherzen, aus Menschenfühlen heraus.

[ 34 ] There are truly two paths: First, by bringing together all of science—including that which recognizes not merely abstract truth and falsehood, but also what is healthy and diseased in the course of historical development—and approaching the Mystery of Golgotha, just as the three wise men or magi of the East approached it using the ancient science of astronomy. But one also approaches it from the simple human heart, from human feeling.

[ 35 ] Wenn man dem ewig-gegenwärtigen Christus begegnet ist, den man findet, ausgerüstet mit demjenigen Organ, in welchem der ewig-gegenwärtige Christus in paulinischer Weise sagt: Nicht ich, sondern der Christus in mir macht mich gesund, und gibt mich vom Tode dem Leben zurück — dann findet man in der Geschichte der Menschheit den Menschen Jesus, in dem der Christus wirklich gelebt hat. So fließen einem zusammen die überirdische Christus-Wesenheit, der Heiler, der große Therapeut, mit dem schlichten Mann aus Nazareth, der ja nicht anders als schlicht zu sein brauchte, der ja in seinen äußeren Worten sprechen konnte zu den Ärmsten der Armen, der auch sprechen konnte in seinen Worten zu den Sündern — das heißt doch zu den Kranken —, der aber zu ihnen Worte sprach, die nicht bloß von dem erfüllt waren, was bis dahin in der Menschheit gewirkt hatte — denn da wären sie so krank geblieben wie eben im Römertum die Worte allmählich geworden waren, weil sie von der bloßen Abstraktheit durchzogen waren —, der zu ihnen sprach Worte des ewigen Lebens, die nicht zum Verstande zu sprechen brauchen, die zum Fühlen, zu dem, was irrationell ist, sprechen können.

[ 35 ] When one has encountered the ever-present Christ—whom one finds equipped with that organ in which the ever-present Christ says, in the manner of Paul: “It is not I, but Christ in me who heals me and restores me from death to life”—then one finds in the history of humanity the man Jesus, in whom Christ truly lived. Thus the supermundane Christ-being—the Healer, the great Therapist—converges with the simple man from Nazareth, who indeed needed to be nothing other than simple, who could speak in his outward words to the poorest of the poor, who could also speak in his words to the sinners—that is to say, to the sick—but who spoke to them words that were not merely imbued with what had been at work in humanity up to that point—for then they would have remained as sick as the words had gradually become in Roman times, because they were permeated by mere abstractness—but who spoke to them words of eternal life, words that need not speak to the intellect, but can speak to the heart, to that which is irrational.

[ 36 ] Man dringt also an die Persönlichkeit des Jesus von Nazareth heran, man lernt erkennen all die wunderschönen Seiten, die uns durch das Lukas-Evangelium geschildert werden. Aber man wird auch hingeführt zu all dem, was das Johannes-Evangelium aus innerer Erfahrung über den Heiler, über den Therapeuten schildert, der da auch ist der lebendige Logos, der gesundende Logos. Man lernt die synoptischen Evangelien mit dem Johannes-Evangelium verbinden in demselben Momente, wo man nicht mehr mit den rationalistischen Begriffen von formal richtig oder unrichtig an die historische Forschung herangeht, sondern wo man mit den höheren Begriffen von gesund und krank an die geschichtliche Entwickelung herangeht. Dann verliert der «Mensch Jesus» nichts. Denn indem er derjenige ist, der zunächst ausersehen ist vom Außerirdischen, das was der Christus-Heilimpuls ist, in sich aufzunehmen, braucht er nicht alle Weisheit des Altertums, die sich ja doch nur in den Krankheitsprozeß hineinentwickelt hat, so daß die Menschheit fürderhin nicht durch Weisheit das Göttliche erkennen konnte, sondern durch Weisheit nur in krankhafter Weise hätte fürderhin erkennen können das Äußerlich-Natürliche. Man lernt erkennen denjenigen, der ganz und gar durch Befruchtung von oben das Wesen geworden ist, das über den Boden von Palästina wandelte. Man lernt hinschauen zu der Persönlichkeit des Jesus als der äußerlichen Hülle für die außerirdische Christus-Wesenheit. Man lernt erkennen, daß die Erde ihren Sinn verloren hätte, daß sie in Krankheit untergegangen wäre, wenn nicht die große Gesundung durch das Mysterium von Golgatha eingetreten wäre.

[ 36 ] We thus come to know the personality of Jesus of Nazareth; we come to recognize all the wonderful aspects described to us in the Gospel of Luke. But we are also led to all that the Gospel of John describes, based on inner experience, about the Healer, the Therapist—who is also the living Logos, the healing Logos. One learns to connect the Synoptic Gospels with the Gospel of John at the very moment when one no longer approaches historical research with rationalistic concepts of formal correctness or incorrectness, but rather approaches historical development with the higher concepts of health and illness. Then the “man Jesus” loses nothing. For since he is the one who was first chosen by the extraterrestrial to take within himself that which is the Christ-healing impulse, he has no need of all the wisdom of antiquity, which, after all, has developed only into the process of illness, so that humanity could no longer recognize the Divine through wisdom, but would henceforth have been able to recognize the external-natural realm through wisdom only in a pathological way. One learns to recognize the one who, entirely through fertilization from above, became the being who walked upon the soil of Palestine. One learns to look upon the personality of Jesus as the outer shell for the extraterrestrial Christ Being. One learns to recognize that the Earth would have lost its meaning, that it would have perished in sickness, had the great healing through the Mystery of Golgotha not taken place.

[ 37 ] Da wird nichts vom Irrationellen, vom Paradoxen dem Christentum genommen, da wird der Mensch nur in der rechten Weise wiederum hingeführt zu dem, was keine Ratio begreifen kann, sondern nur die belebte Erkenntnis, welche dem Menschen durch die anthroposophische Forschung eben versucht wird nahezubringen. Im Gegenteil dazu sieht man, daß die Leben-Jesu-Forschung allmählich rationalistisch geworden ist, daß der «schlichte Mann aus Nazareth» schon jetzt für viele das einzige geworden ist, daß sie den Christus nicht wieder finden können. Allein man kann den Christus nicht finden durch bloße Logik, auch wenn sie historische Logik ist. Man kann den Christus nur finden, wenn man den historischen Prozeß zu verfolgen in der Lage ist mit dem in dieser Beziehung höheren Begriffe von gesund und krank. Dann kommt man wirklich dazu, daß man sieht: Die Krankheit, die allmählich über den Menschen gekommen wäre durch die Ich-Erweckung, die hätte zum Tode des Geistes führen müssen. Denn der Mensch wäre durch die Ausbreitung des Ich, das eben aus dem Körper kommt, immer mehr und mehr der Natur angehörig geworden. Über seine Seele hätte sich die Natur ausgegossen. Der Mensch würde allmählich dem verfallen, was dann sein irdischer Tod und zuletzt der Wärmetod der Erde ist. Versteht man den Einschlag des Mysteriums von Golgatha als einen Einschlag, der der Erde einen neuen Sinn gibt, dann findet man gerade in der historischen Entwickelung durch den Menschen Jesus, durch den Kreuzestod und durch die Auferstehung, das, was der Erde neuerdings von den Himmeln gegeben worden ist. Man lernt erkennen, was es heißt, wenn der Spruch ertönt: Dieser ist mein vielgeliebter Sohn, heute wird er mir geboren. — Man lernt erkennen, daß da eine wirklich neue Zeit für die Erde anbricht. Man lernt erkennen, wie die Menschen sich allmählich erst nach und nach erziehen müssen zum Verständnisse dessen, was da eigentlich in die Menschheitsentwickelung durch das Mysterium von Golgatha gekommen ist. Und man fragt sich: Wie wirkt dieses Mysterium von Golgatha weiter?

[ 37 ] Nothing of the irrational or the paradoxical is taken away from Christianity; rather, human beings are simply led back in the right way to that which reason cannot grasp, but only the living knowledge that anthroposophical research seeks to bring within human reach. On the contrary, one sees that research into the life of Jesus has gradually become rationalistic, that the “simple man from Nazareth” has already become, for many, the sole reason why they cannot find Christ again. Yet one cannot find Christ through mere logic, even if it is historical logic. One can find the Christ only if one is able to trace the historical process using the higher concepts of health and illness in this context. Then one truly comes to see that the illness that would gradually have come over humanity through the awakening of the “I” would have led to the death of the spirit. For through the expansion of the “I”—which arises precisely from the body—humanity would have become more and more a part of nature. Nature would have poured itself out over the human soul. Humanity would gradually have succumbed to what is then its earthly death and, ultimately, the heat death of the Earth. If one understands the impact of the Mystery of Golgotha as an event that gives the Earth a new meaning, then one finds precisely in the historical development through the human being Jesus, through his death on the cross, and through the Resurrection, that which has recently been given to the Earth from the heavens. One comes to recognize what it means when the words resound: “This is my beloved Son; today he is born to me.” — One comes to realize that a truly new era is dawning for the Earth. One comes to realize how human beings must gradually, step by step, educate themselves to understand what has actually been brought into human evolution through the Mystery of Golgotha. And one asks oneself: How does this Mystery of Golgotha continue to work?

[ 38 ] Nun ja, zur Zeit, als das Mysterium von Golgatha auf der Erde sich abspielte, da war noch etwas von dem vorhanden, was in alten Zeiten überhaupt auf der Erde war: eine gewisse instinktive Erkenntnis. Die war, ohne daß die Ich-Entwickelung schon Platz gegriffen hatte, im Menschen vorhanden. Der ältere Mensch hatte nicht das deutlich ausgeprägte Ich, dafür hatte er ein instinktives Erkennen. Das war ihm durch eine instinktive, göttliche Inspiration zugekommen. Das war in alten Zeiten das Heilende, das war die therapeutische Uroffenbarung. Diese Uroffenbarung schwand immer mehr und mehr. Der Mensch breitet sein Ich über sein Wesen aus. Der Mensch wurde gerade dadurch immer mehr und mehr krank. Aber es waren noch die letzten Reste da des alten hellseherischen, instinktiven Erkennens der geistigen Welten. Solche Reste alter Schauungen waren bei den Aposteln vorhanden, waren vorhanden bei den Gnostikern, bei manchen anderen, wenn sie auch nicht vollkommen genug waren. So kam es, daß mit den letzten Erbschaften wirklichen alten Hellsehens der Christus noch erkannt worden ist, daß man noch gewußt hat, daß in dem Jesus ein außerirdisches Wesen erschienen ist, das vorher nicht auf der Erde war.

[ 38 ] Well, at the time when the Mystery of Golgotha was unfolding on Earth, there was still something left of what had once existed on Earth in ancient times: a certain instinctive insight. This was present in human beings even before the development of the “I” had taken hold. The people of old did not have a clearly defined “I,” but they did possess an instinctive insight. This had come to them through an instinctive, divine inspiration. In ancient times, this was the healing force; it was the primal therapeutic revelation. This primal revelation gradually faded away more and more. Human beings spread their ego over their entire being. It was precisely through this that human beings became increasingly ill. But the last remnants of the old clairvoyant, instinctive perception of the spiritual worlds were still present. Such remnants of ancient visions were present among the Apostles, among the Gnostics, and among some others, even if they were not perfect enough. Thus it came to pass that, through the last vestiges of genuine ancient clairvoyance, Christ was still recognized; people still knew that in Jesus an extraterrestrial being had appeared who had not previously been on Earth.

[ 39 ] Am stärksten hat Paulus dieses Erlebnis gehabt. Als Saulus war er in einer gewissen Weise eingeweiht in alle Geheimnisse, in die man eingeweiht werden konnte aus dem abglimmenden alten Weisheitslichte heraus. Aus diesem abglimmenden alten Weisheitslichte heraus hat er den Christus Jesus bekämpft. In dem Momente, wo aus seinem Inneren heraufgestiegen ist ein Schauen, in dem Momente, wo ihm der Christus aufgegangen ist als der Ewig-Gegenwärtige, wandte er sich auch hin zu dem Kreuz auf Golgatha. Das innere Christus-Erlebnis brachte ihn an das äußere Christus-Erlebnis heran. Und so durfte er sich neben den anderen einen Apostel nennen, eben den letzten der Apostel. Wie die Apostel und die Jünger durch ihre Erbschaft aus alten HellseherZeiten sich noch erheben konnten zu dem Christus-Erlebnis, wie sie die Auferstehung verstehen konnten, so konnte sie auch noch Paulus verstehen. Aber mit der Ausbreitung des Ich ist immer mehr und mehr solches Verständnis zurückgegangen. Ich möchte sagen: Die Theosophie ist immer mehr und mehr zur Theologie geworden. Durch die Logik tritt der Mensch heraus aus dem naturhaften Dasein, tritt jedoch ein in seine Ich-Entwickelung, die aber schließlich zu dem Krankhaften führt, von dem gesprochen worden ist.

[ 39 ] Paul experienced this most intensely. As Saul, he had been initiated, in a certain sense, into all the mysteries into which one could be initiated from the fading light of ancient wisdom. It was from this fading light of ancient wisdom that he fought against Christ Jesus. At the moment when a vision arose from within him, at the moment when Christ dawned upon him as the Eternally Present One, he also turned toward the cross on Golgotha. The inner experience of Christ brought him to the outer experience of Christ. And so he was able to call himself an apostle alongside the others—indeed, the last of the apostles. Just as the apostles and disciples, through their heritage from ancient clairvoyant times, were still able to rise to the experience of Christ and understand the Resurrection, so too could Paul understand them. But with the expansion of the “I,” such understanding has steadily declined. I would like to say: Theosophy has increasingly become theology. Through logic, the human being steps out of natural existence but enters into the development of the “I,” which ultimately leads to the pathological condition of which we have spoken.

[ 40 ] Diese Entwickelung muß wiederum zurückkehren, wenn sie nicht verlustig gehen soll des Christus-Verständnisses, zu der Möglichkeit, den Christus als übersinnliches, überirdisches Wesen zu erkennen, damit sie die Persönlichkeit des Jesus richtig bewerten könne. Wir begreifen es daher auch, was alles sich abgespielt hat nach der Zeit der Apostel, der apostolischen Väter. Wir begreifen jenes Ringen, jenes lebendige Ringen durch die Jahrhunderte unter dem abglimmenden alten Erkennen und unter dem allmählichen Heraufkommen des Ich-Bewußtseins um doch hinschauen zu können zu dem historischen Christus.

[ 40 ] This development must, in turn, return—if it is not to lose sight of the understanding of Christ—to the possibility of recognizing Christ as a supersensory, superterrestrial being, so that it may correctly assess the personality of Jesus. We therefore also understand everything that took place after the time of the Apostles and the Apostolic Fathers. We understand that struggle—that living struggle through the centuries, amid the fading old understanding and the gradual emergence of ego-consciousness—to be able to look upon the historical Christ.

[ 41 ] Nicht eine neue Religion stiften, nicht sektiererisch sein will die Anthroposophie, aber wenn sie einfach auf ihrem Wege geht und sich zu den übersinnlichen Erkenntnissen erhebt, dann begegnet ihr unter den Tatsachen der Erde, und zwar als dasjenige, was der Erde erst ihren Sinn gibt, das Mysterium von Golgatha. Und sie lehrt nun auch durch Schauen dasjenige wieder erkennen, was der bloßen Ratio eben verloren gehen muß. Sie kann wiederum hinzufügen, auch auf einem Erkenntniswege, der aber kein rationalistischer ist, zu der äußeren historischen Persönlichkeit Jesu die innerliche Gotteswesenheit Christi. Und man kommt dazu, daß der Begriff des Christus Jesus wiederum ein vollinhaltlicher wird, nur ein solcher, den sich die Menschheit durch Freiheit erobern muß.

[ 41 ] Anthroposophy does not seek to found a new religion or to be sectarian, but when it simply follows its own path and rises to supersensible knowledge, it encounters, among the facts of the earth—and indeed as that which gives the earth its very meaning—the Mystery of Golgotha. And through intuition, it teaches us to recognize once again that which must inevitably be lost to mere reason. It can, in turn, add—through a path of knowledge that is not, however, a rationalistic one—the inner divine essence of Christ to the outer historical personality of Jesus. And one comes to the point where the concept of Christ Jesus once again becomes one of full substance—but one that humanity must win for itself through freedom.

[ 42 ] Der kann auftreten, man möchte sagen, auf dem Wege der armen Hirten, die zuerst innerlich ahnen in sich den ewigen Christus, und die ihn dann äußerlich in dem Jesuskinde suchen. Man kann aber nicht nur, wie viele glauben, auf diesem Wege der armen Hirten zu dem Christus Jesus kommen, denn da würde doch Wissenschaft als der Moloch entstehen, der diesen naiven Glauben verschlingen würde. Man kann auch, indem man die Wissenschaft wirklich ausbildet, den Stern wiederum finden, der hinleitet nach Bethlehem. Gerade so, wie das einfachste Menschengemüt im innersten Erlebnis den Christus finden kann, wenn es nur aufsteigt nicht bloß zur Ratio, sondern zum Fühlen des inneren Krankseins, so kann aus diesem Krankhaftigkeitsbewußtsein, das im wesentlichen das reale Erfühlen des Sündenbewußtseins ist, auf ganz naive Weise das Christus-Erlebnis, die Begegnung mit dem Christus sich bilden. Aber die Wissenschaft kann nicht wegführen von diesem Erlebnis, denn erhebt sich diese Wissenschaft, wie sie es muß auf allen anderen Gebieten, zum übersinnlichen Schauen, so findet höchste Wissenschaft wie einfachstes Menschengemüt eben den Christus in dem Jesus.

[ 42 ] One might say that this can occur in the manner of the humble shepherds, who first intuitively sense the eternal Christ within themselves and then seek Him outwardly in the infant Jesus. But one cannot, as many believe, come to Christ Jesus solely through this path of the poor shepherds, for then science would arise as a Moloch that would devour this naive faith. One can also, by truly cultivating science, find once again the star that leads the way to Bethlehem. Just as the simplest human mind can find Christ in its innermost experience—if only it rises not merely to reason but to the feeling of inner frailty—so too can the experience of Christ, the encounter with Christ, take shape in a completely naive way out of this awareness of frailty, which is essentially the real feeling of a sense of sin. But science cannot lead away from this experience; for if this science, as it must in all other fields, rises to supersensible perception, then the highest science, just like the simplest human mind, finds Christ in Jesus.

[ 43 ] Und das möchte Anthroposophie in bescheidener Weise leisten. Sie will gar nicht das Geheimnis wegnehmen, das im ehrfürchtigen Vertrauen von dem einfachen Menschengemüte gesucht wird, denn der Weg, den Anthroposophie geht, er geht zwar in obere Erkenntnisregionen hinauf, aber er führt nicht zum Rationalismus. Er muß gerade die Klippe des Irrationalen, des Paradoxen, wie ich angedeutet habe, umschiffen. Er muß sogar zu dem abstrakten Richtig und Unrichtig das lebensvolle Gesund und Krank hinzufügen. Er muß zu der bloßen physischen Therapie die große historische Therapie hinzufügen.

[ 43 ] And this is what anthroposophy seeks to accomplish in a modest way. It does not seek to take away the mystery that the simple human soul seeks with reverent trust, for although the path that anthroposophy follows ascends into higher realms of knowledge, it does not lead to rationalism. It must, as I have indicated, steer clear of the pitfalls of the irrational and the paradoxical. It must even add the life-affirming concepts of “healthy” and “sick” to the abstract notions of “right” and “wrong.” It must supplement mere physical therapy with the great therapy of history.

[ 44 ] Dann wird diese anthroposophische Forschung, wenn sie zu der Erkenntnis emporsteigt, zu der sie emporsteigen will, zu demselben führen, was zunächst sich als das wahre Geheimnis in still vertrauensvoller Ehrfurcht gerade als das, was unbekannt bleiben muß, erlangen läßt. Denn warum spricht man von diesem Unbekannten? Nun, wenn man einen Menschen nicht bloß aus Beschreibungen kennt, wenn man nicht bloß an sein Dasein glaubt, sondern wenn man vor sein Antlitz geführt wird, kommt man zum Schauen. Aber das Schauen wird deshalb nicht rationalistisch. Das Irrationale des Menschen, vor den wir hingeführt werden, hört nicht auf. Dieser Mensch bleibt uns ein Geheimnis, denn er hat ja in sich ein Intensiv-Unendliches. Wir könnten ihn mit keiner Ratio ausschöpfen. Ebensowenig schöpft anthroposophische Erkenntnis den Christus aus, obgleich sie mit aller Sehnsucht dahin strebt und mit allen ihren Erkenntnismitteln dahin zu kommen sucht, diesen Christus zu schauen, nicht bloß an ihn zu glauben. Er hört nicht auf, als ein Wesen dazustehen, das auch im Schauen nicht durch die Ratio aufgesogen wird. Und so wenig wie einem Menschen etwas genommen zu werden braucht von der irdischen Verehrung, die wir jedem einzelnen Menschen entgegenbringen, der doch ein Mysterium bleibt, auch wenn wir vor sein Antlitz geführt werden, so bleibt das Mysteriuum von Golgatha ein Mysterium; es wird durch Anthroposophie nicht herabgezerrt in die Trokkenheit und Nüchternheit und in den Logismus des Rationellen. Das Irrationelle, das Paradoxe des Christentums soll nicht ausgelöscht werden durch den Christus Jesus der Anthroposophie, sondern das Irrationelle, das Paradoxe soll geschaut werden. Und dem Geschauten, man kann ihm ebenso kindliche, ebenso tiefe, ja vielleicht größere, kindlichere Ehrfurcht entgegenbringen als dem, an das man bloß glauben soll. Deshalb ist Anthroposophie nicht der Tod des Glaubens, sondern die Beleberin des Glaubens. Und das zeigt sich insbesondere in der Enträtselung, die Anthroposophie dem Mysterium von Golgatha, der Verbindung des Christus mit der Persönlichkeit des Jesus zukommen lassen will.

[ 44 ] Then this anthroposophical research, when it rises to the level of understanding to which it aspires, will lead to the very thing that, at first, can be grasped as the true mystery in quiet, trusting reverence—precisely as that which must remain unknown. For why do we speak of this unknown? Well, when one knows a person not merely from descriptions, when one does not merely believe in his existence, but when one is led before his very face, one comes to behold him. But this beholding does not therefore become rationalistic. The irrationality of the person before whom we are led does not cease. This person remains a mystery to us, for he possesses within himself an intensely infinite quality. We could never exhaust him through reason alone. Nor does anthroposophical knowledge exhaust Christ, even though it strives toward him with all its longing and seeks, with all its means of knowledge, to behold this Christ—not merely to believe in him. He never ceases to stand as a being who, even when beheld, is not absorbed by reason. And just as nothing need be taken away from the earthly veneration we bestow upon every individual human being—who remains a mystery even when we are led before his face—so too does the mystery of Golgotha remain a mystery; it is not dragged down by anthroposophy into dryness, sobriety, and the logical rigidity of the rational. The irrational, the paradoxical aspect of Christianity is not to be extinguished by the Christ Jesus of anthroposophy; rather, the irrational and the paradoxical are to be beheld. And toward what is beheld, one can feel just as childlike, just as deep—perhaps even greater, more childlike—reverence as toward that which one is merely supposed to believe in. That is why anthroposophy is not the death of faith, but rather the life-giver of faith. And this is particularly evident in the unravelling that anthroposophy seeks to bring to the mystery of Golgotha—the connection between Christ and the personality of Jesus.

[ 45 ] Das alles aber ist natürlich ein Gegenstand einer ausgebreiteten, jahrelangen Forschung, die trotzdem heute nur im Anfange ist. Und ich muß Sie um Entschuldigung bitten, wenn ich Ihnen nur einige Richtlinien in diesem, schon allzu langen Vortrag habe vorbringen wollen. Aber diese Richtlinien mögen wenigstens andeuten, daß Anthroposophie nicht in den Rationalismus der gewöhnlichen Erkenntnis herunterziehen will und zum ehrfurchtlosen, enthüllten Geheimnis machen will das Mysterium von Golgatha, sondern daß sie zu ihm hinführen will in aller Ehrfurcht, in aller religiösen Frömmigkeit, ja, in einer vertieften religiösen Frömmigkeit, die deshalb vertieft wird, weil wir den rechten Schauer erst empfinden, wenn wir in unmittelbarer Anschauung vor dem Kreuz von Golgatha stehen.

[ 45 ] All of this, of course, is the subject of extensive research that has been ongoing for years, yet is still only in its infancy today. And I must ask for your forgiveness for having presented only a few guiding principles in this lecture, which has already become far too long. But may these guidelines at least suggest that anthroposophy does not seek to reduce the Mystery of Golgotha to the rationalism of ordinary knowledge or to turn it into a profane, unveiled secret, but rather that it seeks to lead us to it with all reverence, with all religious devotion, indeed, with a deepened religious devotion—one that is deepened precisely because we feel the true awe only when we stand in direct contemplation before the cross of Golgotha.

[ 46 ] So möchte Anthroposophie nicht beitragen zu irgendeiner Ertötung, sondern zu einer Neubelebung, zu einer Neubeseelung des Christentums, das ja gerade schmerzlich zu leiden scheint unter dem Rationalismus, der für die äußere Naturwissenschaft voll berechtigt ist.

[ 46 ] Thus, anthroposophy does not seek to contribute to any kind of destruction, but rather to a revitalization, to a re-spiritualization of Christianity, which indeed seems to be suffering grievously from rationalism—a rationalism that is entirely justified in the context of the external natural sciences.