The Rudolf Steiner Archive

2. Das Wesen der Anthroposophie

2. The Essence of Anthroposophy

[ 1 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Die Anthroposophie wird heute noch von vielen Menschen als ein mehr oder weniger phantastischer Versuch angesehen, durch Erkenntnis in Weltgebiete einzudringen, mit denen sich ernste Wissenschaft nichts zu tun machen soll. Nun gibt es allerdings auch heute schon durchaus ernst zu nehmende Wissenschaftler, welche davon sprechen, dass ein Hinausgehen über die gewöhnlichen naturwissenschaftlichen Methoden zur Erkenntnis von Welten, in welche diese naturwissenschaftlichen Methoden [nicht] führen, angestrebt werden müsse, und man spricht wohl dann von allerlei Fähigkeiten, welche der eine oder andere Mensch haben kann, um in solche Welten einzudringen. Man gibt sich dann Mühe, dasjenige zu ergründen, das durch solche abnorme Fähigkeiten an den Tag kommt, und registriert es ein in den sonstigen wissenschaftlichen Betrieb. Aber auch solche ernst zu nehmende Wissenschaftler werden in der Regel mit Anthroposophie aus dem Grunde nichts zu tun haben wollen, weil sie den Weg, auf welchem Anthroposophie einzudringen versucht in übersinnliche Welten, nicht als einen wissenschaftlichen anerkennen wollen, sondern ihn höchstens ansehen wollen als eine Art Phantasterei, als eine besondere Art von unmöglicher Mystik oder auch wohl gar als eine besondere Art von Aberglauben. Nun — meine sehr verehrten Anwesenden —, diejenigen Menschen, welche nach Schwärmerei, nach nebelhafter Mystik oder gar nach Aberglauben streben, sie werden zwar manchmal herankommen an dasjenige, was als anthroposophische Erkenntnis sich unserem Geistesleben einverleiben will, allein sie werden auf die Dauer kaum auf ihre Rechnung kommen. Die Menschen, die überall dahin laufen, wo von irgendeiner «Sophie» oder irgendeinem «Okkulten>» die Rede ist, die werden nämlich sehr bald sehen, dass gerade Anthroposophie sich bemüht, ganz aus dem Geiste moderner Wissenschaftlichkeit heraus zu arbeiten, ja, diesen Geist moderner Wissenschaftlichkeit sogar in seine allerletzten Konsequenzen zu treiben, dass aber vor allen Dingen für die Anthroposophie ein durch und durch gesundes und möglichst weitgehendes Denken notwendig ist. Und das lieben ja die Bekenner der Schwärmereien und von nebelhaften Mystiken nicht gerade. Dass Anthroposophie solches Streben hat, kann allerdings nicht verhindern, dass immer wieder und wiederum diejenigen Menschen, die sie mit einer leichten Handbewegung ablehnen möchten, davon reden, dass nur Neurastheniker oder hysterische Personen an die Anthroposophie herankommen.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Even today, many people still view anthroposophy as a more or less fanciful attempt to use knowledge to penetrate areas of the world that serious science is supposed to avoid. Yet even today there are scientists who must be taken seriously, who argue that we must strive to go beyond the usual methods of the natural sciences in order to gain insight into realms to which these methods do not lead; and in this context, people often speak of all sorts of abilities that one person or another may possess to penetrate such realms. Efforts are then made to investigate what is revealed through such “abnormal” abilities, and this is incorporated into mainstream scientific practice. But even such serious scientists will generally want nothing to do with anthroposophy, because they refuse to recognize the path by which anthroposophy attempts to penetrate into supersensible worlds as a scientific one; rather, they regard it at best as a kind of fantasy, as a particular form of impossible mysticism, or perhaps even as a specific kind of superstition. Now—my esteemed audience—those people who seek fanciful musings, nebulous mysticism, or even superstition may indeed sometimes come into contact with what, as anthroposophical knowledge, seeks to become part of our spiritual life; yet in the long run, they will hardly find what they are looking for. For those who rush wherever there is talk of some “Sophie” or some “occult” will very soon see that anthroposophy, in particular, strives to work entirely from the spirit of modern scientific thinking, indeed, to carry this spirit of modern scientific rigor to its very furthest consequences—but that, above all, anthroposophy requires a thoroughly sound and as far-reaching a mode of thinking as possible. And that is precisely what the adherents of fanciful notions and nebulous mysticism do not particularly appreciate. The fact that anthroposophy has such aspirations, however, cannot prevent those who would dismiss it with a wave of the hand from repeatedly claiming that only neurasthenics or hysterical individuals are drawn to anthroposophy.

[ 2 ] Nun — meine sehr verehrten Anwesenden — werde ich mir am heutigen Abend erlauben, gegenüber dem Zerrbilde, das vielfach von der Anthroposophie nach der einen und anderen Richtung gegeben wird, auf das Wesen der Anthroposophie einzugehen, wie es nach den Absichten derjenigen Personen sein soll, welche eben im Sinne dieser ernsten Wissenschaftlichkeit und dieses ernsten Denkens nach einer Erweiterung unserer Erkenntnis streben, weil sie einsehen, dass nach zwei Richtungen hin der Mensch der Gegenwart gerade von unserer wissenschaftlichen Zeitkultur und von demjenigen auch, das sich dieser entgegenstemmt, unbefriedigt bleiben muss. Anthroposophie stellt sich zunächst, wo es sich um naturwissenschaftliche Forschung handelt, streng auf den Boden dieser naturwissenschaftlichen Forschung, und sie sieht mit all denjenigen, die so vorsichtig gehen wie etwa der berühmte du Bois-Reymond, sie sieht genau die Grenzen dieser naturwissenschaftlichen Forschung. Sie sieht, wie das menschliche Denken, das in der neueren Zeit so große Triumphe gefeiert hat, das mit Recht so stolz ist auf seine Methoden, wie dieses menschliche Denken für die naturwissenschaftliche Forschung dennoch nur in der Richtung arbeiten kann, dass es sich an die äußeren, sinnlich gegebenen Tatsachen hält, dass es mehr oder weniger diese sinnlich gegebenen Tatsachen zusammenfasst und zu Naturgesetzen kommt. Wenn man klar durchschaut, dass gerade unser gegenwärtiges mit solcher Gewissenhaftigkeit in der Wissenschaft gehandhabtes Denken ganz und gar herangeschult ist an den äußeren, sinnenfälligen Tatsachen, dass es nur Methoden haben kann, die durchaus dem Lauf dieser sinnenfälligen Tatsachen entsprechen, dann wird man von den Grenzen des naturwissenschaftlichen Erkennens sprechen müssen, wird zugeben müssen, dass alle philosophische Spekulation, welche durch reines Denken, durch sich selbst überlassenes Denken hinausgehen möchte, in diejenigen Gebiete, wo das eigentliche Wesen des Menschen als in seinem unsterblichen Grunde wurzelt, dass alles dieses sich selbst überlassene Denken in eine Unsicherheit hineinkommt. Daher streitet man so viel über das eine und das andere philosophische System, welches über Seelenunsterblichkeit, über die göttlich-geistigen Gründe der Welt sprechen will. Man fühlt, wie das Denken, das sich losreißt von den sinnlichen Tatsachen und aus seinen eigenen Gründen heraus bauen möchte, wie dieses Denken absolut in Unsicherheit hineinkommt, sodass man eigentlich das Gefühl haben kann: Dieses Denken befasst sich außerhalb der sinnlich gegebenen Tatsachen mit nichts mehr. Auf der anderen Seite leben heute zahlreiche Personen, welche in einer mehr oder weniger klaren Empfindung das haben, dass sie dennoch vordringen möchten zu demjenigen, was tiefste Menschensehnsucht darstellt, vordringen möchten, erkennend zu jenen Weltengründen, mit denen der Mensch in seinem innersten Wesen zusammenhängt und durch deren Erkenntnis er eine Einsicht in sein unsterbliches Wesen gewinnen könnte. Dann ergeben sich wohl solche Menschen der einen oder der anderen Richtung der Mystik, das heißt, sie nehmen von aller Erkenntnis Abschied. Sie vertiefen sich in das eigene Innere. Sie glauben, wenn sie sich in dieses eigene Innere vertiefen, wenn sie tiefer und tiefer hineinschürfen in die Schächte der eigenen menschlichen Seele, dann müsse sich auch das ewige Wesen des Menschen finden lassen.

[ 2 ] Now—my esteemed audience—this evening I will take the liberty of addressing the essence of anthroposophy in response to the distorted image that is often presented of it from various perspectives, as it is intended by those individuals who, in the spirit of this serious scientific approach and this serious thinking, strive to expand our knowledge, because they recognize that, in two respects, modern humanity must remain unsatisfied—both by our current scientific culture and by that which opposes it. When it comes to scientific research, anthroposophy first and foremost stands firmly on the ground of that scientific research, and—along with all those who proceed as cautiously as, for example, the famous du Bois-Reymond—it clearly sees the limits of that scientific research. It recognizes how human thinking—which has celebrated such great triumphs in recent times and is rightly so proud of its methods—can nevertheless, in the context of scientific research, only operate by adhering to external, sensually given facts, by more or less synthesizing these sensually given facts, and by arriving at laws of nature. If one clearly recognizes that our present mode of thinking—which is applied with such meticulousness in science—is entirely trained to deal with external, sensually given facts, and that it can have only methods that correspond entirely to the course of these sensually given facts, then one must speak of the limits of scientific knowledge and admit that all philosophical speculation which seeks to go beyond through pure thought—through thought left to its own devices—into those realms where the true essence of the human being is rooted in its immortal foundation, that all such thought left to its own devices descends into uncertainty. That is why there is so much debate about various philosophical systems that seek to speak of the immortality of the soul and the divine-spiritual foundations of the world. One senses how thinking that breaks away from sensory facts and seeks to construct on its own terms falls absolutely into uncertainty, so that one can actually have the feeling: This thinking, outside the facts given by the senses, deals with nothing at all. On the other hand, there are numerous people today who, with a more or less clear sense, feel that they nevertheless wish to penetrate to what constitutes the deepest human longing—to gain insight into those foundations of the world with which human beings are connected in their innermost being, and through the knowledge of which they might gain insight into their immortal nature. Such people then tend to turn to one or the other branch of mysticism—that is, they turn their backs on all knowledge. They immerse themselves in their own inner being. They believe that if they immerse themselves in this inner being, if they delve deeper and deeper into the depths of their own human soul, then the eternal essence of the human being must also be found.

[ 3 ] Hier auf diesem Gebiete geht — möchte ich sagen — Anthroposophie genau die naturwissenschaftlichen Beobachtungswege. Und indem sie sich darauf einlässt, dasjenige zu nehmen, was mancher Mystiker darbietet als das eigentliche Wesen des Menschen. So sieht sie, wie darinnen doch nichts anderes vorhanden ist als umgestaltete Wahrnehmungen der äußeren Sinneswelt, die sich gewissermaßen zurückziehen ins Gedächtnis, ins Erinnerungsvermögen. Und wer da weiß, wie im Laufe von Jahren, Jahrzehnten, in der menschlichen Seele dasjenige, was diese Mystik vielleicht halb bewusst in die Erinnerung aufgenommen hat, umgestaltet werden kann und wie das heraufgeholt wird von Mystikern als etwas ganz anderes, als sie glauben, dass irgendetwas ihnen von einem bestimmten göttlich-geistigen Wesen im Menschen kündet, während man es nur zu tun hat mit den umgestalteten Erinnerungen äußerer Wahrnehmungen. Wer Einsicht in diese Dinge hat, wird gerade in diesen mystischen Bestrebungen, so gut sie auch gemeint sein können, eine Klippe sehen für das wirklich wissenschaftsgemäße Eindringen in eine geistige Welt, der der Mensch mit seinem eigentlichen Wesen angehört.

[ 3 ] In this field, I would say, anthroposophy follows precisely the methods of scientific observation. And by engaging with what some mystics present as the true essence of the human being, it sees that there is nothing there but transformed perceptions of the external sensory world, which, so to speak, retreat into memory, into the faculty of recollection. And anyone who knows how, over the course of years, decades, what this mysticism has perhaps half-consciously taken into memory can be transformed within the human soul, and how this is brought forth by mystics as something entirely different—believing that it speaks to them of a certain divine-spiritual being within the human being, whereas one is dealing only with the transformed memories of external perceptions. Anyone who has insight into these matters will see precisely in these mystical endeavors—however well-intentioned they may be—a stumbling block to a truly scientific penetration into a spiritual world to which human beings, in their very essence, belong.

[ 4 ] Und so gibt es — meine sehr verehrten Anwesenden — zwei Klippen, an denen zunächst anthroposophische Forschung vorbeikommen muss. Die eine ist die bloß auf Gedankenarbeit, die sich selbst überlassen sein will, sich stützende philosophische Spekulation über das Außer- und Übernatürliche, das ins Unsichere, ja, ins Nichts hineinführt. Die andere ist die Mystik, die es, obwohl sie glaubt, durch Versenkung in das eigene Innere zum Göttlich-Geistigen vorzudringen, dennoch mit nichts anderem zu tun hat als mit demjenigen, was der Mensch erst durch Naturbeobachtung, durch Beobachtung der äußeren Sinneswelt hinuntergeführt hat in seine Seele und was er dann später wieder heraufholt.

[ 4 ] And so, my esteemed audience, there are two obstacles that anthroposophical research must first overcome. One is philosophical speculation about the supernatural and the paranormal, based solely on intellectual work that seeks to be left to its own devices, leading into uncertainty—indeed, into nothingness. The other is mysticism, which, although it believes it can penetrate to the divine-spiritual through immersion in one’s own inner being, nevertheless has nothing to do with anything other than what the human being has first brought down into his soul through observation of nature, through observation of the external sensory world, and what he then later brings back up again.

[ 5 ] Diese beiden Klippen, sie stehen in vollständiger Klarheit gerade vor anthroposophischer Forschung. Daher versucht anthroposophische Forschung sich einfach zu sagen: Mit denjenigen Wegen der Erkenntnis, die man einschlagen muss auf dem Gebiet der äußeren Naturerkenntnis, ist überhaupt nicht in das geistige, übersinnliche Gebiet hineinzukommen. Es müssen andere Wege der Forschung eingeschlagen werden. Und da die gewohnten Wege der Forschung sich eben jener Erkenntnisfähigkeiten bedienen, die der Mensch nun einmal im gewöhnlichen Leben hat, so muss anthroposophische Forschung eben andere Erkenntnisfähigkeiten suchen. Da darf gleich von vorneherein gesagt werden: Die hier gemeinte anthroposophische Forschung stützt sich nicht auf irgendwelche abnorme Fähigkeiten, die der Einzelne durch Gnade oder Krankheit haben will, sondern darauf, dass in jeder Menschenseele schlummernde Fähigkeiten sind — wenn man sich wissenschaftlich ausdrücken will —, latente Fähigkeiten sind, die durch gewisse Methoden heraufgeholt werden können; sodass der Mensch dann, wenn er im vollen Besitz desjenigen ist an Erkenntnisfähigkeit, die man anwendet im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft, dass er dann erst beginnt — ich möchte sagen —, es noch einmal dem Kinde nachzumachen. Wir sehen das Kind, wie es in die Welt tritt mit nur geringen Fähigkeiten, sich eine Einsicht in die Umgebung zu verschaffen, wir sehen, wie die Fähigkeiten immer tiefer und tiefer hineinführen in die äußere und innere Welt und wie diese Fähigkeiten sich entwickeln. Im gewöhnlichen Leben schließen wir diese Entwicklung an einem gewissen Punkt ab. Und indem wir uns eine bestimmte Art des Denkens, eine bestimmte Art des Fühlens und eine bestimmte Art des Wollens als Erwachsene angeeignet haben, bleiben wir bei diesen stehen, treiben mit diesen unser alltägliches Leben und unsere gewöhnliche Wissenschaft. Derjenige, der anthroposophische Forschung treiben will, der muss die Entwicklung weiterleiten. Er muss sich sagen in einem bestimmten Punkt seines Lebens: Dasjenige, was an Fähigkeiten in der Seele ist, ist auf solche Art nicht voll entwickelt, es kann Weiteres aus den Untergründen der Seele heraufgehoben werden. Und dieses Heraufholen, das führt dann zu denjenigen Erkenntnisfähigkeiten, welche in die übersinnlichen Welten hineingeleiten können. Ich habe — meine sehr verehrten Anwesenden — in ausführlicher Art beschrieben, was der Mensch zu tun hat, um in seiner Seele schlummernde Fähigkeiten heraufzuholen. Ich habe es beschrieben in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten?», im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft» und in anderen Schriften. Dasjenige, was dort ausführlich beschrieben ist, möchte ich mir gestatten nun im Prinzip anzuführen.

[ 5 ] These two obstacles stand out in complete clarity right before anthroposophical research. Therefore, anthroposophical research simply tries to say to itself: The paths of knowledge that one must take in the realm of the external natural sciences do not lead into the spiritual, supersensible realm at all. Other paths of research must be taken. And since the customary paths of research make use of precisely those cognitive faculties that human beings possess in ordinary life, anthroposophical research must seek out other cognitive faculties. It should be stated right from the outset: The anthroposophical research referred to here is not based on any abnormal abilities that the individual might claim to possess through grace or illness, but rather on the fact that there are abilities slumbering within every human soul—to put it in scientific terms—latent abilities that can be brought to the surface through certain methods; so that when a person is in full possession of the cognitive faculties applied in ordinary life and in ordinary science, only then does he begin—I would say—to emulate the child once more. We see the child entering the world with only limited abilities to gain insight into its surroundings; we see how these abilities lead ever deeper and deeper into the outer and inner worlds, and how they develop. In ordinary life, we bring this development to a close at a certain point. And having acquired a certain way of thinking, a certain way of feeling, and a certain way of willing as adults, we remain with these, using them to conduct our daily lives and our ordinary science. Anyone who wishes to engage in anthroposophical research must continue this development. At a certain point in their life, they must tell themselves: The faculties present in the soul are not fully developed in this way; more can be brought up from the depths of the soul. And this process of bringing them up then leads to those faculties of knowledge that can guide us into the supersensible worlds. I have—my esteemed audience—described in detail what a person must do to bring forth the abilities slumbering within their soul. I have described this in my book *How Does One Attain Knowledge of Higher Worlds?*, in the second part of my *Secret Science*, and in other writings. I would now like to summarize the principles of what is described there in detail.

[ 6 ] Dasjenige, was der Mensch zu vollziehen hat, um zu seinen höheren, zu seinen übersinnlichen Erkenntnisfähigkeiten zu kommen, sind nicht äußere Maßnahmen, sind Maßnahmen, die sich im intimsten Inneren der Seele selbst vollziehen. Es sind gewisse Seelenübungen, Seelenübungen, die nach zwei Richtungen hinführen. Die eine Richtung ist eine gewisse Behandlung des Denkens, des Vorstellens, und die andere Richtung ist eine gewisse Behandlung des menschlichen Willens. So, wie das Vorstellen in jedem Menschen ist, so kann es durch gewisse Seelenübungen umgestaltet, weitergebracht werden, und ebenso der menschliche Wille. Dasjenige, was durch das Denken erreicht werden soll, das ist eine gewisse innere Erkraftung, eine gewisse innere Erstarkung des Gedankenlebens selbst zunächst. Man erreicht das nun nicht durch irgendwelche Willkür, durch eine willkürliche innerliche Beschaulichkeit oder dergleichen, sondern man erreicht es im Sinne anthroposophischer Forschung dadurch, dass man dem Denken selbst eine Art innerer Schulung zuteilwerden lässt, und zwar eine solche Schulung, die — ich möchte sagen — nach dem Prinzip arbeitet, nach dem wir sonst auch im Leben den Menschen stärker machen. Wenn ich ein ganz triviales Beispiel gebrauchen darf, so kann ich sagen: Wenn der Mensch irgendein System seiner Muskeln immer wieder und wieder in der Arbeit anstrengt, so wird dieses System besonders kraftvoll. Ganz dasselbe kann nun auch in Bezug auf das Vorstellen selbst erreicht werden. Man kann zum Beispiel Folgendes machen — und viele solcher Übungen sind in den genannten Büchern von mir angeführt worden —, man kann irgendeine Vorstellung oder eine Summe von Vorstellungen in den Mittelpunkt seines ganzen Seelenlebens stellen. Ich nenne das Meditation und Konzentration des Denkens. Man hat es wahrhaftig nicht mit irgendeiner Zauberei zu tun, sondern mit einer Fortentwicklung der ganz gewöhnlichen, normalen menschlichen Fähigkeiten. Man stellt also in den Mittelpunkt des Seelenlebens irgendeine Vorstellung, die man gut überschauen kann. Es wird häufig empfohlen — und mit Recht empfohlen —, dass man sich eine solche Vorstellung in einem Buch oder sonst wo aufsucht, sodass sie einem neu ist, oder dass man sie sich von einem erfahrenen anthroposophischen Forscher geben lässt, damit sie neu ist. Warum soll sie neu sein?

[ 6 ] What a person must do to attain their higher, supersensible powers of cognition are not external measures, but rather measures that take place in the innermost depths of the soul itself. These are certain soul exercises—soul exercises that lead in two directions. One direction involves a certain cultivation of thinking and imagination, and the other direction involves a certain cultivation of the human will. Just as imagination exists in every human being, so too can it be transformed and developed through certain spiritual exercises—and the same applies to the human will. What is to be achieved through thinking is, first and foremost, a certain inner strengthening, a certain inner fortification of the life of thought itself. This is not achieved through mere arbitrariness, through a haphazard inner contemplation or the like, but rather, in the spirit of anthroposophical research, by subjecting thinking itself to a kind of inner training—a training that, I would say, operates according to the same principle by which we otherwise strengthen people in life. If I may use a very trivial example, I can say: When a person repeatedly exerts a particular group of muscles in work, that group becomes especially powerful. Exactly the same thing can now be achieved with regard to imagination itself. For example, one can do the following—and many such exercises have been described by me in the books mentioned—one can place any single image or a series of images at the center of one’s entire soul life. I call this meditation and concentration of thought. This is truly not a matter of any kind of magic, but rather a further development of entirely ordinary, normal human abilities. So one places at the center of one’s inner life some image that one can easily grasp. It is often recommended—and rightly so—that one look for such an image in a book or elsewhere so that it is new to one, or that one have it provided by an experienced anthroposophical researcher so that it is new. Why should it be new?

[ 7 ] Weil, wenn wir eine Vorstellung, die wir lange im Leben haben, oder auch kurz haben, weil eine solche Vorstellung, indem wir sie in den Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit rücken, allerlei Gedächtnisreste hervorruft. Da bleibt vieles im Unterbewussten und Unbewussten. Wir überschauen nicht das, was wir in die Seele hereinstellen, wenn wir aus unserem Wissensschatze eine solche Vorstellung oder Vorstellungsreihe entnehmen. Nehmen wir aber etwas, was uns ganz neu ist, oder irgendetwas, was wir uns geben lassen, dann kann nicht die Rede davon sein, dass da irgendwelche Reminiszenzen herauftauchen, sondern wir geben uns dann mit dem ganzen Seelenleben einem neuen, aber jetzt inneren Eindruck hin, einem Eindruck, den wir nur mit dem Gedanken fassen können. Wir geben uns mit dem ganzen Seelenleben möglichst intensiv zunächst einer solchen Vorstellung hin und wir versuchen, es bis zu einer solchen Lebendigkeit zu bringen in dem Ins-Auge-Fassen einer solchen Vorstellung, wie wir sonst eine Lebendigkeit haben, wenn wir einem äußeren Sinneseindruck gegenüberstehen. Dieses Betätigen der Seele an einem äußeren Sinneseindruck, das muss in jeder Beziehung das Vorbild jeder Übung sein, die zunächst der anthroposophische Forscher in seiner Seele vornimmt.

[ 7 ] Because when we focus our attention on an idea—whether we’ve held it for a long time or just briefly—that idea brings up all sorts of fragments of memory. Much of this remains in the subconscious and the unconscious. We do not fully grasp what we bring into our soul when we draw such an idea or series of ideas from our store of knowledge. But if we take something that is entirely new to us, or anything we allow ourselves to receive, then there can be no question of any reminiscences surfacing; rather, we then surrender our entire soul life to a new—but now inner—impression, an impression that we can grasp only through thought. We first surrender our entire soul life as intensely as possible to such an idea, and we try to bring it to such a level of vividness in grasping this idea as we otherwise experience when faced with an external sensory impression. This engagement of the soul with an external sensory impression must, in every respect, serve as the model for every exercise that the anthroposophical researcher initially undertakes within his or her own soul.

[ 8 ] Dadurch wird nun in deutlicher Weise ja darauf hingewiesen — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass nicht irgendetwas, was im Inneren des menschlichen Organismus in einer krankhaften Weise hervorgeholt wird, sodass dasjenige, was ich Ihnen jetzt beschreibe, durchaus nicht zur Halluzination, zur Vision und dergleichen führen kann, sondern im Gegenteil, gerade nach dem anderen Pol des menschlichen Seelenlebens hinführt. Nicht dasjenige, was man erreichen kann durch irgendwelches krankhafte Hinbrüten, abgesondert von der äußeren Wahrnehmung, wird als ein Ideal angestrebt, sondern als Ideal gilt gewissermaßen jene gesunde menschliche Seelenhingabe, die man entwickelt, wenn man den äußeren Sinneseindrücken vollbewusst, mit absolutester Beherrschung auch des Willens gegenübersteht. Und indem man diese Lebendigkeit anwendet auf dasjenige, was man in den Mittelpunkt des Seelenlebens in der geschilderten Weise stellt, kommt man dahin, tatsächlich das Vorstellungs-, das Denkleben zu verstärken, kraftvoller zu machen, so wie man einen Muskel verstärkt, wenn man ihn immerfort anwendet.

[ 8 ] This clearly points out—my esteemed audience—that it is not something that is brought forth in a pathological manner from within the human organism, so that what I am now describing to you can by no means lead to hallucinations, visions, or the like; on the contrary, it leads precisely to the other pole of human soul life. It is not that which can be achieved through some kind of pathological brooding, isolated from external perception, that is sought as an ideal; rather, the ideal is, so to speak, that healthy devotion of the human soul which one develops when one faces external sensory impressions with full consciousness and with the most absolute mastery of the will. And by applying this vitality to that which one places at the center of one’s inner life in the manner described, one arrives at a point where one actually strengthens the life of imagination and thought, making it more powerful, just as one strengthens a muscle by constantly using it.

[ 9 ] Wenn man solche Übungen — viel Geduld und Ausdauer gehört zu ihnen, denn anthroposophische Forschung ist nicht leichter als die Forschung auf irgendeinem Gebiet der äußeren Wissenschaft — fortsetzt, dann merkt man endlich, wie das Denken intensiver, durchkrafteter, verstärkter geworden ist. Und man gelangt dazu, das in sich auszubilden, was man als eine Art erster Stufe auf dem Wege übersinnlicher Erkenntnis bezeichnen kann, und was ich — Namen müssen da sein, man darf sich nur nicht daran stoßen — genannt habe, die Imagination. Man lernt allmählich leben ganz und gar, wie sonst in der Sinnenwelt, in einem innerlich intensiver gemachten Denken.

[ 9 ] If one continues such exercises—which require a great deal of patience and perseverance, for anthroposophical research is no easier than research in any field of external science—one eventually notices how one’s thinking has become more intense, more vigorous, and more powerful. And one comes to develop within oneself what can be described as a kind of first step on the path to supersensible knowledge, and what I have called—names are necessary here; one must simply not take offense at them—“imagination.” One gradually learns to live entirely, as one otherwise does in the sensory world, within a thought process that has been made more intense from within.

[ 10 ] Dasjenige, was man aber jetzt vor allen Dingen nötig hat, ist, dass man sich klar ist: Wenn man das ganze Seelenleben auf einen solchen Vorstellungskomplex konzentriert, dann taucht — ich möchte sagen — das Seelenleben allmählich in eine Region unter, in der es zwar Geläufigkeit bekommt, lebendig vorzustellen, Geläufigkeit bekommt darin, solche Vorstellungen in Fülle zu haben, die mit einer inneren Intensität auftreten wie sonst nur die äußeren Sinneswahrnehmungen; aber, wenn man nicht eine andere Fähigkeit entwickelte, so würde man zuletzt in einer gewissen Weise in die Gewalt dieser Vorstellungen kommen. Sie würden einen bedrängen, sie würden da sein, man würde ihnen hingegeben sein. Es würde dazu kommen, dass die Vorstellungen den Menschen haben und nicht der Mensch die Vorstellungen. Dasjenige, was daher notwendig ist, ist, dass diesen Übungen — in der verschiedensten Weise modifiziert — andere an die Seite gestellt werden, Übungen, die darin bestehen, solche Vorstellungen wiederum zu unterdrücken, aus dem Bewusstsein fortzuschaffen; sodass man auf [der einen] Seite die Fähigkeit bekommt, das Bewusstsein vorstellungsgemäß so intensiv als möglich zu machen, und auf der anderen Seite in freier Willkür diese Vorstellungen fortzuschaffen und überzugehen in den Zustand, den man als das leere Bewusstsein bezeichnen kann. Aber man merkt, dass, wenn solche Übungen eine Zeit lang fortgesetzt worden sind, man in seinem ganzen Denkleben frei geworden ist von demjenigen, was der Leib an gewöhnlichem Denkleben als seinen Anteil hat.

[ 10 ] What is needed above all else right now, however, is to be clear about the following: If one concentrates one’s entire inner life on such a complex of mental images, then—I would say—the inner life gradually sinks into a realm in which it does indeed become adept at vividly imagining things, becomes adept at having an abundance of such mental images that arise with an inner intensity otherwise found only in external sensory perceptions; but unless one develops another capacity, one would ultimately, in a certain sense, fall under the power of these images. They would overwhelm one; they would be ever-present; one would be at their mercy. It would come to pass that the images would possess the person, rather than the person possessing the images. What is therefore necessary is that these exercises—modified in a wide variety of ways—be supplemented by others, exercises that consist in suppressing such images and banishing them from consciousness; so that, on the one hand, one acquires the ability to make one’s consciousness as intense as possible through these ideas, and on the other hand, to dispel these ideas at will and transition into the state that can be described as empty consciousness. But one notices that, once such exercises have been continued for some time, one’s entire thought life has been freed from that which the body contributes to ordinary thought life.

[ 11 ] Dieses — meine sehr verehrten Anwesenden — kann man nur bemerken — ich möchte sagen — durch die Erfahrung selbst. In der Handhabung des Denkens, wie ich es Ihnen beschrieben habe, des durchkrafteten Denkens, zeigt sich, wie man sich frei bewegt in den Gedanken und die Gedanken dann als so etwas hat wie einen äußeren Tisch oder irgendeinen anderen Gegenstand. Und sowenig es einem einfallen wird, einen äußeren Gegenstand in das Innere der Seele zu verlegen oder des menschlichen Leibes, so wenig wird man, wenn man eingedrungen ist in ein so modifiziertes Vorstellen, dasjenige, was dann im Bewusstsein auftritt, nur in das Innere des Organismus verlegen. Das ist eine Erfahrung, dass man zu einem Seelenleben kommt, das sich außerhalb des Leibes vollzieht. Das ist wichtig — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass diese erste Stufe, die Stufe der imaginativen Erkenntnis überschritten werde, bevor zu höheren Stufen vorgeschritten wird.

[ 11 ] This—my esteemed audience—can only be realized, I would say, through experience itself. In the practice of thinking, as I have described it to you—that is, thinking carried out with full force—it becomes clear how one moves freely through thoughts and then regards those thoughts as something like an external table or any other object. And just as it would never occur to one to transfer an external object into the interior of the soul or the human body, so too, once one has entered into such a modified mode of imagination, one will not transfer what then appears in consciousness merely into the interior of the organism. This is an experience through which one arrives at a life of the soul that takes place outside the body. It is important—my esteemed audience—that this first stage, the stage of imaginative cognition, be transcended before proceeding to higher stages.

[ 12 ] Nun muss man sich aber über eines klar sein: dass alles dasjenige, was so auftritt, erst einen bildhaften Charakter annimmt. Die gewöhnliche, abstrakte Weise, wie wir sonst die Naturerscheinungen verfolgen, die Glied an Glied sorgfältig reiht, die der Geistesforscher durchaus werten kann in der richtigen Weise, die auch bleiben muss, weil der gesunde Menschenverstand durchaus parallel gehen muss demjenigen, was ich als übersinnliche Forschung beschreibe, diese Art des Glied an Glied reihenden abstrakten Denkens hört für das Gebiet der übersinnlichen Forschung selbst auf und es tritt ein ein innerlich intensives, bildhaftes Vorstellen. Man lebt in Bildern und gelangt dazu, diese Bilder wieder aus dem Bewusstsein [zu] entfernen, um nun mit leerem Bewusstsein verharren zu können.

[ 12 ] However, one must be clear about one thing: that everything that appears in this way first takes on a pictorial character. The usual, abstract way in which we otherwise observe natural phenomena, carefully stringing together one element after another—which the researcher of the spiritual realm can certainly evaluate in the proper way, and which must also remain, because common sense must run entirely parallel to what I describe as supersensible research—this kind of abstract thinking that strings elements together one by one ceases within the realm of supersensible research itself, and an inwardly intense, pictorial imagination takes its place. One lives in images and comes to remove these images from consciousness once more, in order to be able to remain with an empty consciousness.

[ 13 ] Meine sehr verehrten Anwesenden, es nimmt sich eigentlich recht leicht aus, wenn man sagt: mit leerem Bewusstsein verharren. Aber die meisten Menschen, die diese Schulung nicht durchgemacht haben, die verfallen sogleich, wenn kein Bewusstseinsinhalt da ist, wenn der Bewusstseinsinhalt unterdrückt ist, in eine Art Schlaf. Das ist dasjenige, was für die anthroposophische Forschung erreicht werden muss, dass man, nachdem man erst das Gedankenleben zur vollsten Kraftentfaltung gebracht hat, es dann sogleich wiederum unterdrücken kann und gewissermaßen von sich aus dem Leeren gegenüberstehen könnte. Man steht nur da nicht dem Leeren gegenüber, denn wir werden gleich sehen, dass man dann, wenn man so das Bewusstsein von innen heraus leer macht, nachdem man es erst durchkraftet hat, dass man dann, wenn man leibfrei geworden ist mit seinem Vorstellen, in die übersinnliche Welt eindringt, dass dies der Weg ist, um dann nicht mit schlafendem Bewusstsein zu verharren, sondern dass sich dieses Bewusstsein füllt mit dem Inhalt einer übersinnlichen Welt. Vorstellen muss aber der Mensch noch — ich möchte sagen —, einen Übergang durchmachen. Gelangt man nämlich dazu, immer stärker und stärker in diese Bilderwelt des verstärkten Vorstellens einzutreten, dann kommt man dazu, sich einfach aus den Tatsachen, die man innerlich erlebt, heraus zu sagen: Du hast jetzt nicht jene Leichtigkeit des Denkens in dir, die du früher hattest, die du dir bewahrst für das gewöhnliche Leben; im imaginativen Denken hast du nicht diese Leichtigkeit in dir. Du lebst in diesen Bildern jetzt so, dass du an sie hingegeben bist. Du weißt, du kannst jetzt nicht Vorstellung an Vorstellung einfach gliedern wie früher, sondern die Vorstellungen gliedern sich selber aneinander. Sie fordern durch ihre eigene Wesenheit die Gestaltung, die sie annehmen sollen, und man fühlt sich in einer Welt, die eine Realität ist.

[ 13 ] Ladies and gentlemen, it actually sounds quite easy when one says: “remain in a state of empty consciousness.” But most people who have not undergone this training immediately fall into a kind of sleep when there is no content of consciousness, when the content of consciousness is suppressed. This is precisely what must be achieved in anthroposophical research: that, after first bringing the life of thought to its fullest expression of power, one can then immediately suppress it again and, so to speak, face the void of one’s own accord. Yet one does not simply stand there facing the void, for we shall soon see that when one empties consciousness from within in this way—after first having worked through it with full force—and when one has become free of the body through one’s imagination, one enters the supersensible world; this is the path not to remain in a state of sleeping consciousness, but rather for this consciousness to fill itself with the content of the supersensible world. But the human being’s imagination must still—I would say—undergo a transition. For when one succeeds in entering ever more deeply into this world of images through intensified imagination, one comes to realize, simply from the facts one experiences inwardly: You no longer possess within yourself that lightness of thought you once had, which you reserve for ordinary life; in imaginative thinking, you do not possess this lightness. You now live within these images in such a way that you are devoted to them. You know that you can no longer simply link one image to another as you did before; rather, the images link themselves together. Through their very nature, they demand the form they are to take, and you feel yourself to be in a world that is a reality.

[ 14 ] Man dringt in diese imaginative Welt ein und man erlebt von einem bestimmten Punkte an, wie man in einer Wirklichkeit drinnen — ich möchte sagen — seelisch webt. Und die erste Erfahrung, die man nun macht, indem man auf diese Weise vorgedrungen ist zu einem solchen imaginativen Anschauen, ist diese, dass nun das seit der Geburt verflossene Erdenleben wie in einem großen Tableau vor der Seele lebt. Sonst hat ja der Mensch von diesem Erdenleben den Strom seiner Erinnerungen, aus dem dieses oder jenes auftaucht, willkürlich oder unwillkürlich. So ist es nicht bei demjenigen, was ich jetzt schildere, sondern das, was auftaucht von einem bestimmten Punkt der imaginativen Erkenntnis an, das ist, dass der Mensch wie in einem großen Überblick das Treiben seines inneren Wesens vor sich hat. Er übersieht, wie aus gewissen Kräften heraus diese oder jene Anlage in ihm entstanden ist, wie meinetwillen er zu dieser oder jener heroischen oder unheroischen Entschließung gekommen ist. Nicht so sehr in die einzelnen Tatsachen des Lebens erhält er Einblick, als in die Kräfte, die dahinter stehen, die uns selber geformt haben, die unseren Gedanken die Richtungen und Inhalte gegeben haben, die unsere Gefühle gelenkt haben von innen heraus, wenn sie an der Außenwelt angeregt worden sind, die unseren Willen impulsiert haben. Das alles, was da [eingeflossen] ist seit der Geburt, das überschaut man.

[ 14 ] One enters this imaginative world and, from a certain point onward, experiences how one—I would say—weaves spiritually within a reality. And the first experience one now has, having advanced in this way to such imaginative contemplation, is that one’s earthly life since birth now lives before the soul as in a great tableau. Otherwise, a person has, of course, the stream of memories from this earthly life, from which this or that emerges, arbitrarily or involuntarily. This is not the case with what I am now describing; rather, what emerges from a certain point of imaginative insight onward is that the person has before them, as in a grand overview, the workings of their inner being. They survey how, out of certain forces, this or that disposition arose within them, and how, of their own volition, they arrived at this or that heroic or unheroic resolution. One gains insight not so much into the individual facts of life as into the forces behind them—the forces that have shaped us, that have given our thoughts their direction and content, that have guided our feelings from within when they were stimulated by the external world, and that have impelled our will. One surveys everything that has [flowed into] one’s being since birth.

[ 15 ] Man gelangt zur Erfahrung dessen, was nicht aus phantastischer Willkür heraus, sondern aus der Erkenntnis des eben geschilderten Erlebnisses von anthroposophischer Forschung, der Bildekräfteleib, oder mit einem älteren Ausdruck, der Ätherleib genannt wird. Man erlebt dasjenige, was der Mensch in sich trägt, was nicht bloß räumlichen Charakter hat, sondern einen räumlich-zeitlichen Charakter. Was wie eine Einheit dasteht über dem Zeitenraum seit der Geburt, das erlebt man als etwas, das man nicht im Einzelnen hinzeichnen könnte, anders als den Blitz. Man kann in einem einzelnen Moment diesen Bildekräfteleib hinzeichnen; aber er ist in Bewegung, ist dasjenige, was in uns wirkt, was unser ganzes Seelenleben durchströmt und durchpulst. In dem lebt man zunächst.

[ 15 ] One comes to experience what is not the result of fanciful arbitrariness, but rather of the insight gained from the experience of anthroposophical research just described: the form-body, or, to use an older term, the etheric body. One experiences that which the human being carries within, which is not merely of a spatial character, but of a spatio-temporal character. What stands as a unity above the span of time since birth is experienced as something that one could not depict in detail, any more than one could depict a flash of lightning. One can sketch this form-forming body in a single moment; but it is in motion—it is that which works within us, that which flows through and pulses through our entire soul life. It is in this that one lives, to begin with.

[ 16 ] Aber — meine sehr verehrten Anwesenden — hat man sich die Fähigkeit errungen, die Bilder, die in der Imagination auftreten, immer wieder und wiederum so auszulöschen, wie ich es beschrieben habe, dass man zum leeren Bewusstsein vordringt, dann hat man jetzt auch allmählich die Fähigkeit kraftvoll gesammelt, die nun diesen ganzen Bildekräfteleib unterdrücken kann, die ihn gewissermaßen fortschaffen kann. Wie man sonst nur die einzelnen Bilder, zu denen man es gebracht hat, fortschafft, so schafft man diesen Bildekräfteleib fort, entleert man also das Bewusstsein dieses Inhaltes, der nun nicht abstrakte Vorstellungen und Bilder enthält, sondern die Kräfte des inneren Wachstums enthält. Wenn man ihn fortschafft, dann ist man nicht nur aus seinem Leib herausgetreten, dann nimmt man nicht nur außerhalb seines Leibes geistig wahr, dann ist man aus seinem irdischen Dasein herausgetreten. Dann nimmt man wahr in demjenigen, in dem das Wesen der Seele gelebt hat vor der Geburt oder — sagen wir — der Empfängnis, und in dem sie leben wird, nachdem der Mensch durch die Pforte des Todes gegangen ist.

[ 16 ] But — my esteemed audience — once one has acquired the ability to repeatedly erase the images that arise in the imagination, just as I have described, so as to reach a state of empty consciousness, then one has also gradually gathered the power to suppress this entire body of image forces, to dispel it, so to speak. Just as one otherwise dispels only the individual images one has managed to create, so does one dispel this body of image forces—that is, one empties one’s consciousness of this content, which now contains not abstract ideas and images, but the forces of inner growth. When one dispels it, one has not only stepped out of one’s body; one does not merely perceive spiritually from outside one’s body; one has stepped out of one’s earthly existence. Then one perceives within that in which the essence of the soul lived before birth—or, let us say, before conception—and in which it will live after the human being has passed through the gate of death.

[ 17 ] Sie sehen — meine sehr verehrten Anwesenden —, für die hier gemeinte anthroposophische Geisteswissenschaft handelt es sich nicht um eine philosophische Spekulation, sondern um etwas, was durch stufenweise, durch wirklich systematisch durchgeführte, innere Methoden als menschliche Fähigkeit errungen wird. Man dringt nicht mit bloßen Gedanken zum menschlichen Unsterblichen vor, sondern dringt zu demjenigen, das der Geburt vorangeht und dem Tode folgt — ich möchte sagen — durch eine innere Experimentiermethode vor — wobei ich bitte, dieses Wort nicht misszuverstehen —, aber man muss fortwährend den Versuch machen. Ist man so weit gekommen, dass einem das leibfreie Vorstellen gelingt und man unterdrücken kann die Bilder, die in der Imagination auftreten, dass man aus dem Leben zwischen Geburt und Tod heraustreten und eintreten kann in das Wesen des Menschen, das das Unsterbliche des Menschen ist, hat man die Seele so erkraftet, dass sie zum Leeren kommen kann, dann tritt nicht ein leeres Bewusstsein ein. Sondern es füllt sich dieses Bewusstsein mit Tatsachen, die man sonst niemals wahrnehmen kann, mit Tatsachen aus einer bloß geistigen, übersinnlichen Welt, aus einer Welt, die zwar immer um uns herum ist, die alle Sinnlichkeit durchdringt, in der der Mensch ohne seinen sinnlichen Leib vor der Geburt oder — sagen wir — der Empfängnis als in einer geistigen Welt lebt. Und man gelangt auf diese Weise also dazu, tatsächlich konkret in geistige Vorstellungsinhalte einzutreten, die man sonst auf keine Weise bekommen kann als durch innere Erfahrung. Man gelangt zu der Erfahrung von der menschlichen Unsterblichkeit.

[ 17 ] As you can see—my esteemed audience—the anthroposophical spiritual science referred to here is not a matter of philosophical speculation, but rather something that is attained as a human capacity through gradual, truly systematic inner methods. One does not advance toward the human immortal through mere thoughts, but rather advances toward that which precedes birth and follows death—I would say—through an inner method of experimentation—though I ask that you not misunderstand this term—but one must continually make the attempt. Once one has reached the point where one succeeds in bodyless visualization and can suppress the images that arise in the imagination—so that one can step out of the life between birth and death and enter into the essence of the human being, which is the human immortal—and once one has strengthened the soul to the point where it can reach a state of emptiness, then an empty consciousness does not set in. Rather, this consciousness fills with realities that one can otherwise never perceive—realities from a purely spiritual, supersensible world, from a world that is indeed always around us, that permeates all sensibility, and in which the human being lives—without a physical body—before birth or, let us say, before conception, as in a spiritual world. And in this way, one actually enters concretely into spiritual concepts that cannot otherwise be attained except through inner experience. One arrives at the experience of human immortality.

[ 18 ] Sie sehen — meine sehr verehrten Anwesenden —, die Ergebnisse der anthroposophischen Forschung mag man zunächst bezweifeln — man hat ja dazu nicht nur ein Recht, sondern es ist für den ersten Anhub beim Menschen sogar begreiflich —, wenn man aber auf das hinschaut, was zugrunde liegt beim anthroposophischen Forscher, wenn er sich in die Lage versetzt, diese Ergebnisse zu bekommen, dann wird man ihm zugestehen müssen: Die Gesinnung ist eine solche, die einer wahren Wissenschaftlichkeit und wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit gemäß ist. Er versucht seine Seele umzuändern, macht das aber nicht willkürlich, sondern aus einer solchen inneren Gewissenhaftigkeit heraus, wie sie zu finden ist in dem Laboratorium oder der Klinik.

[ 18 ] As you can see—my esteemed audience— one may initially doubt the results of anthroposophical research—after all, one not only has the right to do so, but it is even understandable as a first reaction in human beings—but if one looks at what underlies the anthroposophical researcher’s work, at the mindset with which he sets out to arrive at these results, then one must concede: His attitude is one that is in keeping with true scientific rigor and scientific conscientiousness. He strives to transform his soul, but does so not arbitrarily, but out of a sense of inner conscientiousness such as is found in a laboratory or a clinic.

[ 19 ] Dadurch, dass der Mensch, wenn er ein leeres Bewusstsein hergestellt hat, nun etwas wahrnimmt, nimmt er ja im eminentesten Sinne nun nicht mehr mit dem Leibe wahr — was er sonst immer für das gewöhnliche und wissenschaftliche Bewusstsein tut —, sondern nimmt mit der vom Leibe befreiten Seele wahr. Und wenn der Mensch so, wie ich es jetzt angedeutet habe, wahrnimmt dasjenige, was nicht innerhalb der Sinneswelt enthalten ist, was Wesen des Menschen ist, bevor er in das embryonale Leben eintritt, dann kann man sprechen von der zweiten Stufe der höheren Erkenntnis, von der Erkenntnis durch Inspiration. Dasjenige, was da in die Seele hereindringt, indem das Bewusstsein gelernt hat, sich leer zu machen, das wird diesem Bewusstsein hereininspiriert. Und über Unsterblichkeit kann der Mensch durch solche Inspiration erfahrungsgemäß allein etwas ausmachen. Wird es einmal aber als Ergebnis hingestellt, dann kann jeder rein mit dem gesunden Menschenverstand verfolgen, was anthroposophische Forschung macht. Dasjenige, was anthroposophische Forschung macht, führt nicht in Visionen, nicht in krankhafte Zustände hinein, sondern ist in jeder Stufe verfolgbar mit dem gesunden Menschenverstand. Daher kann man immer nachprüfen, ob die Wege, die der Geistesforscher einschlägt, vernünftig sind und ob daher auch Vernunft sein kann in den Ergebnissen, die er angibt.

[ 19 ] Because, once a person has established an empty consciousness, when they now perceive something, they no longer perceive with the body in the most eminent sense—as they otherwise always do in ordinary and scientific consciousness—but rather perceive with the soul freed from the body. And when a person, as I have just indicated, perceives that which is not contained within the sensory world—that which constitutes the essence of the human being before entering embryonic life—then one can speak of the second stage of higher knowledge: knowledge through inspiration. That which penetrates the soul in this way, once consciousness has learned to empty itself, is inspired into this consciousness. And it is only through such inspiration that a person can, based on experience, gain insight into immortality. But once it is presented as a result, anyone can follow what anthroposophical research does purely with sound common sense. What anthroposophical research does does not lead into visions or pathological states, but can be followed at every stage using common sense. Therefore, one can always verify whether the paths taken by the spiritual researcher are reasonable and whether, consequently, there can also be reason in the results he presents.

[ 20 ] Und wenn man nun zu solchen inspirierten Erkenntnissen vordringt, dann ist allerdings die erste Stufe das Erkennen der übersinnlichen Wesenheit der Seele, wie sie war vor der Geburt oder — sagen wir — der Konzeption, wie sie sein wird nach dem Tode, die Erkenntnis der unsterblichen Wesenheit der Seele, aber man kann ja zu diesem unsterblichen Wesen der Seele nur vordringen dadurch, dass diese Seele zu einem leibfreien Erkennen gekommen ist, dass sie rein seelisch die durchsichtige Erkenntnistätigkeit ausübt, die sie sonst mit Hilfe des Gehirn- und Nervensystems ausübt. Diese ist unabhängig von Gehirn- und Nerventätigkeit. Und so wahr der Mensch sein muss eigentlich für das gewöhnliche Bewusstsein mehr oder weniger Materialist, wie der Materialismus recht hat für das gewöhnliche Bewusstsein, dass es gebunden ist an die physische Organisation, dass die physische Organisation zugrunde liegen muss seiner Tätigkeit, so wahr ist es auf der anderen Seite, dass, indem der Mensch solche Fähigkeiten entwickelt, wie ich sie hier beschrieben habe, er dann dazu gelangt, der Seele als Erkenntnisorgan sich frei zu bedienen. Dadurch dringt er nicht nur in die eben gekennzeichnete übersinnliche Welt ein, sondern auch in diejenige, die fortwährend um uns herum ist, von der die gewöhnliche Sinneswelt nur eine Offenbarung ist. Das heißt, jetzt kann der Mensch eindringen in eine Welt, die hinter den Sinneserscheinungen liegt, nicht etwa bloß durch eine philosophische Spekulation, sondern dadurch, dass er rein seelische Organe gebraucht, die er sich erst — ich möchte fast sagen, wenn es nicht philiströs klingen würde — mühsam errungen hat. Und da kommt man dann allerdings in Gebiete hinein, die einem von den heute geläufigen Vorstellungsarten noch sehr übel genommen werden.

[ 20 ] And when one now advances to such inspired insights, the first step is indeed the recognition of the supersensible nature of the soul as it was before birth or—let us say—before conception, as it will be after death; the recognition of the immortal nature of the soul, but one can only penetrate to this immortal essence of the soul by the soul having attained a body-free state of cognition, by its exercising—purely as a soul—the transparent cognitive activity that it otherwise exercises with the aid of the brain and nervous system. This is independent of brain and nervous activity. And just as true as it is that, for ordinary consciousness, a human being must in fact be more or less a materialist—just as materialism is correct for ordinary consciousness in that it is bound to the physical organism, and that the physical organism must underlie human activity—so too is it true, on the other hand, that by developing the abilities I have described here, a human being then comes to make free use of the soul as an organ of cognition. Through this, he penetrates not only the supersensible world just described, but also the one that is constantly around us, of which the ordinary sensory world is merely a manifestation. That is to say, human beings can now penetrate a world that lies beyond sensory phenomena—not merely through philosophical speculation, but by using purely soul-based faculties that they have first—I would almost say, if it did not sound philistine—laboriously acquired. And there one does indeed enter into realms that are still very much frowned upon by the ways of thinking common today.

[ 21 ] Aber man muss, bevor man die Erkenntnis für diese Gebiete ausbildet, zu den beschriebenen Methoden der Imagination und Konzentration noch andere hinzufügen. Diese anderen gehen nach der Richtung des Willens. Geradeso, wie für das gewöhnliche Bewusstsein der Gedanke abhängig ist vom Gehirn- und Nervenwesen, so ist — ich kann auf die Einzelheiten nicht eingehen, aber für denjenigen, der die moderne naturwissenschaftliche Entwicklung wirklich kennt, wird das ohne Frage sein —, ebenso ist der menschliche Wille, wie er sich entfaltet, in alledem, was den Menschen zum Handeln führt, abhängig zunächst von der menschlichen Leibesorganisation. So, wie man das Gedankenleben frei zu machen hat für übersinnliche Forschung von der leiblichen Organisation, so hat man auch das Willensleben frei zu machen von der Leibesorganisation. Nun führt aber schon jene starke Anstrengung des Willens, die man entfalten muss in der imaginativen Erkenntnis dazu, den Willen allmählich in einer leibfreien Weise anzuwenden.

[ 21 ] But before one can develop insight into these areas, one must supplement the described methods of imagination and concentration with others. These others are oriented toward the will. Just as, for ordinary consciousness, thought depends on the brain and nervous system—I cannot go into the details here, but for anyone truly familiar with modern scientific developments, this will be beyond question—so, too, the human will, as it unfolds in everything that leads a person to act, depends first and foremost on the human physical constitution. Just as one must free the life of thought from the physical organism for the sake of supersensible research, so too must one free the life of the will from the physical organism. Now, however, even that intense effort of the will which one must develop in imaginative cognition leads to the gradual application of the will in a way that is independent of the body.

[ 22 ] Meine sehr verehrten Anwesenden, vielleicht darf ich hier eine scheinbar persönliche Bemerkung machen, die aber durchaus zur Sache gehört. Ich habe zu Anfang der neunziger Jahre meine «Philosophie der Freiheit» veröffentlicht und habe versucht zu zeigen, worauf eigentlich menschliche Freiheit beruht. Man fragt gewöhnlich: Ist der Mensch frei oder ist er einer absoluten Notwendigkeit unterworfen? Strömt alles heraus aus den notwendigen Bedingungen seines Organismus, was ihn zum Willensentschluss, zur Handlung führt, oder liegt im Menschen die Möglichkeit, sich aus sich selbst heraus, ohne eine Notwendigkeit frei zu entschließen? Ich habe damals versucht zu zeigen, dass allerdings für die weitaus meisten menschlichen Handlungen von einer Notwendigkeit gesprochen werden muss, dass das Instinkt-, das Triebleben, das emotionelle Leben, dass alles das, was an den menschlichen Organismus gebunden ist, Grundlage ist für das weitaus meiste in unseren Handlungen, dass aber der Mensch sich auch aufschwingen kann dazu, als seine Willensmotive reine Gedanken zu haben, reine Gedanken, die sich in sittlichen Idealen innerlich ausleben.

[ 22 ] Ladies and gentlemen, perhaps I may make a remark here that may seem personal, but which is entirely relevant to the subject at hand. I published my *Philosophy of Freedom* in the early 1990s and attempted to show what human freedom is actually based on. People usually ask: Is the human being free, or is he subject to absolute necessity? Does everything that leads him to a decision of the will, to action, flow from the necessary conditions of his organism, or does the human being possess the capacity to decide freely of his own accord, without any necessity? At that time, I attempted to show that, while it is true that for the vast majority of human actions we must speak of necessity—that the life of instincts, the life of drives, the emotional life, and everything else bound to the human organism forms the basis for the vast majority of our actions, but that human beings can also rise above this to have pure thoughts as the motives of their will—pure thoughts that find their inner expression in moral ideals.

[ 23 ] Wenn der Mensch solch reine Gedanken als sittliche Ideale seinen Willensimpulsen zugrunde legt, dann gelangt er allmählich dahin, als Persönlichkeit ein wirklich freies Wesen zu sein. Und ich habe dazumal die Summe der moralischen Ideale, die in einem Menschen Platz finden können, und die dann ihre äußerliche Offenbarung in der ganzen Art finden, wie sich der Mensch moralisch darlebt, ich habe diese Summe der moralischen Ideale die moralische Intuition genannt. Und ich habe gesagt, dass das wirklich freie Leben des Menschen auf einer solchen Intuition beruht, einer solchen Intuition, von der ich sagte: Was ihr Inhalt ist, das stammt nicht aus dem menschlichen Organismus, das ist einer geistigen Welt entnommen, und aus einer geistigen Welt [heraus] bestimmt sich der freie Mensch. Und wenn man nun in dieser Weise Freiheitsphilosophie treibt, dann ist diese Freiheitsphilosophie durchaus eine Vorbereitung für die Einsicht in solche Erkenntnisfähigkeiten, wie ich sie heute beschrieben habe.

[ 23 ] When a person bases his or her volitional impulses on such pure thoughts as moral ideals, he or she gradually comes to be a truly free being as a personality. And at that time, I called the sum of moral ideals—which can find a place within a human being and which then find their outward expression in the entire way in which the human being lives morally—I called this sum of moral ideals “moral intuition.” And I said that the truly free life of the human being is based on such an intuition, an intuition of which I said: Its content does not originate in the human organism; it is drawn from a spiritual world, and it is from this spiritual world that the free human being derives his or her identity. And when one pursues a philosophy of freedom in this way, then this philosophy of freedom is indeed a preparation for insight into such cognitive faculties as I have described today.

[ 24 ] Wenn man nämlich durchschaut, welches das Wesen dieser moralischen Ideale ist, die sich hier verwirklichen sollen, dann gelangt man dazu, dieses Wesentliche immer weiter und weiter auszudehnen. Und kommen dann solche inneren Übungen dazu, wie ich sie heute dem Prinzip nach beschrieben habe, dann merkt man: Es kann dasjenige, was dem Menschen als einem irdischen Wesen an freien Handlungen zuteil ist, teilnehmen an einer geistigen Welt. Das kann seine ganze Seele ausfüllen, das kann ihn bringen zur Imagination, durch die er seinen Bildekräfteleib überblickt, kann ihn bringen zur Inspiration, durch die er das Seelische überblickt, das er war, bevor er durch die Geburt oder — sagen wir — Empfängnis ins irdische Dasein getreten ist, und das er sein wird, wenn er die Pforte des Todes überschritten haben wird. Dasjenige aber, was da dem Menschen eignet als eine solche übersinnliche Erkenntnis, das muss ausgebildet werden auch noch nach der Seite des Willens hin.

[ 24 ] For when one discerns the very essence of these moral ideals that are to be realized here, one is led to expand this essence further and further. And when one adds to this the kind of inner exercises I have described today in principle, one realizes: What is granted to human beings—as earthly beings—in the form of free actions can participate in a spiritual world. This can fill one’s entire soul; it can lead one to imagination, through which one surveys one’s body of formative forces; it can lead one to inspiration, through which one surveys the soul life that one was before entering earthly existence through birth or—let us say—conception, and that one will be once one has passed through the gate of death. But that which is inherent in human beings as such supersensible knowledge must also be developed in relation to the will.

[ 25 ] Da kann man allerdings die besten Früchte dadurch zeitigen, dass man versucht, seinen Willen immer kräftiger und kräftiger zu machen in Bezug auf das rein innerliche Leben. Auf vielerlei Wegen kann das geschehen.

[ 25 ] However, one can bear the best fruit by striving to make one’s will ever stronger and stronger in relation to one’s purely inner life. This can be achieved in many different ways.

[ 26 ] Ich will den folgenden angeben. Wir sind gewohnt, zu denken so, wie die äußeren Tatsachen laufen. Dasjenige, was früher ist, behandeln wir als Ursache, das Spätere als die Wirkung. Und wenn wir im gewöhnlichen Leben drinnenstehen, so denken wir das am Faden der äußeren Tatsachen. Derjenige, der nur so am Faden der äußeren Tatsachen denkt, sich also gewissermaßen rein passiv hingibt dem äußeren Tatsachenverlauf, der kann nicht jene Willensentfaltung erringen, die notwendig ist zum Behuf der übersinnlichen Erkenntnis. Derjenige aber, der zum Beispiel die Übung macht — und immer wieder und wieder macht —, dass er [statt] am Faden der äußeren Ereignisse zu denken, sich diese äußeren Ereignisse rückwärts vorstellt, die letzten zuerst, die vorletzten dann und so weiter, und so weiter — sagen wir zum Beispiel den Verlauf eines Dramas vom letzten Akt zum vorletzten, drittletzten und so weiter, in möglichst kleinen Partien nach rückwärts verfolgt — oder die Erlebnisse, die er tagsüber gehabt hat, am Abend in einer Rückschau so betrachtet, dann ist dazu, wenn es ernsthaft gemacht werden soll, eine andere Willensanstrengung nötig, als diejenige ist, die verwendet wird, wenn er das Denken am Faden der äußeren Tatsachen fortlaufen lässt.

[ 26 ] I will cite the following. We are accustomed to thinking in accordance with the sequence of external facts. We treat what comes first as the cause and what comes later as the effect. And when we are immersed in everyday life, we think along the thread of external events. Anyone who thinks solely along the thread of external events—that is, who, in a sense, passively surrenders to the course of external events—cannot achieve the unfolding of the will that is necessary for supersensory knowledge. But the person who, for example, practices—and practices again and again—the exercise of, [instead of] thinking along the thread of external events, imagining these external events in reverse order—the most recent first, then the second-most recent, and so on and so forth—let’s say, for example, the course of a drama from the final act to the penultimate, the third-to-last, and so on, tracking them backward in as small segments as possible—or who, in the evening, looks back on the experiences he had during the day—then, if this is to be done seriously, a different exertion of will is required than that used when he allows his thinking to follow the thread of external facts.

[ 27 ] Diese Willensanstrengung, zu der man da kommt, die bringt es endlich dahin, dasjenige, was sonst — ich möchte sagen, obwohl das vielleicht gerade bei denjenigen Menschen, die nur immer von objektiver Erkenntnis sprechen, nicht beliebt ist —, diese Willensanstrengung bringt es dahin, in einem tieferen Sinne das zu fassen, was im gewöhnlichen Leben nun auch gerade als der schönste und beste Ausdruck des menschlichen Willens an die Organisation gebunden ist: die Liebe auszubilden. Ich weiß — meine sehr verehrten Anwesenden —, Liebe wird nicht gerne als eine Erkenntnisfähigkeit angesehen. So wie sie im gewöhnlichen Leben ist, soll das auch nicht von Anthroposophie in Anspruch genommen werden. Aber wenn auf die Weise eine Willensentfaltung stattfindet, wie ich sie beschrieben habe, dann kommt der Mensch dazu, gerade in der Liebefähigkeit eine der bedeutsamsten Erkenntnisfähigkeiten zu entdecken.

[ 27 ] This effort of the will that one arrives at ultimately leads to grasping, in a deeper sense, that which otherwise—I would say, although this may not be popular, especially among those people who always speak only of objective knowledge— this effort of the will leads to grasping, in a deeper sense, that which in ordinary life is precisely bound to the organism as the most beautiful and best expression of the human will: the development of love. I know—my esteemed audience—that love is not readily regarded as a faculty of cognition. As it exists in ordinary life, it should not be claimed by anthroposophy in that sense. But when an unfolding of the will takes place in the manner I have described, then the human being comes to discover, precisely in the capacity for love, one of the most significant faculties of cognition.

[ 28 ] Durch diese Erkenntnisfähigkeit, die er noch steigern kann dadurch, dass er sich, wenn er in dem Innern gewissermaßen diese Liebefähigkeit etwas erfasst hat, sich ihrer bewusst geworden ist, dass er die äußeren Tatsachen nun so verfolgt, dass er sich wirklich liebevoll in die einzelnen Naturreiche hineinversetzt — ich habe das in den Einzelheiten beschrieben — wie der Mensch, wenn er solche Erkenntnisfähigkeiten entwickelt, wie er das Leben der Pflanze vom Keim bis zur Frucht hin liebevoll verfolgt, sodass er nacherlebt, wie da Blatt um Blatt sich entfaltet. Ebenso kann man — ich möchte sagen — bei einer so entwickelten Liebefähigkeit untertauchen in die tierische Organisation und so weiter. Wenn man auf solche Weise auch das Willensleben verstärkt und dazu übergeht, in ernsthafterer Weise als gewöhnlich sich selbst zu beobachten als handelnder Mensch, wenn man so objektiv, wie sonst nur die äußeren Gegenstände, sich selbst in seinem Handeln beobachtet, wenn man sich angewöhnt, wie ein Zweiter neben sich zu gehen und sich stets zuzuschauen bei seinen Willensentfaltungen, dann kommt der Wille dazu, nicht bloß die Inspiration sich im Menschen entfalten zu lassen, sondern dasjenige, was da hereinspricht in die menschliche Seele aus einer geistigen Welt, das auch mitzuerleben durch die Imagination, dann kommt der Mensch dazu, seine eigene Seele zu einem lebendigen Erkenntnisorgan für das Geistige zu machen. In der Inspiration dringt noch nicht auf deutliche Weise die geistige Welt, sich offenbarend, in die Seele herein. In der dritten Stufe, die ich die Intuition — die wirkliche Intuition, nicht jene verschwommene, von der man auch im äußeren Bewusstsein spricht — genannt habe, in dieser Intuition dringt der Mensch wirklich in die geistige Welt ein.

[ 28 ] Through this capacity for insight—which he can further enhance by, once he has, as it were, grasped this capacity for love within himself and become aware of it, observing external facts in such a way that he truly immerses himself lovingly in the individual kingdoms of nature — I have described this in detail — just as a person, when developing such powers of perception, lovingly follows the life of a plant from seed to fruit, so that he relives how leaf after leaf unfolds. In the same way, one can — I would say — with such a developed capacity for love, immerse oneself in the animal organism and so on. If, in this way, one also strengthens one’s life of the will and begins to observe oneself as an acting human being more seriously than usual—if one observes oneself in one’s actions as objectively as one would otherwise observe external objects, if one gets into the habit of walking alongside oneself as if one were a second person and constantly watching oneself in the unfolding of one’s will— then the will is able not only to allow inspiration to unfold within the human being, but also to experience through imagination that which speaks into the human soul from a spiritual world; then the human being is able to make his own soul a living organ of knowledge for the spiritual. In inspiration, the spiritual world does not yet penetrate the soul in a clear, self-revealing way. In the third stage, which I have called intuition—true intuition, not that vague kind of which one also speaks in outer consciousness—in this intuition, the human being truly penetrates the spiritual world.

[ 29 ] Dies soll derjenige allerdings erreicht haben, der eindringen will in die geistige Welt, die uns immer umgibt, von der die äußere Sinneswelt nur die Offenbarung, nur der äußere Ausdruck ist. Dann aber kommt man eben dazu, diese Sinneswelt in einer ganz anderen Weise zu sehen als vorher, in einer Weise, dass man sich schon aussetzen muss dem Vorwurf, ein Phantast zu sein, weil man das Ungewohnte ja so gern eben als phantastisch ansieht. Aber ich werde dennoch nicht anstehen, wenigstens an einem Beispiel zu zeigen, wie das, was uns vorher in einer bestimmten Gestalt für die Sinneswahrnehmung vorliegt, wie das in einer ganz neuen Gestalt auftritt, für Imagination, Inspiration und Intuition.

[ 29 ] This, however, is what one must achieve if one wishes to penetrate the spiritual world that always surrounds us—of which the external sensory world is merely the manifestation, merely the outward expression. But then one comes to see this sensory world in a completely different way than before—in such a way that one must inevitably face the accusation of being a fantasist, because people are so quick to regard the unfamiliar as fantastical. Nevertheless, I will not hesitate to use at least one example to show how what previously presented itself to our sensory perception in a certain form now appears in a completely new form—for imagination, inspiration, and intuition.

[ 30 ] Nur damit ich nicht missverstanden werde, möchte ich vorausschicken: Der Mensch, wenn er in abnorme, in pathologische Zustände des visionären Lebens kommt, wenn er von einem hypnotischen Zustand hingenommen ist, von anderen etwas suggeriert bekommt, dann ist er in diesem abnormen Geisteszustand drinnen und der andere Zustand ist gewissermaßen unterdrückt. Der Mensch ist ganz hingegeben dem abnormen Wahrnehmen oder Erleben. Diejenigen, welche in Wirklichkeit die hier gemeinte Anthroposophie verfolgen, werden sehen, dass nicht der geringste Anlass vorhanden ist, dasjenige, was hier anthroposophische Erkenntnismethode genannt wird, zu verwechseln mit irgendetwas Halluzinatorischem, Visionärem, Pathologischem. Das Letztere geht nach einer ganz anderen Seite hin. Man erkennt das hauptsächlich daran, dass bei allen hypnotischen, halluzinatorischen, visionären, pathologischen Zuständen der Mensch diesen Zuständen hingegeben ist, und sein gewöhnliches Seelenleben zeitweilig oder auf die Dauer ausgelöscht ist. Bei demjenigen, was hier beschrieben wird als übersinnliche Erkenntnisart, dringen wir zwar ein in eine ganz andere Art des Anschauens, in eine Wahrnehmung der Welt des Geistes, die nichts gemein hat mit der Welt des Sinnlichen, aber es bleibt in jedem Augenblick, in dem man sich dieser übersinnlichen Erkenntnis hingibt, zugleich die gewöhnliche Erkenntnis, der gewöhnliche Bewusstseinszustand, der ganz normale, gesunde Menschenverstand daneben vorhanden. In jedem Augenblick kontrolliert bei einem wirklichen Erkennen des geistigen Lebens dieser aufrechterhalten gebliebene gesunde Zustand den anderen ungewöhnlichen, aber deswegen nicht minder gesunden.

[ 30 ] Just so I am not misunderstood, I would like to preface this by saying: When a person enters abnormal, pathological states of visionary life—when they are in a hypnotic state or are being influenced by others—they are immersed in this abnormal mental state, and the other state is, so to speak, suppressed. The person is completely absorbed in this abnormal perception or experience. Those who truly follow the anthroposophy referred to here will see that there is not the slightest reason to confuse what is called the anthroposophical method of knowledge with anything hallucinatory, visionary, or pathological. The latter points in an entirely different direction. This is recognized primarily by the fact that in all hypnotic, hallucinatory, visionary, and pathological states, the individual is absorbed in these states, and their ordinary soul life is temporarily or permanently extinguished. In what is described here as a supersensible mode of cognition, we do indeed enter into an entirely different way of perceiving—a perception of the world of the spirit that has nothing in common with the world of the senses— yet at every moment one surrenders to this supersensory cognition, ordinary cognition, the ordinary state of consciousness, and perfectly normal, sound common sense remain present alongside it. At every moment, in a genuine perception of spiritual life, this sound state that has been maintained controls the other, unusual—but no less sound—state.

[ 31 ] Das muss ich vorausschicken, bevor ich beschreiben werde, wie die Dinge sich unter dem Einfluss der übersinnlichen Erkenntnis ausnehmen. Nehmen wir zunächst etwas Kosmisches, die Sonne. Wir erblicken sie für die gewöhnliche Anschauung in der Art, wie es Ihnen bekannt ist: als Scheibe innerhalb des Weltenraums. Wir konstruieren uns da mit den physikalischen Methoden, die wir haben, ihre wahre Größe und Gestalt und so weiter. Für die Erkenntnis, die ich hier geschildert habe, verwandelt sich das Bild, das wir durch die gewöhnliche Wissenschaft von der Sonne haben, vollständig. Das mit den festen Konturen auftretende Sonnenhafte, das Strahlen aussendet, hört auf, so dazustehen vor der übersinnlichen Erkenntnis. Das Sonnenhafte erfüllt gewissermaßen für die übersinnliche Erkenntnis den ganzen Raum. Das Sonnenhafte ist überall da, und wir werden gewahr, dass dieses Sonnenhafte, das überall da ist, nur konzentriert ist gewissermaßen auf die physische Sonne, dass diese physische Sonne nur die physische Offenbarung eines Geistgemäßen ist, das den ganzen Raum ausfüllt. Dann wird man gewahr, wie dieses Sonnenhafte ein Prozess ist, ein Geschehen ist, und zwar ein Geschehen, das man jetzt [kennenlernt], da man ja den Bildekräfteleib des Menschen kennengelernt hat, der das Schaffende im Menschen ist, das Schöpferische, das uns unsere Fähigkeiten gibt und unsere Organe plastisch zubildet.

[ 31 ] I must preface this before I describe how things appear under the influence of supersensible knowledge. Let us first take something cosmic: the sun. To ordinary perception, we see it in the way you are familiar with: as a disk within the cosmos. Using the physical methods at our disposal, we determine its true size, shape, and so on. For the kind of insight I have described here, the image we have of the Sun through ordinary science is completely transformed. The solar entity that appears with fixed contours and emits rays ceases to exist in that form before supersensible insight. In a sense, the solar essence fills the entire space for supersensible knowledge. The solar essence is everywhere, and we become aware that this solar essence, which is everywhere, is merely concentrated, so to speak, in the physical sun; that this physical sun is only the physical manifestation of a spiritual reality that fills the entire space. Then one becomes aware of how this solar nature is a process, an event—namely, an event that one is now [coming to know], since one has, after all, come to know the human form-forming body, which is the creative force within the human being, the creative power that gives us our abilities and shapes our organs plastically.

[ 32 ] Indem man diesen Bildekräfteleib des Menschen kennengelernt hat und kennenlernt, wie die Kräfte dieses Leibes zusammenhängen mit den Kräften des Sonnenhaften, dann erkennt man, dass im Sonnenhaften alles das enthalten ist, was aufbauende Wachstumskräfte sind, was fortschreitende Kräfte des Gedeihens, des Zunehmens, des Werdens sind. Kurz — ich möchte sagen —, der jetzt zur Geistigkeit umgebildete Weltenraum ist einem erfüllt von der Kraft des Werdens, des Wachsens, das sich draußen in der Natur entfaltet, das der Natur zugrunde liegt, und man schaut dieses Sonnenhafte als das Werdende, Wachsende überall eindringen, man schaut es eindringen in die eigene Konstitution des Bildekräfteleibes. Man lernt erkennen, wie der Mensch mit seiner intimen geistig-seelischen und leiblichen Organisation eingegliedert ist einem kosmischen Werdeprinzip. Die Tatsachenwelt wird wirklich um eine Summe von geistigen Prozessen bereichert.

[ 32 ] By coming to know and continuing to learn about this human body of formative forces, and by understanding how the forces of this body are connected to the forces of the solar realm, one recognizes that the solar realm contains everything that constitutes constructive forces of growth—forces of progressive flourishing, increase, and becoming. In short—I would say—the world space that has now been transformed into spirituality is permeated by the power of becoming and growing that unfolds out there in nature, that underlies nature, and one sees this solar aspect penetrating everywhere as that which is becoming and growing; one sees it penetrating into the very constitution of the body of formative forces. One learns to recognize how the human being, with his or her intimate spiritual-soul and physical organization, is integrated into a cosmic principle of becoming. The world of facts is truly enriched by a sum of spiritual processes.

[ 33 ] Ebenso wie man das Sonnenhafte kennenlernt, lernt man das Mondhafte kennen. Es wird man gewahr als denjenigen Prozess, der in allem sich geltend macht als das Absterbende, als das Abnehmende, als das Welkmachende, das sich auch hereinerstreckt in den Menschen und immerzu bewirkt, dass nicht nur aufsteigende Wachstumskräfte in uns sind, die uns geleiten von der Jugend, immer weniger und weniger werden bis gegen das Alter hin, die uns aber geleiten dennoch bis zum Tode, dass nicht nur die Kräfte des Wachsens in uns sind, sondern auch die anderen, die des Zerstörens, des Abnehmens, des Alterns, dass die Mondenkräfte dieses sind.

[ 33 ] Just as one comes to know the solar aspect, so one comes to know the lunar aspect. One becomes aware of it as the process that manifests itself in everything as that which dies away, as that which diminishes, as that which causes withering—a process that also extends into human beings and constantly ensures that there are not only ascending forces of growth within us, which guide us from youth, becoming fewer and fewer as we approach old age—forces that nevertheless accompany us until death—but that there are not only forces of growth within us, but also the others: those of destruction, of decline, of aging; that these are the lunar forces.

[ 34 ] Der Mensch lernt sich einfügen in den Sonnen- und Mondenprozess. Und auf diese Weise — ich möchte sagen — erscheint sich der Mensch als Glied des ganzen Kosmos. So wie unsere Hand als ein Glied an unserem Organismus erscheint, die — wie wir wissen — nicht mehr das ist, was sie als Glied unseres Organismus ist, wenn wir sie wegschneiden, sie hat Sinn nur durch den ganzen Organismus, so gewahren wir, wenn wir ihn mit den geschilderten Erkenntnismitteln betrachten, wie der Mensch zwar durch seine äußere Sinnengestalt abgeschlossen ist von den anderen Dingen der Sinnenwelt, wie aber hinter dieser Sinnengestalt diejenigen Kräfte stehen, die sie gestalten, die sie aber zu gleicher Zeit zu einem Glied des ganzen Kosmos machen.

[ 34 ] Human beings learn to attune themselves to the processes of the sun and the moon. And in this way—I would say—human beings come to see themselves as a part of the entire cosmos. Just as our hand appears as a part of our organism—which, as we know, ceases to be what it is as a part of our organism if we cut it off— it has meaning only through the whole organism—so, when we observe the human being using the means of knowledge described, we perceive how, although the human being is separated from the other things of the sensory world by his or her outer sensory form, there lie behind this sensory form the forces that shape it, yet at the same time make it a part of the entire cosmos.

[ 35 ] Hier ist die Möglichkeit zu zeigen, dass den Kosmos als Summe von geistigen Wesenheiten kennenzulernen, auf keiner Phantastik beruht, sondern darauf, dass der Mensch erst in sich selber das ergreift, wodurch er die Prozesse, die Geschehnisse des Kosmos in ihrer Geistigkeit durchschauen kann. Man gelangt auf diesem Wege immer weiter und weiter, gelangt dazu, den Kosmos als eine Geistwelt zu erkennen. Und ist man dazu aufgestiegen, auf diese Weise in der Seele wirklich das Geistige zu schauen, dann steigt man eigentlich erst auf zu demjenigen, was nun erhaben ist über Wachstumskräfte und Zerstörungskräfte, was über Sonnen- und Mondenhaftes im Menschen gewissermaßen bei innerlichem Kampf den Sieg davon trägt. Man gelangt da in der vollendetsten Weise zu der wirklichen Erkenntnis des menschlichen Ich und man lernt erkennen jetzt, dass dieses Ich nicht beschränkt ist auf das eine Erdenleben.

[ 35 ] Here lies the opportunity to show that coming to know the cosmos as the sum of spiritual beings is not based on fantasy, but rather on the fact that only by grasping within oneself what enables one to perceive the processes and events of the cosmos in their spiritual nature can one truly understand them. By following this path, one progresses further and further, eventually coming to recognize the cosmos as a spiritual world. And once one has risen to the point of truly beholding the spiritual within the soul in this way, only then does one truly ascend to that which now stands above the forces of growth and destruction—that which, in a sense, triumphs over the solar and lunar forces within the human being through an inner struggle. There one attains, in the most perfect way, the true knowledge of the human “I,” and one now learns to recognize that this “I” is not limited to a single earthly life.

[ 36 ] Hat man erst durch Inspiration erkannt, was durch Geburt und Tod geht, und wie die Seele ist außer dem Leibe, hat man erkannt, wie dasjenige, was außer dem Leibe ist, sich verbindet durch die Konzeption mit demjenigen, was ihm durch die Vererbungskräfte gegeben ist, dann merkt man, wenn man das zusammen wahrnehmen kann, dass noch etwas in der Seele wirkt, was rein geistig ist, was aber wirkt in unserem Ich. Ohne dieses Geistige wäre dieses Ich im Menschen durchaus ein machtloses Ding. Dieses Geistige, das ergibt sich dann, wenn man zur Intuition gelangt, als die Wiederholung der früheren Erdenleben. Der Mensch hat frühere Erdenleben durchgemacht — und immer wieder Leben zwischen dem Tod und einer neuen Verkörperung. Und dasjenige, was sich in einem Erdenleben betätigt für das gewöhnliche Leben und die gewöhnliche Wissenschaft mit Hilfe des gewöhnlichen Organismus, was durch diesen gewöhnlichen Organismus seinen Ausdruck findet, geht durch die Todespforte und durch die geistigen Welten. Indem es durchgegangen ist durch die geistigen Welten, indem es alles in sich aufgenommen hat, was es vorher nur durch den Leib in der Welt gewirkt und erfahren hat, tritt es in ein neues Erdenleben ein.

[ 36 ] Once one has recognized through inspiration what passes through birth and death, and what the soul is like outside the body, and once one has recognized how that which is outside the body unites, through conception, with that which is given to it through the forces of heredity—then, when one can perceive these things together, one realizes that there is still something at work in the soul that is purely spiritual, yet which acts within our “I.” Without this spiritual element, the “I” in human beings would be a completely powerless entity. This spiritual element reveals itself, when one attains intuition, as the repetition of previous earthly lives. Human beings have lived through previous earthly lives—and, time and again, lives between death and a new incarnation. And that which is active in an earthly life—for ordinary life and ordinary science, with the aid of the ordinary organism, and which finds its expression through this ordinary organism—passes through the gate of death and through the spiritual worlds. Having passed through the spiritual worlds, having absorbed within itself everything it had previously worked and experienced in the world solely through the body, it enters a new earthly life.

[ 37 ] Dasjenige, was man auf diesem Gebiet erfährt, gehört zu den intimsten Erlebnissen der Seele, zu jenen Erlebnissen, wo man gewahr wird, wie hinter selbst dem Geistig-Seelischen, das am Organismus arbeitet, schon etwas anderes liegt, etwas, was schon Erdenerfahrungen gesammelt hat, was etwas hereinträgt in dieses Leben, was in den beiden Welten nicht enthalten ist, die man schon kennengelernt hat. Es ist nicht in der Sinneswelt und nicht in der geistig-seelischen Welt enthalten. Man lernt dasjenige erkennen, was nun erhaben ist über Sinnliches und Seelisch-Geistiges dadurch, dass es schon die Erfahrung einer Sinneswelt hinter sich hat. Man lernt, weil man zuerst jene beiden anderen Welten kennengelernt hat, auch jene Welt, wo sich das sich Wiederholende im Menschen offenbart, kennen.

[ 37 ] What one experiences in this realm belongs to the most intimate experiences of the soul—those experiences in which one becomes aware that, even beyond the spiritual-soul aspect that works upon the organism, there lies something else: something that has already gathered earthly experiences, that brings something into this life, and that is not contained within the two worlds one has already come to know. It is not contained in the sensory world, nor in the spiritual-soul world. One learns to recognize that which is now elevated above the sensory and the spiritual-soul realm precisely because it has already undergone the experience of a sensory world. Because one has first become acquainted with those two other worlds, one also comes to know that world in which the repetitive aspect of the human being reveals itself.

[ 38 ] Das kann gesagt werden über die Welt außerhalb des Menschen im Zusammenhang mit dem Menschen selber.

[ 38 ] This can be said about the world outside of human beings in relation to human beings themselves.

[ 39 ] Damit habe ich Ihnen ungefähr angedeutet das Wesen der Anthroposophie, wie man durch sie eindringen kann in den unsterblichen Teil der menschlichen Wesenheit, wie man in den Kosmos und in den Zusammenhang des Menschen mit dem Kosmos eindringen kann. Lernt man aber den Menschen kennen an sich und in seiner Stellung zur Welt auf diese Art, dann dringt man allmählich zu den Gebieten vor, wo Anthroposophie nicht bloß eine Erkenntnis bleibt, die sie allerdings sein will zunächst, von der sie ganz und gar ausgeht, sondern man dringt zu demjenigen vor, was heute auch schon Anthroposophie in einem gewissen Sinne vermag, nämlich zu den Anwendungen der Anthroposophie auf die verschiedensten Gebiete der Wissenschaft und des praktischen Lebens. Ich kann über diese Dinge hier nur noch kurze Andeutungen machen, möchte sie aber aus den Prinzipien heraus machen, die ich über das Wesen der Anthroposophie eben auseinandergesetzt habe.

[ 39 ] With this, I have given you a rough outline of the essence of anthroposophy—how it allows one to penetrate the immortal part of the human being, and how one can penetrate the cosmos and the connection between the human being and the cosmos. But when one comes to know the human being in and of themselves and in their relationship to the world in this way, one gradually advances into the realms where anthroposophy is not merely a form of knowledge—which it certainly intends to be at first, and from which it entirely proceeds—but one advances to that which anthroposophy is already capable of today, in a certain sense, namely, the application of anthroposophy to the most diverse fields of science and practical life. I can only make brief remarks on these matters here, but I would like to base them on the principles I have just expounded regarding the nature of anthroposophy.

[ 40 ] Zunächst lernt man den Menschen als ein Sinneswesen kennen, als ein Wesen, das als Natürliches innerhalb der Naturtatsachen, Naturkräfte und Naturstoffe besteht. Lernt man erkennen durch Physiologie und Biologie, wie die Stoffe der äußeren Natur in den Menschen eindringen, welche Wege sie durchmachen, welche Kräfte dann weiterwirken, dann wird man gewahr, wie der Mensch — ich möchte sagen — als ein physisch-sinnliches Ganzes dasteht. Aber lernt man den Menschen auf die Art kennen, wie ich es eben beschrieben habe, dann steht der Mensch nicht in dieser Art als ein physisch-sinnliches Ganzes vor uns, denn dann werden wir gewahr vor allen Dingen, wie der Mensch aus dem Kosmos herein in Bezug auf seine verschiedenen Glieder in der verschiedensten Weise bestimmt ist. So zeigt sich für die charakterisierte übersinnliche Erkenntnis, dass das Sonnenhafte, das aus dem Kosmos auf den Menschen wirkt und im Menschen weiter wirkt, seine Wirkung hat auf alles dasjenige, was ich die Haupt-, die Kopforganisation des Menschen nennen möchte, diejenige Organisation, welche in der Hauptsache die Nerven-Sinnes-Organisation ist. Das ist also das, was mit dem Werden, mit dem Wachsen des Menschen zu tun hat, was am stärksten innerlich tätig ist, beim ganz kleinen Kinde.

[ 40 ] First, we come to know the human being as a sensory being, as a being that, as a natural entity, exists within the facts of nature, natural forces, and natural substances. When we come to understand through physiology and biology how the substances of the external natural world penetrate the human being, what paths they take, and what forces continue to act thereafter, we become aware of how the human being—I would say—stands before us as a physical-sensory whole. But if we come to know the human being in the way I have just described, then the human being does not stand before us in this way as a physical-sensory whole; for then we become aware, above all, of how the human being is shaped from the cosmos in the most diverse ways with regard to its various members. Thus, for the kind of supersensible knowledge I have described, it becomes evident that the solar force, which acts upon the human being from the cosmos and continues to act within the human being, exerts its influence on everything that I would like to call the human being’s primary, or head, organization—that is, the organization which is primarily the nervous-sensory system. This, then, is what has to do with the human being’s development and growth—what is most strongly at work internally, even in the very young child.

[ 41 ] Im Laufe des Lebens werden immer mehr und mehr die mondhaften Kräfte, die [ablähmenden], die zum physischen Tode führenden Kräfte wirksam. Die sind vorzugsweise tätig am entgegengesetzten Pol der menschlichen Organisation, in dem System der Gliedmaßen, der Bewegungsorgane und der innerlichen Bewegungsorgane, der Stoffwechselorgane. Kurz, wir lernen nun den Menschen nicht bloß als eine Ganzheit auffassen, sondern lernen ihn eingliedern in die Außenwelt. Das kann dann weiter spezialisiert werden. Was uns am Menschen wie abgeschlossen scheint für das gewöhnliche Bewusstsein, das wird zum Geschehen, zum Prozess für die übersinnliche Erkenntnis. Wir lernen sprechen durch übersinnliche Erkenntnis nicht nur vom Gehirn und seinen Teilen, sondern vom Gehirnprozess, vom lungenhaften Prozess, vom Herzensprozess, kurz, vom Menschen als einer in sich beweglichen, sogar seiner physischen Organisation nach vom Bildekräfteleib durchdrungenen Gestalt, sie bewegend, und wir lernen dasjenige, was der Ätherleib vollbringt mit dem physischen Leibe als eine Summe von Prozessen kennen. Dadurch aber dringen wir tiefer in die menschliche Wesenheit ein.

[ 41 ] Over the course of life, the lunar forces—the [dulling] forces that lead to physical death—become increasingly active. These forces are primarily at work at the opposite pole of the human organism, in the system of the limbs, the organs of movement, and the internal organs of movement—the metabolic organs. In short, we now learn not only to perceive the human being as a whole, but also to integrate him or her into the external world. This can then be further specialized. What appears to us as a closed entity in the human being—as it does to ordinary consciousness—becomes an event, a process, for supersensible knowledge. Through supersensible knowledge, we learn to speak not only of the brain and its parts, but of the brain process, the lung-like process, the heart process—in short, of the human being as a being that is in motion within itself, a form permeated even in its physical organization by the form-forming forces, which set it in motion—and we come to understand what the etheric body accomplishes with the physical body as a sum of processes. Through this, however, we penetrate more deeply into the human being.

[ 42 ] Wir lernen die Bezüge der menschlichen Wesenheit zur Umgebung, im weitesten Sinn zum Kosmos kennen. Wir gelangen auf diesem Wege zu einer wirklichen, echten Menschenerkenntnis. Und sie haben gesehen, wir erringen nicht nur eine Menschenerkenntnis, sondern auch eine Erkenntnis der äußeren Welt. Wir lernen das Sonnenhafte, Mondhafte, dasjenige, was sonst im Kosmos lebt, in der Pflanzen-, Tier- und Gesteinswelt kennen. Wir lernen dadurch, dass wir den Menschen als Glied des Kosmos kennenlernen, sein Verhältnis zum Kosmos kennen; wir lernen die Prozesse kennen, die sich in gesunden und kranken Menschen ausleben. Wir lernen erkennen äußere Prozesse, die im gewissen Sinne die entgegengesetzten Prozesse dieser Prozesse sind. Wir lernen die Pflanzen, die Mineralien kennen, die die entgegengesetzten Prozesse enthalten. Wir dringen durch zu einer Pathologie und Therapie, zu einer medizinischen Wissenschaft, die nicht nur auf Probieren und Versuche angewiesen ist, sondern die, wie jede rationelle Naturwissenschaft, aus der Menschen- und Welterkenntnis heraus Gesundheit und Krankheit verfolgen lernt und verfolgen lernt, wie irgendein Arzneistoff im Menschen irgendeinem Prozesse hilft, der abweicht von dem, was dem Menschen frommt. So kann man einsehen, wie es gekommen ist, dass die anthroposophische Forschung fruchtbar gemacht wurde, indem begründet wurde in Stuttgart unser Klinisch-Therapeutisches Institut, in dem nach neuen Heilmitteln, nach neuen Therapien gesucht wird. Die Versuche sind schon so weit fortgeschritten, dass sie vor die Welt beweisend werden hintreten können, wie es möglich war, auf diesem Gebiet des praktisch-wissenschaftlichen Lebens Anthroposophie fruchtbar zu machen.

[ 42 ] We come to understand the connections between the human being and its surroundings—in the broadest sense, the cosmos. In this way, we arrive at a true and genuine understanding of the human being. And as you have seen, we gain not only an understanding of the human being but also an understanding of the external world. We come to understand the solar and lunar aspects, as well as all that else lives in the cosmos, in the worlds of plants, animals, and minerals. Through this, as we come to know the human being as a part of the cosmos, we understand their relationship to the cosmos; we come to understand the processes that unfold in healthy and sick human beings. We learn to recognize external processes that, in a certain sense, are the opposites of these processes. We come to know the plants and minerals that contain these opposing processes. We thereby gain access to a pathology and therapy—to a medical science—that does not rely solely on trial and error, but which, like any rational natural science, learns to investigate health and illness based on an understanding of humanity and the world, and to trace how a particular medicinal substance aids a process within the human being that deviates from what is beneficial to that person. Thus one can see how it came to be that anthroposophical research was made fruitful through the founding in Stuttgart of our Clinical-Therapeutic Institute, where new remedies and new therapies are being sought. The experiments have already progressed so far that they can now be presented to the world as proof of how it was possible to make anthroposophy fruitful in this field of practical scientific life.

[ 43 ] Ebenso — meine sehr verehrten Anwesenden — konnten wir, indem Anthroposophie hineinführt in die Gestaltung der Welt, hinausführt aus demjenigen, was da ist, in dasjenige, was gestaltend ist, ebenso konnten wir einen Weg finden, von dem gesagt werden darf, dass er in einer gewissen Weise gerade die Erfüllung des Goethe’schen Kunstweges ist, zum Beispiel durch unseren Bau in Dornach, durch das Goetheanum, die Freie Hochschule für Geisteswissenschaft, die nicht nur gewissermaßen eine äußerliche Umrahmung ist für die anthroposophische Betätigung, sondern die in ihrem Baustil künstlerisch so empfunden ist wie Anthroposophie mit demjenigen, mit dem sie als Weltanschauung vor die Menschheit hintritt. Hätte eine andere geistige Bewegung einen eigenen Bau gebraucht, sie hätte sich an den oder jenen Baumeister gewandt, der ihr aus dem romanischen oder gotischen oder sonst einem Baustil heraus eine Umrahmung geschaffen hätte.

[ 43 ] Likewise—my esteemed audience—by allowing anthroposophy to guide us into the shaping of the world, leading us out of what simply is and into that which is formative, we have likewise been able to find a path of which it may be said that, in a certain sense, it is precisely the fulfillment of Goethe’s artistic path, for example, through our building in Dornach, through the Goetheanum, the School of Spiritual Science, which is not merely, so to speak, an external framework for anthroposophical activity, but which, in its architectural style, is as artistically expressed as anthroposophy itself is in the way it presents itself to humanity as a worldview. If another spiritual movement had needed its own building, it would have turned to one architect or another who would have created a setting for it in the Romanesque, Gothic, or some other architectural style.

[ 44 ] Die Anthroposophie will nicht abstrakte Erkenntnis sein, nicht bloß Theorie sein, sie kann nicht bloß die einzelnen Wissenschaften befruchten, sondern sie dringt vor von der gestalteten zu der sich gestaltenden Welt. Und nehmen wir einen Ausspruch, durch den Goethe gerade seine Art künstlerischer Empfindung charakterisiert hat. Er sagt: Die Kunst ist eine Manifestation geheimer Naturgesetze, die ohne die Kunst niemals würden offenbar werden können. — Goethe will, indem er künstlerisch schafft, nicht menschliche Willkür dem Stoffe einpflanzen, sondern das, was aus dem Kosmos selbst heraus im Geistigen empfunden oder — wie wir heute sagen wollten — im Geistigen erschaut wird. Ein Bau konnte erstehen, der in seinen Formen genau dasselbe für die äußere Anschauung sagt, was in Worten gesagt wird, indem man aus der Idee heraus die anthroposophische Anschauung, das Schauen der geistigen Welt vertritt. Und so wird Anthroposophie befruchtend auch für das künstlerische Leben wirken können.

[ 44 ] Anthroposophy does not seek to be abstract knowledge, nor merely theory; it cannot merely enrich the individual sciences, but rather it moves from the formed world to the world in the process of formation. And let us take a statement through which Goethe himself characterized his own artistic sensibility. He says: Art is a manifestation of secret laws of nature that could never be revealed without art. — Through his artistic creation, Goethe does not seek to impose human arbitrariness upon the material, but rather to express that which is perceived in the spiritual realm—or, as we might say today, beheld in the spiritual realm—from within the cosmos itself. A building could be created whose forms express to the external observer exactly what is expressed in words when, based on the idea, one represents the anthroposophical perspective—the vision of the spiritual world. And in this way, anthroposophy will also be able to have a fruitful influence on artistic life.

[ 45 ] In Stuttgart hat Emil Molt im Jahre 1919 die Waldorfschule begründet, die von mir geleitet wird. Diese Waldorfschule ist durchaus keine Weltanschauungsschule, und diejenigen sagen etwas durchaus Falsches, die der Ansicht sind, dass in sie Anthroposophie als Weltanschauung hineingetragen werde. Das ist nicht der Fall. Es ist so weit gegangen, dass dort die religiösen Weltanschauungen vertreten werden von den Repräsentanten der einzelnen Religionsbekenntnisse. Katholische Weltanschauung wird von den Pfarrern der katholischen Kirche gelehrt, protestantische Weltanschauung von den Pfarrern der protestantischen Kirche. Nur für diejenigen Kinder, die sonst gar keinen Religionsunterricht hätten, haben wir einen besonderen Religionsunterricht eingeführt, der aber nicht eine anthroposophische Weltanschauung den Kindern aufpfropfen will. In der pädagogischen Methode der Waldorfschule, in der Didaktik, soll sich das aussprechen, was Anthroposophie auf diesem wichtigsten Gebiet des praktischen Lebens geben kann.

[ 45 ] Emil Molt founded the Waldorf School in Stuttgart in 1919, and I am its director. This Waldorf School is by no means a school based on a particular worldview, and those who believe that anthroposophy is introduced into it as a worldview are entirely mistaken. That is not the case. It has even reached the point where religious worldviews are taught there by representatives of the various religious denominations. The Catholic worldview is taught by priests of the Catholic Church, and the Protestant worldview by pastors of the Protestant Church. We have introduced a special religious education program only for those children who would otherwise have no religious instruction at all; however, this program does not seek to impose an anthroposophical worldview on the children. The pedagogical method of the Waldorf school—its didactics—is intended to express what anthroposophy can offer in this most important area of practical life.

[ 46 ] Und — meine sehr verehrten Anwesenden — anthroposophische Erkenntnis gibt eben Menschenerkenntnis. Man kann verfolgen mit ihr, wie das Geistig-Seelische von dem ersten Lebensaugenblick beim Kinde sich auslebt, immer mehr und mehr in die äußere physische Form plastisch hineinwirkt dasjenige, was geistig-seelisch ist. Man kann gewisse Gesetze finden, die anders sind im Kinde bis zum Sprechenlernen, dann wiederum anders sind bis zum neunten Lebensjahr etwa, dann wiederum bis zur Geschlechtsreife. Man kann das Kind ganz und gar kennenlernen, man braucht kein Revolutionär zu werden in Bezug auf die Grundgesetze des Lebens. Dasjenige, was wir brauchen, ist praktische Menschenerkenntnis. Anthroposophie will nicht revolutionierende neue Grundsätze um jeden Preis schaffen, sie will das Kind so kennenlernen, dass derjenige, der mit Unterricht zu tun hat, das alles, was an Lehrplan, an Lehrziel entfaltet wird, gewissermaßen ablesen kann an der geistig-seelisch-leiblichen Erkenntnis, zu der es Anthroposophie bringen kann, wie ich es mir erlaubt habe zu beschreiben.

[ 46 ] And—my esteemed audience—anthroposophical knowledge is, in fact, knowledge of the human being. With it, one can observe how the spiritual-soul aspect of a child unfolds from the very first moment of life, with that which is spiritual-soul-related increasingly shaping the outer physical form. One can identify certain laws that are different in a child until the child learns to speak, then different again until about the age of nine, and then different once more until sexual maturity. One can come to know the child thoroughly; there is no need to become a revolutionary with regard to the fundamental laws of life. What we need is practical knowledge of human nature. Anthroposophy does not seek to create revolutionary new principles at any cost; rather, it seeks to understand the child in such a way that those involved in education can, in a sense, derive everything that is developed in the curriculum and educational goals from the understanding of the spiritual, soul, and physical aspects that anthroposophy can provide, as I have taken the liberty of describing.

[ 47 ] Meine sehr verehrten Anwesenden, man darf wohl sagen: Hätte auf irgendeinem anderen Gebiete irgendetwas in gleicher Art fruchtbar wirken können, wie sich zum Beispiel beim anthroposophischen Kongress in Stuttgart diesen verflossenen Sommer manches ausgelebt hat, die Welt würde anders auf so etwas hingesehen haben. Haben wir doch zum Beispiel bei diesem Kongress erlebt, wie die äußere, experimentelle Psychologie und Pädagogik eine so vorzügliche Besprechung erlebt hat, wie in dem Vortrag von Dr. von Heydebrand. Es würde dieses, wenn es auch anderen Gebieten gegeben worden wäre, durch lange Zeiten das Tagesgespräch gegeben haben für alle, die an Erziehung und Unterricht beteiligt sind. Anthroposophie, die sich eben ihr Feld zu erkämpfen hat, zu erkämpfen auf pädagogischem Gebiet und auch auf anderen Gebieten, [wird dann auch für andere Gebiete fruchtbar werden].

[ 47 ] Ladies and gentlemen, it is safe to say: If anything in any other field had been able to have such a fruitful impact as, for example, what unfolded at the Anthroposophical Congress in Stuttgart this past summer, the world would have viewed such an event differently. After all, at this Congress, for example, we witnessed how external, experimental psychology and pedagogy were the subject of such an excellent discussion as in Dr. von Heydebrand’s lecture. Had this been the case in other fields as well, it would have been the talk of the town for a long time among all those involved in education and teaching. Anthroposophy, which must still fight to establish its place—in the field of education as well as in other fields—[will then also bear fruit in other fields].

[ 48 ] Wir haben es erlebt in der neueren Kultur, dass das Denken, die ganze Vorstellungsart, welche hervorgeht einfach aus der naturwissenschaftlichen Denkweise, uns hineingeführt hat in eine soziale Weltauffassung und Lebensanschauung, die nun ihre furchtbar zerstörenden Früchte vor allen Dingen im Osten Europas treiben. Wir haben es erlebt, was das rein naturwissenschaftliche Leben, das nicht zum Geiste vordringen will, auf sozialem Gebiete für Früchte trägt. Dasjenige, was an Anthroposophie zur Offenbarung kommen soll, soll nicht bloß erfassen den Menschen als ein Naturwesen und ihn auch in das soziale Leben hineindenken als Naturwesen, sondern ihn erfassen als Wesen von Leib, Seele und Geist. Und auf diesem Wege kann Anthroposophie das soziale Leben befruchten. Das kann sich allerdings nur nach und nach zeigen, es muss sich allmählich in einzelnen praktischen Dingen ausleben, die auch schon verfolgt worden sind. Davon will ich nicht sprechen, aber davon, dass auch die Nationalökonomie, die aus rein äußeren Anschauungen entstanden ist, eine vorzügliche Kritik erfahren hat durch Emil Leinhas, sodass hier, in seinem Vortrag «Der Bankrott der Nationalökonomie», der jetzt auch gedruckt vorliegt, ein Weg gezeigt wurde, wie in das soziale Leben Geistigkeit eingeführt werden kann. Aber nicht bloß so wird hier das soziale Leben seinen entsprechenden Richtungen entgegengeführt, wie bei einem, der zu einem Ofen spricht: Lieber Ofen, deine Aufgabe ist es, das Zimmer warm zu machen, also mache es warm. Das hilft bekanntlich nichts, sondern man muss dem Ofen Heizmaterial zuführen, dann kommt das Warmmachen von selbst. Durch Zureden, durch einen kategorischen Imperativ, wird das soziale Leben nicht seinen entsprechenden Richtungen entgegengeführt. Das kann einzig und allein dadurch erreicht werden, dass man von den Kräften Gebrauch macht, die wirklich ins praktische Leben eingeführt werden können.

[ 48 ] We have seen in modern culture that thinking—the entire mode of conception that arises simply from the scientific way of thinking—has led us into a social worldview and outlook on life that is now bearing its terribly destructive fruits, above all in Eastern Europe. We have seen what a purely scientific way of life—one that does not seek to penetrate to the spirit—brings about in the social sphere. What is to be revealed through anthroposophy is not merely to view the human being as a natural being and to conceive of him in social life as such, but to grasp him as a being of body, soul, and spirit. And in this way, anthroposophy can enrich social life. Of course, this can only become apparent little by little; it must gradually take shape in specific practical matters, some of which have already been pursued. I do not wish to speak of that, but rather of the fact that political economy—which arose from purely external perspectives—has undergone an excellent critique by Emil Leinhas, so that here, in his lecture “The Bankruptcy of Political Economy,” which is now also available in print, a path has been shown for how spirituality can be introduced into social life. But social life is not guided toward its proper directions merely in this way—as if one were speaking to a stove: “Dear stove, your task is to warm the room, so warm it up.” As is well known, that does not help; rather, one must supply the stove with fuel, and then the warming will follow of its own accord. Social life is not guided toward its proper course through persuasion or a categorical imperative. This can be achieved solely by making use of the forces that can truly be introduced into practical life.

[ 49 ] Und als Letztes, wo Anthroposophie befruchtend wirken kann — es ist aber vielleicht das Allerwichtigste, gehört jedoch nicht zu unserem Thema —, nenne ich das Gebiet des religiösen Lebens. Gerade hier wird Anthroposophie verkannt, indem man glaubt, sie wolle irgendetwas Sektiererisches dem Leben einverleiben, indem sie aber zeigt, wie Erkenntnis — die es so strenge mit sich nimmt wie die gewöhnliche Wissenschaft — zum GeistigSeelischen vordringt in der Welt und in dem Wesenskern des Menschen erfüllt dasjenige, was als Ergebnis von ihr kommt, die menschliche Seele, auch mit religiöser Innigkeit. Der Mensch lernt gewissermaßen dasjenige — indem er religiös erwachsen ist — erkennen, durchleuchtet von dem Licht, das durch Anschauen der geistigen Welten, denen der Mensch doch angehört, allein kommen kann.

[ 49 ] And finally, one area where anthroposophy can have a fruitful influence—though this is perhaps the most important of all, it does not fall within the scope of our topic—is the realm of religious life. It is precisely here that anthroposophy is misunderstood, in that people believe it seeks to incorporate something sectarian into life; yet it shows how knowledge—which is as rigorous as ordinary science—penetrates the spiritual-soul realm in the world and, at the very core of the human being, imbues the human soul with religious depth. In a sense, as a person matures religiously, they learn to recognize this—illuminated by the light that can come only through contemplation of the spiritual worlds to which human beings ultimately belong.

[ 50 ] Nichts möchte Anthroposophie sein für das religiöse Leben als das, was nach den Anforderungen und Sehnsüchten des modernen Menschen dieses Leben so durchleben kann, dass es innerliche Sicherheit bietet, dass es Halt gibt für das Leben, dass es eintreten kann auch in die Lebenspraxis. Denn das ist doch zuletzt dasjenige, worauf alles ankommt: die Lebenspraxis. Wenn wir zu einer geistigen Welt aufsteigen würden, die wir nur aus Wolkenkuckucksheim halb träumend erblicken würden, und das andere Leben ohne den Einfluss dieser geistigen Welt verlaufen würde, so wäre diese geistige Welt für den Menschen von höchst fragwürdigem Wert. Nicht so tritt Anthroposophie vor den Menschen hin, dass diese sich nach dem Muster gewisser Mystiker richten soll, denen die sinnliche Welt immer zu schlecht ist. Sie möchte auch zu den höheren Welten aufrücken, aber sie weiß, dass die höheren geistigen Welten diejenigen sind, die ihr Leben gerade dadurch zur Offenbarung bringen, dass das Physisch-Materielle ihre Schöpfung ist.

[ 50 ] Anthroposophy aims to be nothing more for religious life than that which, in accordance with the needs and longings of modern human beings, can be lived in such a way that it offers inner security, provides a foundation for life, and can also be integrated into the practice of daily life. For that is, after all, what ultimately matters most: the practical aspects of life. If we were to ascend to a spiritual world that we could only glimpse half-dreaming from a cloud cuckoo land, and if the rest of life were to unfold without the influence of this spiritual world, then this spiritual world would be of highly questionable value to human beings. Anthroposophy does not present itself to people in such a way that they are expected to follow the example of certain mystics for whom the sensory world is always too inferior. It also seeks to ascend to the higher worlds, but it knows that the higher spiritual worlds are precisely those that reveal themselves through the fact that the physical-material realm is their creation.

[ 51 ] Und so sucht Anthroposophie Grundlage zu werden für eine wahre Lebenspraxis. Wir durchpulsen uns mit dem, was im geistigen Leben erschaut werden kann, versuchen es aber in alle Gebiete des Lebens, der Lebenspraxis, hineinzutragen. Denn nicht diejenige geistige Welt ist die richtige, in die man sich flüchten muss, sondern diejenige, in der man tatkräftig ins Leben untertauchen kann. Und so möchte Anthroposophie werden nicht irgendetwas, was gegen die großen Fortschritte der Naturerkenntnis und dessen, was aus Naturerkenntnis hervorgeht, sich wendet, sondern etwas, was geradezu dieser Naturerkenntnis im Sinne einer Geisterkenntnis, aber auch im Sinne einer wahren geistgemäßen menschenwürdigen Lebenspraxis weiterbildet. Niemand mehr als gerade der, der auf dem Boden dieser geisteswissenschaftlichen Anthroposophie steht, wird die große Bedeutung der neuzeitlichen Naturwissenschaft anerkennen und ablehnen jeden Dilettantismus auf jedem Gebiet, wenn dieser für das geistige Leben tonangebend werden will. Aber das muss dennoch aus den tiefsten Sehnsuchten des menschlichen Herzens und alles menschlichen Erkenntnisstrebens hervorgehen, was zum Schluss Anthroposophie sein will.

[ 51 ] And so anthroposophy seeks to become the foundation for a true way of life. We immerse ourselves in what can be perceived in spiritual life, but we strive to carry it into all areas of life and practical living. For the true spiritual world is not one into which one must take refuge, but one in which one can actively immerse oneself in life. And so anthroposophy does not wish to be something that opposes the great advances in the understanding of nature and what arises from that understanding, but rather something that further develops this very understanding of nature—in the sense of a spiritual understanding, but also in the sense of a true, spiritually grounded, and dignified way of life. No one more than those who stand on the foundation of this spiritual science of anthroposophy will recognize the great significance of modern natural science and reject any form of dilettantism in any field, should it seek to set the tone for spiritual life. But what ultimately aims to be anthroposophy must nevertheless spring from the deepest longings of the human heart and from all human striving for knowledge.

[ 52 ] So wie wir den ganzen, den vollen Menschen erst vor uns haben, wenn wir nicht nur die äußere Natur des Menschen, die äußere, leibliche Organisation ins Auge fassen, sondern wenn wir ihn durchseelt und durchgeistigt erschauen, so haben wir auch nur ein wirkliches Wissen von der Welt und dem Menschen und eine geistgemäße und menschenwürdige Lebenspraxis, wenn wir unsere Naturpraxis und unser Naturwissen durchdringen wollen mit dem, was aus dem Geiste, aus der Seele kommt. Und so möchte sich Anthroposophie nicht widersetzen den naturwissenschaftlichen Fortschritten, sondern möchte selber echten wissenschaftlichen Sinn haben, möchte sein dasjenige, was für den ganzen Menschen die Seele ist, der Geist ist in der Leiblichkeit. Das möchte sie für das äußere Naturwissen, für die äußere Naturpraxis sein. Gewissermaßen möchte sie sehen in der großartigen, gewaltigen Naturanschauung und -praxis der neueren Zeit auch eine Seele, auch einen Geist, und als Zentrum, als seelisches und geistiges Zentrum für Naturwissen und Naturpraxis möchte die hier gemeinte Anthroposophie auftreten und verstanden sein.

[ 52 ] Just as we can only truly see the whole, complete human being when we do not merely focus on the human being’s external nature—that is, the external, physical organization—but when we perceive the human being as imbued with soul and spirit, so, too, do we have true knowledge of the world and of the human being—and a way of life that is in keeping with the spirit and worthy of humanity—only when we seek to imbue our practice of nature and our knowledge of nature with that which comes from the spirit, from the soul. And so anthroposophy does not wish to oppose advances in the natural sciences, but rather wishes to possess a genuine scientific spirit itself; it wishes to be that which, for the whole human being, the soul is—the spirit within the physical body. It wishes to be this for external knowledge of nature and for external practice in nature. In a sense, it seeks to perceive a soul and a spirit within the magnificent, powerful view of and practice with nature in modern times; and the anthroposophy referred to here wishes to emerge and be understood as the center—the spiritual and soulful center—for knowledge of and practice with nature.