The Rudolf Steiner Archive

3. Anthroposophie und die Rätsel der Seele

3. Anthroposophy and the Mysteries of the Soul

[ 1 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Den Daseinsrätseln steht der Mensch eigentlich erst dann wirklich gegenüber, wenn er einen Grad von Bewusstheit über das Leben ausgebildet hat, wenn er genötigt ist, sich Vorstellungen, Empfindungen, Gefühle über sein Verhältnis zur Welt zu machen. Dann aber, wenn er in eine solche Lage gekommen ist, dann bedeuten für ihn die Daseinsrätsel durchaus dasjenige, was man eine Lebensfrage nennen kann. Denn sie hängen nicht nur zusammen mit irgendwelchen theoretischen Sehnsuchten, sie sind nicht bloß äußerliche Bildungsfragen, sondern es hängt ab die ganze Stellung des Menschen zur Welt, die Art, wie sich der Mensch in der Welt zurechtfinden kann, der Grad von Sicherheit, den er im Leben haben kann, und der innere Halt, mit dem er [sich] durch dieses Leben bewegen kann.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Human beings do not truly confront the mysteries of existence until they have developed a certain level of awareness about life, until they are compelled to form ideas, sensations, and feelings about their relationship to the world. But once they have reached such a state, the mysteries of existence then represent for them precisely what one might call a question of life. For they are not merely connected to some theoretical longings; they are not merely external matters of education. Rather, they determine the whole of a person’s relationship to the world, the way in which a person can find their bearings in the world, the degree of security they can have in life, and the inner stability with which they can navigate this life.

[ 2 ] Nun ist aber doch ein beträchtlicher Unterschied zwischen den verschiedenen Arten von Daseinsrätseln. Der Mensch steht der Natur gegenüber, muss sich Vorstellungen, Empfindungen bilden über dieses sein Verhältnis zur Natur. Und wenn ich einen Vergleich gebrauchen darf, so möchte ich sagen: Wenn der Mensch in der Weise zum Bewusstsein gekommen ist, wie ich das charakterisiert habe, und er kann sich nicht hineinfinden in gewisse Dinge, die als Geheimnisse der Natur ihm entgegentreten, dann erscheint ihm das Dasein, dem er einmal angehört — wie gesagt, es ist nur als Vergleich ausgesprochen — wie ein Geistig-Finsteres. Er fühlt sich wie in eine finstere Welt hineingestellt, er fühlt, wie er sich in dieser finsteren Welt nicht orientieren kann. Aber es bleibt dieses ganze Verhältnis zu den Weltgeheimnissen des äußeren, natürlichen Daseins dennoch bis zu einem gewissen Grade für den Menschen etwas Äußerliches, es betrifft sein äußeres Verhältnis zum Dasein.

[ 2 ] However, there is indeed a considerable difference between the various kinds of mysteries of existence. Human beings stand in relation to nature and must form concepts and sensations regarding this relationship to nature. And if I may use a comparison, I would say: When a human being has attained consciousness in the way I have described, and cannot make sense of certain things that confront them as mysteries of nature, then existence—to which they once belonged—appears to them—as I said, this is merely a comparison—as a spiritual darkness. He feels as if he has been placed in a dark world; he feels that he cannot find his bearings in this dark world. Yet this entire relationship to the mysteries of the external, natural world remains, to a certain extent, something external to the human being; it concerns his external relationship to existence.

[ 3 ] Ganz anders aber steht der Mensch, wenn es sich um die Rätsel seiner Seele handelt, diesen Rätselfragen selber. In diesen Rätselfragen lebt er darinnen, diese Rätselfragen machen im Grunde dasjenige aus, was zunächst seelische Gesundheit und Krankheit sein kann, was aber auch zur körperlichen Gesundheit und Krankheit werden kann. Denn — meine sehr verehrten Anwesenden — das Seelenleben, es ist etwas außerordentlich Kompliziertes, so einfach es zunächst auch erscheinen mag. Dasjenige, was wir während unseres tagwachen Zustandes vom Morgen bis zum Abend in unserem Bewusstsein tragen — es ist ja heute durchaus auch wissenschaftlich anerkannt —, das ist ja nur ein Teil unseres Seelenlebens. Ein großer Teil unseres Seelenlebens ruht in unbewussten — oder ich könnte auch sagen —, unterbewussten Tiefen, schlägt seine Wellen herauf in Form von unbestimmten Empfindungen, von unbestimmten Stimmungen, wohl auch von allerlei anderen Seeleninhalten, und bildet dasjenige, was eine unbestimmte Grundverfassung unseres Seelenlebens ist. Dasjenige aber, was [sich] in dieser Weise mehr oder weniger unbestimmt in den Untergründen unseres Seelenlebens abspielt und heraufflutet, das hängt innig zusammen mit demjenigen, was eigentlich das Glück oder Leid unseres Lebens ist. Und gerade derjenige, der auf anthroposophischem Wege versucht, in das Seelenleben des Menschen einzudringen, der merkt sehr bald, wie alles, was in einer solchen Art unbestimmt aus den Tiefen des Seelischen heraufflutet, mit dem Körperlich-Leiblichen zusammenhängt, wie zuerst leise, dann immer mehr und mehr unser ganzer Gesundheitszustand, der uns lebenstüchtig oder lebensunfähig macht, von diesen unterbewussten Seelenstimmungen abhängen kann.

[ 3 ] But when it comes to the mysteries of the soul, a person stands in a completely different relationship to these enigmatic questions. He lives within these enigmatic questions; these enigmatic questions essentially constitute what may at first appear to be mental health and illness, but which can also become physical health and illness. For—my esteemed audience—the life of the soul is something extraordinarily complex, however simple it may appear at first glance. What we carry in our consciousness during our waking hours from morning to evening—as is now fully recognized by science—is, after all, only a part of our soul life. A large part of our inner life lies in unconscious—or, I might also say—subconscious depths; it surges upward in the form of vague sensations, vague moods, and indeed all manner of other inner contents, and constitutes what is an indeterminate fundamental disposition of our inner life. But what unfolds in this way—more or less vaguely—in the depths of our inner life and wells up to the surface is intimately connected with what actually constitutes the happiness or suffering of our lives. And it is precisely those who, through the anthroposophical path, attempt to penetrate the inner life of the human being who very soon realize how everything that surges up in such an indeterminate way from the depths of the soul is connected to the physical body—how, at first gently, then more and more, our entire state of health—which makes us capable of life or incapable of it—can depend on these subconscious soul states.

[ 4 ] Nun will ich heute nicht in der Art zu Ihnen sprechen — meine sehr verehrten Anwesenden —, wie gegenwärtig über dieses Unbewusste der Seele sehr häufig gesprochen wird, indem man alles dasjenige, was unklar im Bewusstsein schillert, eben in diesem großen Behälter schillert, eben in diesem großen Behälter dieses Unbewusste unterbringt und sich mehr oder weniger vage Vorstellungen darüber macht, wie dieses Unbewusste oder Unterbewusste wirkt. Ich spreche ja seit vielen Jahren hier von diesem Orte aus über Fragen der anthroposophischen Forschung und kann daher heute nicht von dem Allerelementarsten dieser Forschung ausgehen, sondern möchte die Fragen des Seelenlebens in ihrem ureigentlichen Sinne so betrachten, wie sie in einem gewissen Sinne mit Glück und Unglück des Lebens zusammenhängen. Da muss man aber schon eingehen auf dasjenige, was im menschlichen Seelenleben, durchflutet von allerlei zunächst Unbekanntem, auf das wir eben gerade durch die heutigen Betrachtungen mehr oder weniger klar hinweisen wollen, was in diesem Seelenleben beunruhigend oder beruhigend, beglückend oder leidvoll, und was dazwischen liegt, wirken kann.

[ 4 ] Today, however, I do not wish to speak to you in that manner—my esteemed audience— as is so often done these days when discussing the unconscious of the soul—by placing everything that shimmers unclearly in consciousness into this vast container, the unconscious, and forming more or less vague ideas about how this unconscious or subconscious works. I have, after all, been speaking here from this very place for many years on questions of anthroposophical research, and therefore cannot begin today with the most elementary aspects of this research; rather, I would like to consider the questions of the soul’s life in their very essence, as they are connected, in a certain sense, to the happiness and unhappiness of life. To do so, however, we must address what, in human soul life—permeated by all manner of things that are initially unknown, which we intend to point out more or less clearly through today’s reflections—can have a disturbing or soothing, joyful or painful effect, and everything in between.

[ 5 ] Nun finden wir in unserem Seelenleben, wenn wir — ich möchte sagen — auch nur oberflächlich über dasselbe hinblicken, zwei deutlich voneinander zu unterscheidende Pole: Auf der einen Seite das Vorstellungsleben, das eigentlich im Umfange alles desjenigen liegt, was sich klar, lichtvoll in unserem Bewusstsein abspielt. Und wir finden auf der anderen Seite das Willensleben, das in einer gewissen Weise dunkel, finster zunächst heraufspielt aus den seelischen Untergründen.

[ 5 ] Now, when we—I would say—even just glance superficially at our inner life, we find two poles that can be clearly distinguished from one another: On the one hand, the life of the imagination, which essentially encompasses everything that unfolds clearly and luminously in our consciousness. And on the other hand, we find the life of the will, which, in a certain sense, initially emerges from the depths of the soul in a dark, gloomy manner.

[ 6 ] Wir unterscheiden — ich habe ja das schon öfter hier erwähnt — im gewöhnlichen Lebensverlaufe des Menschen dann zwei Bewusstseinszustände, von denen eigentlich nur der eine ein deutlicher Bewusstseinszustand ist, wir unterscheiden den Wachzustand und den Schlafzustand. Im Schlafzustande hört das bewusste Vorstellungsleben auf, das ganze Seelenleben sinkt hinunter in ein mehr oder weniger finsteres Dunkel. Aber wir können eigentlich, wenn wir ganz unbefangen auf dieses unser Seelenleben auch im Wachzustande hinblicken, wir können eigentlich nur davon sprechen, dass in Bezug auf alles dasjenige, was vorstellungsmäßig ist, wir wirklich wach seien. Wir haben uns gewissermaßen als wache Menschen in der Hand, insoferne wir unser Bewusstsein angefüllt haben mit klaren Vorstellungen, mit lichtvollen Gedanken. Wir begleiten auch unsere Willensimpulse, wir begleiten unsere Handlungen mit Gedanken. Aber vollständig dunkel bleibt es selbst bei der einfachsten Bewegungshandlung des menschlichen Leibes, wie der Gedanke des Bewusstseins zusammenhängt mit demjenigen, was eigentlich bei einem Willensimpuls, bei einem Handeln vor sich geht. Wie dunkel ist es doch, was eigentlich im Innern des Armes geschieht, wenn ich nur diesen Arm hebe, wenn der Gedanke, der als Ziel dieses Armheben hat, sich verwirklichen will, gewissermaßen hineinschießen will und willentlich den Arm in Bewegung setzen will.

[ 6 ] As I have mentioned here on several occasions, we distinguish—in the ordinary course of human life—between two states of consciousness, of which only one is actually a distinct state of consciousness: we distinguish between the waking state and the sleeping state. In the state of sleep, conscious imaginative life ceases; the entire life of the soul sinks into a more or less pitch-black darkness. But if we look at our soul life with complete objectivity—even while awake—we can really only say that, with regard to everything that pertains to the realm of imagination, we are truly awake. As waking human beings, we have control over ourselves, insofar as we have filled our consciousness with clear images and luminous thoughts. We also accompany our volitional impulses; we accompany our actions with thoughts. But even in the simplest physical movement of the human body, it remains a complete mystery how the thought in consciousness is connected to what is actually taking place during a volitional impulse or an action. How obscure it is, after all, what actually happens inside the arm when I merely raise this arm—when the thought, which has raising the arm as its goal, seeks to realize itself, to “shoot” into it, so to speak, and to set the arm in motion by force of will.

[ 7 ] Was da im eigenen Organismus vor sich geht, das entzieht sich dem wachen Tagesbewusstsein ganz genau so wie dasjenige, was im Menschen seelisch eigentlich vorgeht vom Einschlafen bis zum Aufwachen, sodass wir eigentlich durchaus sagen müssen: Es ist für dieses menschliche Seelenleben so, dass wir auch im Wachzustande einen Einschlag des Schlafens haben, dass uns der Schlafenszustand fortwährend durchdringt und dass wir nur im Vorstellen selber, im Erleben lichtvoller, klarer Gedanken, vollständig wach sind. Zwischen diesen beiden Zuständen, zwischen dem — ich möchte sagen — vollständig wachen Vorstellungszustand und dem in Dunkelheit eingetauchten Willensleben liegt, an beiden teilnehmend, das Gefühls-, das Gemütsleben. Unsere Gefühle durchdringen unsere Vorstellungen. Wir bringen aus unseren Gefühlen gewisse Sympathien und Antipathien in das Vorstellungsleben hinein, verbinden dadurch unsere Vorstellungen meist, oder trennen sie. Wir begleiten dasjenige, was in unsere Willensimpulse einfließt, mit unserem Gefühlsurteil, indem wir die einen Handlungen als pflichtgemäß empfinden, die anderen als Verfehlungen gegenüber der Pflicht. Und indem wir den pflichtgemäßen Handlungen gegenüber eine gewisse Befriedigung des Gefühls haben, oder ein gewisses Unbefriedigtsein gegenüber, was uns nicht gelingen kann, oder was wir aus einem anderen Grunde verfehlen, so flutet zwischen dem Vorstellungsleben und dem Willensleben das Gefühlsleben hin und her.

[ 7 ] What goes on within our own organism eludes our waking daytime consciousness just as much as what actually takes place in the human soul from the moment we fall asleep until we wake up, so that we really must say: It is the nature of this human soul life that even in the waking state we experience an influence of sleep, that the state of sleep continually permeates us, and that we are fully awake only in the act of imagining itself, in the experience of luminous, clear thoughts. Between these two states—between what I would call the fully awake state of imagination and the life of the will, which is immersed in darkness—lies the life of feeling and emotion, participating in both. Our feelings permeate our thoughts. We bring certain sympathies and antipathies from our feelings into our life of thought, thereby usually connecting our thoughts or separating them. We accompany what flows into our impulses of will with our emotional judgment, perceiving some actions as fulfilling our duty and others as failures to fulfill that duty. And because we experience a certain emotional satisfaction with actions that fulfill our duty, or a certain dissatisfaction with what we cannot achieve or fail to do for some other reason, emotional life flows back and forth between the life of the imagination and the life of the will.

[ 8 ] Aber die eigentlichen Seelenrätsel, sie treten nicht auf für den dumpfen Menschen, der sich in der eben geschilderten Weise auf der einen Seite dem Vorstellungsleben, auf der anderen Seite dem Gefühlsleben und dem Willensleben übergibt, sondern diese Seelenrätsel treten hervor, indem sich der Mensch immer bewusster und bewusster wird. Und auch dann treten die eigentlichen erlebten Seelenrätsel nicht vollbewusst auf, sondern sie gehören gerade zu den mehr oder weniger unterbewussten Erlebnissen des Menschen. Der Mensch wird sich nie in seinem Bewusstsein ganz klar, wovon eigentlich die Stimmung, die Verfassungen seines Seelenlebens, die sein tägliches Glück, sein tägliches Leid so beeinflussen, woher diese eigentlich kommen.

[ 8 ] But the true mysteries of the soul do not reveal themselves to the dull-witted person who, in the manner just described, surrenders himself on the one hand to the life of the imagination, and on the other to the life of feeling and the life of the will; rather, these mysteries of the soul emerge as the person becomes more and more conscious. And even then, the true, lived mysteries of the soul do not appear fully consciously; rather, they belong precisely to the more or less subconscious experiences of the human being. A person will never become entirely clear in their consciousness about what actually influences the moods and states of their inner life—those that shape their daily happiness and daily suffering—or where these actually come from.

[ 9 ] Und man muss schon dasjenige aufsuchen und klar aussprechen, was unklar im Bewusstsein lebt, und das bitte ich Sie zunächst bei den Ausführungen, die ich nun unmittelbar machen werde, zu berücksichtigen, dass ich genötigt sein werde, etwas in klaren Worten auszusprechen, was niemals in dieser Klarheit im Bewusstsein lebt, was aber im Seelenleben gesundend oder krank machend vorhanden ist, was der Mensch spürt, was der Mensch empfindet, ohne dass er es sich zum Bewusstsein bringen kann. Und weil das so ist, deshalb sind die Seelenrätsel nicht bloß theoretisch, deshalb sind die Seelenrätsel durchaus erlebte Daseinsrätsel.

[ 9 ] And one must indeed seek out and clearly articulate what remains unclear in one’s consciousness, and I ask you to bear this in mind, first of all, as I proceed with the remarks I am about to make: that I will be compelled to express in clear words something that never exists in this clarity within consciousness, but which is present in the life of the soul—whether as a source of healing or of illness—something that a person senses and feels without being able to bring it into conscious awareness. And because this is so, the mysteries of the soul are not merely theoretical; rather, they are very much lived mysteries of existence.

[ 10 ] Wenn der Mensch gewissermaßen sich hinlebt nach dem Vorstellungsleben, so empfindet er — wie gesagt, ich spreche klar aus, was unklar nur empfunden wird, was niemals ganz zum Bewusstsein gebracht wird —, so empfindet der Mensch etwas wie die Nichtigkeit seines eigenen Daseins. Das Vorstellungsleben ist ein Bilderleben. Das Vorstellungsleben ist etwas, was sich uns während unseres wachen Tageslebens anfüllt mit dem, was wir aus der äußeren Welt an Eindrücken, an Wahrnehmungen empfangen. Dasjenige, was wir aus der Natur herein erleben, das bildet den Inhalt unserer Vorstellungen, das lebt in uns, das ist es selbst, was wir aus unseren Erinnerungen heraufholen. Aber, obwohl wir uns bewusst sind: Ja, du bist tätig, indem du diese deine Erlebnisse verarbeitest in den Vorstellungen. Indem du die Vorstellungen trennst und verbindest, du bist innerlich tätig, aber du hast diese deine Tätigkeit nicht voll in deinem Geiste gegenwärtig. Was in deinem Geiste gegenwärtig ist, das ist im Grunde genommen Spiegelbild der äußeren Welt. Wir wissen, wir müssen uns anlehnen mit unserem Vorstellungsleben an diese äußere Welt. Das, was wir haben, es ist bloß Bild der äußeren Welt. Wir leben, indem wir in unseren Vorstellungen leben, in Bildern. Wir empfinden kein vollinhaltliches Dasein in unserem Vorstellungsleben.

[ 10 ] When a person, so to speak, lives entirely according to their life of imagination, they feel—as I said, I am clearly articulating what is only vaguely felt, what is never fully brought into consciousness—they feel something like the futility of their own existence. The life of imagination is a life of images. The life of the imagination is something that fills us during our waking daily life with the impressions and perceptions we receive from the external world. What we experience from nature forms the content of our ideas; it lives within us; it is precisely what we draw up from our memories. But even though we are aware that, yes, you are active in processing these experiences into images—by separating and connecting them, you are inwardly active—you do not have this activity fully present in your mind. What is present in your mind is, in essence, a reflection of the external world. We know that we must anchor our imaginative life to this external world. What we have is merely an image of the external world. We live by living in our imaginations, in images. We do not experience a fully realized existence within our imaginative life.

[ 11 ] Und diese Empfindung, sie lebt sich unterbewusst aus, so sonderbar, so paradox das klingt. Und so wenig es im Bewusstsein vorhanden ist, es ist im Unterbewussten lebendig, es lebt sich dieses Empfinden gegenüber dem Vorstellungsleben aus in gewissen ängstlichen Gefühlen, in Gefühlen der Angst.

[ 11 ] And this feeling plays itself out in the subconscious, as strange and paradoxical as that may sound. And even though it is not present in the conscious mind, it is alive in the subconscious; this feeling manifests itself in relation to the life of the imagination in certain anxious feelings, in feelings of fear.

[ 12 ] Es klingt paradox — meine sehr verehrten Anwesenden —, aber es gibt eine Unterströmung des menschlichen Seelenlebens. Die meisten Menschen wissen nichts davon, aber die meisten Menschen, oder alle Menschen eigentlich, stehen fortwährend unter ihrem Einflusse. Und diese Unterströmung ist eine ängstliche Strömung, dass wir sozusagen uns selber in der Welt verlieren können, dass wir über einem Abgrund stehen deshalb, weil unsere Vorstellungswelt eine Bilderwelt ist. Und wiederum lebt die unbestimmte Sehnsucht in der menschlichen Seele: Wie finde ich in dieser bloßen Bilderwelt, wie finde ich da das Dasein?

[ 12 ] It sounds paradoxical—ladies and gentlemen—but there is an undercurrent in human spiritual life. Most people are unaware of it, but most people—or rather, all people—are constantly under its influence. And this undercurrent is a fearful current—the fear that we might, so to speak, lose ourselves in the world, that we stand on the edge of an abyss—precisely because our world of imagination is a world of images. And yet, an indefinable longing lives within the human soul: How do I find existence in this world of mere images?

[ 13 ] Man kann durchaus diese unbewusste Empfindung in der Unterströmung der Seele vergleichen mit derjenigen Empfindung, die der Mensch — durch Körperliches verursacht — dann hat, wenn er zu wenig Luft bekommt, wenn er an Lufthunger leidet und dadurch in ängstliche Gefühle bewusst verfällt. Dasjenige, was da der Mensch bewusst durch körperliche Zustände erlebt, das wird eigentlich unbewusst immer als eine Begleiterscheinung des Vorstellungslebens empfunden. Und so kann hingewiesen werden auf der einen Seite auf ein Seelenrätsel, nicht in theoretischer Formulierung, sondern indem man etwas heraufholt aus den Tiefen der Seele, was in dieser Seele keimt oder schlummert.

[ 13 ] One can certainly compare this unconscious sensation in the undercurrent of the soul to the sensation that a person—caused by physical factors—experiences when they are not getting enough air, when they suffer from a lack of oxygen, and consequently consciously fall into a state of anxiety. What a person consciously experiences through physical states is, in fact, always unconsciously perceived as a concomitant of the life of the imagination. And so one can point, on the one hand, to a mystery of the soul—not in theoretical terms, but by bringing to the surface from the depths of the soul something that is germinating or slumbering within it.

[ 14 ] Und auf der anderen Seite, indem der Mensch sich hinlebt zum Willenselement, empfindet er — ich möchte sagen — den entgegengesetzten Zustand. Da ist eine andere Unterströmung im Seelenleben vorhanden. Da empfindet der Mensch, wie er seinen Trieben, seinen Emotionen, seinen Instinkten ausgesetzt ist, wie da ein Naturhaftes in das menschliche Seelenleben hineinspielt, das sich nicht aufschließt zur Klarheit des Denkens, das immer in einer gewissen Weise in eine Realität, in eine Wirklichkeit getaucht ist, die wir nicht lichtvoll durchdringen können, die ein Finsteres in uns selber bildet. Und man kann wiederum, wenn man mit unbefangener Beobachtung in diese Unterströmungen der Seele eindringen kann, angeben, wie dasjenige — man muss immer einen Widerspruch sagen, indem man eben dasjenige, was in den Tiefen der Seele existiert, charakterisieren will —, wie dasjenige, was da lebt, unbewusst empfunden wird. Man muss es dann charakterisieren, indem man sagt: Es wird empfunden so, wie im Bewusstsein etwa der Zorn empfunden wird, oder auch wie der Mensch empfindet, wenn er nicht ausatmen kann, wenn gestört ist seine Blutzirkulation so, dass nicht in der richtigen Weise die Atmungsluft in seinem Leibe umgesetzt wird, wenn eine Art Ersticken kommt. Etwas wie Zornmütigkeit ist immer durch ein solches Hinleben zum Willenselement in der menschlichen Seele.

[ 14 ] And on the other hand, as a person turns toward the element of will, they experience—I would say—the opposite state. There is a different undercurrent at work in the life of the soul. There, the human being feels how he is exposed to his drives, his emotions, his instincts; how something natural intervenes in human soul life that does not open itself to the clarity of thought, that is always, in a certain way, immersed in a reality, a world that we cannot penetrate with light, that forms a darkness within ourselves. And yet, if one can penetrate these undercurrents of the soul with unbiased observation, one can describe how that which—one must always state a contradiction when attempting to characterize precisely what exists in the depths of the soul—how that which lives there is unconsciously felt. One must then characterize it by saying: It is felt in much the same way as anger is felt in consciousness, or as a person feels when they cannot exhale, when their blood circulation is so disrupted that the air they breathe is not properly processed in their body, when a kind of suffocation sets in. Something like a hot-tempered disposition always arises from such a tendency toward the element of will in the human soul.

[ 15 ] Das sind Kräfte, die tief in dem Unbewussten der menschlichen Seele leben, die herauffluten und die das eigentlich Rätselvolle des menschlichen Seelenlebens ausmachen. Und derjenige, der bloß die Vorstellungen in ihrer Bildhaftigkeit, den Willen in seiner Triebhaftigkeit, wie sie sich dem Bewusstsein darbieten, nimmt, der fühlt zwar diese Seelenrätsel als etwas Unbestimmtes, als unbestimmte Empfindung der Seele, aber er macht sich diese Seelenrätsel nicht klar. Er weiß im Grunde genommen nicht, was das unbestimmte Wirken in ihm ist, das aber tief beeinflusst sein glückliches oder unglückliches Gestimmtsein im Leben.

[ 15 ] These are forces that dwell deep within the unconscious of the human soul, that well up and constitute the very mystery of human soul life. And the person who merely takes ideas in their pictorial nature and the will in its instinctual nature—as they present themselves to consciousness—may indeed sense these mysteries of the soul as something indefinite, as an indefinite sensation of the soul, but does not truly grasp them. Deep down, he does not know what this indefinite force within him is, even though it profoundly influences his happy or unhappy state of mind in life.

[ 16 ] Man muss immer wieder sagen: Die Seelenrätsel sind nicht solche, wie wir sie an der Natur empfinden, die Seelenrätsel sind solche, wie sie innerlich erlebt werden, wie sie herauffluten aus den tiefen Unterströmungen der Seele und wie sie erst gedeutet werden müssen. Deshalb — meine sehr verehrten Anwesenden — weiß jegliche Wissenschaftlichkeit — gegen die selbstverständlich, wie das ja schon öfter hier betont worden ist von mir, nichts auf ihrem berechtigten Gebiet eingewendet werden soll —, deshalb weiß jegliche Wissenschaftlichkeit mit den eigentlichen Seelenrätseln wenig anzufangen. Wir sehen es, und ich möchte zwei Beispiele anführen dafür. Wir sehen es an dem ganzen neuzeitlichen wissenschaftlichen Denken, wie hilflos im Grunde genommen die auf anderen Gebieten so große Triumphe feiernde Wissenschaft, wie hilflos sie dem Seelenleben eigentlich gegenübersteht, trotzdem die höchsten Daseinsrätsel an diesem Seelenleben des Menschen hängen. An zwei Beispiele möchte ich erinnern, die aber meiner Überzeugung nach tief bezeichnend sind für dasjenige, was da ist, und für dasjenige, was wissenschaftlich notwendig ist, um in das eigentliche Gebiet, das der Mensch als Seelenrätsel erlebt, einzudringen.

[ 16 ] It must be said again and again: The mysteries of the soul are not what we perceive in nature; the mysteries of the soul are what are experienced inwardly, what well up from the deep undercurrents of the soul, and what must first be interpreted. That is why—my esteemed audience—any form of scientific inquiry—against which, of course, as I have often emphasized here, no objection should be raised within its rightful domain—that is why any form of scientific inquiry has little to offer when it comes to the true mysteries of the soul. We can see this, and I would like to cite two examples to illustrate it. We see it in all of modern scientific thought: how fundamentally helpless science—which celebrates such great triumphs in other fields—is when it comes to the life of the soul, even though the highest mysteries of existence are tied to this very life of the human soul. I would like to recall two examples which, in my conviction, are deeply indicative of what is actually there and of what is scientifically necessary in order to penetrate the very realm that human beings experience as the mystery of the soul.

[ 17 ] Es ist jetzt fast ein halbes Jahrhundert her, da hat der große Physiologe du Bois-Reymond auf der 45. Naturforscherversammlung in Leipzig eine Rede gehalten, auf die immer wiederum hingewiesen werden muss, trotzdem außerordentlich viel über sie gesprochen worden ist und sie heute fast vergessen und aus der Diskussion verschwunden ist. Diese Rede handelte über die «Grenzen der Naturerkenntnis», und du Bois-Reymond gibt mit Recht auf der einen Seite an die Grenze des Naturerkennens, die materielle Welt in ihrem Wesen. Er sagt: Da hinein, wo Materie kommt, kann der menschliche Geist nicht eindringen. — Er dringt in die äußere Beobachtung der äußeren Sinneserscheinungen zu der Offenbarung des materiellen Daseins, aber er kann nicht angeben, was eigentlich die Materie selber ist. Das gibt du Bois-Reymond als die eine Grenze an. Die andere Grenze gibt er als diejenige des menschlichen Bewusstseins, das ist heute aber nichts anderes als des menschlichen Seelenlebens, an. Er sagt: Mit der vollkommensten Naturerkenntnis kann man noch nicht einmal irgendeine Vorstellung gewinnen darüber, wie die allereinfachste Empfindung in der Menschenseele zustande kommt. Wenn man auch ganz klar wüsste, wie im Menschengehirn sich bewegen Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff-Atome, man würde niemals aus der klaren Einsicht in diese Bewegungen ergründen können, wie die einfachste Empfindung — «ich sehe rot», «ich rieche Rosenduft» — zustande kommt, das heißt wie die ersten Elemente des Seelenlebens zustande kommen.

[ 17 ] It has now been almost half a century since the great physiologist du Bois-Reymond delivered a speech at the 45th Congress of Natural Scientists in Leipzig—a speech that must be referred to time and again, even though it has been discussed at great length and has now been almost forgotten and has disappeared from the discourse. This speech dealt with the “Limits of Knowledge of Nature,” and du Bois-Reymond rightly identifies, on the one hand, the limit of knowledge of nature as the material world in its essence. He says: Where matter enters, the human mind cannot penetrate. — It penetrates through the external observation of sensory phenomena to the revelation of material existence, but it cannot specify what matter itself actually is. Du Bois-Reymond identifies this as one limit. He identifies the other limit as that of human consciousness—which today is nothing other than human soul life. He says: Even with the most complete knowledge of nature, one cannot even gain any conception of how the simplest sensation arises in the human soul. Even if one knew perfectly clearly how carbon, hydrogen, nitrogen, and oxygen atoms move within the human brain, one would never be able to deduce from a clear understanding of these movements how the simplest sensation—“I see red,” “I smell the scent of roses”—arises; that is, how the first elements of the life of the soul come into being.

[ 18 ] Und du Bois-Reymond hat mit diesem Ausspruch eigentlich vollständig recht. Hier liegt für die äußere Naturwissenschaft durchaus eine zweite Grenze, nur dass die Überzeugung du Bois-Reymonds diejenige ist, die gerade durch anthroposophische Forschung durchbrochen werden muss. Du Bois-Reymond meint, dass die Grenzen der Naturerkenntnis die Grenzen jeglicher Wissenschaftlichkeit seien. Deshalb sagt er: Wenn man hineindringen will in dieses Gebiet des Geistig-Seelischen, so muss man das durch andere Mittel als die wissenschaftlichen tun. Denn wo der Supernaturalismus beginnt, wo man, mit anderen Worten, in das Gebiet des Geistig-Seelischen eindringt, da hört Wissenschaft auf. Das will gerade anthroposophische Forschung vor der Welt verteidigen, dass Wissenschaft nicht sich erschöpfen braucht im äußerlich-natürlichen Dasein, dass Wissenschaft die Mittel entwickeln kann, um auch in das Geistig-Seelische einzudringen.

[ 18 ] And du Bois-Reymond is, in fact, entirely correct in this statement. Here lies a second boundary for the external natural sciences, except that du Bois-Reymond’s conviction is precisely the one that must be transcended through anthroposophical research. Du Bois-Reymond believes that the limits of knowledge of nature are the limits of all scientific inquiry. That is why he says: If one wishes to penetrate this realm of the spiritual and psychological, one must do so by means other than scientific ones. For where supernaturalism begins—where, in other words, one enters the realm of the spiritual and psychological—science ends. This is precisely what anthroposophical research seeks to defend before the world: that science need not be limited to external, natural existence, and that science can develop the means to penetrate the spiritual-psychic realm as well.

[ 19 ] Das andere Beispiel, das ich vorbringen will, ist dasjenige einer ausgezeichneten Persönlichkeit, Franz Brentano, der eine Seelenkunde begründen wollte ganz nach der Methode der modernen Naturwissenschaftlichkeit. Das war sein Ideal. Ich habe — meine sehr verehrten Anwesenden — den ganzen Tatbestand, der den Forschungen Franz Brentanos zugrunde liegt, im dritten Teil meines Buches «Von Seelenrätseln» eingehend erörtert und möchte hier nur einiges Prinzipielles anführen. Franz Brentano hat dann versucht, im Beginne der siebziger Jahre des vorigen Jahrhunderts, eine Seelenkunde zu schreiben, eine Psychologie. Der erste Band ist 1874 im Frühling erschienen. Für den Herbst war der zweite Band versprochen; er ist niemals erschienen. Auf vier Bände war das ganze Werk berechnet; außer dem ersten Band ist niemals etwas erschienen als einzelne Ansätze, die aber immer nur Ansätze sind. Das ganze Werk ist ein Torso geblieben. Warum das so sein musste, habe ich in dem genannten Werke auseinandergesetzt. Franz Brentano wollte eben ganz nach dem Muster naturwissenschaftlicher Forschungsweise auch über das seelische Leben Forschungen anstellen, und man findet in diesem ersten Bande ein merkwürdiges Bekenntnis Franz Brentanos. Er sagt da etwa: Mit dieser naturwissenschaftlichen Forschung gelingt es ja, in den Einzelheiten des seelischen Lebens bescheiden sich zurechtzufinden. Man kann angeben, wie eine Vorstellung sich mit der anderen verbindet, wie eine Vorstellung sich von der anderen trennt, wie sich gewisse Gefühle an Vorstellungen anknüpfen, Willensimpulse an Vorstellungen anknüpfen, wie die Erinnerung wirkt und so weiter. Aber wenn, so sagt Franz Brentano, es dabei bleiben müsste, dass man nur diese Einzelheiten des Seelenlebens erforschen könnte, und wenn erkauft werden müsste das Wissen über die wichtigsten Fragen des menschlichen Daseins mit dieser strengen Wissenschaftlichkeit — wohin käme man? Denn berechtigt findet Franz Brentano die Sehnsucht, die schon in Plato, in Aristoteles, im alten Griechentum lebte, dasjenige, was man im Einzelnen über die Seele des Menschen erforschen kann, zu führen bis zu den großen Fragen von Geburt zu Unsterblichkeit. Und traurig wäre es, meint Franz Brentano, wenn man, weil man wissenschaftlich sein will in der Erkundung des Seelenlebens, verzichten müsse auf ein Wissen, wie es ergehe dem besseren Teil des Menschen in uns, wenn der physische Teil mit dem Tode der Erde übergeben wird.

[ 19 ] The other example I wish to cite is that of an outstanding figure, Franz Brentano, who sought to establish a science of the soul entirely in accordance with the methods of modern natural science. That was his ideal. Ladies and gentlemen, I have discussed in detail the entire body of facts underlying Franz Brentano’s research in the third part of my book *On the Mysteries of the Soul*, and I would like to mention here only a few fundamental points. In the early 1870s, Franz Brentano attempted to write a treatise on the psychology of the soul. The first volume was published in the spring of 1874. The second volume was promised for the fall; it never appeared. The entire work was planned as a four-volume set; apart from the first volume, nothing else was ever published except for individual fragments, which, however, remain merely fragments. The entire work has remained an unfinished work. I have explained why this had to be the case in the aforementioned work. Franz Brentano simply wanted to conduct research into mental life entirely according to the model of the natural sciences, and in this first volume one finds a remarkable confession by Franz Brentano. He says there, for example: “With this scientific method of inquiry, one does indeed succeed in modestly making one’s way through the details of mental life.” One can describe how one idea connects with another, how one idea separates from another, how certain feelings are linked to ideas, how volitional impulses are linked to ideas, how memory functions, and so on. But if, as Franz Brentano says, we were limited to investigating only these details of mental life, and if knowledge of the most important questions of human existence had to be traded for this rigorous scientific approach—where would that lead us? For Franz Brentano considers justified the longing—one that already existed in Plato, in Aristotle, and in ancient Greece—to use what can be investigated in detail about the human soul as a stepping stone to the great questions ranging from birth to immortality. And it would be sad, Franz Brentano argues, if, in the name of scientific rigor in the exploration of the life of the soul, we were forced to forgo knowledge of what becomes of the better part of humanity within us when the physical part is consigned to the earth upon death.

[ 20 ] Und man kann es ansehen dem, was Franz Brentano im ersten Bande seiner Psychologie ausgeführt hat, dass seine ganze wissenschaftliche Sehnsucht dahin geht, die einzelnen Fragen, die im Grunde genommen das weitere Publikum wenig berühren können, die dieses weitere Publikum gerne dem Gelehrten überlassen will, diese einzelnen Fragen aber hinzuführen auf einem weiten Weg bis zu den großen Fragen der menschlichen Unsterblichkeit und des göttlich-geistigen Inhaltes der Welt, wie er sich in der Seele spiegelt. Brentano fand aber nicht aus seiner naturwissenschaftlichen Denkweise heraus diesen Weg, und weil er eine ehrliche Forschernatur war, so ließ er eben die folgenden Bände, für die er keinen Forschungsweg fand, ungeschrieben bis zu seinem vor einigen Jahren erfolgten Tode.

[ 20 ] And one can see from what Franz Brentano set forth in the first volume of his *Psychology* that his entire scientific aspiration is directed toward taking the individual questions—which, strictly speaking, are of little concern to the general public, and which this general public is happy to leave to the scholar—and leading these individual questions along a broad path all the way to the great questions of human immortality and the divine spiritual content of the world, as reflected in the soul. However, Brentano was unable to find this path from his natural-scientific way of thinking, and because he was an honest scholar by nature, he left the subsequent volumes—for which he could find no path of inquiry—unwritten until his death a few years ago.

[ 21 ] Ich möchte sagen, gerade an diesem Forscherschicksal zeigt sich im echten Sinne tragisch, wie dasjenige, was oftmals heute als alleinige Wissenschaftlichkeit anerkannt wird, erlahmen muss an den großen Rätselfragen der menschlichen Seele. Das ist es — wiederum muss ich es sagen —, was Anthroposophie heute vor der Welt verteidigen muss, dass der Weg, den Brentano aus der Naturwissenschaft heraus, aus der bloßen Naturwissenschaft heraus, nicht finden konnte, dass der gefunden werden kann, meine sehr verehrten Anwesenden! Und er kann gefunden werden, wenn man nicht bei den gewöhnlichen Fähigkeiten des Seelenlebens, wie sie sich im äußeren Leben zunächst darbieten, wie sie in der gewöhnlichen Wissenschaft verwendet werden, wenn man bei diesen nicht stehen bleibt.

[ 21 ] I would like to say that this very fate of the researcher reveals, in the truest sense of the word, how what is often recognized today as the sole criterion of scientific rigor must falter in the face of the great enigmatic questions of the human soul. That is—I must say it again—what anthroposophy must defend before the world today: that the path which Brentano could not find through natural science—through mere natural science—can indeed be found, my esteemed audience! And it can be found if one does not stop at the ordinary faculties of the soul’s life, as they initially present themselves in external life, as they are used in ordinary science; if one does not stop there.

[ 22 ] Ich habe oftmals davon gesprochen, dass in jedes Menschen Seele schlummernde — sagen wir mit einem wissenschaftlichen Ausdruck —, latente Erkenntnisfähigkeiten liegen, die erst heraufgeholt werden müssen aus dieser Seele, wie aus dem Kinde gewisse Fähigkeiten heraufgeholt werden müssen durch die äußerliche Erziehung. Eine solche innerliche Erziehung muss derjenige, der schon herangereift ist für die gewöhnlichen Erkenntnisfähigkeiten, sich angedeihen lassen in hingebungsvollen inneren Seelenübungen. Damit er jene Fähigkeiten in der Seele ausbilde, durch die nun nicht mehr unklar bleibt dasjenige, was ich nach den beiden Seiten hin als menschliches, rätselvolles Seelenerleben charakterisiert habe; das Erleben gegenüber den Vorstellungen, das Erleben gegenüber den Willensimpulsen, damit gewissermaßen der menschliche Seelenprozess durchsichtig werde, damit man eindringen kann in dasjenige, was da eigentlich vorgeht im menschlichen Vorstellungs-, im menschlichen Willensleben. Denn ohne dass man in diese alltäglichen Seelenrätsel eindringt, kann man auch nicht den Weg finden zu den großen Fragen des unsterblichen Daseins und des göttlich-geistigen Inhaltes der Welt, in dem auch des Menschen Seele urständet.

[ 22 ] I have often spoken of the fact that within every human soul lie dormant—to use a scientific term—latent cognitive abilities that must first be drawn forth from the soul, just as certain abilities must be drawn forth from a child through external education. Those who have already matured to the point of possessing ordinary cognitive faculties must undergo such inner education through devoted inner soul exercises. This is so that they may develop within their souls those faculties through which what I have characterized on both sides as the mysterious human soul experience no longer remains obscure; the experience in relation to ideas, the experience in relation to impulses of will—so that, in a sense, the human soul process may become transparent, so that one may penetrate into what is actually taking place in human life of ideas and in human life of will. For without penetrating these everyday mysteries of the soul, one cannot find the path to the great questions of immortal existence and the divine-spiritual content of the world, in which the human soul also has its origin.

[ 23 ] Nun habe ich des Öfteren in Vorträgen hier charakterisiert, wie der Mensch innerliche Übungen zu machen hat, rein seelisch-geistige Übungen, durch die er die sonst schlummernden Erkenntnisfähigkeiten zum Dasein erweckt, sodass sie ihm wirklich in der Erkenntnis weiterhelfen können. Ich habe darauf hingewiesen, wie man das Vorstellungsleben selber erkraften, verstärken kann. Geradeso, wie wir einen Muskel verstärken, wenn wir ihn fortwährend arbeitend gebrauchen, so können wir das Vorstellungsleben verstärken, wenn wir in dem Sinne, wie ich es zum Beispiel in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» in allen Einzelheiten angeführt habe. Wenn wir dieses Vorstellungsleben durch innerliche, seelische Arbeit in eine gewisse Richtung bringen, wenn wir gewisse leicht überschaubare Vorstellungen in den Mittelpunkt des Bewusstseins rücken und immer wiederum auf diese Weise einer vorstellenden Arbeit uns hingeben, der wir uns sonst nicht hingeben. Ich kann dies nur prinzipiell hier andeuten, aber Sie finden in dem eben genannten Werk und auch im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft» deutliche Aufschlüsse darüber, dass das Vorstellungsleben des Menschen etwas ganz anderes werden kann durch solche Meditations-, durch Konzentrations-Übungen des Denkens. Ich möchte sagen, ohne alle irgendwelche abnorme Vornahme, sondern durch bloße Fortbildung desjenigen, was als Gedankenleben, als Vorstellungsleben im Menschen normal ist, kann ein stärkeres, kräftigeres Vorstellungsleben erzeugt werden. Und indem man dieses kräftigere Vorstellungsleben erzeugt, indem man durch Meditation und Konzentration sich hinaushebt über dasjenige, was in unserem gewöhnlichen Vorstellungsleben eigentlich bloß bildhaft ist, kommt man zu dem, was ich nenne in den genannten Büchern das inhaltsvolle, das imaginative Vorstellen.

[ 23 ] I have often described in lectures here how a person must engage in inner exercises—purely psychological and spiritual exercises—through which they awaken their otherwise dormant powers of cognition to life, so that these powers can truly help them in their understanding. I have pointed out how one can strengthen and intensify one’s imaginative life. Just as we strengthen a muscle by using it continuously in work, so can we strengthen our imaginative life by following the method I have described in detail, for example, in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*. If we direct this imaginative life in a certain direction through inner, spiritual work; if we bring certain easily comprehensible images into the center of our consciousness and repeatedly devote ourselves in this way to a form of imaginative work to which we would not otherwise devote ourselves. I can only hint at this in principle here, but you will find clear insights in the work just mentioned, as well as in the second part of my *Secret Science*, showing that a person’s imaginative life can become something entirely different through such meditative and concentrative exercises of thought. I would like to say that—without any kind of abnormal endeavor, but simply through the further development of what is normal in human beings as a life of thought and imagination—a stronger, more vigorous imaginative life can be brought about. And by cultivating this more vigorous imaginative life—by rising, through meditation and concentration, above what in our ordinary imaginative life is actually merely pictorial—one arrives at what I call in the aforementioned books “imaginative thinking rich in content.”

[ 24 ] Dieses imaginative Vorstellen, das lebt mit einer solchen inneren Lebendigkeit in dem bloßen Gedanken, wie sonst der Mensch in seinen äußeren Wahrnehmungen lebt. Dadurch aber — meine sehr verehrten Anwesenden — kommt man allmählich dahin, dass das Vorstellungsleben nicht mehr dieses bloß abstrakte, dieses — ich möchte sagen — bloß bildhafte ist, sondern man macht durch rein innerliche Forschung, die aber durchaus mit demselben Ernst getrieben wird wie nur irgendeine wissenschaftliche Forschung, man macht durch innere Forschung die Entdeckung, dass die Seele, die sonst nur ihr Vorstellungsleben anfüllen konnte mit den Ergebnissen der äußeren Eindrücke, dass die Seele innerlich erfüllt wird von den Kräften, die gewissermaßen in das Seelenleben hereinschießen. Die Vorstellungen sind nicht mehr bloß dieses Leichtflüssige, wenn sie durch Meditation, durch Konzentration ausgebildet werden, sondern sie werden durchkraftet, durchzogen von Kräften, die ich gestaltende Kräfte nennen möchte, von Kräften, die ein innerlich geistig-plastisches Element ausmachen. Und man entdeckt nach einiger Zeit, dass man durch diese Ausbildung des Vorstellungslebens zusammenwächst mit demjenigen, was die Bildekräfte des menschlichen Leibes selber sind. Man macht nach einiger Zeit die Entdeckung, dass das Gedankenleben gewissermaßen nichts anderes ist als das verdünnte Kraftleben des menschlichen Wachstums. Dasjenige, was uns innerlich plastisch gestaltet im physischen Leibe von der Geburt bis zum Tode, das ist — ich möchte sagen — in einem verdünnten Zustand unser Vorstellungslebens im gewöhnlichen Bewusstsein.

[ 24 ] This imaginative conception lives with such inner vitality within the mere thought as a person otherwise lives in his or her external perceptions. But through this—my esteemed audience—one gradually comes to the point where the life of the imagination is no longer merely abstract, merely—I might say—pictorial; rather, through purely inner research—conducted with the same seriousness as any scientific research— one discovers through inner research that the soul—which could otherwise fill its life of imagination only with the results of external impressions—is inwardly filled with forces that, so to speak, surge into the life of the soul. When developed through meditation and concentration, the images are no longer merely this ephemeral substance; rather, they are infused with, permeated by forces that I would like to call formative forces—forces that constitute an inner, spiritually plastic element. And after some time, one discovers that through this development of the life of imagination, one grows together with what the formative forces of the human body itself are. After some time, one discovers that the life of thought is, in a sense, nothing other than the diluted life of forces underlying human growth. That which shapes us inwardly and plastically in the physical body from birth to death is—I would say—in a diluted state, our life of imagination in ordinary consciousness.

[ 25 ] Wir blicken hin auf das eben geborene Kind. Wir wissen — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass in diesem eben geborenen Kind, vom Gehirn ausgehend, die bildsamen, die plastischen Kräfte arbeiten an der Gestaltung des Leibes. Wir verfolgen das Wachstum des Kindes, wie es ausstrahlt gerade von der plastischen Gehirntätigkeit, wir verfolgen es bis zu einem gewissen Einschnitte in das menschliche Erdenleben, bis zum Zahnwechsel, bis gegen das siebente Lebensjahr hin. Wir werden, indem wir dieses Kraftleben, das da im Menschen pulsiert, das plastisch in ihm tätig ist, indem wir das zunächst als ein Unbestimmtes empfinden. Wir werden auf der anderen Seite, indem wir unser Vorstellungsleben durch Meditation, durch Konzentration kraftvoll ausgestalten, unbewusst zu demselben Element hingeführt, das so plastisch von unserer ersten Kindheit an in uns arbeitete. Und das ist eine bedeutsame Entdeckung des inneren menschlichen Lebens, dass man das Vorstellungsleben so erkraften kann, dass man es so innerlich intensiv machen kann, dass man sich denn darinnen fühlt in demjenigen, was des Menschen Bildekräfte sind, was Bildekräfte sind in seinem Wachstum, in seinem Stoffwechsel. So sonderbar es für die heutige Forschung noch klingt. Es ist so, dass es möglich ist, durch eine Verstärkung des Seelenlebens in dasjenige hineinzuwachsen, was uns gewissermaßen dann aufnimmt als dasjenige, was unsern äußeren physischen Leib als seine Bildekräfte plastisch gestaltet. Man wächst durch das Vorstellungsleben in die Wirklichkeit hinein, man wächst in ein gestaltendes Element hinein. Und man lernt auf diese Art kennen — meine sehr verehrten Anwesenden — dasjenige, was hinter dem bloßen Gedankenprozess liegt. Man lernt erkennen, wie ein Geistiges, mit dem man sich jetzt verbunden hat, am menschlichen Organismus von der Geburt bis zum Tode arbeitet. Das Vorstellungsleben bekommt seine Realität, das Vorstellungsleben ist nicht mehr das bloße Bildleben, das Vorstellungsleben wird ein Kraftleben, das im Dasein selber drinnensteht.

[ 25 ] We look at the newborn child. We know—my esteemed audience—that in this newborn child, starting from the brain, the malleable, plastic forces are at work shaping the body. We observe the child’s growth as it radiates directly from this plastic brain activity; we follow it up to a certain turning point in human life on earth—up to the change of teeth, up to around the age of seven. As we perceive this life force pulsating within the human being—this force that is plastically active within us—we initially sense it as something indefinite. On the other hand, as we powerfully develop our imaginative life through meditation and concentration, we are unconsciously led back to the very same element that has been working so plastically within us from our earliest childhood. And this is a significant discovery regarding inner human life: that one can strengthen the life of imagination to such an extent, make it so intensely inner, that one then feels oneself within what are the human formative forces—the formative forces at work in human growth and metabolism. As strange as this may still sound to modern research. It is indeed possible, through a strengthening of the soul life, to grow into that which, in a sense, then absorbs us as the very forces that plastically shape our outer physical body. Through the life of imagination, one grows into reality; one grows into a formative element. And in this way, my dear friends, one comes to know what lies behind the mere thought process. One learns to recognize how a spiritual force, with which one has now connected, works within the human organism from birth to death. The life of imagination acquires its reality; the life of imagination is no longer merely a life of images; the life of imagination becomes a life of forces that is embedded within existence itself.

[ 26 ] Und nur durch eine solche Erkenntnis kann dasjenige, was — man könnte sagen — die Unterströmung von Ängstlichkeit, von Furcht in der menschlichen Seele erzeugt, kann vom Bewusstsein aus diese Furcht, diese Ängstlichkeit bezwungen werden, sodass es in der Tat nicht eine theoretische Lösung der Seelenrätsel ist, auf die hier Anthroposophie hinweist, sondern eine durchaus innerliche, praktische Lösung, die zu erleben ist. Indem Anthroposophie hinweisen muss darauf, dass aus ihrer Forschung heraus dasjenige in das menschliche Bewusstsein hereinkommen kann, durch das menschliches Bewusstsein begriffen werden kann, was im Menschen lebt, was — ich möchte sagen — nur zum Schein sich so weit verdünnt, dass es als unser gewöhnliches Vorstellungsleben herauskommt, was aber seiner Wahrheit nach die innere Wachstumssphäre unseres Daseins ist. Und indem der Mensch auf der anderen Seite im Vorstellungsleben — ich möchte sagen — das Schwergewicht verliert und in eine ängstliche Unterströmung dieses Seelenlebens hineingerät, kann er aufnehmen die Ergebnisse der geisteswissenschaftlichen Anthroposophie über das Vorstellungsleben und kann dieses Vorstellungsleben auf dem Erkenntniswege befestigt erhalten. Die Lösung dieses Seelenrätsels bietet Anthroposophie nicht, indem sie eine Theorie hinstellt, sondern indem sie dem Menschen ein Ergebnis hinstellt, das er mit seinem gesunden Menschenverstand durchaus begreifen kann und das dann — wie Schwere verleihend — im Vorstellungsleben für sein Bewusstsein, für sein Seelenleben auftritt, sodass in die Seelenstimmung, in die Seelenverfassung hinein Rätsel lösend strömen kann dasjenige, was Anthroposophie scheinbar als bloße Erkenntnis über das Vorstellungsleben geltend zu machen vermag. Man erkennt eben durchaus da auf der einen Seite, wie der Mensch ein gestaltetes Wesen ist, wie er als Ganzes in einer bestimmten Gestalt auftritt, wie seine einzelnen Organe gestaltet sind aus dem Geiste heraus und wie wir, damit wir ein freies Wesen sein können, damit wir nicht gezwungen durch diese innerlichen Kräfte nur handeln können, sondern uns freien Spiegelbildern hingeben können, wie wir bis zu einem plastisch Gestalteten unsere bloß bildhaften Vorstellungen hin entwickeln.

[ 26 ] And only through such insight can that which—one might say—generates the undercurrent of anxiety and fear in the human soul be overcome by consciousness, so that what anthroposophy points to here is not merely a theoretical solution to the mysteries of the soul, but a thoroughly inner, practical solution that must be experienced. Anthroposophy must point out that, through its research, that which lives within the human being—which, I would say, only appears to be so greatly diluted that it emerges as our ordinary life of imagination, but which, in truth, is the inner sphere of growth of our existence—can enter human consciousness and be grasped by it. And since, on the other hand, the human being loses—I might say—his center of gravity in his life of imagination and falls into an anxious undercurrent of this soul life, he can take in the findings of anthroposophical spiritual science regarding the life of imagination and can thereby maintain this life of imagination on a firm foundation of knowledge. Anthroposophy does not offer the solution to this mystery of the soul by presenting a theory, but by presenting a finding that a person can fully grasp with their common sense and that then — as if imparting weight — manifests in the life of the imagination for their consciousness, for their soul life, so that what anthroposophy appears to offer as mere knowledge about the life of the imagination can flow into the soul’s mood and state, resolving the enigma. One can indeed recognize, on the one hand, how the human being is a formed being, how he appears as a whole in a specific form, how his individual organs are shaped out of the spirit, and how—so that we may be free beings, so that we may not merely act compelled by these inner forces but may devote ourselves to free reflections—we develop our purely pictorial imaginations into something plastically formed.

[ 27 ] Das, was da vorliegt, habe ich — meine sehr verehrten Anwesenden — im Beginne der neunziger Jahre des vorigen Jahrhunderts in meiner «Philosophie der Freiheit» ausgeführt, indem ich gezeigt habe, dass der Mensch ein freies Wesen dadurch ist, dass er eben gerade in den reinen Gedanken, die nicht mit irgendeiner äußeren Realität für sein Bewusstsein zusammenhängen, leben kann, dass er in diesen reinen Gedanken seine moralischen Impulse formen kann. Spiegelbildern gegenüber wird man so dastehen, dass man selber irgendetwas ausführen muss, wenn das Spiegelbild sich ändern soll; Spiegelbilder bestimmen einen nicht kausal. Der Mensch würde niemals frei, wenn er von einer Realität in seinem gewöhnlichen Bewusstsein bestimmt wäre. In seinem gewöhnlichen Bewusstsein leben die Vorstellungen als Bilder. Dadurch wird er von ihnen nicht bestimmt, wie man durch Spiegelbilder auch nicht bestimmt wird. Er ist frei. Damit er frei sein kann, muss sich sein Leben herausheben aus demjenigen, was es plastisch als Wachstumskraft, als Wachstumsleib — könnte man sagen —, als Bildekräfteleib durchzieht. Aber dieses Leben in der Freiheit muss der Mensch eben mit der charakterisierten ängstlichen Unterströmung in seinem Seelenleben erkaufen. Und daher muss der Mensch in seinem gewöhnlichen Bewusstsein dazu kommen, seine Freiheitsempfindung voll zu erleben, aber auch als polarischen Gegensatz entgegenstellen können diesem Freiheitserlebnis dasjenige, was Anthroposophie geben kann als Befestigung des Vorstellungslebens in der angedeuteten Weise.

[ 27 ] What is presented here, I have—my esteemed audience — in my *Philosophy of Freedom* in the early 1890s, by showing that human beings are free beings precisely because they can live within pure thoughts that are not connected to any external reality for their consciousness, and because they can shape their moral impulses within these pure thoughts. When faced with mirror images, one is in a position where one must take action oneself if the mirror image is to change; mirror images do not determine one causally. Human beings would never be free if they were determined by a reality in their ordinary consciousness. In ordinary consciousness, ideas exist as images. Consequently, one is not determined by them, just as one is not determined by mirror images. One is free. In order to be free, one’s life must rise above that which permeates it plastically as a force of growth, as a “body of growth”—so to speak—as a body of formative forces. But human beings must pay for this life of freedom with the characteristic undercurrent of anxiety in their inner life. And therefore, in their ordinary consciousness, human beings must come to fully experience their sense of freedom, but also be able to set against this experience of freedom, as a polar opposite, what anthroposophy can offer as a consolidation of the life of imagination in the manner indicated.

[ 28 ] Dringt man aber auf diesem Wege weiter — meine sehr verehrten Anwesenden —, so dringt man ja von dem — ich möchte sagen — ganz verdünnten, bloß bildhaften Vorstellungsleben vor zu demjenigen, was wirkliche Realität ist, was in dem Menschen gestaltend lebt. Es ist nicht der physische Leib, es sind nicht die physischen Organe, es ist ein übersinnlich Kraftendes, aber es ist da. Man erfasst etwas, was außerhalb des physischen Leibes liegt. Und man dringt dadurch ein, indem man einfach nach der einen Seite hin die Seelenrätsel verfolgt; man dringt dadurch ein in dasjenige, was unabhängig von dem menschlichen physischen Leibe eine übersinnliche Realität im Menschen hat. Man dringt vor bis zu dem, was durch die Geburt oder durch die Konzeption — sagen wir — als menschlicher physischer Leib, der da zubereitet wird durch die bloßen Vererbungsverhältnisse, durch bloße, äußere Naturtatsachen, was als menschlicher Leib vorgebildet wird. Man lernt erkennen, wie sich mit den vererbten Merkmalen, die von Eltern oder Voreltern herrühren, mit dem ganzen Leib, der sich im mütterlichen Organismus bildet, aus der geistigen Welt heraus dasjenige verbindet, was man im Leben wiederfindet, wenn man das Vorstellungsleben erkraftet. Man gelangt — ich möchte sagen — zu der einen Seite der Unsterblichkeitsfrage. Man schaut hin auf dasjenige, was unsterblich, was ewig ist in der Menschennatur, weil es aus einer geistigen Welt durch Konzeption und Geburt in dasjenige eindringt, was menschlich-leiblich ist, und weil es fortwirkt auch während des Erdenlebens als die innere, plastische Gestaltungskraft, mit der wir uns verbinden, indem wir in der angedeuteten Weise unser Gedankenleben verstärken.

[ 28 ] But if one proceeds further along this path—my esteemed audience—one moves from what I would call a very diluted, purely pictorial life of the imagination to that which is true reality, that which lives and shapes the human being. It is not the physical body, it is not the physical organs; it is a supersensible, active force—but it is there. One perceives something that lies outside the physical body. And one penetrates into it simply by tracing the mysteries of the soul in one direction; one thereby penetrates into that which, independent of the human physical body, constitutes a supersensible reality within the human being. One advances to that which, through birth or conception—let us say—is formed as the human physical body, which is prepared there through mere hereditary relationships, through mere external natural facts, and which is preformed as the human body. One learns to recognize how, through the inherited characteristics derived from parents or ancestors, and through the entire body forming within the mother’s organism, that which comes from the spiritual world connects with what one encounters in life when one engages in the life of the imagination. One arrives—I might say—at one aspect of the question of immortality. One looks upon that which is immortal, that which is eternal in human nature, because it penetrates from a spiritual world—through conception and birth—into that which is human and physical, and because it continues to work even during earthly life as the inner, formative power with which we connect by strengthening our life of thought in the manner described.

[ 29 ] So — meine sehr verehrten Anwesenden — bietet Anthroposophie die Perspektive, die etwa ein Franz Brentano suchte. Brentano begann auch bei einer Untersuchung der Gedanken, er ließ aber die Gedanken so, wie sie im gewöhnlichen Bewusstsein sind. Er beschränkte sich darauf, bloß dasjenige zu registrieren, was im gewöhnlichen Bewusstsein vorhanden ist. Erst die Verstärkung des Gedankenlebens durch Meditation und Konzentration führt dieses Gedankenleben zu der inneren, plastischen Gestaltungskraft. Und sie führt wirklich auf den Weg, der beim Erfassen des einfachen, alltäglichen Gedankens beginnt und der endet bei demjenigen geistig-seelischen Element des Menschen, das da gelebt hat vor der Geburt, vor der Konzeption, in der geistig-seelischen Welt selber und das sich mit den Vererbungskräften, mit den physischen Kräften des Menschenleibes verbunden hat. Auf einem anderen Wege gibt es keine Lösung der Seelenrätsel als dadurch, dass man diesen Weg wirklich findet von den einfachsten Erscheinungen des alltäglichen Lebens bis zu den großen Rätselfragen des Daseins.

[ 29 ] Thus—my esteemed audience—anthroposophy offers the perspective that someone like Franz Brentano sought. Brentano also began with an investigation of thoughts, but he left the thoughts as they are in ordinary consciousness. He limited himself to merely registering what is present in ordinary consciousness. Only the strengthening of the life of thought through meditation and concentration leads this life of thought to the inner, plastic power of formation. And it truly leads along the path that begins with the grasping of the simple, everyday thought and ends with that spiritual-soul element of the human being that lived before birth, before conception, in the spiritual-soul world itself, and that has united with the hereditary forces and the physical forces of the human body. There is no other way to solve the mysteries of the soul than by truly finding this path—from the simplest phenomena of everyday life to the great enigmas of existence.

[ 30 ] Ich habe — meine sehr verehrten Anwesenden — bisher hingewiesen auf dasjenige, was der Mensch erreichen kann gegenüber seinem Gedankenleben. Da kommt er zu dem, was gewissermaßen den Menschen in den Raum herausgestaltend treibt, was die räumliche Leiblichkeit des Menschen plastisch durchdringt, was sich auslebt in der Gestalt, was aus der geistigen Welt, wie ich angedeutet habe, heruntersteigt und in die äußere Gestalt des Menschen, auch in die Gestalt seiner inneren Organe, hinein verfließt. Das ist aber nur die eine Seite des Menschenlebens. Und auch an der anderen Seite des Menschenlebens nimmt das Seelische durchaus teil, wenn wir ebenso, wie wir ausbilden können durch Meditation und Konzentration das Gedankenleben. Wenn wir nach der anderen Seite das Willensleben jetzt nicht so ausbilden, dass man sagen kann im eigentlichen Sinne, man verstärkt es, sondern so ausbilden, dass wir es hingebungsvoller machen, vergeistigter machen.

[ 30 ] Ladies and gentlemen, I have so far referred to what human beings can achieve in relation to their inner life. There he arrives at that which, in a sense, drives the human being outward into space, that which vividly permeates the human being’s physical form, that which finds expression in the form, that which, as I have indicated, descends from the spiritual world and flows into the human being’s outer form, including the form of his inner organs. But this is only one side of human life. And the soul also participates fully in the other side of human life, if we cultivate the life of the will in the same way that we can develop the life of thought through meditation and concentration. If we now cultivate the life of the will—not in the sense that we are strengthening it, strictly speaking, but rather in such a way that we make it more devoted, more spiritual.

[ 31 ] Man kann es dadurch erreichen, dass man dieses Willensleben in einem gewissen Sinne losreißt von seiner Alltäglichkeit, es kann das dadurch geschehen. Ich habe wiederum viele einzelne Übungen gegeben, die jahrelang — Geisteswissenschaft ist nicht leichter als die Forschung auf der Sternwarte oder auf der Klinik —, die jahrelang getrieben werden müssten. Aber ich möchte Einzelnes nur herausgreifen, um das Prinzipielle anzudeuten. Wenn man dasjenige, was im gewöhnlichen Denken als Wille wirkt — denn im Denken ist immer ein Wille vorhanden, die Gedanken werden durch den Willen gestaltet, das Gedankliche ist nur die eine Seite, im Seelenleben ist immer der Wille mit den Gedanken durchwoben und die Gedanken mit dem Willen —, wenn man das Willenselement, das in den Gedanken lebt, dadurch losreißt von seinem gewöhnlichen Gange, der sich an die äußeren physischen Tatsachen hält, dadurch, dass man zum Beispiel etwas rückwärts vorstellt — sagen wir. Während man gewohnt ist, ein Drama vom ersten bis zum fünften Akte vorzustellen, stellen wir einmal dieses Drama von den letzten Vorgängen bis zum Anfange hin rückwärts verlaufend vor. Man gehe dann über dazu, äußere Tatbestände rückwärts verlaufend vorzustellen. Man kann zum Beispiel am Abend sein gewöhnliches Tagesleben rückverlaufend so vorstellen, dass man in möglichst kleinen Partien vorgeht, vom Abend bis zum Morgen, selbst bis zu dem Grad, dass man das Hinaufgehen über eine Treppe so rückwärts vorstellt, dass man es wie ein Rückwärts-Heruntergehen von der obersten bis zu der vorletzten Treppe und so weiter vorstellt.

[ 31 ] This can be achieved by, in a certain sense, detaching this life of the will from its everyday context; that is how it can happen. I have, in turn, given many individual exercises that would have to be practiced for years—spiritual science is no easier than research at an observatory or in a clinic—that would have to be practiced for years. But I would like to single out just a few examples to illustrate the principle. If one takes that which acts as will in ordinary thinking—for there is always a will present in thinking; thoughts are shaped by the will; the mental aspect is only one side; in the life of the soul, the will is always interwoven with thoughts and thoughts with the will—if one takes the element of will that lives within thoughts, by tearing it away from its usual course—which adheres to external physical facts—for example, by imagining something in reverse—let’s say. Whereas we are accustomed to imagining a drama from the first to the fifth act, let us imagine this drama once in reverse, proceeding from the final events back to the beginning. Let us then proceed to imagine external events in reverse. For example, in the evening one can imagine one’s usual daily life in reverse, proceeding in as small segments as possible, from evening to morning, even to the extent of imagining the act of walking up a flight of stairs in reverse—that is, as if walking down the stairs in reverse from the top step to the second-to-last step, and so on.

[ 32 ] Dadurch, dass man immerzu gewohnt ist, das Denken immer in demselben Sinne zu führen, wie die äußeren Tatsachen verlaufen, spielt das Denken für uns eigentlich in Bezug auf den Willen, der in ihm entfaltet wird, eine passive Rolle. Es wird aktiv innerlich tätig, durchsetzt von innerlicher Initiative, wenn wir durch solche Übungen es schulen wie das Rückwärtsvorstellen, wo wir es losreißen von dem Gang der äußeren Tatsachen, wo wir es auf sich selbst angewiesen machen. Denn wenn wir solches, was wir auf diese Weise in sorgfältigen und energischen Übungen erreichen, verstärken durch eine wirklich ernste Selbstbeobachtung, indem wir dasjenige, was wir als Willensmensch tun, so beobachten, wie wenn wir neben uns stehen würden und uns Stück für Stück in unserer Willensentfaltung beobachten würden; oder auch, wenn wir zur Aktivität übergehen würden, wenn wir Übungen geradezu zu dem Zwecke machten, uns etwas vorzunehmen und es dann mit einer eisernen Energie exakt auszuführen, sodass wir ganz im Willenselement leben — ich wollte nur prinzipiell solche Übungen angeben, die den Willen losreißen nicht nur von den äußeren Tatsachen, sondern von seinem Gebundensein an den Leib selber, die den Willen selbstständig machen, vergeistigen —, dann kommen wir auf diese Art tatsächlich zu einer Willensentfaltung, sodass wir uns mit unserem Seelenleben, das nun den Willen entfaltet, außer unserem Leibe erleben. Es ist ein bedeutsames Erleben.

[ 32 ] Because we are constantly accustomed to directing our thinking in the same way that external events unfold, thinking actually plays a passive role for us in relation to the will that is unfolded within it. It becomes actively engaged internally, imbued with inner initiative, when we train it through exercises such as “reverse visualization,” in which we detach it from the course of external events and make it rely on itself. For if we reinforce what we achieve in this way through careful and energetic exercises with truly serious self-observation—by observing what we do as beings of will as if we were standing beside ourselves and observing, step by step, the unfolding of our will; or even if we were to move on to active practice, if we were to perform exercises specifically for the purpose of setting ourselves a task and then carrying it out precisely with iron-willed energy, so that we live entirely within the element of the will—I merely wished to indicate, in principle, such exercises that detach the will not only from external events but also from its bondage to the body itself, that make the will independent, spiritualize it—then in this way we do indeed arrive at a development of the will, so that we experience our soul life, which is now unfolding the will, outside of our body. It is a significant experience.

[ 33 ] Aber dadurch sieht man erst dasjenige ein, was der Wille ist. Der Wille ist im gewöhnlichen Leben an die Organe gebunden. Wir sehen ihn sich entfalten, indem wir unsere Glieder bewegen. Wir beobachten gewissermaßen nur durch unser Gedankenleben die Vorgänge, die Wirkungen unseres Willens. Wir sehen in ihn hinein, wenn wir ihn losgerissen haben von der Leiblichkeit, wenn wir ihn in sich selbst erleben, ganz eins werden mit ihm. Dann wird er durchdrungen von einer Erhöhung derjenigen Kraft, die sonst auch an unseren physischen Organismus gebunden ist, durchdrungen von der Liebekraft. Und zu einer durchsichtigen, hellen Klarheit wird jenes hingebungsvolle Element im Seelenleben ausgebildet, das uns sonst — ich möchte sagen — dunkel, als emotionelles Willensleben entgegentritt in der Liebe.

[ 33 ] But it is only through this that one comes to understand what the will actually is. In everyday life, the will is bound to the organs. We see it unfold as we move our limbs. In a sense, it is only through our life of thought that we observe the processes and effects of our will. We gain insight into it when we have detached it from the physical body, when we experience it in and of itself, becoming completely one with it. Then it is permeated by an elevation of that force which is otherwise also bound to our physical organism—permeated by the force of love. And that self-sacrificing element in the life of the soul, which otherwise—I might say—appears to us as a dark, emotional life of the will, is transformed into a transparent, luminous clarity within love.

[ 34 ] Ich weiß, wie wenig die Menschen heute gelten lassen wollen die Liebe als eine Erkenntniskraft. Im gewöhnlichen Leben ist sie es auch nicht. Aber wenn sie so ausgebildet ist, dass der Wille nicht mehr wurzelt in Instinkten, in Trieben, in Emotionen, [sondern,] dass er im rein Seelischen, abgesehen von der Leiblichkeit, lebt, dann wird dieser Wille eigentlich erst seiner Wesenheit nach eingesehen. Und dann zeigt er sich als etwas ganz anderes, als das Gedankenelement sich gezeigt hat. Das Gedankenelement hat sich in seiner Verstärkung als dasjenige, was aufbauend gestaltet, gezeigt, was — ich möchte sagen — Organ herausfließen lässt, was zuletzt gipfelt in der menschlichen Fortpflanzung. Das Gedankenelement entfaltet sich als das plastische Wirken, von der Seele aus plastische Wirken in die menschliche Leiblichkeit hinein. Das Willenselement, das entfaltet sich so, dass es — gerade, wenn man es abgesondert vom Leibe erkennt, kann man dann anschauen, wie es auf den Leib wirkt —, dieses entfaltet sich so im Leibe, dass es das Leibliche nun nicht plastisch gestaltet, sondern das Plastisch-Gestaltete wird zurückgebildet, wird aufgelöst, zerstäubt, verfließend gemacht. Das Willenselement ist das, was stetig — ich möchte sagen, ich bitte, mich nicht misszuverstehen —, was stetig, der Ausdruck ist bildlich gemeint, aber er bedeutet etwas sehr Wichtiges, was stetig die gebildeten Elemente des Menschen wiederum verbrennt, in Flammen — geistig gesprochen — aufgehen lässt.

[ 34 ] I know how little people today are willing to accept love as a power of cognition. In everyday life, it is not. But when it is developed to the point where the will is no longer rooted in instincts, drives, or emotions, [but rather] lives in the purely spiritual realm, apart from the physical, then this will is truly understood in its essence. And then it reveals itself as something entirely different from what the element of thought has revealed. As it has intensified, the element of thought has revealed itself as that which shapes in a constructive way, which—I would say—gives rise to organs, and which ultimately culminates in human procreation. The element of thought unfolds as a formative activity, a formative activity emanating from the soul and working into the human physical body. The element of will—which unfolds in such a way that, precisely when one perceives it separately from the body, one can then observe how it acts upon the body—unfolds within the body in such a way that it does not plastically shape the physical, but rather the plastically shaped is reduced, dissolved, atomized, and made to flow away. The element of will is that which constantly—I would like to say, and I ask that you not misunderstand me—which constantly (the expression is meant figuratively, but it signifies something very important) burns up the formed elements of the human being, causing them to go up in flames—spiritually speaking.

[ 35 ] Das menschliche Leben, wie es aus der Seele in die Leiblichkeit sich ergießt, kann nur verstanden werden, indem es auf der einen Seite durchschaut wird als dieses plastische Element, auf der anderen Seite als das Wiederauflösen des plastischen Elements, als das — ich möchte sagen — in das Zerstäubte, in das zerfließende Hineinkommenlassen des plastischen Elementes. Und indem alles dasjenige, was als Wille sich im Menschen entfaltet, im menschlichen Leibe sich solch Auflösendes, Zerstäubendes, das zerfließend Bildendes ist, ist dieses willensartige Element dasjenige, was nun erlebt wird als das, was uns nach der anderen Seite des Menschenlebens den Weg weist, was uns den Weg weist zum Tode hin.

[ 35 ] Human life, as it flows from the soul into the physical body, can only be understood by perceiving it, on the one hand, as this plastic element, and on the other hand, as the dissolution of the plastic element—as, I might say, the plastic element’s entry into the atomized, the dissolving. And since everything that unfolds as will within the human being is, within the human body, this dissolving, atomizing, and melting-away formative force, this will-like element is what is now experienced as that which points the way to the other side of human life—that which points the way toward death.

[ 36 ] Wie wir durch die Plastik des Denkens kennenlernen eben zunächst das geistig-plastische Element der menschlichen Seele, das durch Geburt oder Empfängnis in den physischen Leib einzieht, so lernen wir erkennen, wie das willensartige Element den menschlichen Leib auflöst, aber im Auflösen — ich möchte sagen, wie gesagt, bildlich gesprochen — aus der Flamme die reine Geistigkeit hervorgehen lässt. Wir lernen den Auszug der Seele aus dem Leibe kennen. Wir lernen auf diese Weise aus dem Verfließen des Willenselementes heraus den Tod verstehen. Wir lernen verstehen dasjenige, was im Tode mit dem Menschen vorgeht, weil wir verstehen lernen dasjenige, was beim alltäglichen Willensentschluss im Menschen vorgeht. Der alltägliche Willensentschluss bewirkt im physischen Leibe — wie gesagt, bildlich gesprochen — eine Art Verbrennungsprozess, aber aus diesem Verbrennungsprozess geht hervor dasjenige, was unser inneres Seelenleben ist. Was wir innerlich als Seele empfinden, es könnte nicht da sein, wenn wir immer bloß Leib wären, bloß plastisch gestaltet würden. Das Plastische muss abgebaut werden, verfließen, und aus dem Verfließenden des Plastischen, aus dem immer Fortwährend-zerstörtWerdenden des Leiblichen geht das Erleben des Seelischen hervor. Und wir begreifen den Auszug der Menschenseele mit dem Tode aus dem physischen Leibe, der nur in einen Augenblick zusammengefasst dasjenige darstellt, was immerdar sich in der Entfaltung des Willens zur Geistigkeit der Seele darstellt. So wie ich im gegenwärtigen Augenblick meinen Willen erlebe, wie er eine Art Verbrennungsprozess, Auflösungsprozess im Leibe bildet, wie durch die Zerstörung das Geistige auflebt im menschlichen Leib, so lerne ich erkennen, wie mit dem anderen Zerstören des Leibes im Tode, das nichts anderes ist als die letzte Wirkung des im Leibe verborgenen Willens, wie da das Geistige wiederum zurückkehrt in die geistig-seelische Welt.

[ 36 ] Just as we come to know, through the plasticity of thought, first and foremost the spiritually plastic element of the human soul that enters the physical body through birth or conception, so we learn to recognize how the volitional element dissolves the human body, but in the process of dissolution—I would say, as I have said, figuratively speaking—allows pure spirituality to emerge from the flame. We come to understand the soul’s departure from the body. In this way, we learn to understand death through the dissipation of the volitional element. We come to understand what happens to a person at death because we come to understand what happens within a person during everyday acts of volition. Everyday acts of volition bring about in the physical body—as I said, figuratively speaking—a kind of combustion process, but from this combustion process emerges what constitutes our inner soul life. What we perceive inwardly as the soul could not exist if we were always merely a body, merely a physical form. The physical must be broken down, must dissolve, and from the dissolution of the physical, from the constant destruction of the bodily, the experience of the soul emerges. And we come to understand the departure of the human soul from the physical body at death, which, when summarized in a single moment, represents what is constantly unfolding in the soul’s development toward spirituality through the will. Just as I experience my will in the present moment—how it forms a kind of process of combustion, a process of dissolution within the body—and just as the spiritual comes to life in the human body through this destruction—so do I learn to recognize how, with the final destruction of the body at death—which is nothing other than the ultimate effect of the will hidden within the body—the spiritual returns once more to the spiritual-soul world.

[ 37 ] Das ist dasjenige, was aus Anthroposophie heraus lebendig in die Seelenrätsel hineinführt. Anthroposophie will nicht sein eine Theorie; gewiss, sie will Erkenntnis geben, aber nicht eine theoretische Erkenntnis, sie will eine Erkenntnis geben, die Seelennahrung ist. Und sie kann auf diese Weise die einzelnen täglichen Erlebnisse des Seelenwesens vor das geistige Auge hinstellen. Sie kann von diesen einzelnen Erlebnissen dann zu den großen Fragen des Seelenlebens hin schreiten.

[ 37 ] This is what, from within anthroposophy, leads us vividly into the mysteries of the soul. Anthroposophy does not seek to be merely a theory; certainly, it seeks to provide knowledge, but not merely theoretical knowledge—it seeks to provide knowledge that nourishes the soul. And in this way, it can present the individual daily experiences of the soul before the mind’s eye. It can then move from these individual experiences to the great questions of the life of the soul.

[ 38 ] Meine sehr verehrten Anwesenden, gestatten Sie, dass ich auf diese eine Einzelheit eingehe, damit Sie sehen, worauf gerade dasjenige beruht, was durch Anthroposophie in die menschlichen Seelenrätsel hineinführen soll. Gestatten Sie, dass ich die Einzelheiten der menschlichen Erinnerung anführe.

[ 38 ] Ladies and gentlemen, please allow me to go into this one detail so that you may see what exactly underlies that which anthroposophy is intended to bring into the mysteries of the human soul. Please allow me to discuss the details of human memory.

[ 39 ] Ist man dazu gelangt, so das verstärkte Vorstellungsleben in sich zu haben, wie ich es charakterisiert habe, und hat man auf der anderen Seite kennengelernt, wie fortwährend das Plastische wieder abgebaut wird von dem Willensleben, dann schaut man auch die inneren Seelenprozesse erst in durchsichtiger Klarheit an. Man sieht, wie der Mensch gegenübersteht der äußeren Welt, wie er seine Eindrücke von der äußeren Welt bekommt, wie er dann sich Vorstellungen, sich Gedanken über diese äußeren Eindrücke bildet, wie er dann nach einiger Zeit — oder auch nach langer Zeit — als Erinnerungen diese Vorstellungen heraufholt aus gewissen Untergründen, oder wie sie auch von selbst — wie man heute sagt — als frei steigende Gedächtnisvorstellungen herauftauchen.

[ 39 ] Once one has come to possess within oneself this intensified imaginative life, as I have characterized it, and has, on the other hand, come to understand how the plastic element is continually broken down by the life of the will, then one is able to view the inner processes of the soul with transparent clarity. One sees how a person relates to the external world, how they receive their impressions from the external world, how they then form concepts and thoughts about these external impressions, and how, after some time—or even after a long time — retrieves these ideas as memories from certain depths, or how they also emerge of their own accord—as we say today—as freely arising memories.

[ 40 ] Schon in diesem Herauftauchen der Erinnerungsvorstellungen kündet sich für den, der unbefangen auf das menschliche Seelenleben hinblicken will, ein bedeutsames Seelenrätsel an, und man kann sagen, in durchaus kurioser Weise haben die Menschen gesprochen von dem, was eigentlich das Wesen der Erinnerung ist. Man hat sich — und tut das zuweilen noch heute — vorgestellt: Nun ja, der Mensch bekommt durch die Wahrnehmungen Eindrücke, sie werden durch seine Sinne hervorgerufen, dann setzen sie sich fort durch sein Nervensystem, er bildet sie um durch sein Vorstellen. Diese Vorstellungen tauchen dann in gewisse Untergründe seines Seelenlebens ein und kommen dann wieder herauf, wenn sie erinnert werden. Nun, kein Mensch, der unbefangen denkt, kann sich irgendeinen klaren Gedanken darüber machen, wie eigentlich diese Vorstellungen, wenn wir sie nicht haben, da unten in unbekannten Untergründen des Seelenlebens spazieren gehen sollen, um dann wieder heraufzukommen, wenn sie entweder gerade gebraucht werden, durch Willkür oder an irgendetwas sich anlehnen wollen, das als eine neue Wahrnehmung, als ein neuer Eindruck der Außenwelt auftritt.

[ 40 ] Even in this emergence of mental images of memory, a significant mystery of the soul becomes apparent to anyone who wishes to observe human psychological life with an open mind; and one might say that people have spoken in a thoroughly curious way about what memory actually is. People have imagined—and still do so at times today—that: Well, a person receives impressions through perceptions; these are evoked by the senses, then travel through the nervous system, and are transformed by the imagination. These mental images then sink into certain depths of the soul’s life and resurface when they are recalled. Now, no one who thinks impartially can form any clear idea of how these mental images—when we do not have them—are supposed to wander down there in the unknown depths of the soul, only to resurface when they are either needed at that moment, by sheer whim, or when they seek to latch onto something that appears as a new perception, as a new impression from the outside world.

[ 41 ] Anthroposophie geht da zur wirklichen, wahrhaftigen Beobachtung des menschlichen Seelenlebens selber über. Sie durchschaut dadurch, dass sie das verstärkte Vorstellungsleben und das durchgeistigte Willensleben kennt, sie durchschaut den ganzen Prozess, der sich abspielt von der Wahrnehmung des äußeren Dinges durch das Vorstellungsbilden, durch das Bilden der Erinnerung bis zum Wiederum-Heraufkommen der erinnerten Vorstellungen. Man möchte sagen: Dadurch, dass anthroposophische Forschung durch eine solche Gestaltung des Vorstellungs- und Willenslebens zu Erkenntniskräften vordringt — wie ich angedeutet habe —, wird der ganze Seelen- und leibliche Prozess, wie diese beiden Prozesse ineinanderspielen, so umgestaltet, wie etwas, wenn ich es mit dem vergleichen darf, umgestaltet wird, was ich als etwas ganz Dunkles, Undurchsichtiges vor mir habe, dadurch, dass es durchleuchtet wird, plötzlich durchsichtig wird. Der ganze menschliche Seelenprozess wird durch dieses verstärkte Vorstellungsleben und durchgeistigte Willensleben durchsichtig.

[ 41 ] Anthroposophy thus moves on to the genuine, true observation of human soul life itself. Through its understanding of the intensified life of imagination and the spiritualized life of the will, it penetrates the entire process that unfolds from the perception of the external object through the formation of images of the imagination, through the formation of memory, to the reemergence of the remembered images. One might say: Because anthroposophical research advances toward powers of knowledge through such a structuring of the life of imagination and will—as I have indicated—the entire psychological and physical process, and the way these two processes interact, is transformed in the same way that—if I may use a comparison—something I perceive as completely dark, opaque object in front of me—by being illuminated, it suddenly becomes transparent. The entire human soul process becomes transparent through this intensified life of imagination and this spiritualized life of will.

[ 42 ] Und worauf sieht man jetzt hin in Bezug auf das, was ich angedeutet habe? Meine sehr verehrten Anwesenden, man sieht, wie die äußeren Eindrücke den Sinnen sich meilenweit dehnen, der ganze Prozess weiterspielt, und wie in der Tat dasjenige, was ich als gestaltendes, als plastisches Element des Gedankenlebens, des verstärkten Gedankenlebens bezeichnet habe, wie das in dem gewöhnlichen Wahrnehmungsprozess als eine Fortsetzung wirkt. Ich nehme äußerlich wahr, aber es wirken in mir ja nicht bloß die abstrakten Gedanken, die ich im gewöhnlichen Bewusstsein habe, sondern dasjenige, was durch Geisteswissenschaft bloß ergründet wird, das wirkt ja fortwährend. Dieses Plastische in diesen Vorstellungen, das wirkt hinunter in die menschlichen Seelen- und Leibestiefen. Und dann, wenn dies geschehen ist, wenn in die Seelenuntergründe und in die Leibesuntergründe der Gedanke gestaltend gewirkt hat, dann geht der Mensch zu anderem über. Da ist ein Willensentschluss tätig, da spielt der Wille, da ist aber der vergeistigte Wille vorhanden. In demjenigen Leben des Menschen, das an das äußere Gehirn gebunden ist, entfaltet sich dieser Wille. Er baut ab dasjenige für das gewöhnliche Bewusstsein, indem er die Plastik des Gehirns auflöst, er baut ab dasjenige, was der Eindruck aufgebaut hat, sodass wir eine äußere Gehirnoberfläche — wenn ich mich grob ausdrücken darf — haben, ausgebreitet über Untergründe, wo aber die Plastik fortwirkt.

[ 42 ] And what should we focus on now in light of what I have suggested? Ladies and gentlemen, we see how external impressions extend for miles into the senses, how the entire process continues, and how, in fact, what I have described as the formative, plastic element of thought life—of intensified thought life—continues to operate as an extension of the ordinary process of perception. I perceive externally, but it is not merely the abstract thoughts I have in ordinary consciousness that are at work within me; rather, that which is only fathomed through spiritual science is constantly at work. This plastic quality in these ideas works its way down into the depths of the human soul and body. And then, once this has taken place—once the thought has worked formatively into the depths of the soul and the body—the human being moves on to something else. There, a volitional decision is at work; the will is at play; but it is the spiritualized will that is present. This will unfolds in that aspect of human life which is bound to the external brain. It breaks down what is accessible to ordinary consciousness by dissolving the brain’s structure; it breaks down what the impression has built up, so that we have an outer surface of the brain—if I may put it crudely—spread out over underlying layers where, however, the structure continues to exert its influence.

[ 43 ] Nehmen wir nun an, ich erinnere mich in willkürlicher Weise an irgendetwas, dann geschieht das so, dass ich aus einer gewissen Vorstellungsreihe heraus diesen Willen entfalte. Die Willensentfaltung ist wiederum mit einem Abbauen verbunden, wenn jetzt nicht wiederum äußere Eindrücke eindringen, und dass diese nicht kommen, dafür sorgt ja wiederum die Willensentwicklung, die ein Abbauen ist. Und dieses Abbauen, das lässt dasjenige, was in den Untergründen ist, bei der willkürlich heraufgeholten Erinnerung als Plastik des Menschen heraufkommen. Kommen frei steigende Vorstellungen herauf, so geschieht es umgekehrt. Da ist irgendein äußerer Eindruck vorhanden, der sich zum Gedanken bildet. Der Gedanke ist plastisch tätig. Dem Gehirn wird er eingeprägt. Diese Plastik ist ähnlich derjenigen Plastik, die einmal so ausgebildet hat in den Untergründen dasjenige, was in den Untergründen in einer gewissen Gestalt leben kann. Das lebt in derjenigen Plastik, die jetzt der Gedanke gebildet hat.

[ 43 ] Let us now suppose that I recall something at random; this happens in such a way that I unfold this will from within a certain series of mental images. This unfolding of the will is, in turn, connected to a process of dissolution—provided that no external impressions intrude at this moment; and the fact that these do not come is ensured, in turn, by the development of the will, which is itself a process of dissolution. And this dissolution allows what lies in the depths to emerge, in the case of the arbitrarily recalled memory, as a plastic form of the human being. When freely arising ideas come to the surface, the process is reversed. There is some external impression present that forms into a thought. The thought is plastically active. It is imprinted on the brain. This plasticity is similar to the plasticity that once shaped, in the depths of the psyche, that which can live there in a certain form. That lives within the plasticity that the thought has now formed.

[ 44 ] Kurz, Sie sehen, das Seelenleben wird auf diese Weise durchsichtig. Man lernt es erkennen im Zusammenwirken mit dem Leibesleben, im Zusammenwirken des Geistigen mit dem Leiblichen und mit dem Seelischen, man lernt es erkennen in seinem innerlichen plastischen Aufbauen, in seinem fortwährenden Ablöschen, Abbrennen durch das Willenselement. Und indem man so jeden einzelnen Augenblick des Lebens verstehen lernt, lernt man erfassen in diesen Strömen des Lebens dasjenige, was die großen Lebensfragen sind. Man lernt aus den Gedanken heraus dasjenige erkennen, was einzieht durch die Geburt in das physische Erdenleben, man lernt aus dem Willen heraus dasjenige erkennen, was durch den Tod des Menschen hinauszieht in die geistige Welt. So treten die anthroposophischen Forschungsergebnisse wie etwas auf, das von den Einzelheiten des Lebens zu dem Umfassenden des menschlichen rätselvollen Seelenwesens vordringt.

[ 44 ] In short, as you can see, the life of the soul becomes transparent in this way. One learns to recognize it in its interplay with physical life, in the interplay of the spiritual with the physical and with the soul; one learns to recognize it in its inner, plastic structure, in its constant erasure and burning away by the element of will. And by learning to understand every single moment of life in this way, one learns to grasp, within these currents of life, what the great questions of life are. Through thought, one learns to recognize what enters physical earthly life through birth; through the will, one learns to recognize what moves out into the spiritual world through a person’s death. Thus, the results of anthroposophical research appear as something that advances from the details of life toward the comprehensive understanding of the mysterious human soul.

[ 45 ] In dieser Art — meine sehr verehrten Anwesenden — indem wir erkennen, wie schon in der gewöhnlichen Erinnerung der Gedanke plastisch wirkt, wie wenn irgendetwas im Leibe gestaltet wird. In der Erinnerung erfahren wir auch, wie dasjenige, was noch nicht im Leibe ist, aber mit dem Leib sich verbindet durch Geburt und Konzeption, wie das plastisch eingreift in den Leib, wir lernen kennen das menschliche Lebenselement in dieser plastischen Gestaltung, weil wir das einzelne plastische Element kennenlernen, das schon in der Gestaltung der Erinnerung auftritt.

[ 45 ] In this way—my esteemed audience—we recognize how, even in ordinary memory, thought acts in a plastic manner, as if something were being formed within the body. In memory, we also experience how that which is not yet in the body—but which is connected to the body through birth and conception—interacts plastically with the body; we come to know the human element of life in this plastic formation, because we become acquainted with the individual plastic element that already appears in the formation of memory.

[ 46 ] Lebensvoll möchte Anthroposophie zu den Seelenrätseln hinblicken! Das sollte überhaupt als das Wesentliche anthroposophischer Forschung aufgefasst werden, dass sie überall durchaus stehen bleibt bei der wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit, an die man sich heute heranerzogen hat durch die großen, gewaltigen Fortschritte der äußeren Naturwissenschaft, dass sie aber, indem sie bei dieser Gewissenhaftigkeit stehen bleibt, zu gleicher Zeit hinausschreitet über dasjenige, was die bloße äußere Beobachtung, das bloße äußere Experiment darbieten kann, dass sie fortschreitet von den Fähigkeiten, welche gerade durch ihr besonderes Vorhandensein die menschliche Seele für den Menschen selbst zu einem rätselvollen Wesen machen, dass sie durch eine Ausbildung dieser Fähigkeiten dahin führt, dass diese Seelenrätsel nicht theoretisch, aber praktisch gelöst werden.

[ 46 ] Anthroposophy seeks to look upon the mysteries of the soul with a sense of vitality! This should be understood as the very essence of anthroposophical research: that it consistently adheres to the scientific rigor to which we have become accustomed today through the great and tremendous advances of external natural science, but that, while adhering to this rigor, it simultaneously goes beyond what mere external observation, mere external experimentation can offer; that it proceeds from the faculties which, precisely by their very existence, make the human soul a mysterious being for human beings themselves; and that, through the cultivation of these faculties, it leads to the practical—not merely theoretical—resolution of these mysteries of the soul.

[ 47 ] Man braucht nicht zu fürchten — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass derjenige, der auf dem Gesichtspunkte einer solchen sogenannten Lösung der Seelenrätselfragen steht, dass der etwa eines Tages hinstellen möchte wie eine vollendete Sache, wie eine vollendete Erkenntnis, dasjenige, was die Seelenrätsel löst, sodass dann die Seele in Trägheit gegenüber ihrem eigenen Leben, in Lässigkeit verfallen könnte. Nein — meine sehr verehrten Anwesenden —, die Seele wirft diejenigen Rätsel, die ich heute als die lebendigen, als die erlebten Seelenrätsel angeführt habe, diese Rätsel wirft die Seele in jedem Augenblick des Lebens auf, und in jedem Augenblick des Lebens brauchen wir neuerdings die Ergebnisse geistiger Forschung, welche ausgleichend wirken auf dasjenige, was so rätselvoll aus den dunklen Tiefen der Seele aufsteigt. Dasjenige, was ich die ängstliche Strömung des menschlichen Seelenlebens, was ich die zornmütige Unterströmung des menschlichen Seelenlebens genannt habe, es ist nichts anderes als die innerliche Aufforderung der menschlichen Seele, sich nicht als selbstverständlich hinzunehmen, sondern sich in vollem fortwährendem Erleben hinzunehmen, so hinzunehmen, dass sich diese menschliche Seele fortwährend ein Rätsel ist, dass sie fortwährend die Lösung dieses Rätsels braucht.

[ 47 ] There is no need to fear—my esteemed audience—that someone who takes the standpoint of such a so-called solution to the mysteries of the soul, someone who might one day wish to present as a finished matter, as a completed insight, that which solves the mysteries of the soul, might then cause the soul to fall into inertia toward its own life, into indifference. No—my esteemed audience—the soul poses those mysteries that I have cited today as the living, experienced mysteries of the soul; the soul poses these mysteries at every moment of life, and in every moment of life we need anew the findings of spiritual research, which have a balancing effect on that which rises so mysteriously from the dark depths of the soul. What I have called the anxious current of human soul life, what I have called the angry undercurrent of human soul life, is nothing other than the inner call of the human soul not to take itself for granted, but to experience itself fully and continuously—to experience itself in such a way that this human soul remains a mystery to itself at all times, that it continually needs the solution to this mystery.

[ 48 ] Und eine solche fortwährende Lösung des Rätsels der Seele möchte eben gerade anthroposophische Forschung darbieten, so anknüpfend an die Wirklichkeit des Daseins, dass man — wenn ich einen trivialen Vergleich gebrauchen darf — sagen kann: So wie der Mensch in seinem physischen Leben ein Wesen ist, das fortwährend Nahrung zu sich nehmen muss, das nicht mit dem einmaligen Nahrung-zu-sich-Nehmen befriedigt sein kann, weil es diese Nahrung verbraucht, weil es diese Nahrung verbindet mit seinem Lebensprozess, so ist es auch mit demjenigen, was uns durch Anthroposophie als Ergebnis der Seelenrätsel dargeboten wird. Es entschwindet uns seine innerliche intensive Wirksamkeit, wenn wir es nicht fortwährend ins Auge fassen, wenn wir nicht fortwährend fortschreiten. Weil wir es zu tun haben auf diesem Gebiete mit einer Wirklichkeit — nicht mit einer Theorie, die man lernen kann und gedächtnismäßig behalten, so wie bei der Wirklichkeit des Sich-Ernährens —, deshalb hat man es zu tun mit etwas, das aus Anthroposophie in den fortwährenden Lebensprozess eindringen muss.

[ 48 ] And it is precisely this ongoing solution to the mystery of the soul that anthroposophical research seeks to offer, connecting so closely with the reality of existence that—if I may use a trivial comparison—one can say: Just as a human being in his physical life is a being who must continually take in nourishment, who cannot be satisfied with a single act of eating because he consumes this nourishment and integrates it into his life process, so it is also with what is presented to us through anthroposophy as the result of the mysteries of the soul. Its inner, intense effectiveness eludes us if we do not continually take it in, if we do not continually move forward. Because we are dealing in this realm with a reality—not with a theory that can be learned and retained by memory, as is the case with the reality of nourishment—we are therefore dealing with something that must, through anthroposophy, penetrate into the ongoing process of life.

[ 49 ] Und es ist ja auch so — der Mensch wird nämlich Folgendes gewahr werden, gerade wenn er sich mit den Ergebnissen der Anthroposophie in Bezug auf die eigenen Seelenrätsel befasst: Lernen — meine sehr verehrten Anwesenden —, so sonderbar das klingt, es ist eine Wahrheit, die jeder, der sich mit Anthroposophie befasst, erfahren kann gerade mit Bezug auf die Seelenrätsel, lernen kann man im Grunde genommen die Anthroposophie nicht. Man kann ihre Ergebnisse an sich herantreten lassen, man kann Bücher lesen, Vorträge hören. Aber wenn man nicht fortwährend dasjenige erlebt, was man so aufgenommen hat, wenn man nicht in einem fortdauernden Prozesse dasjenige mit der menschlichen Seele verbindet — wie man die leiblichen Stoffe der Außenwelt durch den Ernährungs- und Stoffwechselvorgang fortwährend mit den leiblichen Prozessen verbindet —, wenn man nicht so mit dem seelischen Prozesse dasjenige verbindet, was in Anthroposophie dargeboten wird, man wird sehen, es verliert seine Bedeutung für das Seelische so, wie das Physische seine Bedeutung für die Leiblichkeit verliert, wenn es nicht fortwährend in diese Leiblichkeit eingeführt wird. Und wie sich ausspricht leiblich in dem Hunger und Durst das Nichtvorhandensein der physischen Nahrung, so spricht sich aus in einem aus den Tiefen der Seele heraufdringenden, ängstlichen und krankhaftzornmütigen Wesen dasjenige, was beeinflusst sein will durch eine wirkliche Erkenntnis der geistigen Bedeutung des Vorstellungs- und des Willenslebens. Und dringt der Mensch vor dadurch, dass er in seinem Bewusstsein das immer hegen kann wie eine Nahrung seiner Seele, was ihm so die anthroposophische Forschung gibt, dann, dann findet er dasjenige, was er als Gleichgewicht seines Seelenlebens braucht, was er als eine fortwährende Lösung, als eine fortwährende lebendige Lösung der auch fortwährend lebendigen Seelenrätsel empfinden und erleben muss.

[ 49 ] And it is indeed true—for when a person engages with the findings of anthroposophy regarding the mysteries of the soul, they will come to realize the following: You will learn—my dear friends—as strange as it may sound, this is a truth that anyone who engages with anthroposophy can experience, especially in relation to the mysteries of the soul: fundamentally, one cannot “learn” anthroposophy. One can allow its findings to approach one; one can read books and listen to lectures. But if one does not continually experience what one has taken in, if one does not, in a continuous process, connect what is presented in anthroposophy with the human soul—just as one continually connects the physical substances of the external world with physical processes through nutrition and metabolism—if one does not connect what is presented in anthroposophy with the soul’s processes in this way, one will see that it loses its significance for the soul just as the physical loses its significance for the body when it is not continually introduced into that physicality. And just as the absence of physical nourishment manifests physically in hunger and thirst, so too does that which seeks to be influenced by a true understanding of the spiritual significance of the life of imagination and will manifest itself in a being who is anxious and pathologically angry, rising up from the depths of the soul. And if a person advances by being able to cherish within their consciousness—as nourishment for their soul—what anthroposophical research provides, then, then they will find what they need as a balance in their soul life, what they must perceive and experience as a continuous solution, as a continuous, living solution to the ever-living mysteries of the soul.

[ 50 ] Und immer wieder muss es gesagt werden: Anthroposophie ist nicht darauf angewiesen — obwohl dadurch, dass man dasjenige, was in den genannten Büchern ausgeführt ist, an sich herantreten lässt und prüft, man sich auf den Weg selbstständiger anthroposophischer Forschung begeben kann — dass jeder Mensch auf diesem Wege durch Anthroposophie nachprüfen kann, was in Anthroposophie dargeboten wird. Auch wenn man das nicht tut, kann man trotzdem mit dem gesunden Menschenverstand vernünftig oder unvernünftig finden dasjenige, was in der Anthroposophie zutage tritt. Der Mensch kann mit seinem gesunden Menschenverstand, ohne dass er selbst anthroposophischer Forscher wird, dasjenige verfolgen, was der anthroposophische Forscher behauptet. Aber außer diesem gesunden Menschenverstand hat der Mensch noch etwas. Der Mensch kennt ja auch nicht — wenn er ein Laie ist auf physiologischem oder biologischem Gebiet — die chemische Zusammensetzung seiner Nahrungsmittel, aber er prüft aus dasjenige, was die Nahrungsmittel für den Menschen in Wahrheit sind, indem er sie genießt, indem er die Kräfte mit den Kräften seiner Leibesprozesse verbindet. So kann er dasjenige, was ihm Anthroposophie an Ergebnissen darbietet, wovon sie zeigt, wie es die Seelenrätsel löst, so kann er dasjenige mit seinem Seelenleben vereinigen, und er wird finden: Es sättigt ihn seelisch.

[ 50 ] And it must be said again and again: Anthroposophy does not depend on this—although by allowing what is set forth in the aforementioned books to speak to oneself and examining it, one can embark on the path of independent anthroposophical research—that every person can verify through anthroposophy what is presented in anthroposophy. Even if one does not do so, one can still use common sense to judge whether what emerges in anthroposophy is reasonable or unreasonable. A person can use their common sense—without becoming an anthroposophical researcher themselves—to follow what the anthroposophical researcher asserts. But in addition to this common sense, a person has something else. After all, even if one is a layperson in the fields of physiology or biology, one does not know the chemical composition of one’s food, but one ascertains what the food truly is for the human being by consuming it, by combining its forces with the forces of one’s bodily processes. In this way, they can integrate into their soul life the findings that anthroposophy offers—which show how it solves the mysteries of the soul—and they will find that it nourishes them spiritually.

[ 51 ] Und was sind im Grunde genommen vor diesem anthroposophischen Forum, was sind Seelenrätsel? Seelenrätsel, in ihrer Lebendigkeit erfasst, sind nichts anderes als der Ausdruck des seelisch-geistigen Hungers und des seelisch-geistigen Durstes. Und Lösung der Seelenrätsel ist im Grunde genommen nichts anderes als Aufnahme wahrhaftiger geistiger Inhalte, wahrhaftiger geistiger Wesenheiten, die sich vereinigen mit dem menschlichen Geiste und mit dem menschlichen Seelenleben. Und so — ich möchte sagen — ist geistige Sättigung, die fortwährend sich wiederholen muss, Lösung der Seelenrätsel. Je lebendiger man den Prozess fasst und je mehr man einsieht, wie Anthroposophie durchaus in das praktische Leben hineingreifen will in jedem Punkte, wie sie im Alleralltäglichsten Wurzel fassen will und hinaufgelangen will zu den großen Rätselfragen des Daseins, indem sie den Menschen in den göttlich-geistigen Urgrund des Daseins einführt, indem sie ihn zu seinem Unsterblichen führt, desto mehr wird man einsehen, dass Anthroposophie nicht Theorie sein kann, sondern etwas durchaus Erlebbares sein kann. R

[ 51 ] And what, essentially, are these “mysteries of the soul” in the context of this anthroposophical forum? When grasped in their living reality, the mysteries of the soul are nothing other than the expression of the soul’s and spirit’s hunger and thirst. And the solution to the mysteries of the soul is, in essence, nothing other than the absorption of true spiritual content, of true spiritual beings, which unite with the human spirit and with the life of the human soul. And so—I would say—spiritual fulfillment, which must be continually renewed, is the solution to the mysteries of the soul. The more vividly one grasps this process and the more one realizes how anthroposophy seeks to engage with practical life in every respect, how it seeks to take root in the most mundane aspects of daily life and to ascend to the great enigmatic questions of existence by introducing the human being to the divine spiritual foundation of existence, by leading them to their immortality—the more one will realize that anthroposophy cannot be mere theory, but can be something that is thoroughly experiential. R

[ 52 ] Von diesem Gesichtspunkt aus — meine sehr verehrten Anwesenden — versucht Anthroposophie in die verschiedensten praktischen Gebiete des Lebens hineinzuwirken. Von diesem Gesichtspunkt aus hat sie versucht, dasjenige zu gestalten, was ich hier öfter besprochen habe als die Begründung unserer Waldorfschule durch Emil Molt, dasjenige, was auf praktisch-sozialem Gebiete versucht wird.

[ 52 ] From this perspective—my esteemed audience—anthroposophy seeks to influence the most diverse practical areas of life. From this perspective, it has sought to shape what I have often discussed here—namely, the founding of our Waldorf School by Emil Molt—and the efforts being made in the practical-social sphere.

[ 53 ] Anthroposophie löst, wie Sie sehen, die Seelenrätsel, indem sie an den ganzen lebendigen Menschen sich wendet, an Leib, Seele und Geistesmenschen sich wendet. Dadurch überwindet sie die Einseitigkeiten desjenigen Erkennens und Seelenlebens, die notwendigerweise heraufziehen müssten mit den auf ihrem Gebiet voll anerkannten Ergebnissen der neueren Naturwissenschaft, die durchaus als Triumph auch von der Anthroposophie angesehen werden.

[ 53 ] As you can see, anthroposophy solves the mysteries of the soul by addressing the whole living human being—body, soul, and spirit. In this way, it overcomes the one-sidedness of both cognition and spiritual life that would inevitably arise from the findings of modern natural science—which are fully recognized in their own field and are indeed regarded by anthroposophy as a triumph.

[ 54 ] Aber — meine sehr verehrten Anwesenden —, man müsste so etwas beachten und man würde es beachten, wenn nicht Anthroposophie noch so missverstanden würde, wie es sich zum Beispiel während des verflossenen Sommers hier in Stuttgart zugetragen hat auf dem anthroposophischen Kongress, wo gerade aus der Waldorf-Pädagogik heraus von Dr. von Heydebrand in einem Vortrag, der auch gedruckt vorliegt, die Einseitigkeiten der bloß äußerlich experimentellen Seelenkunde dargelegt worden sind. Nicht, weil gegen diese experimentelle Seelenkunde oppositionell vorgegangen werden [soll] — sie wird gerade auf ihrem Gebiete mit ihren Ergebnissen in der richtigen Weise gewürdigt werden können, wenn man auf der anderen Seite dasjenige, was so äußerlich erkundet wird, durchdringen kann mit dem, was geistig-seelisch von Anthroposophie erreicht werden kann. Denn von Anthroposophie wird dasjenige, was in das Leiblich-Körperliche des Menschen geistig-seelisch, aus geistig-seelischen Welten heraus wirkt; wird das begriffen.

[ 54 ] But—my dear friends here today— one would have to take such things into account, and one would do so, were it not for the fact that anthroposophy is still so widely misunderstood, as was the case, for example, this past summer here in Stuttgart at the anthroposophical congress, where, drawing specifically on Waldorf education, Dr. von Heydebrand, in a lecture that has also been published, outlined the one-sidedness of purely external, experimental psychology. Not because one [should] take an oppositional stance against this experimental psychology of the soul—it can indeed be properly appreciated in its own field, with its findings, if, on the other hand, one can penetrate what is being investigated in such an external way with what can be attained spiritually and psychically through anthroposophy. For anthroposophy provides an understanding of what acts spiritually and psychically upon the physical body of the human being from the spiritual and psychic realms.

[ 55 ] Dadurch aber kann auch alle äußere Forschung belebt werden, kann belebt werden Pädagogik, kann belebt werden Medizin — auch das ist hier in früheren Vorträgen auseinandergesetzt worden — und kann belebt werden auch das soziale Leben.

[ 55 ] This, however, can also invigorate all external research; it can invigorate education, it can invigorate medicine—as has also been discussed here in earlier lectures—and it can also invigorate social life.

[ 56 ] Auch da möchte ich hinweisen auf ein schönes Beispiel, in dem Vortrag, den Emil Leinhas auf dem genannten Kongress gehalten hat, der auch hier gedruckt vorliegt, der darlegt dasjenige, was die aus bloß nachgebildeten naturwissenschaftlichen Methoden heraus entstandene Nationalökonomie nicht leisten kann. Hier ist ein Anfang gemacht für eine wirkliche, aus dem GeistigSeelischen herauskommende Gesundung des sozialen Lebens. Und woran liegt denn das zuletzt?

[ 56 ] Here, too, I would like to point out a fine example from the lecture that Emil Leinhas gave at the aforementioned congress—which is also available in print here—that illustrates what political economy, arising solely from imitations of scientific methods, cannot achieve. Here, a start has been made toward a genuine revitalization of social life arising from the spiritual and soul aspects. And what, ultimately, is the reason for this?

[ 57 ] Man sieht durch Anthroposophie ein, wie der Gedanke gestaltend wirkt. Nun, er wirkt nicht nur im menschlichen Leib gestaltend als das Seelisch-Geistige, er wirkt auch gestaltend, wenn wir ihn in der richtigen Weise als soziale Ideale in das menschliche Gesellschaftsleben einführen können, und es wirkt der durchschaute Wille in der richtigen Weise auch in sozialer Beziehung. Denn wie durch ihn, wie wir wissen, das menschliche Leibliche aufgelöst wird, so wird dasjenige, was als durchschautes Willenselement in das soziale Leben richtig eingeführt wird, im richtigen Augenblick erkennen, wo irgendeine Einrichtung sich überlebt hat, verschwinden muss, damit gerade ihre Früchte in einer neuen Gestalt aufleben können. So wie das Geistig-Seelische aus dem Abbauen des Leiblichen in der dargestellten Weise sich erhebt, so erheben sich die höheren Gebilde des sozialen Lebens dadurch, dass gewisse äußere Einrichtungen, die sich überlebt haben, verschwinden, dass dieses Verschwinden zusammenwirkt mit dem Plastisch-Aufbauenden. Hinausfließen in das soziale Leben kann — ich möchte sagen — auch die Frage der sozialen Rätsel lösend, dasjenige, was durchschaut wird in dem richtigen anthroposophischen Erfassen der menschlichen Seelenrätsel.

[ 57 ] Through anthroposophy, one comes to understand how thought has a formative effect. Now, thought does not only have a formative effect within the human body as the soul-spiritual element; it also has a formative effect when we are able to introduce it in the right way as social ideals into human social life, and the will, when truly understood, also works in the right way in social relationships. For just as, as we know, the human physical body is dissolved through it, so too will that which is correctly introduced into social life as a penetrated element of will recognize, at the right moment, where any institution has outlived its usefulness and must disappear, so that its very fruits may be reborn in a new form. Just as the spiritual-soul aspect rises from the dissolution of the physical body in the manner described, so do the higher structures of social life arise through the disappearance of certain external institutions that have outlived their usefulness, and through the interplay of this disappearance with the plastic, constructive forces. What can flow out into social life—I would say—is also the solution to social enigmas, that which is discerned through the correct anthroposophical understanding of the mysteries of the human soul.

[ 58 ] Dadurch aber kommt der Mensch dazu — lassen Sie mich das zum Schlusse aussprechen —, sich selbst in der richtigen Weise zu erfassen, sich zu erfüllen mit rechter innerer Kraft, mit der wahren Kraft seines wirklichen Ichs, das im menschlichen Gefühl, im menschlichen Gemüte lebt. Zwischen dem Vorstellungsleben, zwischen dem Willensleben, da lebt das immer unbegreifbare, immer unfassbare, aber deshalb nicht weniger erlebbare Gefühlsleben des Menschen. Und in diesem Gefühlswesen enthüllt sich für den, der so das Leben anzuschauen vermag, wie ich es heute charakterisiert habe in Bezug auf die Seelenrätsel, da erlebt er das ewige Ich, das durch wiederholte Erdenleben geht. Dann weiß man zusammenzuschauen plastisch-gestaltendes, entwickeltes Vorstellungsleben und durchgeistigtes Willensleben, das abbaut.

[ 58 ] But this leads the human being—let me say this in conclusion—to understand himself in the right way, to fill himself with true inner strength, with the true strength of his real self, which lives in human feeling, in the human soul. Between the life of the imagination and the life of the will lies the human life of feeling—always incomprehensible, always elusive, yet no less experiential for that. And within this emotional being, for those who are able to view life as I have characterized it today in relation to the mysteries of the soul, the eternal “I” that passes through repeated earthly lives is revealed. Then one learns to view together the vividly formative, developed life of imagination and the spiritualized life of the will, which is in decline.

[ 59 ] So lernt man ergreifen dasjenige am Menschen, was durch die Geburt oder Konzeption so in den Menschen hereingegangen ist, dass es zunächst auf frühere Erdenleben zurückweist bis zu demjenigen Zustande, wo in aller Urzeit das äußere kosmische Leben so wenig getrennt war von dem inneren Menschenleben, dass es keiner wiederholten Erdenleben, sondern eines kontinuierlich fortschreitenden, geistig-seelisch-natürlichen Lebens bedurfte, um eben den Fortschritt zu bewirken. Man lernt hinschauen auf wiederholte Erdenleben, auf zwischen ihnen liegende geistig-seelische Leben; man lernt hinschauen in die Zukunft bis zu einem Zustand, wo wiederum der Mensch sich verbunden haben wird mit dem Geistigen so, dass die wiederholten Erdenleben ihren Sinn verlieren, indem der Mensch sich erhebt zu der Vergeistigung seines Daseins — ich möchte sagen — mit einem aus dem bloßen Unlebendigen in die Geistigkeit hinstrebenden Erleben sich erhebt.

[ 59 ] In this way, one learns to grasp that aspect of the human being which has entered into the person through birth or conception in such a way that it initially points back to earlier earthly lives, all the way to that state in primeval times when outer cosmic life was so little separated from inner human life that it required not repeated earthly lives, but a continuously progressing, spiritual -psychic-natural life—to bring about this very progress. One learns to look at repeated earthly lives and at the spiritual-psychic lives lying between them; one learns to look into the future toward a state in which human beings will once again have united themselves with the spiritual to such an extent that repeated earthly lives will lose their meaning, as human beings rise to the spiritualization of their existence—I would say—rising through an experience that strives from the mere inanimate toward the spiritual.

[ 60 ] Man wird geführt durch die Lösung der Seelenrätsel zu der wahren Lösung der Weltenrätsel; man steigt auf zu der menschlichen Seele, zum Kosmos. Dadurch aber erlangt man lebendiges Wissen, lebendige Erkenntnis, die, wie ich eben schon angedeutet habe, geistige Nahrung ist. Dadurch aber wird ein Wissen, wie es von der Anthroposophie dargeboten werden will, zu einem wirklichen inneren Halt der Seele in demjenigen Elemente, wo das Leben schwankend werden will. Lebenssicherheit, Lebenshalt, Lebensorientierung, die findet man, indem man also die geistige Sättigung der Anthroposophie sucht. Dasjenige, was uns heimlich jauchzen machen will, in dem wir uns verlieren könnten, da bringt uns Anthroposophie zu uns selbst zurück, indem sie das verwandelt in inneren Halt, indem sie unserem innerlichen Gleichgewicht einen inneren Schwerpunkt verleiht. Und ebenso in den schweren Augenblicken des Lebens, wo wir im Unglücke zu versinken oftmals drohen; wir können uns einen Halt verschaffen durch eine Seelenstimmung, die innerlich getragen wird von dem Vollbewusstsein der den Menschen erfüllenden Geistigkeit, wo wir vollbewusst werden von dem, dass das Gedankenleben kein nichtiges ist, dass es die Realität finden kann in der plastisch gestaltenden Welt- und Seelenkraft, dass der Wille dasjenige ist, was diese plastische Ausgestaltung der Seelenkraft immer wiederum zum Geiste zurückbringt. Das gibt Halt in den schweren Augenblicken des Lebens, das stellt das Leben auf einen festen Boden, das führt auch in der richtigen Weise zu dem Ende des Lebens hin.

[ 60 ] By solving the mysteries of the soul, one is led to the true solution of the mysteries of the world; one ascends to the human soul, to the cosmos. Through this, however, one attains living knowledge, living insight, which, as I have just indicated, is spiritual nourishment. Through this, however, the kind of knowledge that anthroposophy seeks to offer becomes a true inner anchor for the soul in those areas where life tends to waver. Security in life, a foundation for life, and a sense of direction—these are found by seeking the spiritual fulfillment offered by anthroposophy. That which secretly makes us want to exult—in which we might lose ourselves—is what anthroposophy brings us back to ourselves by transforming it into inner stability, by giving our inner balance an inner center of gravity. And likewise in the difficult moments of life, when we are often in danger of sinking into misfortune; we can find a foothold through a state of mind that is inwardly sustained by the full awareness of the spirituality that fills the human being—where we become fully conscious that the life of thought is not in vain, that it can find reality in the plastic, formative power of the world and the soul, and that the will is what continually brings this plastic formation of the soul’s power back to the spirit. This provides a foothold in life’s difficult moments; it places life on solid ground; and it also leads us in the right way toward the end of life.

[ 61 ] Es klingen manchmal Worte nach, gesprochen vor der Jahrtausendwende. So könnten wir hier, in Anlehnung an das heute Gesagte, an den Ausspruch eines alten, griechischen, vorsokratischen Weisen erinnert werden, der aus einer erst ahnungsvollen Erkenntnis heraus das gewichtige Wort spricht: «Wenn die menschliche Seele, vom Leibe befreit, in den freien Äther sich aufschwingt, ist ein unsterblicher Geist sie, vom Tode befreit.»

[ 61 ] Sometimes words spoken before the turn of the millennium continue to resonate. So here, in light of what has been said today, we might be reminded of the words of an ancient Greek presocratic sage who, drawing on a premonitory insight, uttered these weighty words: “When the human soul, freed from the body, soars into the free ether, it is an immortal spirit, freed from death.”

[ 62 ] Ja, man kann durch wirkliche Wissenschaft lösen die Rätsel der Seele. Man kann zu dieser Überzeugung kommen, indem man dasjenige, was das alltägliche Seelenleben an Rätselvollem darbietet, zu lösen versucht durch ein wirkliches geistiges Schauen. Man kann einen Erkenntnisabglanz der Unsterblichkeit sehen in den gewöhnlichen Ereignissen des Lebens. Und wer in der richtigen Weise die einzelnen Gedanken-, die einzelne Gefühls-, die einzelne Willensentfaltung beurteilen kann, der sieht das Unsterbliche schon in ihnen. Und er blickt dann auf zu der Unsterblichkeit im umfassenden Sinne und kommt dadurch zu einem wirklichen Erfassen des Ewigen in der Menschennatur, das im ewigen Daseinsgrunde des Kosmos, der Weltenentwicklung, wurzelt.

[ 62 ] Yes, one can solve the mysteries of the soul through true science. One can arrive at this conviction by attempting to unravel the mysteries presented by everyday spiritual life through true spiritual insight. One can see a glimmer of insight into immortality in the ordinary events of life. And whoever can correctly assess the unfolding of individual thoughts, feelings, and acts of will will already see the immortal within them. And they will then look up toward immortality in the broadest sense and thereby come to a true grasp of the eternal in human nature, which is rooted in the eternal foundation of the cosmos and the evolution of the worlds.