The Rudolf Steiner Archive

7. Anthroposophie in ihrem Wissenschaftscharakter

7. Anthroposophy as a Science

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende! Mit ihrem Wissenschaftscharakter ergeht es der Anthroposophie übel bei unseren Zeitgenossen. Die Wissenschafter finden, dass diese Anthroposophie nicht den Charakter dessen habe, was sie als Wissenschaft bezeichnen; und wiederum die Leute des Glaubens, diejenigen, welche vom religiösen Standpunkte aus vertreten eine Möglichkeit des Menschen, Wege zur geistigen Welt zu finden, die bemängeln gerade diesen wissenschaftlichen Charakter der Anthroposophie. Die Wissenschafter sind gewohnt — nach dem, was sich allerdings mit einer gewissen Größe auf naturwissenschaftlichem Boden im Laufe der letzten drei bis vier, insbesondere des neunzehnten Jahrhunderts herausgebildet hat —, dasjenige, was der sinnlichen Beobachtung zugänglich ist, was durch das Experiment zu erkunden ist, aufzunehmen, verstandesmäßig zu kombinieren, was an Einzelheiten vorliegt, und dann aufzusteigen zu gewissen Gesetzen, welche den Naturerscheinungen, die eben sinnlich wahrnehmbar sind, zugrunde liegen sollen.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Because of its scientific nature, anthroposophy is viewed with suspicion by our contemporaries. Scientists believe that anthroposophy does not possess the characteristics of what they define as science; and, conversely, people of faith—those who, from a religious standpoint, advocate for humanity’s ability to find paths to the spiritual world—criticize precisely this scientific character of anthroposophy. Scientists are accustomed—based on what has indeed emerged with a certain grandeur in the realm of the natural sciences over the course of the last three to four centuries, particularly the nineteenth century—to taking in what is accessible to sensory observation, what can be explored through experimentation, to intellectually synthesizing the available details, and then to ascend to certain laws that are supposed to underlie the natural phenomena that are perceptible to the senses.

[ 2 ] Wer sich nun mit der wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit und ernsten inneren Disziplin, die durchaus unserer neueren Wissenschaft zugrunde liegen, hineingefunden hat in die Untersuchungen dieses Gebietes, der hat vielfach dann die Meinung in sich aufgenommen, dass exaktes, wirkliches, wissenschaftliches Beobachten nur möglich sei, wenn es sich halten kann an die äußere Sinneswahrnehmung und an das, was der Verstand mit den Urteilen, die er über die Sinneswahrnehmung fällt, und mit den Schlussfolgerungen, die er daraus zieht, ergründen kann. Diese Art der Forschung hat eine gewisse Sicherheit, ich möchte sagen einen gewissen Boden an demjenigen, das in seiner Existenz ja nicht abzuleugnen ist, weil es sich eben unabhängig von dem Menschen in dieser Existenz erweist und aus dieser Existenz heraus sich ihm ankündigt. Man mag, wie das bei vielen physiologisch oder auch psychologisch denkenden Persönlichkeiten der neueren Zeit der Fall ist, nun allerdings glauben, dass das, was die Sinne unmittelbar wahrnehmen, was Inhalt der menschlichen Wahrnehmung ist, bedingt ist durch die Eigentümlichkeit der Sinne, also einen gewissen subjektiven Charakter habe. Aber man ist doch sicher, wenn auch das, was man unmittelbar wahrnimmt, subjektiven Charakter hat, dass für die äußere Beobachtung dennoch ein Objektives für den Menschen zugrunde liegt, das sich dieser Beobachtung darbietet und der Forschung einen sicheren Boden liefert. Deshalb fühlen sich solche Persönlichkeiten, die gewissermaßen eingeschult sind im exakten Erforschen der äußeren Naturerscheinungen, in dem Augenblicke unsicher, wenn dieses Gebiet der äußeren Sinneswelt verlassen wird und zu anderen Gebieten aufgestiegen wird. Sie glauben dann, dass jene innere Gewissheit, welche durch Beobachtung und Experiment und durch den an sie gebundenen Verstand verbürgt wird, in dem Momente aufhört, wo man eben den Boden dieser Sinneswelt verlässt. Daher rühren dann solche Urteile, wie das, welches etwa du BoisReymond in seiner klassischen Rede «Über die Grenzen des Naturerkennens» gefällt hat, dass Wissenschaft da aufhöre, wo das Übersinnliche beginne. Wer mit dieser Gesinnung an die Anthroposophie herantritt, wird dieser selbstverständlich den wissenschaftlichen Charakter absprechen müssen, und es ist im Grunde genommen nur dieser psychologische Untergrund, der in den weitesten Kreisen heute sich auflehnt, wenn von dem Wissenschaftscharakter der Anthroposophie geredet wird.

[ 2 ] Anyone who has immersed themselves in research in this field with the scientific rigor and serious inner discipline that are the very foundation of our modern science has often come to accept the view that precise, genuine, scientific observation is possible only if it adheres to external sensory perception and to what the intellect can ascertain through the judgments it makes about sensory perception and the conclusions it draws from them. This kind of research has a certain certainty—I would say a certain foundation—in that which cannot be denied in its existence, precisely because it manifests itself in this existence independently of human beings and reveals itself to them from within this existence. One might, as is the case with many physiologically or psychologically minded figures of recent times, believe that what the senses perceive directly—that is, the content of human perception—is conditioned by the peculiarities of the senses and thus has a certain subjective character. But one can be certain that, even if what is directly perceived has a subjective character, there nevertheless lies at the foundation of external observation for human beings an objective reality that presents itself to this observation and provides a secure basis for research. That is why such individuals—who are, so to speak, trained in the precise investigation of external natural phenomena—feel uncertain the moment they leave this realm of the external sensory world and ascend to other realms. They then believe that the inner certainty guaranteed by observation and experiment—and by the reason bound to them—ceases the very moment one leaves the ground of this sensory world. This is the source of judgments such as the one made by du Bois-Reymond in his classic lecture “On the Limits of Natural Knowledge,” namely, that science ends where the supersensible begins. Anyone who approaches anthroposophy with this mindset will, of course, have to deny its scientific character, and it is essentially only this psychological undercurrent that rebels in the widest circles today whenever the scientific character of anthroposophy is discussed.

[ 3 ] Auf der anderen Seite stehen eben die Leute des Glaubens. Sie bestreiten der Anthroposophie oftmals nicht, dass sie das, was sie über die übersinnlichen Welten vorbringe, einkleide in Ideen und Begriffe, auch in Ideen- und Begriffszusammenhänge, die durchaus wissenschaftlichen Charakter tragen, die wenigstens bemüht sind, den wissenschaftlichen Charakter nachzubilden. Aber sie bestreiten der Anthroposophie ihre Berechtigung gerade deshalb, weil sie nach diesem Wissenschaftscharakter strebt. Denn sie sagen: Was sich aus übersinnlichen Welten dem Menschen offenbaren kann, das muss sich ihm offenbaren in den intimsten Erlebnissen seiner Seele; der Mensch muss vor allen Dingen mit Gefühl und Willensneigung zu dem hintendieren, was er aus dem Übersinnlichen empfindet, und es muss dieses Übersinnliche einen gewissen Geheimnischarakter tragen. Gerade wenn man mit seiner inbrünstig frommen, religiös gestimmten Seele vor dem Geheimnis steht, vor dem, was sich nicht der durchschaubaren Idee, dem klaren Begriff ergibt, dann könne man in sich ausbilden jene Erhebung, jene selbstlose Hingabe, welche notwendig ist für den Menschen gegenüber der übersinnlichen Welt.

[ 3 ] On the other hand, there are those who follow a faith. They often do not dispute that anthroposophy, in presenting what it has to say about the supersensible worlds, clothes these ideas in concepts and terms—including conceptual frameworks that are certainly of a scientific nature, or at least strive to emulate that scientific character. But they deny anthroposophy its legitimacy precisely because it strives for this scientific character. For they say: Whatever can be revealed to human beings from the supersensible worlds must reveal itself to them in the most intimate experiences of their soul; above all, human beings must turn toward what they perceive from the supersensible with feeling and a willing inclination, and this supersensible realm must possess a certain mysterious character. It is precisely when one stands before the mystery with one’s fervently devout, religiously disposed soul—before that which does not yield to transparent ideas or clear concepts—that one can cultivate within oneself that elevation, that selfless devotion, which is necessary for human beings in relation to the supersensible world.

[ 4 ] Und so finden wohl gerade solche Persönlichkeiten, dass Anthroposophie, weil sie das Übersinnliche hereinbringen will in das überschaubare Element des menschlichen Bewusstseins, dadurch den Menschen beirre in seiner religiösen Empfindung, in seiner frommen Hingabe. Was sich auf das Religiöse bezieht, das müsse — so sagt man wohl — einen irrationalen Charakter tragen. Man spricht sogar den Satz aus: Die Religion müsse eine Art paradoxen Charakter tragen, sie dürfe sich nicht in das fügen, was man im wissenschaftlichen Sinne das Begreifliche nennt.

[ 4 ] And so it is probably precisely such individuals who believe that anthroposophy, because it seeks to introduce the supersensible into the manageable realm of human consciousness, thereby misleads people in their religious feelings and in their devout devotion. Whatever pertains to religion, it is said, must have an irrational character. People even go so far as to say that religion must have a kind of paradoxical character; it must not conform to what is called, in the scientific sense, the comprehensible.

[ 5 ] Diesen beiden Auffassungen steht nun die Anthroposophie gegenüber. Es ist durchaus begreiflich, dass gegenüber den gewohnten Geistesströmungen unserer Zeit, die sich alle mehr oder weniger in eine der beiden charakterisierten Kategorien einreihen lassen, der wissenschaftliche Charakter der Anthroposophie unbegreiflich wird, schwer verständlich ist. Denn Anthroposophie sucht allerdings auf anderen Wegen, als diejenigen sind, die man gewöhnlich in der Wissenschaft anerkennt, auf wissenschaftliche Art nach dem Übersinnlichen zu kommen, und sie sucht mutig diesen Weg ins Übersinnliche zu gehen — bis zu dem Ziele, wo dieses Übersinnliche sich den menschlichen Ideen genau in derselben Weise ergibt, wie sich die äußere Natur für die Naturwissenschaft den menschlichen Ideen ergibt, und es wird der Anthroposophie gegenüber der oft starren Tendenz der Geistesströmungen unserer Zeit schwer, ihren wissenschaftlichen Charakter zu rechtfertigen. Nun wird es notwendig sein, um diesen wissenschaftlichen Charakter in der heutigen Auseinandersetzung nach gewissen Seiten hin zu charakterisieren, auf die Methodik der Anthroposophie von einer gewissen Seite her einzugehen.

[ 5 ] Anthroposophy now stands in contrast to these two views. It is entirely understandable that, in contrast to the familiar intellectual currents of our time—all of which can be classified to a greater or lesser extent into one of the two categories described—the scientific character of anthroposophy becomes incomprehensible and difficult to understand. For anthroposophy does indeed seek to approach the supersensible in a scientific manner, albeit by paths other than those commonly recognized in science, and it courageously pursues this path into the supersensible—all the way to the point where the supersensible reveals itself to human thought in exactly the same way that external nature reveals itself to human thought in the natural sciences, and it is difficult for anthroposophy to justify its scientific character in the face of the often rigid tendencies of the intellectual currents of our time. It will now be necessary, in order to characterize this scientific character in certain respects within today’s debate, to address the methodology of anthroposophy from a particular perspective.

[ 6 ] Diese Anthroposophie fühlt sich ja in ihrem Ausgangspunkte dann am wohlsten, wenn sie voll stehen kann dort, wohin unsere Zeit naturwissenschaftlicher Denkweise, naturwissenschaftlicher Forschungsart geführt hat. Dilettantismus und Laientum gegenüber der Naturwissenschaft werden wohl vielleicht manchmal enthusiastisch berührt sein von der Anthroposophie; sie werden aber die tiefste innere Befriedigung darin nicht finden können, weil ihnen eben Anthroposophie viel zu sehr im Sinne wissenschaftlicher Denkungsart zu arbeiten scheinen wird. Aber man muss doch sagen: Anthroposophie fängt dort an, wo die heute anerkannte Wissenschaft aufhört. Die heute anerkannte Wissenschaft geht von dem äußerlich Gegebenen aus, steigt auf von diesem Gegebenen zu den Naturgesetze genannten Ideen über dieses Gegebene. Wenn wir dann innerhalb dieser Ideen leben, gewissermaßen die Ideen, die wir aus der Natur gewonnen haben, mit unserem Seelenleben verbinden, dann haben wir eine innere Anschauung über die Natur, und diese innere Anschauung befriedigt uns aus dem Grunde, weil wir den Übergang von der einen Idee in die andere klar überschauen können, weil wir innerlich gewissermaßen im ganzen Felde unserer Naturideen dasjenige klar überschaubar vor uns haben, was sich uns äußerlich für die Sinnesbeobachtung und für das Experiment in den Einzelheiten darbietet. Und wenn diese Naturwissenschaft bei diesem Erleben der Naturideen angekommen ist, dann fühlt sie sich an ihrem Ende. Anthroposophie sucht aber gerade jetzt erst zu beginnen, sie nimmt das auf, was als Naturideen in die Seele hereingekommen ist, sie schaut hin auf die Seelenverfassung, in die der Mensch sich versetzt hat, der solche Naturideen mit dieser seiner Seele vereinigt hat. Sie schaut daraufhin, in welcher Art der Mensch seine eigene Tätigkeit angewendet hat, sein Seelisches, sein Geistiges in Tätigkeit gebracht hat, während er die Natur erforscht hat, wie er dabei zu seinen Naturideen gekommen ist; sie schaut hin auf die Tätigkeit, die der Mensch während des Forschens ausgeübt hat, und sie sucht diese Tätigkeit dann weiterzubilden. Sie sucht gewissermaßen mit dem, woran Naturwissenschaft als an ihrem Ende angekommen ist, den Anfang zu machen mit einer inneren seelischen Entwicklung. Das scheint nun durchaus in das Subjektive hineinzuführen.

[ 6 ] This form of anthroposophy feels most at home at its starting point when it can stand firmly in the place to which our era of scientific thinking and scientific research has led us. Amateurism and lay attitudes toward the natural sciences may sometimes be enthusiastically touched by anthroposophy; yet they will not be able to find the deepest inner satisfaction in it, because anthroposophy will seem to them to operate far too much in the spirit of scientific thinking. But one must say: Anthroposophy begins where today’s recognized science ends. Science as it is recognized today takes its starting point in what is given externally, ascending from these given facts to the ideas—called the laws of nature—that transcend them. When we then live within these ideas—in a sense, connecting the ideas we have derived from nature with our inner life—we gain an inner vision of nature, and this inner insight satisfies us fundamentally because we can clearly grasp the transition from one idea to another, because, inwardly, we have before us—as it were—a clear overview of the entire field of our ideas of nature, just as it presents itself to us externally in its details for sensory observation and experimentation. And when this natural science has reached this experience of ideas of nature, it feels that it has come to an end. Anthroposophy, however, seeks to begin only now; it takes up what has entered the soul as ideas of nature; it looks at the state of mind into which the human being has placed himself by uniting such ideas of nature with his own soul. It examines the manner in which the human being has applied his own activity—how he has brought his soul and spirit into action while exploring nature—and how he thereby arrived at his ideas of nature; it looks at the activity the human being has exercised during his research, and it seeks to further develop this activity. In a sense, it seeks to use what natural science has reached as its limit as the starting point for an inner, soul-based development. This now seems to lead entirely into the subjective realm.

[ 7 ] Ja, durch das, was nun weiter gemacht werden kann, indem die gewonnenen Ideen weiterverarbeitet werden, indem ein inneres Seelenleben als eine Fortsetzung dessen gesucht wird, was in Bezug auf die äußere Natur angewendet wurde, glaubt man in das Nur-Subjektive, in das Nur-Persönliche hineinzukommen, für das also auch nur Behauptungen aufgestellt werden dürfen, die einen subjektiven Charakter tragen.

[ 7 ] Yes, through what can now be done next—by further developing the ideas gained, by seeking an inner spiritual life as a continuation of what was applied in relation to external nature—one believes one is entering into the purely subjective, the purely personal, for which, therefore, only assertions of a subjective nature may be made.

[ 8 ] Nun, sehr verehrte Anwesende, für die ersten Schritte, die in dieser Richtung unternommen werden, ist das zweifellos der Fall. Aber wer alles verfolgt, was an Einzelheiten für diese inneren Seelenübungen zur Weiterbildung der menschlichen Seelenfähigkeiten in meinen Schriften «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», «Geheimwissenschaft im Umriss», und so weiter auseinandergesetzt ist, der wird finden, dass dieses Subjektive nur ein Übergangsstadium ist und dass man zuletzt über das Subjektive hinaus bei einem Objektiven ankommt, bei einem Objektiven, das zwar innerlich subjektiv erlebt wird — wie ja auch die Naturideen — , das aber in seiner Gewissheit, in seiner Geltung von der menschlichen Subjektivität so unabhängig ist, wie die schließlich doch auch subjektiv erarbeiteten mathematisch-geometrischen Urteile, die allerdings nur formale sind, die aber doch, trotzdem sie subjektiv erarbeitet werden, in ihrem Wahrheitscharakter von der menschlichen Subjektivität unabhängig sind. Nur durch den Gang, den die anthroposophische Forscherentwicklung nimmt, gelangt man nicht so wie im Mathematischen in ein bloß Formales hinein, sondern man gelangt in ein Gebiet hinein, in dem durchaus menschliche Geistesinhalte zustande kommen, die sich auf Realitäten beziehen. Wenn wir in der Mathematik ein Dreieck zeichnen und seine Gesetzmäßigkeit untersuchen, so ist das allerdings zunächst nur ein innerliches subjektives Erlebnis, und wir müssen es dann äußerlich auf irgendetwas anwenden, was sich der Sinnesbeobachtung ergibt, damit wir von Objektivität sprechen können. Durch die anthroposophische Methode gelangt man zu ebenso gewissen Inhalten, wie sie in der Mathematik gegeben sind, aber man gelangt zu gleicher Zeit zu Inhalten, welche in der wirklich geistig existierenden Welt ihre Bedeutung und ihre Geltung haben. Das stellt sich ja heraus, wenn man — von einem gewissen Gesichtspunkte aus kann ich das auch heute tun — diese Methoden schildert, die der anthroposophische Forscher auf das eigene innere Seelenleben anwendet, um in die übersinnliche Welt einzutreten. Ich sage: Von einem gewissen Gesichtspunkte aus kann ich das unternehmen, denn dieser anthroposophische Forschungsweg ist ein sehr komplizierter, er muss sich in vielen Einzelheiten inneren seelischen Übens ergehen, und in Bezug auf diese Einzelheiten muss ich schon auf die genannten Bücher verweisen.

[ 8 ] Well, distinguished guests, this is undoubtedly the case for the first steps being taken in this direction. But anyone who has followed all the details regarding these inner spiritual exercises for the further development of human spiritual faculties as discussed in my writings *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, *Outline of Esoteric Science*, and so on, will find that this subjective aspect is merely a transitional stage and that one ultimately moves beyond the subjective to reach the objective—an objective that is indeed experienced subjectively within—just as the ideas of nature — but which, in its certainty and validity, is as independent of human subjectivity as the mathematical and geometric judgments that are ultimately arrived at subjectively; these judgments are, admittedly, merely formal, yet despite being arrived at subjectively, they are independent of human subjectivity in their character as truth. Only through the path taken by anthroposophical research does one not, as in mathematics, enter into something merely formal, but rather enter a realm in which thoroughly human spiritual contents arise that relate to realities. When we draw a triangle in mathematics and examine its laws, this is, admittedly, at first merely an inner, subjective experience, and we must then apply it externally to something that arises from sensory observation so that we can speak of objectivity. Through the anthroposophical method, one arrives at content that is just as certain as that found in mathematics, but at the same time one arrives at content that has its meaning and validity in the world that truly exists spiritually. This becomes clear when one—and from a certain point of view, I can do this today as well—describes the methods that the anthroposophical researcher applies to his or her own inner soul life in order to enter the supersensible world. I say: From a certain point of view, I can undertake this, for this anthroposophical path of research is a very complicated one; it must involve many details of inner spiritual practice, and with regard to these details, I must refer you to the books I have mentioned.

[ 9 ] Nun möchte ich aber gerade mit Bezug auf das heutige Thema, das den Wissenschaftscharakter der Anthroposophie behandeln soll, von einer Art historischer Betrachtung ausgehen, weil aus dieser der Wissenschaftscharakter dessen, was sich gegenwärtig als Anthroposophie der Menschheitszivilisation einverleiben will, vielleicht am besten ersichtlich sein wird. Wenn man nämlich heute von den Methoden spricht, durch die Anthroposophie in die übersinnlichen Welten eindringen will, so werden sehr viele unserer Zeitgenossen an Methoden erinnert, die für sie ähnliche sind, ja, die sie vielleicht sogar für dieselben halten wie die anthroposophischen.

[ 9 ] Now, however, with specific reference to today’s topic—which is intended to address the scientific character of anthroposophy—I would like to begin with a kind of historical perspective, because it is from this perspective that the scientific character of what is currently seeking to become an integral part of human civilization as anthroposophy will perhaps be most clearly evident. For when we speak today of the methods through which anthroposophy seeks to penetrate the supersensible worlds, many of our contemporaries are reminded of methods that seem similar to them—indeed, that they might even consider to be identical to the anthroposophical ones.

[ 10 ] Ich habe gerade in den letzten Wochen über die anthroposophischen Methoden in den verschiedensten Städten zu reden gehabt, und immer wieder hörte man das Urteil: Europa ist schon einmal nicht geeignet, die Menschen hinzuweisen auf den alten asiatischen Yogakultus, auf das alte Yoga-System, wo man durch innere Seelenübungen die Seele vorbereiten soll, um etwas anderes zu schauen, als sie ohne diese Übungen im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft zu schauen imstande ist. Aber die Menschen, die so urteilen, merken durchaus nicht, dass ein radikaler Unterschied ist zwischen dem, was von mir als die anthroposophischen Methoden geschildert wird und dem, was — allerdings in ein weites graues Altertum zurückgehend — in orientalischen Weisheitsschulen und orientalischen Geistesströmungen vorhanden war als Übungen der Seele, um in der Art jener Geistesströmungen zu einer anderen Welt zu kommen, als das gewöhnliche Leben sie darbietet. Wenn man nämlich auf das hinweist, was diese orientalischen Geistesschulen dem Menschen geben wollten, so wird man sogleich darauf aufmerksam, dass der alte orientalische Geistescharakter und Seelencharakter des Menschen ein durchaus anderer war, als derjenige der europäischen Menschen der Gegenwart ist.

[ 10 ] Over the past few weeks, I’ve had the opportunity to speak about anthroposophical methods in various cities, and time and again I heard the same assessment: Europe is simply not suited to pointing people toward the ancient Asian yoga tradition, toward the ancient yoga system, in which one is supposed to prepare the soul through inner spiritual exercises so that it can perceive something other than what it is capable of perceiving without these exercises in ordinary life and in ordinary science. But the people who make such judgments fail entirely to realize that there is a radical difference between what I describe as the anthroposophical methods and what—though dating back to a distant, obscure antiquity—existed in Eastern schools of wisdom and spiritual traditions as exercises of the soul, intended to lead, in the manner of those spiritual traditions, to a world other than the one presented by ordinary life. For when one points out what these Eastern spiritual schools sought to give to human beings, one immediately becomes aware that the ancient Eastern spiritual and soul character of human beings was entirely different from that of contemporary Europeans.

[ 11 ] Man muss durchaus, wenn man unbefangen ist, damit Ernst machen, in der menschlichen Entwicklung einen Fortgang von einer Metamorphose des Seelenlebens zu der anderen zu suchen. Wer da glaubt, im Wesentlichen war die menschliche Seelenverfassung in allen Kulturperioden dieselbe, höchstens war sie anders bei gewissen primitiven wilden Völkerstämmen, der irrt sich gar gewaltig. Wer sich unbefangen hineinzuvertiefen vermag in die Art, wie etwa die alten Veden oder andere alte Urkunden früherer Zeiten dem Menschen Weisheit der Welt zu vermitteln suchten, der wird finden, dass diese Art der Vermittlung auf eine ganz andere Empfänglichkeit im Menschen, auf eine ganz andere Seelenverfassung rechnete, und vielleicht ist sogar erst anthroposophische Forschung in der Lage, darüber Auskunft zu geben, wie sich der Mensch in dieser Beziehung im Laufe seiner Entwicklung geändert hat. Wenn man sich nämlich darin vertieft, was an Ideen, die allerdings dichterische Formen angenommen haben, über die Weltengeheimnisse zum Beispiel in den Veden entwickelt war, dann findet man, dass ein gewaltiger Unterschied besteht zwischen dieser Art, die Veden in das Seelenleben aufzunehmen, und derjenigen, die wir heute als unserer Seelenverfassung angemessen empfinden. Wir fühlen heute die Notwendigkeit, streng umrissene, scharf konturierte Ideen zu haben, Ideen, die einen anerkannt logischen Charakter tragen, die durchschaubar sind, die das Gefühl nicht unmittelbar, sondern nur mittelbar ansprechen. Das sind nur einzelne Charaktereigenschaften, die ich angeben kann. Wer aber die Weisheit, die etwa in den Veden den Menschen überliefert worden ist, zusammenstellt mit dem, was wir heute unser Wissenschafts-, unser Weisheitsstreben nennen, der wird die gewaltige Differenz schon herausfinden. Wodurch ist diese Differenz begründet?

[ 11 ] If one is open-minded, one must certainly take seriously the idea of seeking in human development a progression from one metamorphosis of the soul to another. Anyone who believes that, in essence, the human state of mind has been the same throughout all cultural periods—at most differing among certain primitive, wild tribes—is gravely mistaken. Anyone who is able to delve impartially into the way in which, for example, the ancient Vedas or other ancient texts of earlier times sought to convey the wisdom of the world to humanity will find that this method of transmission relied on a completely different receptivity in human beings, on a completely different state of the soul, and perhaps only anthroposophical research is capable of providing insight into how human beings have changed in this regard over the course of their evolution. For when one delves into the ideas—which, admittedly, have taken on poetic forms—that were developed regarding the mysteries of the world, for example in the Vedas, one finds that there is a vast difference between this way of assimilating the Vedas into one’s inner life and the way we today perceive as appropriate to our state of mind. Today we feel the need to have strictly defined, sharply contoured ideas—ideas that possess a recognized logical character, that are transparent, and that appeal to the feelings not directly but only indirectly. These are just a few characteristics I can point out. But anyone who compares the wisdom handed down to humanity in the Vedas, for example, with what we today call our pursuit of science and wisdom will already discern the enormous difference. What is the basis for this difference?

[ 12 ] Nun, was man heute gewöhnlich Psychologie nennt, ist ja wenig in der Lage, auf das innerlich bewegliche, so viele einzelne charakteristische wesenhafte Züge in sich tragende menschliche Seelenleben einzugehen; deshalb findet man auch heute wenig heraus, womit eigentlich das Ähnlichkeit hat, was an Weisheitsinhalt in den Veden den Menschen überliefert wird. Man kommt aber zu einiger Klarheit, wenn man nicht mit unseren scharf konturierten, intellektualistischen Begriffen den Ideengehalt der Veden vergleicht, sondern wenn man sich etwa die folgende Tatsache vor Augen stellt.

[ 12 ] Well, what is commonly called psychology today is, after all, hardly capable of addressing the innerly dynamic human soul life, which embodies so many individual, characteristic, and essential traits; that is why, even today, little is discovered about what the wisdom content handed down to humanity in the Vedas actually resembles. However, one gains some clarity when one does not compare the ideas contained in the Vedas with our sharply defined, intellectualistic concepts, but rather when one considers, for example, the following fact.

[ 13 ] Wir denken uns eine Menschenseele, die eben in dem Übergange lebt vom Schlafzustand zu dem Wachzustand. Wir denken sie uns durchdrungen von einem Traumesinhalt. Dieser Traumesinhalt kann wunderbare, schöne Formen annehmen, kann eine innerliche Dramatik aufzeigen, kann einen Bildcharakter haben, der durchaus poetische Stimmung an sich trägt. Gewiss, dieser Traumesinhalt darf nicht unmittelbar verglichen werden mit dem wunderbaren Weisheitsgehalt der Veden. Aber dennoch ist etwas daran, wenn das dichterische Nacherleben der Weltgeheimnisse durch die menschliche Seele von Plato empfunden wird als erwas Traumhaftes. Verfolgen wir die Seele, die aus dem Schlafzustand heraustritt, beim Übergang in den Wachzustand diese Traumbilder vor sich hat, verfolgen wir ihren Weg weiter: die Traumbilder lähmen sich allmählich ab, der Mensch nimmt Besitz von seiner Leibesnatur, insbesondere von seiner Willensnatur; denn erst wenn er von seiner vollen Willensnatur Besitz ergriffen hat, verschwindet alles Traumhafte. Dann ist er in der Lage, durch seine Leiblichkeit sich seiner Sinne zu bedienen; dann weiß er sich in Verbindung mit der physischen Außenwelt, dann weiß er den Unterschied zu fassen zwischen der Welt des Traumes und der Welt der Wirklichkeit.

[ 13 ] Let us imagine a human soul that is in the very process of transitioning from the state of sleep to the waking state. Let us imagine it permeated by the content of a dream. This dream content can take on wondrous, beautiful forms; it can reveal an inner drama; it can have a pictorial quality that carries a thoroughly poetic mood within it. Certainly, this dream content cannot be directly compared to the wondrous wisdom of the Vedas. Yet there is something to it when Plato perceives the poetic re-experiencing of the world’s mysteries by the human soul as something dreamlike. Let us follow the soul as it emerges from the state of sleep and, during the transition to the waking state, has these dream images before it; let us follow its path further: the dream images gradually fade away, and the human being takes possession of his physical nature, especially his volitional nature; for only when he has taken full possession of his volitional nature does everything dreamlike disappear. Then he is able, through his physicality, to make use of his senses; then he knows he is connected to the physical external world, and then he is able to grasp the difference between the world of dreams and the world of reality.

[ 14 ] Was ist denn eigentlich das Wesentliche bei diesem Übergang aus dem Schlafzustand in den Wachzustand? Wir können ja verfolgen, wie gewissermaßen der Traum immer mehr und mehr abdämmert, je mehr die Tagesvorstellungen auftauchen; die Tagesvorstellungen vertreiben das Traumhafte. Aber kein Mensch kann sich darüber unklar sein, dass es ein wirkliches seelisches Erleben ist, dem wir uns im Traume hingeben, und dass dasjenige von uns, was dann später von seiner Körperlichkeit Besitz ergreift, in diesen Traumbildern drinnen lebt. Die Traumbilder entfallen ihm, indem es untertaucht in die Körperlichkeit. Mit einer feineren Psychologie, als sie unseren Zeitgenossen zur Verfügung steht, kann man das, was ich hier andeute, in allen Einzelheiten verfolgen. Dann wird man herausfinden, wie die Seele in der Tat aus einem Zustande, den wir zunächst unbestimmt sein lassen, auftaucht durch den Traumzustand, wie sie im Traumzustande in einer Lage ist, gewissermaßen ihren Leib nicht voll zu haben. In demselben Moment, wo sie ihren Leib hat, träumt sie eben nicht mehr. Wenn nun anthroposophische Forschung auf diese Art von Tatsachen angewendet wird, ergibt sich das Folgende. Anthroposophische Forschung, wie sie heute gemeint sein muss und wie sie der Zivilisation der Gegenwart Rechnung trägt, geht zunächst darauf aus, das menschliche Gedankenleben zu entwickeln, sodass die Gedanken kräftiger, intensiver werden, als sie in der gewöhnlichen Wissenschaft und im gewöhnlichen Leben sind. Dieses Kräftigermachen der Gedanken erreicht man durch Meditation und Konzentration. Man gibt sich einem bestimmten Vorstellungsinhalt hin, wendet alle Kraft der Seele auf ihn an. Dadurch erkraftet sich die Seele so, wie sich äußerlich ein Muskel erkraftet, wenn er in der Arbeit gebraucht wird. Das ganze Gedankenleben wird ein anderes. Man fühlt allmählich, wie man nicht mehr in abstrakten, blassen Gedanken lebt, die nur durch die Außenwelt angeregt sein können, sondern wie man in den Gedanken selber lebt wie in einem Elemente, das so lebhaft ist wie sonst nur das Erleben der äußeren Sinneswelt; und indem man dann weiter und immer weiter die Kraft des Denkens entwickelt, wird man schließlich in seinem Denken frei von seiner physischen Organisation. Man entwickelt eine innere seelische Tätigkeit, welche gewissermaßen außer dem Leibe verläuft, und jetzt lernt man erst erkennen, was es heißt: innerlich verlaufende Seelentätigkeit. Zunächst verlaufen sie durch diese Übungen im bloßen Denken. Aber das Denken ist unabhängig von jeder Leiblichkeit; man kann es zu einem solchen, von aller Leiblichkeit unabhängigen Denken bringen. Dann aber, wenn man es zu einer solchen inneren Anschaulichkeit im Denken gebracht hat, kann man unterscheiden das, was im Wachleben auftritt, und das, was für den Menschen vorhanden ist vom Einschlafen bis zum Aufwachen im Schlafzustande. Denn jetzt weiß man durch unmittelbare Anschauung, dass der Mensch im Wachzustande, indem er denkt, sich zu der Tätigkeit seines Denkens des Leibes bedienen muss. Für das wache, gewöhnliche Denken ist der Leib die Grundlage. Dasjenige Denken, das uns im gewöhnlichen Bewusstsein eigen ist, kann sich gewissermaßen nicht so weit erhellen, dass es wirklich bewusst wird durch seine eigene Kraft; der Leib muss sein Helfer sein. Es muss im Leibe gedacht werden, sodass dasjenige Denken, das wir heute in der Wissenschaft und auch im gewöhnlichen Leben anwenden, einfach ein Denken mithilfe des Leibes ist. In dieser Beziehung macht gerade anthroposophische Forschung mit Bezug auf das gewöhnliche Denken den Menschen materialistischer, als er sonst gewöhnlich ist.

[ 14 ] What, then, is actually the essential aspect of this transition from the state of sleep to the waking state? We can observe, as it were, how the dream gradually fades away the more daytime thoughts emerge; these daytime thoughts dispel the dreamlike quality. But no one can be in any doubt that what we experience in a dream is a genuine psychological experience, and that the part of us which later takes possession of our physical body lives within these dream images. The dream images fade away as it submerges into physicality. With a more refined psychology than is available to our contemporaries, one can trace in every detail what I am hinting at here. Then one will discover how the soul does indeed emerge from a state—which we shall leave undefined for now—through the dream state, and how, in the dream state, it is in a position, so to speak, of not fully inhabiting its body. At the very moment it possesses its body, it simply ceases to dream. When anthroposophical research is applied to this kind of fact, the following emerges. Anthroposophical research, as it must be understood today and as it takes into account the civilization of the present, is initially aimed at developing the human life of thought so that thoughts become stronger and more intense than they are in ordinary science and ordinary life. This strengthening of thoughts is achieved through meditation and concentration. One devotes oneself to a specific object of imagination, applying all the soul’s power to it. Through this, the soul strengthens itself in the same way that a muscle strengthens itself externally when it is used in work. The entire life of thought becomes transformed. One gradually feels that one no longer lives in abstract, pale thoughts that can only be stimulated by the external world, but rather lives within the thoughts themselves as in an element that is as vivid as the experience of the external sensory world; and as one then continues to develop the power of thought further and further, one eventually becomes free from one’s physical organization in one’s thinking. One develops an inner psychological activity that, so to speak, takes place outside the body, and only now does one begin to recognize what it means for psychological activity to take place internally. At first, through these exercises, it takes place in mere thinking. But thinking is independent of any physicality; one can bring it to a state of thinking that is independent of all physicality. But then, once one has brought thinking to such a state of inner clarity, one can distinguish between what occurs in waking life and what is present for a person from the moment of falling asleep until waking up in the state of sleep. For now one knows through direct perception that, in the waking state, a person must make use of the body in order to think. For ordinary, waking thought, the body is the foundation. The kind of thinking that is characteristic of our ordinary consciousness cannot, so to speak, illuminate itself to such an extent that it becomes truly conscious through its own power; the body must be its helper. Thinking must take place within the body, so that the kind of thinking we employ today in science and also in everyday life is simply thinking with the aid of the body. In this respect, anthroposophical research—particularly as it relates to ordinary thinking—makes people more materialistic than they would otherwise be.

[ 15 ] Aber man lernt noch etwas anderes erkennen, nämlich, in welcher inneren Seelenverfassung man ist, wenn man sich dem leibfreien Denken hingibt, das durch Meditation und Konzentration entstanden ist, wenn man also ein denkerisches Erleben in der vom Leibe befreiten Seele hat, und man kann jetzt vergleichen, was man so erlebt, mit dem, was der Schlafzustand ist. Man lernt jetzt erkennen, dass man mit Bezug auf seinen Leib während des erkrafteten selbstständigen Gedankenlebens ebenso unabhängig ist, wie man sonst im Schlafe unabhängig ist; nur waltet im Schlafe in der unabhängigen, aus dem Leibe herausgegangenen Seele das Schwächste, das sich nur mithilfe des Leibes innerlich so erleuchten kann, dass es zum Bewusstsein kommt. Daher bleibt das Denken für den Schlafzustand unbewusst; wir sinken während des Schlafes in die Unbewusstheit hinunter. In einen ganz gleichen Zustand der Leibfreiheit treten wir ein nach der Meditation und Konzentration. Jetzt ist aber das Denken so erstarkt, dass nicht Bewusstlosigkeit eintritt, sondern Bewusstseinserfülltheit, sodass man in einem Zustande lebt, der vom Schlafzustande radikal verschieden ist, nämlich in einem Seelenleben unabhängig vom Leibe. Jetzt lernt man erst den Charakter des menschlichen Schlafes kennen. Man weiß jetzt, dass die menschliche Seele mit dem Einschlafen aus dem Leibe herausgeht, dass sie im gegenwärtigen Entwicklungszustand der Menschheit aber nur solche Gedanken hat, die sich mithilfe des Leibes innerlich erleuchten können bis zur Bewusstheit; und indem man sich ganz bewusst dazu aufgeschwungen hat, einen solchen Seelenzustand zu erreichen, der leibfrei ist und eine Inhalt-Erfülltheit hat, lernt man jetzt diesen Zustand vergleichen mit demjenigen, in dem etwa die Verfasser der Veden waren.

[ 15 ] But one learns to recognize something else as well, namely, the inner state of the soul one is in when one devotes oneself to body-free thinking—which has arisen through meditation and concentration—that is, when one has a thinking experience in the soul freed from the body; and one can now compare what one experiences in this way with the state of sleep. One now learns to recognize that, with regard to one’s body, one is just as independent during this strengthened, autonomous life of thought as one is otherwise during sleep; only in sleep does the weakest aspect reign in the independent soul that has left the body—an aspect that can only be illuminated internally with the body’s help to the point of becoming conscious. Therefore, thinking remains unconscious during the state of sleep; we sink into unconsciousness during sleep. We enter a state of bodily freedom that is exactly the same after meditation and concentration. Now, however, thinking has become so strengthened that it is not unconsciousness that sets in, but a state of full consciousness, so that one lives in a state that is radically different from the state of sleep—namely, in a soul life independent of the body. Only now does one come to understand the nature of human sleep. One now knows that the human soul leaves the body upon falling asleep, but that, in the present stage of human development, it has only those thoughts that can be internally illuminated to the point of consciousness with the help of the body; and by having consciously elevated oneself to attain such a state of the soul—one that is free from the body and filled with content—one now learns to compare this state with that in which, for example, the authors of the Vedas found themselves.

[ 16 ] Diese Verfasser der Veden konnten sich nicht eines solchen Denkens bedienen, wie wir es in unserer heutigen Zivilisationsepoche haben, und wir werden zurückgeführt zu einer Seelenverfassung älterer Stufen der Menschheitsentwicklung, in denen es der Mensch einfach als seinen natürlichen Zustand empfand, nicht durch den Leib in scharf konturierten Gedanken sich die Geheimnisse der Welt zu vermitteln, sondern wo er durch einen gewissen Instinkt seine Gedanken erkraften konnte, auch wenn sie außerhalb des Leibes sich entfalten konnten. Wir schauen zurück zu Zuständen, nicht wie wir sie heute haben, sondern zu traumhaften, dumpfen, aber doch zu Zuständen, in denen die Menschen das Wichtigste, was sie in ihrem Seelenleben entwickelten, nämlich die Anschauung der Welt, außerhalb ihres Leibes entwickelten. Man bekommt so ein Bild davon, wie die Entwicklung der Menschheit in Bezug auf die Seelenverfassung von älteren Zeiten bis in die heutige Zeit herein war. Man kann sagen, dass die letzten Reste eines früheren Zustandes noch bis in die Mitte des Mittelalters, ja bis in den Aufgang der neueren Zeit vorhanden waren. Erst das galileisch-kopernikanische Zeitalter, das die Menschen gelehrt hat, in scharfen, den mathematischen nachgebildeten Begriffen die Welt zu schauen, erst dieses Zeitalter ist vorgeschritten zu einem Erleben der Seele im Denken durch den Leib; während man bis zu diesem Zeitalter noch merkt, wie die letzten Reste in der Seelenverfassung von einem leibfreien Erkennen da sind, und je mehr man zurückgeht in ältere Zeiten, desto mehr findet man ein solches leibfreies Erkennen. Das konnte sich dann nur äußern in solchen Seelengebilden, die dem Traume ähnlich sind. Es war gewissermaßen ein Herübergehen der Menschen aus dem leibfreien in denjenigen Zustand, wo sie sich des Leibes bedienen und das entwickeln, was ihrem Hineinschauen in die geistige Welt entspricht.

[ 16 ] The authors of the Vedas could not employ the kind of thinking that we have in our present era of civilization, and we are led back to a state of mind characteristic of earlier stages of human development, in which people simply regarded it as their natural state not to convey the mysteries of the world to themselves through the body in sharply defined thoughts, but rather to draw strength for their thoughts through a certain instinct, even when those thoughts could unfold outside the body. We look back at states not as we have them today, but at dreamlike, hazy—yet still distinct—states in which people developed the most important aspect of their soul life—namely, their perception of the world—outside their physical bodies. This gives us a picture of how the development of humanity, in terms of the state of the soul, unfolded from earlier times right up to the present day. One can say that the last remnants of an earlier state persisted until the middle of the Middle Ages, indeed until the dawn of the modern era. It was only the Galilean-Copernican era—which taught people to view the world in sharp concepts modeled on mathematics—that advanced to an experience of the soul in thought through the body; whereas up until that era one can still perceive how the last remnants of a body-free mode of cognition remain in the soul’s constitution, and the further back one goes into earlier times, the more one finds such body-free cognition. This could then only manifest itself in soul formations similar to dreams. It was, so to speak, a transition of human beings from the bodyless state to the state in which they make use of the body and develop what corresponds to their insight into the spiritual world.

[ 17 ] Auf solche Zeiten müssen wir zurückschauen, wenn wir das verstehen wollen, was uns in älteren Literaturen über den Weisheitsgehalt der Welt mitgeteilt ist. Wir dürfen nicht unmittelbar diesen Weisheitsgehalt der Welt mit unseren Begriffswelten kritisieren; dann zerstören wir ihn und können ihn gerade dadurch nicht in seinem Wahrheitsgehalt erkennen. Wenn wir uns aber in dieser Weise in die älteren Zeiten zurückversetzen können, wie auch in das, wodurch diese älteren Menschen über ihr gewöhnliches Anschauen hinauskommen wollten, dann wird uns vieles verständlich werden. Für diese Menschen war ja nicht unsere Wissenschaft das Alltägliche, sondern das, was sie in ihren Bildern, in ihren instinktiven Imaginationen schauten. Das brauchten sie nicht durch besondere Übungen erst zu erreichen. Für sie musste die Aufgabe, weiter sich zu entwickeln, in etwas anderem bestehen als für uns. Wenn wir mit dieser Erkenntnis uns nun auf das einlassen, was uns überliefert ist, und besonders auch die Yoga-Übungen des Orients betrachten, so müssen wir sagen: Alle diese Yoga-Übungen zielten darauf hin, aus der Erkenntnisweise in einem leibfreien Zustande eine solche Erkenntnisweise zu erringen, die sich des Leibes als Werkzeug bedient.

[ 17 ] We must look back to such times if we are to understand what ancient literature tells us about the wisdom inherent in the world. We must not immediately critique this wisdom of the world through the lens of our own conceptual frameworks; if we do, we destroy it and, precisely because of that, are unable to recognize its truth. But if we can transport ourselves back to those earlier times in this way—and also to the ways in which those people sought to transcend their ordinary perception—then much will become clear to us. For these people, after all, it was not our science that constituted their everyday reality, but rather what they beheld in their images and in their instinctive imaginings. They did not need to achieve this through special exercises. For them, the task of further self-development must have consisted of something different than it does for us. If, with this insight, we now engage with what has been handed down to us—and particularly consider the yoga exercises of the East—we must say: All these yoga exercises were aimed at attaining, from the mode of cognition in a bodiless state, a mode of cognition that makes use of the body as an instrument.

[ 18 ] Sonderbar klingt das, und dennoch, einer unbefangenen Beobachtung stellt es sich so dar! Die ältere Menschheit suchte gerade das als ihr Ziel, irgendetwas zu erreichen, was uns in der Alltäglichkeit gegeben ist. Ihnen war das scharf konturierte Denken, das wir in der Naturwissenschaft mit solchem Triumphe anwenden, nicht gegeben; sie suchten es durch ihre Übungen zu erreichen. Ja, selbst wenn man sich auf die systematisch, gut durchgeführten Yoga-Atmungsübungen einlässt, wo die sich ihnen hingebenden Persönlichkeiten nicht in der gewöhnlichen Weise den Atmungsprozess verrichten, sondern in einer abnormen, aber doch gesetzmäßigen Art, so sehen wir, dass sie darauf angelegt waren, dass man mit dem, worin man in einem leibfreien Zustand der Seele war, zu ergreifen suchte den menschlichen Leib. Man möchte sagen: Was uns wie geschenkt ist, das strebten diese Menschen durch ihre Yoga-Übungen an; wir sehen überall, wie sie sich bemühen, so zu denken, dass der Leib das Werkzeug des Denkens wird. So wirken auf den, der diesen Tatbestand voll durchschaut, die alten, bis heute erhaltenen Yoga-Übungen so, dass er sieht: Diese Menschen haben den Geisteszustand angestrebt, der uns gewissermaßen zum Teil angeboren, zum Teil anerzogen ist seit unserer Kindheit.

[ 18 ] That sounds strange, and yet, to an unbiased observer, that is exactly how it appears! Ancient humanity sought precisely that as its goal: to achieve something that is given to us in everyday life. They were not endowed with the sharply defined thinking that we apply with such triumph in the natural sciences; they sought to attain it through their exercises. Indeed, even when one engages in systematic, well-executed yoga breathing exercises—where those who devote themselves to them do not perform the breathing process in the usual way, but in an abnormal yet lawful manner—we see that these exercises were designed so that one might seek to grasp the human body with that which one possessed while the soul was in a bodiless state. One might say: What comes to us as a gift, these people strove to attain through their yoga exercises; we see everywhere how they endeavor to think in such a way that the body becomes the instrument of thought. Thus, to one who fully comprehends this fact, the ancient yoga exercises that have been preserved to this day reveal that these people sought to attain the state of mind that is, so to speak, partly innate to us and partly acquired through upbringing since our childhood.

[ 19 ] Nun kann allerdings gleich die Frage entstehen: Aber ein solcher Yoga-Schüler hat doch durch seine YogaÜbungen die Geheimnisse der Welt für sein Empfinden erkundet, hat sich in wunderbare Welten eingelebt; wenn man aber vernimmt, was sie als die von ihnen vernommenen Offenbarungen schildern, so bekommt man bald den Begriff: Was sie erlebt haben, das unterscheidet sich allerdings sehr beträchtlich von dem, was wir heute mit unseren abstrakten, abgeblassten Gedanken anstreben können. Hier aber liegt eine wichtige psychologische Tatsache, die ins Auge gefasst werden muss. Was nämlich dem Menschen in einer gewissen Beziehung ein Höchstes bieten kann in seinem Verhältnis zur Welt, das ergibt sich gerade aus dem Üben, aus dem Streben, aus der innerlichen Arbeit, nicht aus dem fertigen Zustande. Die Yoga-Schüler mussten sich mit innerlichen Seelenüberwindungen erobern das Anschauen, was uns als ein Fertiges gegeben ist, und nur während dieses Ringens und durch dieses Ringen lebt man sich in die tieferen Geheimnisse der Welt ein. Ist das, was so errungen wird, angeboren oder anerzogen, nimmt man es als etwas Selbstverständliches auf, dann bietet es sich auch als das Selbstverständliche der Umgebung dar; man lebt sich nicht mehr hinein in die Weltengeheimnisse, man durchschaut einfach die Welt nach seiner Organisation in der Umgebung. Daher hat für uns, die wir auf dem Horizont stehen, zu dem sich die Yoga-Schüler erst aufschwingen mussten, das Anschauen der tieferen Weltengeheimnisse aufgehört, die die Yoga-Schüler angeschaut haben. Und heute fühlen wir die Notwendigkeit, das Üben weiter fortzusetzen, es auf anderer Stufe fortzusetzen, den Ausgangspunkt dort zu nehmen, wo die Yoga-Schüler aufgehört haben.

[ 19 ] Now, however, the question may immediately arise: But hasn’t such a yoga student, through his yoga exercises, explored the mysteries of the world as he perceives them and become attuned to wondrous realms? Yet when one hears what they describe as the revelations they have received, one soon realizes: What they have experienced differs quite considerably from what we can aspire to today with our abstract, hollow thoughts. Here, however, lies an important psychological fact that must be taken into account. For what can offer a person, in a certain sense, the highest experience in their relationship to the world arises precisely from the practice, from the striving, from the inner work—not from the finished state. Yoga students had to conquer, through inner spiritual struggles, the perception of what is given to us as a finished product, and it is only during this struggle and through this struggle that one immerses oneself in the deeper mysteries of the world. If what is thus attained is innate or acquired—if one accepts it as a matter of course—then it also presents itself as the natural order of one’s surroundings; one no longer immerses oneself in the world’s mysteries, but simply perceives the world according to its organization within one’s surroundings. Therefore, for us who stand on the horizon toward which the yoga students first had to strive, the contemplation of the deeper mysteries of the world—which the yoga students contemplated—has ceased. And today we feel the need to continue the practice, to continue it on a different level, taking as our starting point the place where the yoga students left off.

[ 20 ] Der Anfang der Yoga-Schulung ist traumhaft, instinktiv bildhaft; aber gerade zu dem, was wir heute als den eigentlichen Geist der Wissenschaft empfinden, suchte sich der Yoga-Schüler heranzuentwickeln. Wir müssen heute, weil der Geist der Wissenschaftlichkeit jetzt der natürliche Zustand der Zivilisation ist, von diesem Zustande in unserer Seelenverfassung ausgehen und ihn weiterentwickeln. Wir können also sagen: Der Yoga-Schüler hat sich bis zu unserer Art des Denkens heranentwickelt, wir müssen uns von unserer Art des Denkens weiter fortentwickeln. Der Yoga-Schüler legte alle seine Übungen daraufhin an, dass er das Denken in seine Seelentätigkeit hereinbekam. Wenn ich heute Übungen zu schildern habe, die behufs Erreichung höherer Erkenntnis gemacht werden sollen, so sage ich allerdings: Diese Übungen müssen darauf gerichtet sein, das Denken zu erkraften, es heraufzuheben — jetzt nicht bloß zur unbewussten Imagination, die dem Altertum angehört, sondern zum bewussten Freisein von der Leiblichkeit. Wir müssen wieder frei sein von der Leiblichkeit, während der YogaSchüler gerade in die Leiblichkeit hineinstrebte; wir machen also in gewisser Beziehung den entgegengesetzten Gang durch.

[ 20 ] The beginning of yoga training is dreamlike and instinctively vivid; but it was precisely toward what we today perceive as the true spirit of science that the yoga student sought to develop himself. Today, because the spirit of scientific inquiry is now the natural state of civilization, we must take this state as the starting point for our inner disposition and develop it further. We can therefore say: The yoga student has developed to the point of our way of thinking; we must develop further beyond our way of thinking. The yoga student designed all his exercises to bring thinking into his soul’s activity. If I am to describe exercises today that are to be performed for the purpose of attaining higher knowledge, I do indeed say: These exercises must be directed toward strengthening thinking, elevating it—not merely to the unconscious imagination that belongs to antiquity, but to conscious freedom from physicality. We must once again be free from physicality, whereas the yoga student strove precisely toward physicality; thus, in a certain sense, we are taking the opposite path.

[ 21 ] Dann aber muss ich diesen Gang weiter schildern, wie dieses Üben anstreben muss, eine solche Lebendigkeit der Seele zu entwickeln, wie wir sie sonst im Erleben der äußeren Sinneswahrnehmungen haben. In den Sinneswahrnehmungen stehen wir in einer gewissen Unabhängigkeit von unserer Körperlichkeit. Die Sinne sind eingeschaltet in unsere Körperlichkeit. Relativ allerdings werden wir von unseren Sinneswahrnehmungen unabhängig; erst in unserem Denken nehmen wir voll in unsere Leiblichkeit herein, was sich uns von der Außenwelt offenbart. Erst wenn wir von diesem Denken aus, das der Yoga-Schüler erst anstrebte, uns weiterentwickeln, kommt es nun darauf an, dieses Denken selber auf einer gewissen Stufe zu unterdrücken und den Zustand herbeizuführen, der ähnlich ist dem sinnlichen Wahrnehmen, das nicht in Gedanken aufgeht, sondern das die Gedanken gewissermaßen zurücklässt im physischen Leibe. Das Wesentliche unserer behufs anthroposophischer Forschung unternommenen Übungen ist dies: Das Denken wiederum zu überwinden, sich zu einem Zustande zu erheben, der dem Menschen ein Erleben gibt gewissermaßen in einer zweiten Persönlichkeit, aber so, dass diese zweite Persönlichkeit nun das intensive, das erstarkte, das bildmäßig gewordene Denken hat, und dass zurückbleibt — durchaus voll bewusst — die gewöhnliche Persönlichkeit mit dem gesunden Menschenverstand, mit dem gesunden, an den physischen Leib gebundenen Denken.

[ 21 ] But then I must go on to describe this process—how this practice must aim to develop in the soul the same kind of vitality that we otherwise experience in our external sensory perceptions. In our sensory perceptions, we exist in a certain independence from our physicality. The senses are integrated into our physicality. Relatively speaking, however, we become independent of our sensory perceptions; it is only in our thinking that we fully incorporate into our physicality what is revealed to us from the external world. Only when we develop further from this thinking—which the yoga student initially strove for—does it become necessary to suppress this thinking itself to a certain degree and to bring about a state similar to sensory perception, which does not dissolve into thought but, so to speak, leaves the thoughts behind in the physical body. The essence of the exercises we undertake for the purpose of anthroposophical research is this: To transcend thinking once again, to rise to a state that gives the human being an experience, as it were, within a second personality—but in such a way that this second personality now possesses the intense, strengthened, and visualized thinking, while the ordinary personality—with its common sense and healthy thinking bound to the physical body—remains behind, fully conscious.

[ 22 ] So also muss der, welcher im heutigen Sinne eine übersinnliche Erkenntnis in unmittelbarem Erleben anstrebt, nach dieser Zweigliederung seiner Persönlichkeit hinstreben. Anthroposophie ist durchaus nicht zu verwechseln mit alledem, was irgendwelche krankhaften Zustände sind. Im Halluzinatorischen, im Visionären geht die Persönlichkeit über [in] die Halluzinationen, in die Welt von Visionen; bei der anthroposophischen Forschung bleibt die Persönlichkeit bestehen, und das leibgebundene, gewöhnliche Denken lebt weiter fort. Diejenigen Persönlichkeiten, die in die höheren Welten eintreten, leben mit dem entwickelten, metamorphosierten Denken in diese höheren Welten hinein. Dadurch ist der anthroposophische Forscher immer in der Lage, das, was er schaut, in den höheren Welten mit seiner gewöhnlichen Persönlichkeit streng kritisch zu verfolgen.

[ 22 ] Thus, anyone who, in the modern sense, strives for supersensible knowledge through direct experience must strive toward this twofold division of their personality. Anthroposophy is by no means to be confused with any kind of pathological condition. In the realm of hallucinations and visions, the personality merges into the hallucinations, into the world of visions; in anthroposophical research, the personality remains intact, and ordinary, body-bound thinking continues to function. Those personalities who enter the higher worlds live within these higher worlds through their developed, transformed thinking. As a result, the anthroposophical researcher is always able to scrutinize what he perceives in the higher worlds with a strictly critical eye using his ordinary personality.

[ 23 ] Sehr verehrte Anwesende, das ist gerade das Wesentliche, worauf es ankommt. Wir haben uns im Verlaufe der Entwicklung dazu gebracht, dass wir wissenschaftlich in unserem Sinne zu urteilen vermögen; wir haben uns dazu erzogen, diese wissenschaftliche Methode an der Naturbeobachtung und am Experiment auszubilden. Wir kennen die Seelenverfassung, in der man sich befindet, wenn die Methoden in dem Sinne ausgebildet sind, wie man das heute exakt nennt.

[ 23 ] Ladies and gentlemen, this is precisely the essential point at stake. In the course of our development, we have brought ourselves to the point where we are able to judge scientifically in our own way; we have trained ourselves to apply this scientific method to the observation of nature and to experimentation. We are familiar with the state of mind one finds oneself in when these methods are developed in the sense that is precisely defined today.

[ 24 ] Diese Ausbildung macht nun durchaus eine Voraussetzung des anthroposophischen Forschungsweges [aus]; und das, was vermöge dieser Ausbildung in der menschlichen Persönlichkeit ist, der wissenschaftliche Charakter der Seelenverfassung, wird durchaus nicht verlassen. Diese wissenschaftliche Persönlichkeit stehrt da, kritisiert, kontrolliert — und sogar erzählend — aus ihren wissenschaftlichen Begriffen heraus dasjenige, was das andere Glied der Persönlichkeit, das in die übersinnliche Welt eingetretene, erschaut. Dann aber muss man sagen: Auf der einen Seite ist die äußere Sinneswahrnehmung; die Naturwissenschaft wendet sich an sie, sie sucht die Naturgesetze, sie sucht das, was äußerlich den Sinnen erscheint, innerlich nachzuerleben in den Naturideen, welche die Naturgesetze zu ihrem Inhalt haben. In der Seelenverfassung, die sich daraus ergibt, steht der anthroposophische Forscher da. Indem die Naturideen gebildet werden an der Natur, sind wir wissenschaftlich befriedigt durch den Charakter, den diese Ideenwelt trägt. Das wissenschaftliche Überzeugtsein ist inneres Erlebnis! Nicht die Außenwelt, die Natur, sagt uns, was wissenschaftlich ist, sondern unsere eigene Methodik sagt uns, was wissenschaftlich ist. Wenn wir mit unserem gewöhnlichen Denken diesen Ideen einen Inhalt geben aus den Sinneswahrnehmungen heraus, so geben wir mit dem höheren Schauen aus dem erkrafteten Denken heraus den Ideen einen übersinnlichen Inhalt. Es ist kein anderer Denkinhalt, es ist keine andere Logik, es ist keine andere wissenschaftliche Methode, die in der gewöhnlichen Naturwissenschaft waltet, und die in dem waltet, was vom anthroposophischen Forscher übersinnlich geschaut wird und der naturwissenschaftlichen Seelenverfassung zur Schilderung übergeben wird.

[ 24 ] This training is indeed a prerequisite for the anthroposophical path of research; and what exists within the human personality by virtue of this training—the scientific character of the soul’s constitution—is by no means abandoned. This scientific aspect of the personality stands there, critiquing, scrutinizing—and even describing—from the perspective of its scientific concepts what the other aspect of the personality, the one that has entered the supersensible world, perceives. But then one must say: On the one hand, there is external sensory perception; natural science addresses it, seeking the laws of nature, seeking to relive internally—in the ideas of nature, which have the laws of nature as their content—what appears externally to the senses. The anthroposophical researcher stands within the state of mind that results from this. As the ideas of nature are formed from nature itself, we are scientifically satisfied by the character that this world of ideas possesses. Scientific conviction is an inner experience! It is not the external world—nature—that tells us what is scientific, but rather our own methodology that tells us what is scientific. When we use our ordinary thinking to give these ideas content derived from sensory perceptions, we then, through higher insight arising from invigorated thinking, give the ideas a supersensory content. It is not a different content of thought, it is not a different logic, it is not a different scientific method that prevails in ordinary natural science and that prevails in what is supersensibly perceived by the anthroposophical researcher and conveyed to the scientific mindset for description.

[ 25 ] Das ist der innere Zusammenhang. Die Yoga-Schulung hat als ihr letztes Ziel den Geist der Wissenschaft angestrebt. Wir haben ihn im Zeitalter des Galilei und Kopernikus an der äußeren Natur ausgebildet, wir führen ihn weiter zur bewussten inneren Anschauung, aber wir verleugnen ihn nicht. Wir prüfen das, was im höheren Sinne in der übersinnlichen Welt geschaut wird, genau ebenso durch dieselben Ideen, wie wir das prüfen, was durch die Augen, Ohren und anderen Sinne im äußeren Experiment ergründet werden kann. Nach Wissenschaft hat die Menschheit in ihrer Entwicklung gestrebt. Was Wissenschaft geworden ist, das ist zu einer menschlichen Seelenverfassung geworden. Diese Seelenverfassung wird bewahrt, indem durch Anthroposophie hinaufgearbeitet wird in die übersinnliche Welt.

[ 25 ] This is the inner connection. The ultimate goal of yoga training has been to cultivate the scientific spirit. We developed this spirit in the age of Galileo and Copernicus through the study of external nature; we are now extending it to conscious inner contemplation, but we do not deny it. We examine what is perceived in a higher sense in the supersensible world using precisely the same ideas as we use to examine what can be explored through the eyes, ears, and other senses in external experimentation. Humanity has striven for science throughout its development. What science has become has become a state of the human soul. This state of the soul is preserved by working upward into the supersensible world through anthroposophy.

[ 26 ] Nun ist aber das Entwickeln der Gedanken nur der eine Teil dessen, was innerhalb der anthroposophischen Schulung angestrebt wird. In dem vorigen Vortrage über «Die Harmonisierung von Wissenschaft, Kunst und Religion» habe ich schon angedeutet, dass wir durch dieses Erkraften der Gedanken in Meditation und Konzentration zu der Anschauung des Geistig-Seelischen der menschlichen Wesenheit kommen, wie sie vor der Geburt oder der Empfängnis in einer geistig-seelischen Welt war. Zu dem Ewigen der Menschenseele im vorgeburtlichen Dasein schwingt man sich auf durch das Weiterentwickeln der Gedanken, wie sie in der gewöhnlichen Wissenschaft vorhanden sind. Zu dieser Gedankenentwicklung müssen aber, wenn die anthroposophische Forschung eine vollständige sein soll, noch Willensübungen hinzutreten. Wiederum kann ich nicht im Einzelnen schildern, was behufs anthroposophischer Forschung als Willensübungen unternommen werden muss; ich muss dazu auf die schon genannten Bücher verweisen, aber ich kann wieder prinzipiell einiges sagen.

[ 26 ] However, the development of thought is only one part of what is sought within anthroposophical training. In the previous lecture on “The Harmonization of Science, Art, and Religion,” I already indicated that through this strengthening of thoughts in meditation and concentration, we arrive at a vision of the spiritual-soul aspect of the human being as it existed in a spiritual-soul world before birth or conception. We ascend to the eternal aspect of the human soul in its pre-birth existence by further developing the thoughts as they exist in ordinary science. However, if anthroposophical research is to be complete, exercises of the will must be added to this development of thought. Once again, I cannot describe in detail what must be undertaken as exercises of the will for the sake of anthroposophical research; I must refer to the books already mentioned, but I can say a few things in principle.

[ 27 ] Zur Ausbildung des Willens ist vor allem notwendig, dass wir den Willen, insofern er in das Denken hineinragt, auf eine höhere Stufe bringen, als er im gewöhnlichen Leben ist. Dazu ist eine gute Übung die, die ich als das «Rückwärtsvorstellen» bezeichne, so zum Beispiel, wenn wir unser tägliches Leben des Abends rückwärts anschauen, möglichst in Bildern, damit eine andere Kraft entwickelt werden muss, als sie in den Gedanken enthalten ist. Wenn wir so rückwärts verlaufend unser Tagesleben uns vor der Seele vorbeiziehen lassen bis in die Einzelheiten hinein, wenn wir zum Beispiel eine Treppe herabgehen, würden wir es uns bei diesem Rückwärtsvorstellen so vorstellen, dass wir von der untersten Stufe anfangen bis hinauf zu der obersten; man verliert daran nicht etwa sein ganzes Tagesleben, sondern es kann dies in kurzer Zeit gemacht werden, wenn es richtig geübt wird; wenn wir so uns gewöhnen, dem Lauf der gewöhnlichen Ereignisse entgegenzudenken, dann müssen wir den Willen anstrengen, die Ereignisse anders vorzustellen, als sie für gewöhnlich verlaufen. Wir können auch in dieser Weise eine Melodie rückwärts empfinden oder ein Drama rückwärts uns vorstellen. Dadurch entwickeln wir den Willen zu einer größeren Stärke, als er für gewöhnlich ist. Wir können solchen Übungen nun dadurch zu Hilfe kommen, dass wir noch andere Willensübungen machen. Im gewöhnlichen Leben schreiten wir ja vor — wenn wir längere Zeiten in Betracht ziehen, können wir darauf hinweisen — von Metamorphose zu Metamorphose; aber es sind die Verhältnisse, denen wir uns hingeben und die dann andere aus uns machen. Nimmt man aber diese seine Entwicklung selber in die Hand, versucht man zum Beispiel, Gewohnheiten, die man hat, sich abzugewöhnen, versucht man so, etwas sich abzugewöhnen — was vielleicht Jahre in Anspruch nimmt — und dieses Streben zu seiner Charaktereigenschaft zu machen, indem man es in den Willen aufnimmt, versucht man, nach streng umrissenem Ziele so seine Entwicklung in die Hand zu nehmen, dann wird dadurch der Wille verstärkt, und man erlangt dadurch in Bezug auf übersinnliches Schauen etwas nach anderer Richtung hin als nach der Gedankenrichtung. Das will ich durch einen Vergleich zum Ausdruck bringen.

[ 27 ] To train the will, it is above all necessary that we raise the will—insofar as it extends into thinking—to a higher level than it is in ordinary life. A good exercise for this is what I call “reverse visualization”—for example, when we look back on our daily life in the evening in reverse, preferably in images, so that a different kind of power must be developed than that contained in our thoughts. When we let our daily life pass before our soul in reverse, down to the smallest details—for example, when we walk down a flight of stairs—we would, in this backward visualization, imagine it as starting from the bottom step and working our way up to the top; this does not mean we lose track of our entire day’s events; rather, it can be done in a short time if practiced correctly; if we accustom ourselves to thinking against the flow of ordinary events in this way, then we must exert our will to imagine the events differently than they usually unfold. We can also perceive a melody in reverse or imagine a drama in reverse in this way. Through this, we develop the will to a greater strength than it usually possesses. We can now support such exercises by performing other exercises of the will. In ordinary life, we do, after all, move forward—as we can see when we consider longer periods of time—from metamorphosis to metamorphosis; but it is the circumstances to which we surrender that then transform us. If, however, we take our own development into our own hands—if, for example, we try to break habits we have, if we try in this way to break a habit — which may take years — and to make this striving a trait of one’s character by incorporating it into the will; if one attempts to take one’s development into one’s own hands in this way, following a strictly defined goal, then the will is thereby strengthened, and one thereby attains, with regard to supersensible perception, something that points in a direction other than that of thought. I would like to express this through a comparison.

[ 28 ] Nehmen wir das menschliche Auge. Dadurch, dass es durchsichtig ist und nicht seine eigene Materialität zur Geltung bringt, sind wir in der Lage, durch das Auge zu sehen. In dem Augenblick, wo es durch Starkrankheit seine eigene Stofflichkeit zur Geltung bringt, sehen wir nicht mehr. Das Auge muss selbstlos in den menschlichen Organismus eingefügt sein, wenn es zum Sehen dienen soll. Nun will ich nicht behaupten, dass der menschliche Organismus im gewöhnlichen Leben krank ist; aber für das übersinnliche Schauen ist er ebenso wenig geeignet, wie für das gewöhnliche Schauen ein starkrankes Auge. Durch die Willensübungen wird unser Organismus gewissermaßen seelisch durchsichtig. Für gewöhnlich ist der Leib seelisch undurchsichtig; wir tragen ihn an uns, wir leben mit unserem Willen in seiner Materialität. Durch die Willensübungen wird er seelisch-geistig durchsichtig; er wird gewissermaßen ein Sinnesorgan. Wir lernen durch ihn geistig-seelisch durchschauen, wie wir physisch durch das durchsichtige Auge schauen. Wenn wir so durch unseren durchsichtig gewordenen Leib schauen, stehen wir — wie durch unser physisch-sinnliches Auge in einer physischen Außenwelt — so in einer geistigen Welt drinnen. Wir sind vorgeschritten von der Imagination zur Inspiration und zum wirklichen Drinnenstehen in einer geistig-seelischen Welt. Wir lernen in der geistig-seelischen Welt so drinnenstehen mit unserer Seele, wie wir in der physischen Welt sonst mit unserer Organisation stehen.

[ 28 ] Let us take the human eye as an example. Because it is transparent and does not assert its own materiality, we are able to see through it. The moment it asserts its own materiality due to severe illness, we can no longer see. The eye must be selflessly integrated into the human organism if it is to serve the purpose of seeing. Now, I do not mean to claim that the human organism is sick in ordinary life; but it is just as unsuited to supersensible vision as a severely diseased eye is to ordinary vision. Through exercises of the will, our organism becomes, so to speak, spiritually transparent. Usually, the body is spiritually opaque; we carry it with us, and we live with our will within its materiality. Through exercises of the will, it becomes spiritually and mentally transparent; it becomes, so to speak, a sense organ. Through it, we learn to see spiritually and psychically, just as we see physically through a transparent eye. When we look through our body, which has become transparent, we stand—just as we stand in the physical outer world through our physical, sensory eye—within a spiritual world. We have progressed from imagination to inspiration and to actually standing within a spiritual-psychic world. In the spiritual-soul world, we learn to stand within it with our soul just as we otherwise stand in the physical world with our physical body.

[ 29 ] Da ergibt sich, dass wir nun im Bilde etwas erleben, was wir sonst im Tode erleben: Im Tode wird der Leib abgeworfen, das Geistig-Seelische lebt fort. Dass das eine Wahrheit ist, drückt sich im Bilde für dieses leibfreie Wollen, das heißt für das Drinnenstehen in der geistigen Welt, so aus, wie sich nur durch einen Gedanken dasjenige ausdrückt, was für unsere sinnliche Umwelt gilt. Wir kommen also zu der anderen Seite der menschlichen Unsterblichkeit; wir fügen hinzu zu dem Ungeborensein das Unsterblichsein. Der anthroposophische Forscher steigt also auf zu einer wirklichen Anschauung der Unsterblichkeit.

[ 29 ] It follows that we now experience in the image something we would otherwise experience in death: In death, the body is cast off, while the spiritual-soul aspect lives on. The fact that this is a truth is expressed in the image of this bodyless volition—that is, of standing within the spiritual world—in the same way that what applies to our sensory environment is expressed solely through a thought. We thus arrive at the other side of human immortality; we add immortality to the state of not having been born. The anthroposophical researcher thus ascends to a true contemplation of immortality.

[ 30 ] Aber wenn man zu dieser Anschauung kommt, lernt man nun auch in einer feineren Psychologie andere Seelenzustände des gewöhnlichen Lebens in der richtigen Weise bewerten. Was im Aufwachen als Tatsachen des Seelenlebens vorhanden ist, das lernt man erkennen durch das erkraftete Denken. Deshalb führte ich auch als Beispiel das Herüberwachen der Seele durch die Traumeswelt in den Wachzustand an und knüpfte daran die Erfestigung des erkrafteten Denkens. Wenn wir aber nun Willensübungen machen, dadurch drinnenstehen in der geistigen Welt und auch das Bild unserer leibfreien Seele nach dem Tode gewinnen können, dann lernen wir auch für das gewöhnliche Leben den Moment des Einschlafens genauer kennen. Zunächst erleben wir ja das Einschlafen durchaus so, dass die scharf umrissenen Ideen, die während des Tagwachens unsere Seele durchziehen, allmählich dunkler und dunkler werden. Jetzt aber wissen wir, indem wir durch die Pforte des Schlafes gehen, wird nicht etwa unser Bewusstsein abgetötet, sondern nur abgelähmt; und indem wir erfahren, jetzt auch im erkrafteten Willen zu leben, können wir jetzt auch die Zustände betrachten, in denen die Seele ist, wenn sie nach dem Einschlafen in die geistige Welt hineingegangen ist. Da erfahren wir, wie die Seele sich immer mehr und mehr hineinlebt in eine Gesamtempfindung über die Welt, wie beim Einschlafen ganz besonders dasjenige ergriffen wird, was entgegengesetzt ist dem Bildcharakter des Träumens. Beim Aufwachen ist die Seele mehr geneigt, in Traumvorstellungen das auszudrücken, was sie während des Schlafes erlebt hat; beim Einschlafen wird allerdings auch in eine Art Traum umgesetzt, was sich von den Tagesvorstellungen abdämpft, aber man geht über zu einem allgemeinen Erleben der Weltengröße. Es werden beim Aufwachen mehr die Gedanken im Bildcharakter ergriffen, wogegen beim Einschlafen mehr die Gefühle und namentlich der hingebungsvolle Wille ergriffen wird. Kurz, man lernt jetzt erkennen, lernt psychologisch erkennen, den Übergang der Seele, wie sie ihn durchlebt bei ihrem Einschlafen, vom Erleben des eigenen Selbstes zum Hingegebensein an die Welt in Empfindung und Wille.

[ 30 ] But once one arrives at this perspective, one also learns, through a more refined psychology, to evaluate other states of the soul in everyday life in the proper way. What is present in waking life as facts of the soul’s life, one learns to recognize through strengthened thinking. That is why I also cited as an example the soul’s awakening through the dream world into the waking state and linked this to the consolidation of concentrated thinking. But when we now engage in exercises of the will, thereby standing within the spiritual world and also gaining a vision of our bodyless soul after death, then we also come to know more precisely the moment of falling asleep in ordinary life. At first, we experience falling asleep in such a way that the sharply defined ideas that permeate our soul during waking hours gradually grow darker and darker. But now we know that as we pass through the gateway of sleep, our consciousness is not extinguished, but merely dulled; and as we learn to live now also in strengthened will, we can now also observe the states in which the soul finds itself once it has entered the spiritual world after falling asleep. There we experience how the soul immerses itself more and more into an overall sensation of the world, and how, upon falling asleep, that which is opposite to the pictorial nature of dreaming is particularly captured. Upon waking, the soul is more inclined to express in dream images what it has experienced during sleep; upon falling asleep, however, what is subdued from the day’s perceptions is also transformed into a kind of dream, but one transitions to a general experience of the vastness of the world. Upon waking, thoughts are more strongly captured in pictorial form, whereas upon falling asleep, feelings—and especially the self-surrendering will—are more strongly captured. In short, one now learns to recognize—psychologically to recognize—the transition of the soul, as it experiences it upon falling asleep, from the experience of one’s own self to a state of self-surrender to the world in feeling and will.

[ 31 ] Man lernt dasjenige erkennen, was die Gedanken ablähmt, was sie dämpft, andererseits aber auch, was die anderen Seelenkräfte in die Welt aufgehen lässt, was dann, wenn es nun in einer Art Bewusstseinszustand erlebt wird während des Wachens — und es kann erlebt werden —, denjenigen Zustand darstellt, in welchem die fromme Seele ist, jene fromme Seele, die sich ihre innere Seelenverfassung nicht in die Gedanken und Ideen kleiden lassen will, die gerade die Ideen und Gedanken abgedämpft haben will, um Empfindung und Gefühl hinzugeben an die Totalität, an die Majestät der Welt, an das Göttliche, das die Welt durchsetzt. Kurz, man lernt durch anthroposophische Forschung sowohl den Zustand kennen, wo der Mensch nach den Gedanken hinstrebt, wie auch denjenigen, wo er von den Gedanken hinwegstrebt, und man lernt beide Zustände auf einer höheren Stufe durchschauen. Man lernt erkennen, dass der Mensch so lebt, dass er sich einmal aus dem All herausbewegt zum Gebrauch seines Leibes, dass er dann wieder sich dem All zubewegt, wenn er seinen Leib wieder verlässt. Die Zustände, die davon dann ins Bewusstsein herübergenommen werden, sie sind die Zustände des alltäglichen Wissens und des alltäglichen Frommseins; aber diese Zustände werden auf eine höhere Stufe heraufgehoben im übersinnlichen Anschauen, das durch anthroposophische Schulung erreicht wird.

[ 31 ] One learns to recognize what dulls the thoughts, what dampens them, but also, on the other hand, what allows the other soul forces to blossom into the world; and when this is experienced—as it can be—in a certain state of consciousness while awake, represents the state in which the devout soul finds itself—that devout soul which does not wish to have its inner spiritual disposition clothed in thoughts and ideas, which wishes precisely to have those ideas and thoughts subdued in order to surrender sensation and feeling to the totality, to the majesty of the world, to the Divine that permeates the world. In short, through anthroposophical research, one comes to know both the state in which the human being strives toward thoughts and the state in which he strives away from them, and one learns to perceive both states on a higher level. One learns to recognize that human beings live in such a way that they first move out of the cosmos to make use of their physical body, and then move back toward the cosmos when they leave their body again. The states that are then brought into consciousness from this process are the states of everyday knowledge and everyday piety; but these states are elevated to a higher level in the supersensible contemplation attained through anthroposophical training.

[ 32 ] So kann man sagen: Es wird weder der wissenschaftliche Charakter der Seele genommen, indem durch anthroposophische Schulung der Weg in die übersinnlichen Welten angetreten wird; denn was man sich errungen hat als wissenschaftliche Überzeugung, als jene Seelenverfassung, die bei der wissenschaftlichen Überzeugung vorhanden ist, das wird hinaufgetragen, wenn man zu ergründen versucht, was die genannte zweite Persönlichkeit in der übersinnlichen Welt erschaut. Andererseits aber wird das, wohinein sich die Seele selbstlos fügen will, wohinein sie untertauchen will, es wird in die Ideen hineinverwoben. Das verliert durchaus nicht seine Majestät, das verliert durchaus nicht dadurch, dass es aus dem Geheimnis herausgebracht und zur intimen inneren Anschauung gebracht wird, den Charakter seiner Heiligkeit, durch den es uns mit Frommheit, mit Ehrfurcht zu ihm aufschauen lässt. Durch die Art, wie Anthroposophie das Geheimnis als überschaubar in der Seele walten lässt, wird dem allen sein Heiligkeitscharakter nicht genommen. Und so versucht Anthroposophie die Wissenschaftlichkeit im Erkennen festzuhalten, nicht nur auf die Objekte des gewöhnlichen Erlebens anzuwenden, sondern auch im Erkennen für das Übersinnliche die Wissenschaftlichkeit festzuhalten. Sowenig der Natur, wenn wir sie in der richtigen Weise erkennen, durch die Hingebung an ihre Schönheit und an ihre majestätischen Eigentümlichkeiten etwas genommen wird, sowenig wird dem, was übersinnlicher Gehalt ist, etwas genommen, wenn es in seiner wahren Gestalt — nicht in einer abstrakten Gestalt — heruntergeholt wird in das unmittelbare menschliche Erleben.

[ 32 ] So one might say: The scientific character of the soul is not diminished by embarking on the path to the supersensible worlds through anthroposophical training; for what one has attained as scientific conviction—that state of mind which accompanies scientific conviction—is carried upward when one attempts to fathom what the so-called second personality perceives in the supersensible world. On the other hand, however, that into which the soul wishes to surrender itself selflessly, into which it wishes to immerse itself, is woven into the ideas. This by no means loses its majesty; nor does it lose, by being brought out of the mystery and made the object of intimate inner contemplation, the character of its holiness, through which it causes us to look up to it with piety and reverence. Through the way in which anthroposophy allows the mystery to reign within the soul in a comprehensible manner, none of this is stripped of its character of holiness. And so anthroposophy seeks to maintain scientific rigor in cognition, applying it not only to the objects of ordinary experience but also to the supersensible realm. Just as nothing is taken away from nature—when we perceive it in the right way, through devotion to its beauty and its majestic qualities—so too nothing is taken away from what is of a supersensible nature when it is brought down into immediate human experience in its true form—not in an abstract form.

[ 33 ] So ist es, dass man nicht durch eine flüchtige Definition oder durch flüchtige logische Erörterungen über die Kriterien der Wissenschaftlichkeit sich von dem Wissenschaftscharakter der Anthroposophie überzeugen kann, sondern durch das Sich-Hineinleben in den Gang der anthroposophischen Forschung muss der, der ihn nachdenkt, sich davon überzeugen, dass hier wirkliche Wissenschaftlichkeit vorhanden ist, und zwar eine solche, die durchaus nicht verhindert, dass das Übersinnliche einen religiösen Charakter wiederum annehmen kann. Und so möchte man sagen: Anthroposophie hat durchaus den Mut, mit wissenschaftlicher Exaktheit, mit wissenschaftlicher Gesinnung und wissenschaftlicher Methode da fortzuschreiten, wo der Boden der äußeren Sinnlichkeit nicht mehr vorhanden ist. Wer dann etwa einwendet: Dann ist dort überhaupt kein Boden mehr vorhanden, der gleicht dem, der etwa Folgendes sagen würde: Wenn wir auf der Erde leben, wird ein Stein von der Erde angezogen und er fällt so lange, bis er auf ihr ruhen kann; so werden alle Dinge auf der Erde von ihr angezogen und müssen zuletzt auf dem Erdboden ruhen. Das ist wahr, solange wir uns im Umkreise des [Erd-]Planeten bewegen. In dem Augenblick aber, wo wir von den Verhältnissen auf unserer Erde aufsteigen zu den Verhältnissen in unserem Planetensystem, haben wir es mit etwas anderem zu tun; da tragen sich die Planeten gegenseitig, und es bedarf für sie keines besonderen Bodens als Unterlage. Wer da sagen wollte, es müsste ein besonderer Weltenboden da sein, damit die Planeten nicht in die Tiefe fallen, der würde eben etwas Törichtes sagen. So auch hier. Wenn man von dem, was die äußere Wissenschaft darbietet, sich mit derselben Exaktheit, die sie hat, erhebt zu dem anthroposophischen Forschungsgebiet, so tragen sich auch da die Dinge gegenseitig; da entsteht durch das gegenseitige Sich-Tragen der Einzelwahrheiten die Gesamtheit der übersinnlichen Wissenschaft, die Gesamtheit der Anthroposophie.

[ 33 ] Thus, one cannot be convinced of the scientific character of anthroposophy through a superficial definition or through cursory logical discussions of the criteria of scientific rigor; rather, by immersing oneself in the process of anthroposophical research, the thoughtful observer must convince themselves that genuine scientific rigor is present here, and indeed one that in no way prevents the supersensible from assuming a religious character once again. And so one might say: Anthroposophy certainly has the courage to proceed with scientific precision, a scientific mindset, and scientific method into realms where the ground of external sensory perception no longer exists. Anyone who then objects, for example, that “there is no ground left at all there” is like someone who might say the following: When we live on Earth, a stone is drawn to the Earth and falls until it can rest upon it; thus, all things on Earth are drawn to it and must ultimately rest on the ground. This is true as long as we move within the orbit of the [Earth] planet. But the moment we rise from the conditions on our Earth to the conditions in our planetary system, we are dealing with something else; there, the planets support one another, and they require no special ground as a foundation. Anyone who were to say that there must be a special cosmic ground so that the planets do not fall into the abyss would simply be saying something foolish. The same applies here. If one moves from what external science presents to the field of anthroposophical research with the same precision that external science possesses, then there, too, the elements support one another; through the mutual support of the individual truths, the totality of supersensible science—the totality of anthroposophy—arises.

[ 34 ] So hat Anthroposophie den Mut, die Wissenschaft vom Sinnlichen zum Übersinnlichen weiterzubilden, und sie sieht darauf, dass der Wissenschaftscharakter nicht verloren geht. Aber sie ist auch nicht so kleinmütig, dass sie meint, das Geheimnis müsse unbedingt walten über dem, was übersinnliche Welt ist, damit der Mensch seine Frömmigkeit behalte. Nein! Anthroposophie hat den Mut, sich dazu zu bekennen, dass das Große nicht dadurch nur seine Größe für den Menschen hat, dass es ihm unbekannt ist, sondern es bewährt seine Größe, auch wenn es bekannt ist; und durch die Bekanntheit mit dem, was religiöser Inhalt ist, darf die Religion durchaus nicht als herabgemindert gedacht werden.

[ 34 ] Thus, anthroposophy has the courage to expand science from the sensory to the supersensory realm, while ensuring that its scientific character is not lost. But it is also not so timid as to believe that mystery must necessarily reign over the supersensory world so that human beings may retain their piety. No! Anthroposophy has the courage to acknowledge that the Great does not derive its greatness for human beings merely from the fact that it is unknown to them, but rather proves its greatness even when it is known; and familiarity with religious content in no way diminishes religion.

[ 35 ] So sucht sich die Anthroposophie zu rechtfertigen gegenüber den beiden Vorwürfen, die ich im Eingange der heutigen Betrachtung charakterisiert habe. Denn sie sucht erkennend hineinzudringen in die übersinnliche Welt unter voller Beachtung der Wissenschaftlichkeit und sie sucht auch den Mut zu entwickeln, das Übersinnliche herunterzutragen in das menschliche Herz. Und es ist dieses Übersinnliche groß genug, dass es das menschliche Herz so erfüllen kann, dass dieses Herz sich noch immer in wahrer Frömmigkeit entwickeln kann, auch wenn das Geheimnis offenbar wird!

[ 35 ] Thus, anthroposophy seeks to justify itself in the face of the two accusations I outlined at the beginning of today’s reflection. For it seeks to penetrate the supersensible world through knowledge, while fully respecting scientific rigor, and it also seeks to develop the courage to bring the supersensible down into the human heart. And this supersensible realm is vast enough to fill the human heart so completely that this heart can continue to develop in true piety, even as the mystery is revealed!