The Rudolf Steiner Archive

9. Die Zeitbedürfnisse und die Anthroposophie

9. The Demands of the Times and Anthroposophy

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende! Dass heute nicht bloß das Ideal oder die Sehnsucht einzelner weniger ausgesprochen wird, wenn gesagt wird, dass ein Drang bestehe, für Herz, Seele und Geist des Menschen etwas zu finden, was aus den bisherigen Traditionen und auch aus der gegenwärtigen Wissenschaft nicht kommen könne, das wird von vielen Seiten zugegeben, und zugegeben wird, dass damit ein Zeitbedürfnis ausgesprochen wird. Anthroposophie möchte diesem Zeitbedürfnis dienen. Dass sie es auch nur annähernd könne, wird ihr allerdings von vielen Seiten bestritten. Man gibt zu, dass das Bedürfnis nach einer geistigen Vertiefung, nach einer seelischen Erhöhung heute im eminentesten Sinne vorhanden ist. Aber ganz merkwürdig verhalten sich die Menschen, wenn sie aus Vorstellungen heraus, von denen sie zwar oftmals glauben, sie seien wirklich aus diesen Zeitbedürfnissen heraus geboren, dann gerade die anthroposophische Geistesbewegung beurteilen. Charakteristisch ist ja unter vielen anderen ein Urteil, das etwa wörtlich so lautet — ich werde nicht den Namen desjenigen anführen, der dieses Urteil hat drucken lassen, Namen tun nichts zur Sache, denn sie ärgern oftmals nur, aber es ist ja doch dies ein Urteil, das von vielen Seiten geltend gemacht wird —, Anthroposophie sei der Irrweg nach einem richtig erkannten und den Zeitbedürfnissen notwendigen Ziele. Es muss allerdings etwas außerordentlich Merkwürdiges zugrunde liegen, wenn mit Recht gesagt werden könnte, Anthroposophie könne zwar mit einer gewissen Sicherheit das den Zeitbedürfnissen richtige und sogar notwendige Ziel erkennen, aber sie sei auch in vollstem Sinne des Wortes ein Irrweg nach diesem Ziele.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Many acknowledge that when we speak today of an urge to find something for the human heart, soul, and spirit—something that cannot come from past traditions or even from contemporary science—we are not merely expressing the ideal or the longing of a few individuals; rather, this reflects a need of our time. Anthroposophy seeks to serve this need of our time. However, many dispute that it can even come close to doing so. It is acknowledged that the need for spiritual deepening and for a spiritual elevation is present today in the most eminent sense. But people behave quite strangely when, based on ideas—which they often believe to have truly arisen from these contemporary needs—they then judge the anthroposophical spiritual movement specifically. One characteristic judgment among many others—which goes something like this—is that anthroposophy is a misguided path toward a goal that has been correctly identified and is necessary for the needs of our time. I will not mention the name of the person who had this judgment published; names are irrelevant, for they often only cause annoyance, but this is indeed a judgment that is put forward from many quarters. However, there must be something extraordinarily peculiar underlying this view if it could rightly be said that, while anthroposophy can indeed identify with a certain degree of certainty the goal that is appropriate to and even necessary for the needs of the times, it is also, in the fullest sense of the word, a wrong path toward that goal.

[ 2 ] Machen wir uns einmal heute am Schlusse dieses Wochenkurses über Anthroposophie klar, was eigentlich gerade einem solchen Urteil zugrunde liegen mag.

[ 2 ] As we conclude this week-long course on anthroposophy today, let us try to understand what might actually underlie such a judgment.

[ 3 ] Wer ein solches Urteil ausspricht, sieht ein: Naturwissenschaftliche Denkungsart hat durch Jahrhunderte hindurch die Menschenseelen der zivilisierten Welt erzogen, hat ihrem Suchen ein gewisses Gepräge gegeben, hat dem, was sie Erkenntnis nennen, einen gewissen Stempel aufgedrückt. Er sieht auch ein: Was auf diese Weise an der Menschheit heranerzogen worden ist, muss berücksichtigt werden. Das hat den Weg hineingefunden in alle, auch die einfachsten Gemüter; das hat diesen einfachsten Gemütern auch den kritischen Maßstab gegeben für alles, was als eine Weltanschauung an sie herantritt. Weiter sieht ein so Urteilender ein: Es sind die alten traditionellen Bekenntnisse, alte traditionelle Weltanschauungen, die da glauben, einen gewissen Inhalt zu haben über das Übersinnliche, über das Ewige der Menschennatur, die aber mit der Art und Weise, wie sie diesen Inhalt an die Menschheit heranbringen, gerade die heutigen Bedürfnisse nicht befriedigen können, die in der Menschheit auf die eben charakterisierte Weise durch die Entwicklung der letzten Jahrhunderte heranerzogen sind. Und so sieht also ein Urteilender ein: Da ist eine nach Befriedigung in der Weltanschauung dürstende Menschheit; da sind andere, die gewissermaßen Führernaturen sind, die diese Menschheit sich gegenüber sehen, die aber nicht — weder aus der neueren Naturwissenschaft noch aus den alten traditionellen Bekenntnissen und auch nicht aus dem heraus, was sie aus beiden zu machen wussten — zu dieser Menschheit so zu sprechen wussten, dass diese Menschheit das Gesagte als eine Verkündigung dessen aufzunehmen in der Lage ist, was sie verlangt aus ihren also entwickelten Zeitbedürfnissen heraus. Und dann sehen wohl also Urteilende, dass die Anthroposophie auftritt. Mag man nun über die Einzelheiten dessen, was aus der anthroposophischen Forschungsart hervorgeht, denken, wie man will; aber selbst er wird gegenüber dem zugeben, wie diese Anthroposophie bemüht ist, diesen eben charakterisierten Zeitbedürfnissen Rechnung zu tragen.

[ 3 ] Anyone who makes such a judgment recognizes this: The scientific way of thinking has shaped the human souls of the civilized world over the centuries, has given their quest a certain character, and has left a certain imprint on what they call knowledge. They also recognize that what has been instilled in humanity in this way must be taken into account. It has found its way into everyone, even the simplest minds; it has also given these simplest minds the critical standard by which to judge everything that approaches them as a worldview. Furthermore, those who make such a judgment recognize: It is the old traditional creeds, the old traditional worldviews, that believe they possess a certain body of knowledge concerning the supersensible and the eternal aspects of human nature; yet, precisely because of the way in which they present this knowledge to humanity, they cannot satisfy today’s needs—needs that have been cultivated in humanity in the manner just described through the developments of the past few centuries. And so a discerning person recognizes: Here is a humanity thirsting for fulfillment in its worldview; here are others—who are, in a sense, leaders—who face this humanity, but who — neither from modern natural science nor from the old traditional creeds, nor even from what they knew how to make of both — know how to speak to this humanity in such a way that it is able to receive what is said as a proclamation of what it demands out of its thus-developed contemporary needs. And so those who are able to judge will see that anthroposophy is emerging. One may think what one will about the details of what emerges from the anthroposophical method of research; but even such a person will have to admit how this anthroposophy strives to take into account the needs of our time just described.

[ 4 ] Und dann sagen also Urteilende: Ja, es hat sich gerade an dem naturwissenschaftlichen Denken ein gewisser Intellektualismus, ein gewisser Rationalismus ausgebildet. Wenn man aber die Menschenseele nur im Sinne dieses Rationalismus ausbildet und diesen Intellektualismus ausbildet, und wenn man den suchenden Seelen nur das bietet, was auf solche Art errungen werden kann, dann fühlt sich diese Menschenseele nicht befriedigt. Denn ihr Sehnen, ihr Drang geht aus anderem hervor als aus dem bloßen Verstand oder aus dem, was durch den bloßen Rationalismus befriedigt werden kann. Daher sprechen dann diejenigen, welche das Zeitbedürfnis zwar ahnen, auf Anthroposophie aber nicht eingehen können, davon: Mit Intellektualismus, mit Rationalismus dürfen wir unseren Zeitgenossen nicht kommen; es darf das, was als Weltanschauung dargeboten wird, nicht in die Formen blasser, abstrakter Gedanken gekleidet werden; es darf nicht auf einem [rationalen] Wege gewonnen werden; es muss aus den irrationalen Untergründen des menschlichen Herzens, vielleicht gar aus den unterbewussten Tiefen der Seele hervorgeholt werden. Und dann sagt vielleicht auch ein solcher: Was der Mensch erkennt, ist schon ein Gegenstand, ein Objekt geworden; was er aber verehren soll als sein Ewiges in der Seele, das darf nicht Erkenntnisobjekt sein. Man kann auch wohl hören, es müsse das, wozu sich der Mensch also wendet, ein Unbedingtes sein, das nicht auf dem klaren Wege der Gedanken, sondern auf einem irrationalen Wege in die Menschenseele irgendwie durchdringt. Und Ähnliches kann man hören.

[ 4 ] And so those who pass judgment say: Yes, a certain intellectualism, a certain rationalism, has indeed developed precisely within scientific thinking. But if one educates the human soul solely in the spirit of this rationalism and cultivates this intellectualism, and if one offers seeking souls only what can be attained in this way, then the human soul does not feel satisfied. For its longing, its urge, arises from something other than mere intellect or from what can be satisfied by mere rationalism. That is why those who, while sensing the needs of the times, cannot engage with anthroposophy, say: We must not approach our contemporaries with intellectualism or rationalism; what is presented as a worldview must not be clothed in the forms of pale, abstract thoughts; it must not be derived through [rational] path; it must be drawn forth from the irrational depths of the human heart, perhaps even from the subconscious depths of the soul.” And then perhaps such a person might also say: “What a person recognizes has already become an object; but what they are to revere as their eternal essence within the soul must not be an object of cognition.” One may also well hear it said that what man thus turns to must be an Absolute that penetrates the human soul not by the clear path of thought, but somehow by an irrational path. And one may hear similar things.

[ 5 ] Es ist etwas, was sich in merkwürdiger Weise eigentlich darstellt, wenn man gerade Kritiken des anthroposophischen Wollens heute ins Auge fasst. Man wirft der Anthroposophie vor, dass sie zwar den bloßen Intellektualismus, die bloßen Gedankensysteme überwinden möchte, dass sie aber doch wieder etwas Rationales sei, dass sie mit Gedanken arbeite. Man scheut die Gedankenarbeit, scheut sie mit einem gewissen Recht, und man sagt — auch wieder mit einem gewissen Recht —, dass die Anthroposophie nicht voll der Gedanken sich entledigen will; deshalb hat man vor ihr eine gewisse Scheu. Man sagt, die neuere Weltanschauung habe sich an dem Gedankenleben, trotzdem es so kalt und blass ist, verbrannt. Man möchte aus einem Ungedanklichen, aus einem Brodeln der Seelenfähigkeiten, die nicht berührt werden von dem Gedanklichen, dasjenige holen, was Inhalt einer befriedigenden Weltanschauung und Welterkenntnis werden soll. Es ist dann ganz natürlich, dass man sich, wenn man also den Gedanken scheut, davor hütet, irgendwie in Gedanken eine solche Weltanschauung aussprechen zu wollen. Und dass man daher, wenn man einen Seeleninhalt ausdrücken will, die allerdünnsten Gedanken dazu wählt. Gedanken muss man ja doch haben, denn bloße Gefühle oder Willensimpulse oder etwas bloß Irrationales geht nicht in Weltanschauungen hinein, geht auch nicht in das bloß vorstellungsgemäße Leben hinein. Man kann es gar nicht zum Bewusstsein bringen. Will man aber das, was man schon einmal anstrebt, als Seeleninhalt in das Bewusstsein hereinbringen, dann macht man die Gedanken so dünn als möglich. Man macht einen ganz kleinen, winzigen Gedanken: das Irrationale, das Unbedingte und so weiter. Aber man ist dadurch doch dem Gedanken nicht entlaufen, sondern man will den Gedanken nur so klein, so winzig machen, so leicht überschaulich, so unendlich trivial, dass man nicht merkt, dass man zum Schluss doch einen Gedanken hat, in dem man allerdings etwas anderes zusammenfassen will. Demgegenüber sucht nun Anthroposophie in vollständigstem Maße, in umfassendstem Sinne zu erkennen, welches Schicksal eigentlich innerhalb der menschlichen Seele das Gedankenleben in der neuesten Zeit durchgemacht hat. Anthroposophie weiß: Mit der neueren Naturwissenschaft hat das Gedankenleben ein gewisses Gepräge erhalten, dasjenige Gepräge, durch das es zunächst in die äußere Natur, in die Welt der Sinne eindringen kann, aber wodurch es nicht in dasjenige eindringen kann, mit dem sich die Seele in ihrem ewigen Wesen verbunden fühlen kann. Aber Anthroposophie, indem sie alles berücksichtigt, was durch die neuere Gedankenentwicklung an ungeheuren geistigen Werten gewonnen worden ist, kann nicht einfach den Gedanken ausschließen, sondern sie sagt sich: Die Menschheit hat sich einmal heraufentwickelt zu dem Gedanken, zu der Erfassung des Gedankens in seiner Reinheit, und indem sie dazu gekommen ist, ist allerdings der Gedanke etwas geworden, was zunächst nur ein eng umschränktes Gebiet hat. Aber Anthroposophie weiß: Dieser Gedanke, wie er errungen wurde, muss als etwas absolut Wertvolles betrachtet werden, von ihm muss doch ausgegangen werden. Sie scheut sich nicht davor, dasjenige nun als eine Gabe der Menschheitsentwicklung hinzunehmen, was auf einem gewissen Gebiete der Menschheit großartige Ergebnisse gebracht hat, aber was, um diese großartigen Ergebnisse zu erlangen, das Opfer gebracht hat, worauf die Menschenseele in ihrem Ewigen die Ausblicke haben muss.

[ 5 ] It is something that actually reveals itself in a curious way when one considers the criticisms of anthroposophical will today. Anthroposophy is accused of wanting to overcome mere intellectualism and mere systems of thought, yet of being, in turn, something rational—of working with thoughts. People shy away from intellectual work—and with some justification—and they say—again, with some justification—that anthroposophy does not wish to rid itself entirely of thoughts; which is why people have a certain aversion to it. It is said that the modern worldview has been burned by the life of thought, even though it is so cold and pale. People wish to draw from a non-conceptual realm—from a seething of the soul’s faculties untouched by the conceptual—that which is to become the content of a satisfying worldview and understanding of the world. It is then quite natural that, when one shuns thought in this way, one is wary of attempting to articulate such a worldview in thought in any way. And that, consequently, when one wishes to express the inner life of the soul, one chooses the thinnest of thoughts for the purpose. After all, one must have thoughts, for mere feelings or impulses of the will—or anything merely irrational—cannot enter into worldviews, nor can they enter into a life based solely on imagination. One cannot even bring them into consciousness. But if one wishes to bring into consciousness, as the content of the soul, that which one is already striving for, then one makes the thoughts as thin as possible. One forms a very small, tiny thought: the irrational, the unconditional, and so on. But one has not thereby escaped thought; rather, one merely wants to make the thought so small, so tiny, so easily comprehensible, so infinitely trivial, that one does not realize that, in the end, one does indeed have a thought—in which, however, one intends to summarize something else. In contrast, anthroposophy seeks to recognize, to the fullest extent and in the most comprehensive sense, what fate the life of thought has actually undergone within the human soul in recent times. Anthroposophy knows: With modern natural science, the life of thought has taken on a certain character—a character that allows it, at first, to penetrate outer nature, the world of the senses, but which prevents it from penetrating that with which the soul can feel connected in its eternal essence. But anthroposophy, taking into account all the immense spiritual values gained through recent developments in thought, cannot simply exclude the concept of thought; rather, it says to itself: Humanity has evolved to the point of thought, to the grasping of thought in its purity, and in so doing, thought has indeed become something that, at first, has only a narrowly defined scope. But anthroposophy knows: This thought, as it was attained, must be regarded as something of absolute value; one must start from it. It does not shy away from accepting as a gift of human development that which has yielded magnificent results in a certain sphere of humanity, but which, in order to achieve these magnificent results, has sacrificed that which the human soul, in its eternal nature, must have as its horizon.

[ 6 ] So wendet sich die Anthroposophie zunächst an die Gedanken, indem sie die Gedanken betrachtet als einen Keim, der zwar zunächst so, wie die Naturwissenschaft ihn auf den Wellen ihrer Entwicklung heraufgetragen hat, für das Unmittelbare der Weltanschauungen nicht unmittelbar genommen werden kann, der aber entwickelt werden kann, aus dem etwas herausgeholt werden kann, was zunächst von ihm selber noch nicht geoffenbart wird — so wie die vollwachsende und blühende und wieder fruchtende Pflanze noch nicht im Keime da ist, sondern erst angedeutet für den, der den Keim beurteilen kann. Und so sucht Anthroposophie durch das, was hier jetzt schon öfter Meditation und Konzentration genannt worden ist, durch die Mittel innerlicher Seelenentwicklung den Gedanken zu erkraften.

[ 6 ] Thus, anthroposophy first addresses the thoughts, viewing them as a seed that—though initially, as natural science has brought it forth on the waves of its development, cannot be taken directly as part of the immediate realm of worldviews—can nevertheless be developed, from which something can be drawn that is not yet revealed by the seed itself — just as the fully grown, blooming, and fruit-bearing plant is not yet present in the seed, but is only hinted at for those who can assess the seed. And so anthroposophy seeks to strengthen the thought through what has already been referred to here on several occasions as meditation and concentration—through the means of inner soul development.

[ 7 ] Dann, wenn man ihn durch Meditation und Konzentration erkraftet, wird er im innerlichen Erleben etwas anderes. Und ich konnte zeigen: Indem sich der Gedanke innerlich erkraftet, überschaut man zuerst das Übersinnliche dessen, was hier auf der Erde vom Menschen lebt als sein physischer Leib; man überschaut den Bildekräfteleib, den Zeitleib, dasjenige, was uns zwischen Geburt und Tod durchorganisiert als etwas Geistiges, was dem physischen Leibe als [Erschaffendes] geistig zugrunde liegt und was so beschaffen ist, dass es, wenn der Gedanke sich erkraftet, so stark sich verdichten kann, dass [es] selber identisch ist mit der Summe derjenigen Kräfte, die zugleich Wachstumskräfte, Bildekräfte des physischen Organismus sind. Diese Bildekräfte, indem sie mit der Geburt mit uns hereingeboren werden in die physische Welt, verdünnen sich im menschlichen Organismus, sie werden Gedankenkräfte. So nehmen wir sie in den abstrakten Gedanken auf. Wenn wir aber durch Meditation und Konzentration die abstrakten Gedanken wieder zurückverdichten, dann werden sie innerlich vollsaftig, wachstumskräftig, werden wirkliche wachsende Bildekräfte des menschlichen Organismus. Wir rücken dadurch herauf im vollen lebendigen Erkennen zu dem, was den menschlichen Organismus durchbildet, durchkraftet und trägt zwischen Geburt und Tod. Und wenn wir dann in die Lage kommen, vom imaginativen Erkennen zum inspirierten vorzuschreiten, das heißt, wenn wir diese Gedanken, die Bildekräfte, die wir durch Meditation und Konzentration erreicht haben, wieder aus dem Bewusstsein entfernen können, sodass wir leeres Bewusstsein herstellen können, dann rücken wir auf zur Wahrnehmung des Geistigen in der Naturumgebung, rücken auf vor allen Dingen [zur Wahrnehmung] des Geistig-Seelischen in der Umgebung, wie wir selbst waren, bevor wir herunterstiegen in die physische Welt und uns verbunden haben mit einem physischen Leibe. Die inspirierte Erkenntnis also zeigt uns das Geistig-Seelische nach der Seite der Ungeborenheit hin.

[ 7 ] Then, when one strengthens it through meditation and concentration, it becomes something different in one’s inner experience. And I was able to show: As the thought strengthens itself inwardly, one first surveys the supersensible aspect of what lives here on Earth in human beings as their physical body; one surveys the body of formative forces, the body of time—that which organizes us from birth to death as a spiritual entity that underlies the physical body as a [creative] spiritual foundation and is constituted in such a way that, when the thought gains strength, it can condense so intensely that [it] is itself identical with the sum of those forces that are at the same time the growth forces and formative forces of the physical organism. These formative forces, as they are born with us into the physical world at birth, become diluted within the human organism; they become thought forces. Thus we take them up into abstract thought. But when, through meditation and concentration, we condense these abstract thoughts once more, they become inwardly full of vitality and growth-giving power, transforming into genuine, growing formative forces of the human organism. Through this, we ascend in full, living awareness to that which shapes, animates, and sustains the human organism between birth and death. And when we then reach the point where we can progress from imaginative awareness to inspired awareness—that is, when we can remove these thoughts, these formative forces that we have attained through meditation and concentration, from our consciousness once more, so that we can establish a state of empty consciousness— then we advance toward the perception of the spiritual in the natural environment, advancing above all [toward the perception] of the spiritual-soul aspect in the environment, as we ourselves were before we descended into the physical world and united ourselves with a physical body. Inspired insight, then, reveals to us the spiritual-soul aspect from the perspective of pre-birth.

[ 8 ] Was tun wir, indem wir solche Übungen machen und dadurch gewisse Erkenntnisse, die das Erkenntnisbedürfnis befriedigen, erlangen können? Was suchen wir dadurch innerhalb der menschlichen Gedankenkraft, indem wir solche Übungen machen?

[ 8 ] What are we doing when we engage in such exercises and thereby gain certain insights that satisfy our need for knowledge? What are we seeking within the power of human thought by engaging in such exercises?

[ 9 ] Wenn ich andeuten will, was man da sucht, so muss ich Folgendes sagen. Die Menschenseele ist ein Einheitliches; sie tritt aber in drei verschiedenen äußeren Offenbarungen auf: als denkende Seele, als fühlende Seele, als wollende Seele. Aber es lebt im Denken das Wollen, es lebt aber auch im Wollen das Denken, und im Fühlen lebt Denken und Wollen. Man möchte sagen, das Gedankenleben ist nur der Hauptsache nach Gedankenleben, es hat ein verborgenes Willensleben in sich. Wenn wir Gedanken miteinander verbinden und voneinander trennen, sodass wir durch das Trennen und Verbinden immer mehr und mehr in die Wirklichkeit eintreten, so wirkt in diesem Verbinden und Trennen von Gedanken der Wille. Aber darauf sieht man nicht; man übersieht gleichsam diesen Willen, man verbirgt diesen Willen. Wenn wir aber Meditationen und Konzentrationen vollziehen, dann sehen wir ab von dem, was das gewöhnliche Bewusstsein als Inhalt des Denkens hat; man unterdrückt gewissermaßen durch Meditation und Konzentration, durch das Ruhen auf einem bestimmten Vorstellungsinhalt, gerade den Inhalt. Das aber, was man ins Bewusstsein heraufbringt, ist der Wille, wie er sonst nie berücksichtigt wird, der im Denken selber lebt. Und dieser Wille ist es, den man ergreift, um dann mit ihm den Bildekräfteleib und das Ewige der Seele zu ergreifen, wie es war vor der Geburt, wie es war in der geistig-seelischen Welt, um in einen physischen Leib einzuziehen. Also in dem Willen ergreift man das, was nach der einen Seite der Ewigkeit hin durch den Menschen erfasst werden kann. Die anderen Übungen, die ich geschildert habe, sind Willensübungen; sie führen dazu, dass der Wille unabhängig wird von der physischen Leiblichkeit. Und was ist es, wenn wir diese Willenserstarkung üben, was ist es, was wir da suchen? So, wie wir durch Meditation und Konzentration den Willen in der Gedankenkraft suchen, so suchen wir durch die Willensübungen den Gedanken in dem Willen. Wenn wir im gewöhnlichen Leben den Willen entwickeln, dann merken wir eigentlich nichts von Gedankenkraft in diesem Willen. Wir gehen zwar aus — ich habe das schon in diesen Tagen dargestellt — von dem Gedanken, wenn wir eine einfache Willensentfaltung hervorbringen, so zum Beispiel, wenn wir nur einen Arm oder eine Hand heben. Aber dann dringt der Wille hinunter in die Tiefen unserer Organisation, und wir sehen erst wieder das Resultat in der erhobenen Hand, in dem gehobenen Arm. Aber wer solche Willensübungen macht, wie ich sie beschrieben habe, der findet, wie dieser Wille, wohin er ihn auch wendet, überall durchleuchtet und durchglüht ist von Gedankenkraft, von einer Gedankenkraft, die bis in unsere Glieder hinuntergeht, eine Gedankenkraft, deren Inhalt wir gar nicht als menschliche Gedanken bezeichnen können, sondern deren Inhalt wir als Weltgedanken bezeichnen müssen, weil wir darinnenstehen durch diejenigen Gedanken, die nicht in unserem Bewusstsein sind, die aber in unserem ganzen Sein und unserer ganzen Willensentfaltung sind. Diese Gedanken, die nicht in unserem Bewusstsein sind, entdecken wir als Weltgedanken, als Weisheit, aber auch, wenn wir den Leib ablegen und durch die Pforte des Todes gehen. Innerhalb unserer Willensströmung entdecken wir unser Ewiges durch Gedanken, die sonst tief verborgen in der Menschenseele sind. Dadurch ergibt sich das Erkenntnisbild des Sterbens; dadurch ergibt sich die Erkenntnis dessen, was wir sind, wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen und in die geistige Welt wieder eingezogen sind.

[ 9 ] If I want to hint at what one is seeking here, I must say the following. The human soul is a unified whole; yet it manifests itself in three distinct external forms: as a thinking soul, as a feeling soul, and as a willing soul. But willing lives within thinking, and thinking also lives within willing; and within feeling, both thinking and willing live. One might say that the life of thought is a life of thought only in the main sense; it contains a hidden life of the will within itself. When we connect and separate thoughts from one another, so that through this connecting and separating we enter more and more deeply into reality, the will is at work in this connecting and separating of thoughts. But this is not what we see; we overlook this will, as it were, and conceal it. But when we engage in meditation and concentration, we turn away from what ordinary consciousness regards as the content of thought; through meditation and concentration—by resting on a specific mental image—we suppress, as it were, the content itself. What we bring into consciousness, however, is the will—which is otherwise never taken into account—that lives within thought itself. And it is this will that one grasps in order to then, through it, grasp the body of formative forces and the eternal aspect of the soul—as it was before birth, as it was in the spiritual-soul world—in order to enter a physical body. Thus, in the will, one grasps that which, on one side of eternity, can be apprehended by the human being. The other exercises I have described are exercises of the will; they lead to the will becoming independent of the physical body. And what is it that we seek when we practice this strengthening of the will? Just as we seek the will within the power of thought through meditation and concentration, so do we seek thought within the will through the exercises of the will. When we develop the will in everyday life, we actually perceive no mental power within this will. We do, however—as I have already explained in recent days—start from the thought that we are bringing about a simple expression of the will, for example, when we merely raise an arm or a hand. But then the will penetrates deep into the depths of our organism, and we only see the result again in the raised hand, in the raised arm. But anyone who performs such exercises of the will, as I have described them, will find that this will, wherever it is directed, is everywhere permeated and infused with the power of thought—a power of thought that extends down into our limbs, a power of thought whose content we cannot even describe as human thoughts, but whose content we must describe as world-thoughts, because we are immersed in them through those thoughts that are not in our consciousness but are present in our entire being and in the full expression of our will. We discover these thoughts—which are not in our consciousness—as world-thoughts, as wisdom, but also when we shed the body and pass through the gate of death. Within the flow of our will, we discover our Eternal Self through thoughts that are otherwise deeply hidden within the human soul. This gives rise to the insight into the process of dying; it gives rise to the realization of what we are once we have passed through the gate of death and re-entered the spiritual world.

[ 10 ] So sieht man, die Anthroposophie sucht in der Gedankenkraft den Willen, in der Willenskraft die Gedanken. Und dadurch, dass sie in dieser Weise, ich möchte sagen für sich das berücksichtigt, was der Mensch sonst im Leben unberücksichtigt lässt, kommt sie eben auf das, was sonst für den Menschen verborgen bleibt, nämlich auf das, was durch Geburt und Tod hindurchgeht als das Ewige der Menschenseele; und sie kommt zu gleicher Zeit auf das, was aller äußeren Natur als deren GeistigSeelisches zugrunde liegt. So weiß Anthroposophie den Gedanken zu schätzen. In den Gedankenübungen weiß sie ihn zu schätzen, indem sie ihn als Keim betrachtet, aus dem sie andere Seelenfähigkeiten herausentwickelt, die allerdings dann Willensentfaltungen sind. Es weiß aber Anthroposophie auch den Gedanken dann zu schätzen, wenn er — wie eine Blume im Keim — vorher verborgen liegt; aber weil man den Gedanken vorher von dem gewöhnlichen Bewusstsein her kennt, wird er als ein Altbekanntes herausgelockt, wenn man den Willen unabhängig von der Leiblichkeit selbstständig erlebt.

[ 10 ] As we can see, anthroposophy seeks the will in the power of thought, and thought in the power of the will. And by taking into account in this way—I would say, for its own sake—what human beings otherwise neglect in life, it arrives precisely at what otherwise remains hidden from human beings, namely, that which passes through birth and death as the eternal aspect of the human soul; and at the same time, it arrives at that which underlies all of external nature as its spiritual-soul aspect. This is how anthroposophy values the thought. In thought exercises, it values the thought by regarding it as a seed from which it develops other soul faculties—which are, however, then expressions of the will. But anthroposophy also values the thought when it lies hidden beforehand—like a flower in its bud; yet because one is already familiar with the thought from ordinary consciousness, it is drawn forth as something well-known when one experiences the will independently of the physical body.

[ 11 ] So ist Anthroposophie in der Lage, den Gedanken nicht zu verachten und ruhig es auszuhalten, wenn man sagt, sie sei doch rationalistisch. Sie ist nicht rationalistisch, wie die Leute glauben, die dies sagen, sondern sie ist, indem sie die Gedankenhöhe zu schätzen weiß, zugleich in der Lage, aus dem Gedanken etwas anderes zu machen.

[ 11 ] Thus, anthroposophy is able to avoid despising thought and can calmly accept it when people say that it is, after all, rationalistic. It is not rationalistic, as the people who say this believe, but rather, by appreciating the loftiness of thought, it is at the same time able to transform thought into something else.

[ 12 ] Wer nun auf den beiden Wegen — auf dem Gedankenwege und auf dem Willenswege — diese erwähnten Übungen durchmacht, der empfindet, bevor er eigentlich in die geistige Welt eintritt, etwas, was nicht außer Acht gelassen werden soll, wenn man anthroposophische Forschung in der richtigen Weise würdigen will. Wer als ein richtiger Rationalist sich einlebt in das Gedankenleben, das eben von den Zeitbedürfnissen zurückgewiesen wird, der merkt eigentlich gar nicht, ein wie dünnes Seelenelement der Gedanke ist. Wer aber auf dieses aufmerksam wird, der wird etwa so sprechen, wie Friedrich Nietzsche gesprochen hat — in seinen nachgelassenen Schriften ist es verzeichnet — über das tragische philosophische Zeitalter der Griechen, wo er zeigt, wie jene vorsokratischen griechischen Philosophen zu den ersten Betrachtungen gekommen sind, die zwar noch nicht so blass waren wie die unsrigen, aber doch schon genügend von Gedankenblässe in sich hatten. Eisig kamen Nietzsche diese Begriffe des Heraklit, des Parmenides und der anderen vor; die Menschenseele fühlt sich förmlich von Eiseskälte in diesen Gedanken durchdrungen. Das schildert Nietzsche in ergreifender Weise als ein philosophisches Erlebnis intimster Art.

[ 12 ] Anyone who undergoes these exercises along both paths—the path of thought and the path of will—will experience, before actually entering the spiritual world, something that should not be overlooked if one wishes to properly appreciate anthroposophical research. Anyone who, as a true rationalist, immerses themselves in the life of thought—which is precisely what the demands of the times reject—does not actually realize how subtle a soul element thought is. But anyone who becomes aware of this will speak much as Friedrich Nietzsche did—as recorded in his posthumous writings—about the tragic philosophical age of the Greeks, where he shows how those pre-Socratic Greek philosophers arrived at their first reflections, which, though not yet as pale as ours, already contained a sufficient degree of intellectual pallor. To Nietzsche, these concepts of Heraclitus, Parmenides, and the others seemed icy; the human soul feels literally permeated by an icy coldness in these thoughts. Nietzsche describes this in a moving way as a philosophical experience of the most intimate kind.

[ 13 ] Anthroposophische Forschung muss zu diesem Erlebnis kommen und muss wissen, mit wem das, was da in der Seele lebt, zu vergleichen ist. Kommt man an diese Dünnheit, an diese Blassheit und Abstraktheit der Gedanken heran, erlebt man es wirklich, setzt man sich nicht darüber hinweg, indem man einfach zu vollsaftigen Lebensinhalten zurückkehrt, sondern gibt man diesen Gedanken sich hin, dann befällt einen, wenn man in die geistige Welt eintreten will, eine gewisse Angst, eine Angst vor dem Nichts, jene Angst, die immer vor dem Leeren eigentlich auftritt. Und diese Angst muss so überwunden werden, dass der Mensch vorher gut vorbereitet ist durch solche Dinge, wie ich sie auch beschrieben habe in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und im zweiten Abschnitt meiner «Geheimwissenschaft». Der Mensch muss vorbereitet werden, diese Angst in der richtigen Weise zu durchlaufen, so, dass er etwa ankommt beim Erleben des blassen Gedankens und die Sicherheit hat: Du musst durch diese Ängstlichkeit, wie du durchmusst durch den Schlafzustand für die Zeit vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Aber wie du glauben darfst, dass du an jedem Morgen aus dem Schlafe wieder erwachen wirst, so darfst du glauben, dass, wenn du diese Ängstlichkeit durchmachst, dann eine Welt dich begrüßen wird, die du dann erst wirst beurteilen können. Vorher hast du dir nur das Vertrauen erworben, dass der Geist die Welt durchsetzt, und dass du ihn finden wirst, wenn du diesen Angstzustand verlässest. Überwindungen muss der durchmachen, der die Seele bereit machen will zum Erschauen der geistigen Welt.

[ 13 ] Anthroposophical research must arrive at this experience and must know to what the life within the soul can be compared. When one approaches this thinness, this pallor and abstractness of thought—when one truly experiences it, does not brush it aside by simply returning to rich, full-bodied aspects of life, but instead surrenders to these thoughts—then, when one seeks to enter the spiritual world, a certain fear takes hold: a fear of nothingness, that fear which always arises in the face of emptiness. And this fear must be overcome in such a way that the person is well prepared beforehand through the methods I have described in the book *How to Attain Knowledge of the Higher Worlds* and in the second section of my *Secret Science*. The person must be prepared to pass through this fear in the right way, so that when they arrive at the experience of the pale thought, they have the certainty: You must pass through this anxiety just as you must pass through the state of sleep from the moment you fall asleep until you wake up. But just as you can trust that you will awaken from sleep again every morning, so you can trust that, when you pass through this anxiety, a world will welcome you—one that you will only then be able to judge. Before that, you have gained only the confidence that the Spirit pervades the world, and that you will find it when you leave this state of fear behind. Those who wish to prepare the soul to perceive the spiritual world must endure these trials.

[ 14 ] Und da, wo der Mensch auf der anderen Seite zum Bild-Erlebnis des Todes kommen soll, erlebt er wieder etwas anderes. Da tritt ja die geistige Welt in Form objektiver Weltgedanken aus den Strömungen des Willens auf. Aber nachdem sie so aufgetreten ist, nachdem wir uns beginnen zu erfüllen mit diesen Gedanken, die größer sind als unsere subjektiven Gedanken, in denen wir fühlen, dass die Weltgesetze als lebendige selbst in unseren Organismus hereinziehen, da werden wir dann gewahr, dass nun auch in unsere Willensimpulse etwas hereinzieht, so hereinzieht wie ein fremdes Gefühl, das uns in Anspruch nimmt als ein gewisser Zorn über das bloß Endliche. So paradox es klingen mag, man muss da erleben einen gewissen Zorn, dem man sich aussetzen muss, über das Erleben des Ewigen an dem Endlichen. An diesem Zorn hat man etwas, woran man sich vergegenwärtigen kann den großen Abstand des Unendlichen von dem Endlichen. Denn es muss das, was vom Menschen erlebt werden soll, erkennend erlebt werden von der geistigen Welt. Das muss zwar durchaus im klaren Gedanken erfasst werden, aber wäre es das nur, so wäre es vielleicht bloß rationalistisch. Aber es dringt ein in den Menschen als Realität, die ein Verhältnis eingeht zum menschlichen Fühlen und auch zu den menschlichen Willensimpulsen, sodass deutlich sich ankündigt, dass wir es mit dem Einheitlichen einer Realität, nicht bloßen Gedanken, in der menschlichen Wesenheit zu tun haben.

[ 14 ] And when the human being is to arrive at the visual experience of death on the other side, he experiences something else entirely. There, the spiritual world emerges from the currents of the will in the form of objective thoughts about the world. But once it has appeared in this way, once we begin to be filled with these thoughts—which are greater than our subjective thoughts, in which we feel that the laws of the world are drawing into our organism as living forces—we then become aware that something is now also drawing into our impulses of will, drawing in like a foreign feeling that takes hold of us as a certain anger at the merely finite. As paradoxical as it may sound, one must experience a certain anger—to which one must expose oneself—arising from the experience of the eternal in the finite. In this anger, one has something by which to bring to mind the great distance between the infinite and the finite. For what is to be experienced by human beings must be experienced with insight from the spiritual world. This must certainly be grasped through clear thought, but if that were all, it might be merely rationalistic. Yet it penetrates the human being as a reality that enters into a relationship with human feeling and also with the impulses of the human will, so that it becomes clearly evident that we are dealing with the unity of a reality—not mere thought—within the human being.

[ 15 ] Sehr verehrte Anwesende, dasjenige nun, was bei der entwickelten Seele klar und deutlich in dieser Weise vorhanden sein kann, ist aber doch in allen Menschenseelen, auch in denjenigen, die den naivsten Gemütern eignen, es ist im unterbewussten Zustande vorhanden. So ist es im unterbewussten Zustande dann vorhanden, wenn sich der Mensch aus der neueren Geistesentwicklung heraus den abstrakten Gedanken nähert, wie sie in der Naturwissenschaft zum Beispiel auftreten, so sich ihnen nähert, dass er aus ihnen Weltanschauung machen will. Dann erlebt er unterbewusst, was der anthroposophische Geistesforscher bewusst erlebt, er erlebt diese geschilderte Angst. Er bringt sie sich zwar nicht zum Bewusstsein, bringt sie nicht in seinen Verstand herauf, aber er ersinnt sich logische Gründe, wie unmöglich dasjenige wäre, was die Anthroposophie nun zum Beispiel dadurch will, dass sie die Gedanken betrachtet. Er interpretiert es sich um, um auf diese Weise der Notwendigkeit zu entgehen, den Gedanken lebendig umzubilden und durch die Angst durchzudringen, wie man durch eine Nacht durchdringt mit dem Vertrauen, dass man des Morgens wieder aufwacht. Und auf der anderen Seite steht die Scheu — jener Zorn, der einen überkommt —, in das Ewige der Menschenseele als Realität einzugehen.

[ 15 ] Ladies and gentlemen, what may be clearly and distinctly present in this way in the developed soul is, however, present in all human souls—even in those with the most naive minds—in a subconscious state. It is present in the subconscious state when a person, drawing on recent spiritual developments, approaches abstract ideas—such as those found in the natural sciences, for example—in such a way that they seek to form a worldview from them. Then, subconsciously, they experience what the anthroposophical spiritual researcher experiences consciously; they experience the fear described here. Although they do not bring it into consciousness—they do not bring it up into their intellect—they devise logical reasons as to how impossible it would be for anthroposophy to achieve what it seeks, for example, by contemplating these ideas. He reinterprets it in order to avoid, in this way, the necessity of transforming the thought into a living reality and passing through the fear—just as one passes through the night with the confidence that one will wake up again in the morning. And on the other hand stands the reluctance—that anger that overwhelms one—to enter into the eternal nature of the human soul as reality.

[ 16 ] Damit gebe ich Ihnen heute in diesem Schlussvortrag nur einige Charakteristika dessen, was das lebendige Erkennen der Anthroposophie aus dem Menschen dadurch machen kann, dass er — wie ich im vorigen Vortrage hier gesagt habe — mit seinem gesunden Menschenverstande dasjenige nachleben kann, was in dieser Art von denen durchlebt wird, die nun wirklich den Weg in die geistige Welt hineingehen, um dasjenige zu suchen, nach dem das tiefste Zeitbedürfnis unserer heutigen Zeit eben in der Menschenseele seufzt und drängt. Und dem gegenüber macht man eben die Erfahrung, dass die Menschen alles Mögliche und erst recht wieder an rationalistischen Entwicklungen aufwenden, um sich nur nicht selbst zu gestehen, dass sie zurückscheuen vor jener Angst, vor jener Zornmütigkeit, die ich beschrieben habe.

[ 16 ] In this concluding lecture today, I am thus presenting to you just a few characteristics of what the living understanding of anthroposophy can do for a person by enabling him—as I said here in my previous lecture — can, through his common sense, live out what is experienced in this way by those who are truly walking the path into the spiritual world to seek that which the deepest need of our present age is yearning for and pressing for within the human soul. And in contrast to this, one experiences that people devote themselves to all sorts of things—and especially to rationalistic developments—just so they do not have to admit to themselves that they are shrinking back from that fear, from that anger, which I have described.

[ 17 ] Dann kommen eben solche Menschen und sagen: Ja, es ist richtig, das Zeitbedürfnis der Menschen muss befriedigt werden. Aber von Anthroposophie wollen wir nichts wissen, denn die will nun doch wieder zum Gedanken ihre Zuflucht nehmen — wir haben ja gesehen, wie sie es durchaus nicht in rationalistischer Form, sondern in einer ganz anderen Form will —, wir aber wollen aus dem Irrationalen heraus das suchen, was die Menschenseele befriedigen kann. Wir wollen versuchen, das, was in jeder Menschenseele sein kann, zu analysieren, um darauf zu kommen, wie man es in der einfachsten unrationalistischen Weise aussprechen könne. Dann glauben wohl solche Menschen — sie sprechen wenigstens so —, sie kommen an der Anthroposophie vorbei, indem sie sich uminterpretieren, was sie im Unterbewussten ja doch erleben!

[ 17 ] Then people like that come along and say: Yes, it’s true, people’s need for time must be satisfied. But we want nothing to do with anthroposophy, because it wants to take refuge in thought once again—we have seen, after all, that it does not seek to do so in a rationalistic form, but in a completely different form—whereas we want to seek, from the irrational, that which can satisfy the human soul. We want to try to analyze what may be present in every human soul in order to determine how it can be expressed in the simplest, non-rationalistic way. Then such people believe—or at least that is what they say—that they can bypass anthroposophy by reinterpreting what they are, after all, experiencing in their subconscious!

[ 18 ] Und dann kann man an den Gegnerschaften gegenüber Anthroposophie ganz Merkwürdiges erleben. Es wird zum Beispiel gesagt: Dieses Zeitbedürfnis ist schon vorhanden, aber die Anthroposophie ist ein Irrweg zum richtig erkannten und notwendigen Ziele; und die, welche dieses Zeitbedürfnis richtig erkennen, aber den Irrweg der Anthroposophie nicht gehen wollen — oh, die wüssten schon, wie sie durchaus nicht auf das zu warten brauchen, was die Anthroposophie bietet, sondern wie aus ganz anderen, irrationalen menschlichen Seelengründen heraus das Zeitbedürfnis der Menschheit befriedigt werden könne.

[ 18 ] And then one can observe some very curious things in the opposition to anthroposophy. For example, it is said: This need of our time already exists, but anthroposophy is a wrong path toward the correctly recognized and necessary goals; and those who correctly recognize this need of our time but do not wish to follow the wrong path of anthroposophy—oh, they already know that they need not wait at all for what anthroposophy offers, but rather how humanity’s need of the times can be satisfied on the basis of entirely different, irrational human psychological motives.

[ 19 ] Nun ist es aber sehr merkwürdig, wenn man solche Einwände einzeln, im Konkreten anfasst. Ich werde heute durchaus vermeiden — aus guten Gründen —, Namen zu nennen; aber man kann es zum Beispiel erfahren, ich erzähle Tatsachen, dass gesagt wird: Ach, was will diese Anthroposophie? Es gibt andere Leute, die suchen heute schon wieder auf elementare Art ein Verhältnis zu gewinnen, erstens zur anderen Menschenseele, die ja auch ein Geistiges ist, und dann zum Geistig-Seelischen der Welt. Indem so etwas gesagt wird, wird dann ein Name einer Persönlichkeit genannt, die also mit ihrem Schrifttum entgegengehalten wird der Anthroposophie. Da habe ich dann in diesen Tagen erfahren, dass ein Name einer Persönlichkeit genannt worden ist — ich muss das erzählen, damit nicht immer wieder und wieder die Missverständnisse gegenüber Anthroposophie gehäuft werden, und ich darf es erzählen, weil ich von einer Persönlichkeit dabei spreche, die ich durchaus sehr hoch schätze —, und diese Persönlichkeit, von der gesagt wird, dass sie etwas biete, wegen dessen man nicht auf die Anthroposophie zu warten brauche, war etwa vor achtzehn Jahren mit mir zusammengetroffen, um über Anthroposophie zu sprechen. Weil sie jedoch an die Anthroposophie nicht herankommen konnte, aber durchaus nicht gegen sie abgeneigt gewesen wäre, wenn sie die innere Kraft hätte aufbringen können, um an die Anthroposophie heranzukommen, da versuchte sie es dann noch mit den äußeren, von den Gegnern der Anthroposophie eben in der charakterisierten Weise geschätzten Methoden. Dann vergingen wiederum einige Jahre, und an einem anderen Orte traf ich wieder dieselbe Persönlichkeit; wiederum versuchte sie an die Anthroposophie heranzukommen, sie konnte es nicht — vielleicht auch Rechnung tragend dem, was man heute in der Außenwelt noch mehr schätzt als die anthroposophische Forschung. Und bei meiner letzten Vortragsreise vor ein paar Wochen war diese Persönlichkeit wieder zu mir gekommen, deutlich zum Ausdruck bringend: Da muss doch etwas sein, was darüber hinausgeht, was ich selber kann, was ich selber in meinen Büchern geben kann. Und wörtlich sagte diese Persönlichkeit: «Da findet sich etwas, was nicht bloß aus dem Gedanken, aus dem Rationalen, sondern aus dem Willen, aus der Ethik heraus nach Wegen in die geistige Welt sucht; das ist etwas, was mich interessiert, ich möchte es näher kennen.» So ungefähr sprach diese Persönlichkeit wörtlich zu mir. Vor ein paar Tagen musste ich hören, dass diejenige Persönlichkeit, die in dieser Weise sich mit der Anthroposophie gern verbinden möchte, etwas geleistet habe, weswegen man auf Anthroposophie nicht zu warten brauche!

[ 19 ] But it is very strange when one addresses such objections individually and in concrete terms. I will certainly avoid—for good reasons—mentioning names today; but one can find out, for example—and I am stating facts—that people say: “Oh, what does this anthroposophy want?” There are other people who are once again seeking, in a fundamental way, to establish a relationship—first, with the soul of another human being, which is, after all, also a spiritual entity, and then with the spiritual-soul aspect of the world.” When such things are said, the name of a particular figure is then mentioned, whose writings are held up as a counterpoint to anthroposophy. I have recently learned that the name of a particular figure has been mentioned—I must share this so that misunderstandings regarding anthroposophy do not continue to pile up again and again, and I am at liberty to share this because I am speaking of a person whom I hold in very high regard— and this person, of whom it is said that she offers something that makes it unnecessary to wait for anthroposophy, met with me about eighteen years ago to discuss anthroposophy. However, because they could not gain access to anthroposophy—though they would by no means have been averse to it had they been able to muster the inner strength to do so—they then tried the external methods valued by the opponents of anthroposophy in precisely the manner described. Then several more years passed, and I met this same person again in a different place; once more she tried to engage with anthroposophy, but she could not—perhaps also taking into account what is valued even more in the outside world today than anthroposophical research. And during my last lecture tour a few weeks ago, this person came to see me again, clearly expressing: “There must be something that goes beyond what I myself am capable of, beyond what I myself can offer in my books.” And this person said, word for word: “There is something here that seeks paths into the spiritual world not merely through thought or reason, but through the will and through ethics; that is something that interests me, and I would like to get to know it better.” That is roughly what this person said to me, word for word. A few days ago, I heard that this very person—who would so gladly connect with anthroposophy in this way—had accomplished something that means we need not wait for anthroposophy!

[ 20 ] Sehr verehrte Anwesende, die Dinge sehen eben hinter den Kulissen des Daseins durchaus oftmals ganz anders aus, als sie dann dargestellt werden von denjenigen, die oft ganz andere Ziele eigentlich haben — vielleicht unbewusst — als diejenigen, die in den Worten liegen. Indem das gegenwärtige Leben mit seinen Zeitbedürfnissen also vor uns steht, brauchen wir uns gar nicht zu wundern, wenn die Stellung derjenigen, die eigentlich berufen wären, Anthroposophie aus den Zeitbedürfnissen heraus zu verstehen, oftmals noch eine groteske ist.

[ 20 ] Ladies and gentlemen, things behind the scenes of existence often look quite different from how they are portrayed by those who—perhaps unconsciously—actually have goals quite different from those implied by their words. Given that contemporary life, with its demands of the times, lies before us, we need not be surprised that the position of those who are actually called upon to understand anthroposophy in light of these demands is often still a grotesque one.

[ 21 ] Hören Sie einmal, wie ich die Erkenntnismethoden der Anthroposophie schildere: Sie sind rein innerliche Erkenntnismethoden, solche Methoden, durch die sich die Seele im innerlichen Erleben in die geistige Welt hineinbegibt; was da erlebt wird, wird so innerlich erlebt wie nur das mathematische Erleben; die Wahrheit, die Gewissheit wird so innerlich erlebt, wie nur die mathematische Gewissheit innerlich erlebt wird, nur dass die mathematische Gewissheit formal und nicht auf die Wirklichkeit gehend ist, während die von der Seele durch Meditation, Konzentration und Willensübungen und so weiter errungene Erkenntnis durchaus ein Wirkliches ist, und ihr Stehen zu diesem Erleben dann ein Stehen im wirklichen Übersinnlichen ist, wenn sie dazu gelangt. Und eben gerade in solchen Büchern wie die «Geheimwissenschaft», «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», «Von Seelenrätseln» und andern wird geschildert, wie der anthroposophisch Forschende zu diesen Ergebnissen kommt; es wird so geschildert, dass jemand, wenn er diese Methoden auf die eigene Seele anwenden will, zum Nachprüfen dieser Dinge jederzeit kommen kann. Es handelt sich nur darum, dass der, welcher nachprüfen will, eben die Methoden auf seine Seele anwenden muss. Wer die Anthroposophie bloß verstehen will und auf diese Weise für sein Leben fruchtbar machen will, wie ich es im letzten Vortrag hier auseinandergesetzt habe, der braucht nicht die geisteswissenschaftlichen Methoden auf sich selbst anzuwenden, sondern er kann beim Aufnehmen durch den gesunden Menschenverstand und den gesunden Seelensinn durchaus stehen bleiben.

[ 21 ] Listen to how I describe the methods of knowledge in anthroposophy: They are purely inner methods of knowledge, methods through which the soul enters the spiritual world through inner experience; what is experienced there is experienced as inwardly as only mathematical experience can be; the truth and certainty are experienced as inwardly as only mathematical certainty is experienced inwardly—except that mathematical certainty is formal and does not pertain to reality, whereas the knowledge attained by the soul through meditation, concentration, and exercises of the will—and so on—is thoroughly real, and its standing in relation to this experience is then a standing in the real supersensible realm, when it attains to it. And it is precisely in books such as *The Secret Science*, *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, *Mysteries of the Soul*, and others, it is described how the anthroposophical researcher arrives at these results; it is described in such a way that anyone who wishes to apply these methods to their own soul can verify these things at any time. The only requirement is that the person who wishes to verify them must apply the methods to their own soul. Those who merely wish to understand anthroposophy and thereby make it fruitful for their lives—as I explained in my last lecture here—do not need to apply the methods of spiritual science to themselves, but can certainly stop at assimilating it through common sense and a healthy sense of the soul.

[ 22 ] Aber man muss doch aus dieser Schilderung der anthroposophischen Methoden und ihrer Ergebnisse, auch wenn man ein gar nicht sehr bedeutender Philosoph oder sonstiger Wissenschaftler in der Gegenwart ist, darüber eine Vorstellung gewinnen, dass es mit einer wirklichen Prüfung dessen, was der Anthroposoph als solcher von seinen Ergebnissen sagt, nicht anders gehen kann, als dass man dieselben Methoden, die er anwendet, eben auch anwendet, indem man nachprüft, wie er zu seinen Ergebnissen kommt — innerseelisch —, das heißt in der geistigen Welt selbst, indem man es auch nachprüft innerseelisch in der geistigen Welt selbst. Statt dass die Dinge nun so verstanden werden, kommen die Menschen, die sich heute Wissenschaftler nennen, und sagen: Es soll einmal jemand, der zu anthroposophischen Ergebnissen kommt, in irgendein Experimentier-Laboratorium kommen, und dort versuche man nachzuprüfen, ob er wirklich zu solchen Ergebnissen kommen könne! Aber der in einer solchen Forderung liegende Unsinn ist nicht kleiner als der, der sich etwa in folgender Weise in die Welt setzen würde. Es sagt jemand: Ich bin Mathematiker, ich habe diese und jene mathematischen Probleme gelöst; seht ihr, ob sie richtig sind, indem ihr euch die entsprechenden mathematischen Fähigkeiten dazu aneignet und die Dinge nachprüft. Aber darauf wird ihm von den Leuten erwidert: Das passt uns nicht; warum sollen wir uns erst diese mathematischen Fähigkeiten aneignen? Komme ins Laboratorium, dort werden wir durch experimentelle Psychologie und so weiter deinen Schädel prüfen und feststellen, ob deine mathematischen Resultate richtig sind! Solche Forderungen, die so absurd sind, werden heute hinausposaunt in die Welt und finden leider ein gläubiges Publikum.

[ 22 ] But even if one is not a particularly prominent philosopher or other scientist today, one must surely one must gain an understanding that a genuine examination of what the anthroposophist, as such, says about his findings can only be carried out by applying the very same methods he uses—by verifying how he arrives at his findings—innerly—that is, in the spiritual world itself—by verifying it innerly in the spiritual world itself. Instead of understanding things this way, people who call themselves scientists today come along and say: Let someone who arrives at anthroposophical findings come to some experimental laboratory, and there let them try to verify whether he can truly arrive at such findings! But the nonsense inherent in such a demand is no less than that which would arise, for example, in the following scenario: Someone says, “I am a mathematician; I have solved these and those mathematical problems; see for yourselves whether they are correct by acquiring the necessary mathematical skills and verifying the results.” But people reply: “That doesn’t suit us; why should we have to acquire these mathematical skills in the first place? Come to the laboratory, where we’ll examine your brain through experimental psychology and so on to determine whether your mathematical results are correct!” Such demands, which are so absurd, are being trumpeted to the world today and, unfortunately, find a credulous audience.

[ 23 ] Das ist das, was zunächst gesagt werden muss über den Weg der Anthroposophie in Bezug auf die Zeitbedürfnisse der Gegenwart. Aber das, wohinein da die Seele dringt und von dem sie die Ergebnisse der Menschheit so verkündet, dass diese Ergebnisse durch den gesunden Menschenverstand, wenn er nur wirklich will, begriffen werden können, was ist denn das eigentlich?

[ 23 ] This is what must first be said about the path of anthroposophy in relation to the needs of our time. But what is it, actually, that the soul penetrates and from which it proclaims the achievements of humanity in such a way that these achievements can be understood by common sense—if only it truly wishes to do so?

[ 24 ] Um das zu charakterisieren, was dadurch der Welt gegeben werden kann oder — wenn ich mich vielleicht bescheidener ausdrücken darf — der Welt gegeben werden möchte, dazu muss man an die Art und Weise erinnern, wie ältere Zeiten zu dem Inhalt des geistigen Lebens gestanden haben. Sehen wir in ältere Zeiten zurück, von denen uns die traditionellen Weltanschauungsbekenntnisse verblieben sind. Da haben die Menschen gesprochen wie von Geistig-Wesenhaftigem. Sie haben selbstverständlich, indem sie davon gesprochen haben, es in Begriffen und Ideen getan. Aber trotzdem das Wissen und das Schauen von geistigen Wesenheiten in älteren Zeiten instinktiv war, so haben die Menschen dennoch eine innere Sicherheit gehabt von dieser geistigen Welt, sodass sie wussten: Du hast nicht nur Begriffe und Ideen von der geistigen Welt, du hast in dir die geistige Welt selbst; du sprichst nicht nur von Göttern und Engeln, diese Götter und Engel — man könnte auch andere Termini wählen — leben nicht nur in deinen Ideen, sondern die leben als lebendige Wesen in dem, womit du mit deiner Seele verbunden bist, sie sind geistige Wirklichkeiten.

[ 24 ] To characterize what can thereby be given to the world—or, if I may perhaps express myself more modestly, what is intended to be given to the world—one must recall the way in which earlier times related to the content of spiritual life. Let us look back to earlier times, from which the traditional worldviews have been handed down to us. In those days, people spoke as if of spiritual beings. Naturally, when they spoke of this, they did so in terms of concepts and ideas. But even though knowledge of and insight into spiritual beings was instinctive in earlier times, people nevertheless possessed an inner certainty about this spiritual world, so that they knew: You do not merely have concepts and ideas of the spiritual world; you have the spiritual world itself within you; you do not merely speak of gods and angels—one could also choose other terms—these gods and angels do not merely live in your ideas, but they live as living beings in that which you are connected to with your soul; they are spiritual realities.

[ 25 ] Das ist es, was die neuere Zeit heraufgebracht hat, dass dieses unmittelbare Erleben im Geistigen nicht mehr da ist. Wenn die neuere Zeit von Geist spricht, meint sie die Gedanken. Niemand hätte früher verstanden, was es heißen soll, wenn man heute sagt: Ideen verwirklichen sich durch die Geschichte. Aber jeder hätte verstanden, was damit gemeint ist: Geistige Wesenheiten verwirklichen sich durch die Geschichte. Die Ideen sind nur das Ausdrucksmittel für die dahinterstehende geistige Welt, und diese lebt in jeder einzelnen Tätigkeit, die der Mensch ausübt. Wie sich der Mensch in der Sinneswelt drinnen fühlt, so fühlt er sich auch in einer geistigen Welt drinnen. Aber die Menschen, die herauskommen aus diesem unmittelbaren Erleben der geistigen Welt, hatten ehedem, wenn sie zum Beispiel einem Strauche gegenüberstanden — ich rede jetzt radikal, kann aber dadurch vielleicht adäquat charakterisieren —, ein unmittelbares Verhältnis zu ihm, sodass ihnen das Geistige unmittelbar entgegentrat und das Naturobjekt auch unmittelbar durchschaut wurde.

[ 25 ] This is what modern times have brought about: the loss of this direct experience of the spiritual. When modern times speak of the spirit, they mean thoughts. In the past, no one would have understood what it means when people today say: “Ideas are realized through history.” But everyone would have understood what was meant by: Spiritual beings are realized through history. Ideas are merely the means of expression for the spiritual world that lies behind them, and this world lives in every single activity that a human being performs. Just as a human being feels at home in the sensory world, so too does he feel at home in the spiritual world. But people who emerge from this direct experience of the spiritual world used to have—for example, when they stood before a shrub—I am speaking in radical terms now, but perhaps this will characterize it adequately—a direct relationship with it, so that the spiritual confronted them directly and the natural object was also immediately penetrated.

[ 26 ] Wir haben nun in der letzten Zeit zur Entwicklung der Menschheit dieses heraufkommen sehen: die Natureinzelheiten so anzuschauen, dass wir nicht mehr elementar geistig-seelisch in ihnen erleben, sondern dass der abstrakte Gedanke, der das Naturereignis ausdrückt, zunächst da ist. Wir stehen vor dem Strauch; in den Gedanken liegt zunächst das, was wir zu dem Strauch erleben können. Das trennt uns aber von dem Geistigen, und so ist die Natur von uns entseelt worden. Indem wir mit dem abstrakten Gedanken die Natur durchdringen konnten in der neueren Epoche der Menschheitsentwicklung, trennte uns der abstrakte Gedanke mit dem Naturwesen von der eigentlichen geistigen Welt. Aber was die Menschen nicht gehabt haben, als sie das elementare Geistige in jedem einzelnen Ding schauten, war die menschliche Freiheit. Sie konnte sich erst in dem Zeitalter entwickeln, wo der Mensch anstelle der unmittelbaren geistigen Bilder jetzt die abstrakten Gedanken in der Natur erlebt, sodass die Natur nicht mehr zwingend ist und keine unmittelbare Wirkung mehr auf die Menschennatur ausübt.

[ 26 ] We have recently witnessed the following development in human history: viewing the details of nature in such a way that we no longer experience them elementally in our spirit and soul, but rather that the abstract thought expressing the natural phenomenon is what is present first. We stand before a bush; what first comes to mind is what we can experience in relation to the bush. But this separates us from the spiritual, and thus nature has been stripped of its soul by us. By being able to penetrate nature with abstract thought in the more recent epoch of human development, abstract thought separated us—along with the natural world—from the actual spiritual world. But what people lacked when they perceived the elemental spiritual in every single thing was human freedom. It could only develop in the age when human beings, instead of direct spiritual images, now experience abstract thoughts in nature, so that nature is no longer compelling and no longer exerts a direct effect on human nature.

[ 27 ] Dadurch, dass wir die geistige Realität in der Umgebung der Natur verloren haben und nur das Bild der Geistigkeit in den abstrakten Gedanken behalten haben, dadurch wurde unsere Freiheit möglich. Das ist im Besonderen geschildert in meiner «Philosophie der Freiheit». Aber dadurch ist auch die Notwendigkeit herbeigeführt worden, wenn wir nun wieder zum Geistigen kommen wollen, können wir nicht stehen bleiben bei den Gedanken, die wir heute bei Strauch und Baum, bei Stein und Sonne, Fluss und Berg finden; da leben die abstrakten Gedanken, die das Menschengeschlecht erleben musste, um frei zu werden. Wir müssen heute den Gedanken verdichten durch Meditation und Konzentration. Dann schauen wir wieder so in die Natur, dass der Geist uns aus allen Wesenheiten der Natur entgegenschaut. Und ebenso finden wir den Geist im sozialen Menschenleben in der Art, wie wir als Mensch dem Menschen gegenüberstehen, indem wir die Liebe zum Nächsten entfalten und dieser Liebe durch Taten Ausdruck geben.

[ 27 ] It is precisely because we have lost spiritual reality in the natural world and retained only the image of spirituality in abstract thought that our freedom has become possible. This is described in detail in my *Philosophy of Freedom*. But this has also created a necessity: if we now wish to return to the spiritual, we cannot stop at the thoughts we find today in shrubs and trees, in stones and the sun, in rivers and mountains; for there dwell the abstract thoughts that the human race had to experience in order to become free. Today we must deepen these ideas through meditation and concentration. Then we will look upon nature once more in such a way that the spirit gazes back at us from all of nature’s beings. And in the same way, we find the spirit in social human life in the manner in which we, as human beings, relate to one another—by cultivating love for our neighbor and expressing this love through our actions.

[ 28 ] So steht die Anthroposophie zum Gedankenerleben der neueren Zeit so, dass sie sagt: Der Gedanke ist auch in den äußeren Naturerscheinungen das Dünnste geworden, ist das geworden, was — man möchte sagen — eine letzte Erinnerung an den Geist ist; er muss wieder verdichtet, muss erkraftet werden, dann führt er uns wieder zum Geiste zurück. Anthroposophie ist nicht Rationalismus, sie bleibt nicht bei dem blassen Gedanken stehen, sondern sie ringt sich durch bis zu diesen Gedanken — wirklich bis zu dieser inneren Kälte der Gedanken, die auch Nietzsche in so ergreifender Weise schildert; indem aber die Seele bis zu so dünnen Gedanken kommt, wird sie gewissermaßen dadurch in die Lage versetzt, dass sie nach überallhin Fenster hat. Für die Anthroposophie sind die abstrakten Gedanken wie Fenster; überallhin durchsichtig erweist sich die Umwelt. Und indem dann die Seele die Gedankenkraft verdichtet, dringt sie hindurch durch die Fenster, die durch die Abstraktheit geöffnet worden sind, in die geistige Welt nun hinein. Dadurch kommen wir zum Erleben nicht nur einer Welt abstrakter Ideen und Ideale, sondern wieder zu dem, was einstmals die Menschheit als eine Realität erlebte, wovon ihr aber in den gegenwärtigen Weltanschauungs- und Religionsbekenntnissen nur der abstrakte Abklatsch geblieben ist, selbst wenn man heute glaubt, in dem Irrationalen hineinzusehen in eine geistige Welt. Und dann kommen wir wieder dazu, nicht bloß vom Geiste wissen zu wollen, ihn nicht bloß in unseren Gedanken zu repräsentieren, sondern ihn zu erleben.

[ 28 ] Anthroposophy thus views the experience of thought in modern times in such a way that it says: Thought has become the most ethereal element even in external natural phenomena; it has become what—one might say—is a final remnant of the spirit; it must be condensed again, must be strengthened, and then it will lead us back to the spirit. Anthroposophy is not rationalism; it does not stop at pale thoughts, but struggles its way through to these thoughts—truly to that inner coldness of thought that Nietzsche, too, describes so poignantly; but as the soul reaches such ethereal thoughts, it is, so to speak, enabled thereby to have windows opening in every direction. For anthroposophy, abstract thoughts are like windows; the surrounding world reveals itself as transparent in every direction. And as the soul then condenses its power of thought, it penetrates through the windows that have been opened by abstraction, now entering the spiritual world. Through this, we come to experience not only a world of abstract ideas and ideals, but also, once again, what humanity once experienced as a reality—of which, however, only an abstract shadow remains in present-day worldviews and religious creeds, even if people today believe they are looking into the irrational to glimpse a spiritual world. And then we come to the point where we no longer merely seek to know the spirit or represent it in our thoughts, but actually experience it.

[ 29 ] Unsere lebendige Erkenntnis ist nur der Umweg, um die lebendige Geistigkeit in das Leben hereinzubekommen, sodass wir wieder vom Morgen bis zum Abend so leben, dass wir wissen: Jede unserer Taten, jedes unserer Gefühle, jeder unserer Gedanken ist so, dass Geistiges in ihm lebt. Dass dadurch der Mensch nicht unfrei, sondern gerade frei wird, das suchte ich ja durch die «Philosophie der Freiheit» zu zeigen. Ich versuchte damals schon zu zeigen: Wenn der Mensch das Denken so auffasst, dass er es auch wieder erkraften kann, dass er zum Beispiel durch die moralischen Intuitionen in die geistige Welt auf ethischem, auf sittlichem Gebiete aufsteigen kann — wenn er so zum reinen Denken aufsteigt, dann ist er in einer Lage, wo er das «Weltengeschehen an einem Zipfel» erfassen kann. Das aber ist außer dem Weg das Zweite: eine gotterfüllte, eine geisterfüllte Welt ist es, die uns wird. Durch Anthroposophie soll nicht bloß ein Weltanschauen gegeben werden, sondern sie soll für den Menschen die Veranlassung werden zu einem realen Erleben, durch das das Göttlich-Geistige in die neuere Menschheitsentwicklung hereinzieht, weil der Mensch — um seiner Freiheit willen — die alten Wege zum Geist nicht mehr gehen kann und geistlos bliebe, wenn er nicht den Weg vom Gedanken und vom Willen aus sucht, wie ich es charakterisiert habe.

[ 29 ] Our living knowledge is merely the detour we take to bring living spirituality into our lives, so that we may once again live from morning to night in such a way that we know: Each of our actions, each of our feelings, and each of our thoughts is such that spirituality lives within them. That this does not make a person unfree, but rather truly free—that is precisely what I sought to demonstrate in *The Philosophy of Freedom*. Even back then, I tried to show: If a person conceives of thinking in such a way that they can once again find the strength for it—so that, for example, through moral intuitions they can ascend into the spiritual world in the ethical and moral realms—if they ascend in this way to pure thinking, then they are in a position where they can grasp “the course of world events by a single thread.” But this is the second aspect beyond the path itself: it is a world filled with God, a world filled with spirit, that is becoming ours. Anthroposophy is not merely intended to provide a worldview; rather, it is meant to become for human beings the impetus for a real experience through which the divine-spiritual enters into the recent development of humanity, because human beings—for the sake of their freedom — can no longer follow the old paths to the spirit and would remain spiritless if he did not seek the path from thought and will, as I have characterized it.

[ 30 ] So strebt Anthroposophie nicht bloß zum Geist-Erlebnis, sondern sie strebt dahin, ein Feld, eine Wohnung zu bereiten dem Geiste, der die Menschheit durchdringen wird zu ihren Gedanken, zu ihren Gefühlen, zu ihren Taten diesem Geiste Feld und Wohnung zu bieten, damit er unter uns sein kann, damit wir nicht bloß aus zeitlichvergänglichem Menschentum, sondern aus ewigem Gottesgeisttum heraus alles denken, fühlen, wollen können! Anthroposophie will nicht bloß ein Erkenntnisprozess sein, sie will ein realer Prozess sein. Und indem sie also, ich möchte sagen dem Gotte seine Wohnung hier auf der Erde bereitet, indem sie eine Erkenntnis sein will, die zugleich Leben ist und zugleich dem Gotte, dem Geiste die Wohnung baut, hat sie von sich aus ein Verhältnis zu dem dritten Aspekt unserer großen Zeitbedürfnisse: zu dem sozialen Aspekt.

[ 30 ] Thus, anthroposophy does not merely strive for a spiritual experience, but rather seeks to prepare a field, a dwelling place for the Spirit that will permeate humanity—for its thoughts, its feelings, its actions—to offer this Spirit a field and a dwelling place so that it may be among us, so that we may think, feel, and will everything not merely out of transient human nature, but out of the eternal Spirit of God! Anthroposophy does not merely seek to be a process of knowledge; it seeks to be a real process. And in this way—I would say, by preparing a dwelling for God here on earth—by seeking to be a form of knowledge that is at once life itself and at once builds a dwelling for God, the Spirit, it inherently relates to the third aspect of our great contemporary needs: the social aspect.

[ 31 ] Nach dem, was sich zusammenfasst in der sozialen Frage, und durch das, was sich so zusammenfasst, ist die Seele und das Herz des heutigen Menschen, sofern dieser Mensch überhaupt im wahren Sinne des Wortes Seele und Herz hat, tief erfasst. Das ist allerdings zunächst die Grundfrage. Aber kann sie eigentlich so aufgefasst werden, wie das heute oftmals geschieht?

[ 31 ] The social question—and everything it encompasses—deeply touches the soul and heart of modern human beings, insofar as these human beings possess a soul and a heart in the true sense of the word. This, of course, is the fundamental question. But can it actually be understood in the way it often is today?

[ 32 ] Gewiss, sehr verehrte Anwesende, für den nächsten Augenblick muss jede menschlich gut gemeinte Auffassung durchaus gewürdigt und geschätzt werden; aber zum Heile der Menschheit ist doch noch etwas anderes notwendig. Wir vernehmen heute, wie Millionen hungern; wir können selbst Gelegenheit haben, tief in jenem Elend drinnenzustehen, das aus der furchtbaren Kriegskatastrophe der zivilisierten Welt zurückgeblieben ist. Wir erfahren, wie überall die Arbeitslosigkeit wuchert, Sieger mehr noch ergriffen hat und namentlich die neutralen Länder ergriffen hat als zunächst die besiegten Länder. Wir schauen hin auf diese so schwer geprüfte Welt. Gewiss soll gar nichts eingewendet werden gegen diejenigen Menschen, die nun aus gutem Herzen und auch aus einer gewissen Welterkenntnis sagen: «Das Nächste ist, Brot zu schaffen, Brot, dass der Hunger gestillt werde!» Ja, das ist so; das muss auch als das Nächste betrachtet werden. Aber wir müssen als gesamte Menschheit wieder so vorwärtskommen, dass solche Hunger-, solche Notzeiten nicht mehr möglich sein werden, wie sie heute möglich geworden sind. Denn wodurch sind sie entstanden?

[ 32 ] Certainly, distinguished guests, for the moment, every well-intentioned human perspective must be fully acknowledged and appreciated; but for the good of humanity, something else is still necessary. Today we hear how millions are starving; we ourselves may have the opportunity to find ourselves deeply immersed in the misery left behind by the terrible catastrophe of war in the civilized world. We see how unemployment is rampant everywhere, affecting the victors even more—and affecting the neutral countries in particular—than the defeated nations. We look upon this world that has been so severely tested. Certainly, no objection should be raised against those people who, out of the goodness of their hearts and also out of a certain understanding of the world, say: “The next step is to provide bread—bread to satisfy hunger!” Yes, that is true; that must also be regarded as the next step. But we, as the whole of humanity, must move forward in such a way that such times of hunger and hardship will no longer be possible, as they have become possible today. For what caused them?

[ 33 ] Wer unbefangen in die Welt blickt, wird sagen: Mag selbst auch eine Not in der Natur eintreten, mag irgendwelches oder Unfruchtbarkeit in der Natur eintreten, das muss doch in der Weltwirtschaft, wenn richtig gewirtschaftet wird, ausgeglichen werden. Im Ganzen gibt die Natur dem Menschen das, was er von ihr braucht. Wenn nun ganze Menschengruppen nicht das haben, was ihnen zukommen müsste, dann ist dies nicht, weil die Natur es ihnen vorenthält, dann ist es aus dem Grunde, weil die Menschen nicht verstehen, das richtig zu verarbeiten und hinzubringen, was die Natur hergibt! In der Natur ist das vorhanden, was allen Menschen Nahrung, allen Menschen das Notdürftigste bringen könnte; es muss nur so erarbeitet werden, dass die Menschen es für die Menschen in der richtigen Weise geben und von den Menschen nehmen können. Die Not ist nicht — wenigstens nicht im Großen und Ganzen, Einzelheiten abgerechnet — durch die Natur entstanden; die Not ist durch die Art und Weise entstanden, wie die Menschen die Natur behandelt haben, wie die Menschen untereinander sich verhalten haben. Von der Art der Geistigkeit, die unter den Menschen herrscht, ist die Not gekommen und kommt jede Not, und durch die Art der Geistigkeit allein ist der Not auch nur auf die Dauer abzuhelfen. Wir müssen im menschlichen Verkehr nicht bloß abstrakte Begriffe finden, durch die sich die Menschen vergegenwärtigen, meinetwillen auch ein Geistiges, sondern wir müssen eine lebendige Geistigkeit finden, durch die wir auch an die Arbeit herantreten, durch die wir die Mittel und Wege finden, das zu erarbeiten, was der Mitmensch von uns an Ergebnissen der Arbeit erfordern kann. Wir müssen jene Geistigkeit finden, durch die wieder Vertrauen zu denjenigen Menschen kommen kann, welche die Arbeit leiten können, sodass ihre Ergebnisse in der richtigen Weise in die menschlichen sozialen Organismen hineinströmen können. Und wir müssen den Gott finden, der in der richtigen Weise das soziale Leben zu durchströmen vermag. Den finden wir aber für das soziale Handeln nur, wenn wir ihn erst in der lebendigen Erkenntnis gefunden haben, wenn wir ihn erst in der Natur gefunden haben und in das Menschheitsleben als lebendigen Geist eingeführt haben, so wie ich es beschrieben habe. Wir brauchen erst einen Weg zum Geist; wir brauchen aber ein solches Streben nach dem Geist, das nicht bloß zu einem theoretischen Erkennen, sondern zu einem Erleben der Geistigkeit führt, das aber dennoch in Bezug auf das soziale Leben nicht zu abstrakten Ideen über die soziale Ordnung führt, sondern zu konkreten Ideen, sodass durch das Strömen dieser Ideen das Göttlich-Geistige selbst in die soziale Ordnung einfließt. So viel Leninismus, so viel Trotzkismus, das heißt so viel Materialismus in der Welt ist, so viel Untergangskräfte sind in der Welt! Alleinige Hilfe ist nur das Wiedereinziehen einer Geistigkeit in die Menschheit. Dass für die älteren Zeiten in Bezug auf das soziale Leben vieles getadelt werden kann, ist durchaus richtig; aber das hat in einem anderen Kapitel zu stehen, als es heute zu besprechen ist. Was heute zu besprechen ist, das ist, dass unsere Zeit eine solche Geistigkeit fordert, wie sie aus dem zur höchsten Entfaltung gekommenen Gedanken — und allein auf diesem Wege — erreicht werden kann.

[ 33 ] Anyone who looks at the world with an open mind will say: Even if a crisis were to occur in nature, or if some kind of barrenness were to arise in nature, this must surely be offset in the global economy—provided it is managed properly. On the whole, nature provides people with what they need from it. If entire groups of people do not have what they are entitled to, it is not because nature withholds it from them; rather, it is because people do not understand how to properly process and distribute what nature provides! Nature provides what could supply all people with food and the bare necessities; it simply needs to be managed in such a way that people can give it to others and take from it in the right way. Poverty has not—at least not on the whole, setting aside individual details—arisen from nature; poverty has arisen from the way people have treated nature and from the way people have behaved toward one another. Poverty has come—and all poverty comes—from the kind of spirituality that prevails among people, and it is through that same spirituality alone that poverty can be remedied in the long run. In our human interactions, we must not merely find abstract concepts through which people can grasp reality—even, if you will, a spiritual reality—but we must find a living spirituality through which we also approach our work, through which we find the means and ways to produce what our fellow human beings may require of us in terms of the results of our labor. We must find that spirituality through which trust can be restored in those who are capable of leading the work, so that its results can flow in the right way into human social organisms. And we must find the God who is able to flow through social life in the right way. But we can find Him for social action only if we have first found Him in living knowledge, if we have first found Him in nature and introduced Him into human life as a living spirit, just as I have described. First, we need a path to the spirit; but we need a striving for the spirit that leads not merely to theoretical knowledge, but to an experience of spirituality—one that, with regard to social life, does not lead to abstract ideas about social order, but to concrete ideas, so that through the flow of these ideas, the divine-spiritual itself flows into the social order. As much Leninism, as much Trotskyism—that is, as much materialism—as there is in the world, so many forces of ruin are at work in the world! The only help lies in the return of spirituality to humanity. It is certainly true that much can be criticized about social life in earlier times; but that belongs in a different chapter than the one we are discussing today. What we must discuss today is that our age demands a spirituality that can be attained only through thought that has reached its highest development—and only in this way.

[ 34 ] Diesen Weg möchte aber die Anthroposophie gehen. Es mag Einzelnes innerhalb der Anthroposophie durchaus der Verbesserung fähig und bedürftig sein. Aber die Menschheit wird, indem sie aus den Zeitbedürfnissen heraus leben muss, nicht daran vorbeikommen, ihre Führer dort zu suchen, wo solche Wege in die geistige Welt hinein gegangen werden, wie sie die Anthroposophie gehen möchte. Denn es kommt darauf an, dass wir nicht bloß dem Materialismus uns entringen, sondern es kommt darauf an, dass wir uns den toten Gedanken entringen, die bloß Repräsentanten sind von irgendetwas Wirklichem, und dass wir das Wirkliche in den Gedanken selbst ergreifen. Das kann nicht in abstrakten, das kann allein in den verdichteten, in den in der Seele weiterentwickelten Gedanken sein; das kann nur sein, indem wir die Weltgedanken in dem entwickelten Willen erleben. Das erscheint heute vielen Menschen, die sich eingelebt haben in die alten Strömungen der Wissenschaftlichkeit, bis zu dem Grade paradox, dass sie im Laboratorium prüfen wollen den Anthroposophen mit den Methoden des Laboratoriums ebenso, wie wenn man den Mathematiker prüfen möchte im Laboratorium, ob ein Integral richtig ist oder nicht; man will nicht dem nachgehen, was er als seine Mathematik gibt, sondern möchte sein persönliches Verhalten nachprüfen. Das aber muss eingesehen werden, dass der Geist nur auf dem geistigen Felde erlebt werden kann, auf jenem Felde, das aber überall die angedeuteten Fenster hat für das Geistig-Seelische. Da werden die Gedanken, die Fenster, durch die das Geistige in die Menschenseele hineinkommen kann, [erlebt], und auf diesem Wege wird die Wirklichkeit der geistigen Welt als etwas erlebt, mit dem die Menschen als Geistig-Seelisches zusammenwachsen.

[ 34 ] But this is the path that anthroposophy wishes to take. There may well be individual aspects within anthroposophy that are capable of and in need of improvement. But humanity, in having to live in accordance with the needs of the times, will have no choice but to seek its leaders where such paths into the spiritual world are being taken—as anthroposophy seeks to do. For what matters is not merely that we free ourselves from materialism, but that we free ourselves from dead ideas—which are merely representations of something real—and that we grasp the real within the ideas themselves. This cannot be achieved through abstract ideas; it can only be achieved through condensed ideas—those that have been further developed within the soul; this can only happen by experiencing the world-ideas within our developed will. To many people today who have become accustomed to the old currents of scientific thought, this seems so paradoxical that they want to test the anthroposophist in the laboratory using laboratory methods, just as one might want to test a mathematician in the laboratory to see whether an integral is correct or not; they do not wish to investigate what he presents as his mathematics, but rather to verify his personal conduct. It must be understood, however, that the spirit can only be experienced in the spiritual realm—that realm which, everywhere, has the windows we have alluded to for the spiritual-soul aspect. There, the thoughts—the windows through which the spiritual can enter the human soul—are [experienced], and in this way, the reality of the spiritual world is experienced as something with which human beings grow together as spiritual-soul beings.

[ 35 ] Dies — sehr verehrte Anwesende — schildert die Art, wie Anthroposophie meint, den Zeitbedürfnissen dienen zu können. Ich habe mich bemüht, heute darzulegen, welches der wirkliche Weg anthroposophischer Forschungsweise ist. Denn ich glaube allerdings, wenn man diesen wirklichen Weg sich einmal genau anschaut, wird man nicht sagen können: Die Anthroposophie stellt einen Irrweg nach einem richtig erkannten und sogar für die Zeitbedürfnisse notwendigen Ziele hin dar. Nein! Untersucht man das, was die Leute, die also urteilen, einen Irrweg nennen, dann entdeckt man zuletzt immer wieder und wieder: Das ist nicht der anthroposophische Weg, das ist die Karikatur, welche die Leute selber erst von diesem anthroposophischen Wege machen; das ist der Popanz, den sie selbst erst machen und den sie dann kritisieren, sodass ihre Worte zu dem wahren anthroposophischen Weg überhaupt nicht das geringste Verhältnis haben. Das ist es, was man tagtäglich jetzt immer wieder erleben kann: dass die Leute ihre eigenen Gespenster von der Anthroposophie kritisieren, weil sie die wahre Anthroposophie nicht kennenlernen wollen.

[ 35 ] This—dear friends—illustrates the way in which anthroposophy believes it can serve the needs of our time. I have endeavored today to explain what the true path of the anthroposophical method of research is. For I do believe that once one takes a close look at this true path, one will not be able to say: Anthroposophy represents a misguided path toward a goal that has been correctly recognized and is even necessary for the needs of our time. No! If one examines what people—who thus pass judgment—call a wrong path, one ultimately discovers, time and again: This is not the anthroposophical path; it is the caricature that people themselves first create of this anthroposophical path; it is the bogeyman they themselves create and then criticize, so that their words have absolutely no connection whatsoever to the true anthroposophical path. This is what one can experience day in and day out: that people criticize their own phantoms of anthroposophy because they do not want to get to know true anthroposophy.

[ 36 ] Gegen das, was da waltet, und für die Zeitbedürfnisse sind in ehrlicher Weise diejenigen aufgetreten, die in den Tagen dieses Hochschulkurses auf den verschiedensten wissenschaftlichen Gebieten die anthroposophische Forschungsart vertreten haben. Zeigen wollten sie, wie diese Forschungsart die verschiedensten Gebiete der Wissenschaft, des Lebens, der Kunst, der sozialen Ordnung befruchten kann. Eintreten wollten sie für die wahre Gestalt desjenigen, was durchaus jede ehrliche Kritik aufnehmen wollte, was aber heute oftmals nur sieht, wie es karikiert, zum Popanz gemacht und dann in der Weise kritisiert wird, wie ich es andeutete. Deshalb möchte ich auch nicht verfehlen, meinerseits, da ich ja mit meinem ganzen Herzen verbunden bin mit dieser anthroposophischen Strömung, vor Ihnen allen hier am Schlusse herzlichst zu danken allen denjenigen, die in den letzten Tagen aus dem, was sie sich durch ihre Wissenschaft, durch ihre Lebenserfahrung und so weiter errungen haben, eingetreten sind für anthroposophische Forschung, für anthroposophische Weltanschauung. Ihnen möchte ich gerade im Namen des anthroposophischen Denkens, der anthroposophischen Gesinnung herzlichst danken. Denn man mag über das, was die Anthroposophie heute schon kann, was sie hervorgebracht hat, denken, wie man will: Anthroposophie ist recht gewissenhaft bemüht, ihr Wollen in dem Sinne einzustellen, wie es gerade die heutigen Zeitbedürfnisse fordern — nicht weil sie dem Zeitlichen nur dienen möchte, Anthroposophie richtet sich gar nicht nach diesen Zeitbedürfnissen, sie spricht aus den ewigen Untergründen der Menschenseele heraus eigentlich von dem Ewigen, aber ihr Streben fällt zusammen mit den heutigen Zeitbedürfnissen. Die Menschheit hat lange genug sich nur mit dem Vergänglichen beschäftigt; sie begehrt heute aus den Zeitforderungen heraus, das Ewige wieder kennenzulernen, es wieder einzuführen in das menschliche Fühlen und in das menschliche Handeln. Darin darf diesen Zeitforderungen, darf diesem Streben der Menschenseele die Anthroposophie dienen, denn sie fällt in ihrem Streben mit dem zusammen, was Zeitbedürfnisse gerade sind. Sie strebt so, dass ich nun zum Schlusse das, was von ihr heute vielleicht lange noch nicht erreicht ist, aber von ihr gewollt ist, zusammenfassen möchte in folgende Worte, die gewissermaßen das ausdrücken sollen, was Gesinnung, was Wollen des Anthroposophischen ist.

[ 36 ] Those who, during this university course, represented the anthroposophical approach to research in a wide variety of scientific fields have honestly spoken out against the prevailing trends and in favor of the needs of our time. They sought to demonstrate how this approach to research can enrich the most diverse fields of science, life, art, and social order. They sought to champion the true nature of that which is entirely open to honest criticism, but which today is often seen only as caricatured, turned into a bogeyman, and then criticized in the manner I have indicated. That is why I, for my part—since I am wholeheartedly connected to this anthroposophical movement—would not want to fail to express my heartfelt thanks to all of you here at the conclusion to all those who, in recent days, drawing on what they have attained through their scholarship, life experience, and so on, have stood up for anthroposophical research and the anthroposophical worldview. It is to them, in the name of anthroposophical thought and the anthroposophical spirit, that I would like to express my heartfelt thanks. For whatever one may think of what anthroposophy is already capable of today, or of what it has produced: Anthroposophy is earnestly striving to align its intentions with the needs of our time—not because it wishes merely to serve the transitory; anthroposophy does not at all conform to these contemporary needs; it speaks from the eternal depths of the human soul, addressing the eternal, yet its striving coincides with the needs of our time. Humanity has long enough concerned itself solely with the transitory; today, driven by the demands of the times, it yearns to rediscover the eternal, to reintroduce it into human feeling and human action. In this, anthroposophy may serve these demands of the times, may serve this striving of the human soul, for its own striving coincides precisely with what the needs of the times are. It strives in such a way that, in conclusion, I would like to summarize what it has perhaps not yet achieved—but what it intends to achieve—in the following words, which are meant, in a sense, to express the spirit and the will of anthroposophy.

[ 37 ] Dieses Wollen weiß ganz gut, wie dunkel, wie finster die menschlichen Wege des Lebens sind, wenn sie nicht von einem gewissen Licht erleuchtet werden; und die heutige Menschheit gelangt eben zu ihren Zeitbedürfnissen, wie ich sie charakterisiert habe, dadurch, dass sie viel von Finsternis des Lebens um sich hat, und deshalb viel danach streben muss, jenes Licht zu erlangen, das die Dunkelheiten, die Finsternisse des Lebens erleuchten kann. Dieses Licht — wie ist es zu finden? Für dieses Licht ist die menschliche Seele allein die Lampe. Aber diese Lampe kann nur zum Licht entflammt werden, wenn der Geist sie entzündet. Die menschliche Seele wird das leuchtende Licht des Lebens, wenn der Geist sie entzündet! Wird aber die menschliche Seele als Lebenslicht vom Geist entzündet, dann wird sie auch die Fackel, welche in richtiger Weise für das menschliche Leben erleuchten kann die fruchtbaren Erkenntnisse, die lebenwärmenden Gefühle, die für den Mensch notwendigen tatenkräftigen Willensimpulse.

[ 37 ] This will knows full well how dark, how gloomy the paths of human life are when they are not illuminated by a certain light; and humanity today arrives precisely at its contemporary needs—as I have characterized them—precisely because it is surrounded by so much darkness in life, and must therefore strive earnestly to attain that light which can illuminate the darkness and gloom of life. This light—how is it to be found? The human soul alone is the lamp for this light. But this lamp can only be kindled into light when the Spirit ignites it. The human soul becomes the radiant light of life when the Spirit kindles it! But when the human soul is kindled by the Spirit as the light of life, it also becomes the torch that can truly illuminate human life—the fruitful insights, the life-warming feelings, and the energetic impulses of the will that are necessary for human beings.