The Rudolf Steiner Archive

3. Anthroposophie und Philosophie

3. Anthroposophy and Philosophy

[ 1 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Es ist immer schwer, wenn man mit einem ernsten wissenschaftlichen Gewissen den überkommenen Ausdruck «Logos» in irgendeine der neueren Sprachen übersetzen will. Wir sagen ja, wenn wir «Logos» übersetzen, gewöhnlich «Wort», wie das für die Bibel üblich ist. Wir denken aber, wenn wir zum Beispiel die «Logik» im Sinne haben, nicht so sehr an das «Wort», sondern wir denken dann an den «Gedanken», wie er in den menschlichen Individuen wirkt und seine Gesetzmäßigkeiten hat. Doch wenn wir von «Philologie» reden, so haben wir wiederum das Bewußtsein: Wir entwickeln eine Wissenschaft, die sich auf das Wort bezieht. Ich möchte sagen: Gerade heute ist das, was nach neuerem Sprachgebrauch in dem Wort «Logos» enthalten ist, im Grunde genommen in allem Philosophischen drinnen. Und wenn wir von «Philosophie» sprechen, dann können wir in dem, was wir dabei nicht so sehr definieren als erleben, gar wohl empfinden, wie ein Abglanz dieses unbestimmten Erlebnisses gegenüber dem Logos in all dem enthalten ist, was wir bei «Philosophie» fühlen.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! It is always difficult, when guided by a serious scholarly conscience, to translate the traditional term “Logos” into any of the modern languages. Indeed, when we translate “Logos,” we usually say “Word,” as is customary in the Bible. But when we think, for example, of “logic,” we do not think so much of the “word” as we do of the “thought,” as it operates within human individuals and has its own laws. Yet when we speak of “philology,” we are again aware that we are developing a science that relates to the word. I would like to say: Especially today, what is contained in the word “Logos” according to modern usage is, in essence, present in everything philosophical. And when we speak of “philosophy,” we can indeed sense—in what we experience rather than define—how a reflection of this indefinable experience of the Logos is contained in everything we associate with “philosophy.”

[ 2 ] Philosophie deutet ja dem Wortlaute nach — was aber zweifellos damals, als Philosophie entstand, etwas mehr als nur Wortlaut war —, deutet ja auf ein ganz bestimmtes inneres Erlebnis des Menschen; das Wort Philosophie deutet darauf, daß der Mensch an dem, was dem Logos verwandt ist, «Sophia», ein bestimmtes, man möchte sagen, wenn auch nicht ein persönliches, so doch ein allgemein menschliches Interesse hat. Es deutet das Wort Philosophie weniger unmittelbar auf den Besitz eines Wissenschaftlichen hin, als auf ein inneres Verhalten des Menschen zu dem weisheitsvollen Inhalt des Wissenschaftlichen. Da unser Gefühl gegenüber der Philosophie heute nicht mehr so ganz sicher ist wie in den Zeiten, als Philosophie auf der einen Seite fast zusammenfiel mit, ich will nicht sagen mit Wissenschaft, aber mit wissenschaftlichem Streben, und auf der anderen Seite etwas war, was auf ein inneres menschliches Verhalten hindeutete, haben wir heute ein außerordentlich unbestimmtes Erlebnis, wenn wir von Philosophie sprechen oder uns in Philosophie betätigen. Dieses unbestimmte Erlebnis ist aber außerordentlich schwer aus den Tiefen des Bewußtseins heraufzuheben, wenn man das auf eine bloß dialektische oder auch äußerlich definierende Weise versucht, und nicht einzugehen versucht auf das, was gegenüber der Philosophie menschliches Erleben im Laufe der geschichtlichen Entwicklung war. Zu einer solchen Betrachtung fordert ja die Gegenwart ganz besonders heraus.

[ 2 ] Philosophy, according to the literal meaning of the word—though this undoubtedly meant more than just the literal meaning back when philosophy first emerged—points to a very specific inner experience of human beings; the word “philosophy” indicates that human beings have a certain—one might say, if not a personal, then at least a universally human—interest in that which is related to the Logos, “Sophia.” The word “philosophy” points less directly to the possession of scientific knowledge than to an inner attitude of human beings toward the wisdom-filled content of that knowledge. Since our attitude toward philosophy today is no longer as certain as it was in times when, on the one hand, philosophy almost coincided—I will not say with science, but with scientific endeavor—and, on the other hand, was something that pointed to an inner human attitude, we today have an extraordinarily vague experience when we speak of philosophy or engage in it. However, this vague experience is extremely difficult to bring to the surface from the depths of consciousness if one attempts to do so in a merely dialectical or externally defining manner, without seeking to engage with what human experience has been in relation to philosophy in the course of historical development. The present moment, in fact, calls for such a consideration in a particularly urgent way.

[ 3 ] Blicken wir als mitteleuropäische Menschen um einige Jahrzehnte zurück, so war eigentlich das Hineinleben in die Philosophie für den Menschen, der ein solches Einleben suchte, gerade in Mitteleuropa noch etwas anderes, als es heute im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts ist, wo wir ja im Grunde genommen nicht nur äußerlich physisch, sondern gerade geistig wirklich so viel durchlebt haben, wie früher — man darf das ruhig aussprechen — in Jahrhunderten erlebt worden ist. Und wenn man zurückblickt auf die Erlebnisse, die ein — wenn ich mich des pedantisch-philiströsen Ausdruckes bedienen darf — Philosophie-Beflissener so in den 50er, 60er, 70er Jahren des 19. Jahrhunderts, vielleicht auch noch später, als Mitteleuropäer haben konnte, so sind es im wesentlichen diese: Man blickte zurück auf die Blütezeit deutscher philosophischer Entwicklung, man blickte zurück auf die große Philosophenzeit Fichtes, Schellings, Hegels; man hatte um Sich eine gebildete und gelehrte Welt, welche diese Philosophenzeit als etwas durchaus Abgetanes betrachtete und welche in der heraufkommenden naturwissenschaftlichen Weltanschauung dasjenige sah, was an die Stelle früherer philosophischer Betrachtungen treten sollte. Man bewunderte die Größe der Gedankenerhebung, wie sie bei einem Schelling hervortrat, man bewunderte die Energie und die Kraft Fichtescher Gedankenentwicklung, man hatte vielleicht auch ein Gefühl für das rein Umfassende, Scharfsinnige Hegelschen Denkens, aber man betrachtete mehr oder weniger dieses klassische Zeitalter deutscher Philosophie doch als etwas Überwundenes.

[ 3 ] If we, as Central Europeans, look back a few decades, immersing oneself in philosophy—for those who sought such immersion—was, particularly in Central Europe, actually quite different from what it is today in the second decade of the 20th century, when we have, in essence, experienced—not only physically but especially intellectually—as much as was experienced in centuries past—and one can safely say so. And when one looks back on the experiences that a—if I may use this pedantic, philistine expression—“philosophy enthusiast” could have had as a Central European in the 1850s, 1860s, and 1870s, and perhaps even later, they are essentially these: One looked back on the heyday of German philosophical development; one looked back on the great age of philosophers—Fichte, Schelling, Hegel; one was surrounded by a cultured and learned world that regarded this age of philosophy as something thoroughly outdated and that saw in the emerging scientific worldview the very thing that was to take the place of earlier philosophical reflections. One admired the grandeur of the elevation of thought as it emerged in Schelling; one admired the energy and power of Fichte’s development of thought; one perhaps also had a sense for the purely comprehensive and incisive nature of Hegel’s thought, but one regarded this classical age of German philosophy, more or less, as something that had been overcome.

[ 4 ] Und daneben gab es dann die Bestrebung, aus der Naturwissenschaft heraus etwas zu entwickeln, was eine allgemeine Weltanschauung werden sollte, von den Bestrebungen der «Kraft- und Stoff-Menschen» bis zu denjenigen, die vorsichtiger aus naturwissenschaftlichen Begriffen heraus zu einer philosophischen Weltanschauung kommen wollten, die aber die ehemalige idealistische Philosophie eben ablehnten. Es gab alle Nuancen von Denken und Forschen auf diesem Gebiete.

[ 4 ] And alongside this, there was an effort to develop, from the natural sciences, something that would become a general worldview—ranging from the endeavors of the “force-and-matter people” to those who, more cautiously, sought to arrive at a philosophical worldview based on scientific concepts, yet who rejected the former idealist philosophy. There were all shades of thought and research in this field.

[ 5 ] Und dann gab es eine dritte Sorte von Denkern auf diesem Gebiete, die konnten nicht mitgehen mit dem bloßen naturwissenschaftlichen Begründen einer Weltanschauung, aber sie konnten auf der anderen Seite auch wieder nicht hineintauchen in das real Gedankliche, wie es etwa bei Hegel gegeben ist. Für diese entstand die große Frage: Wie kann sich der Mensch mit seinem Denken, das er als etwas ausbildet, das nur in ihm selber liegt, in ein Verhältnis zur Objektivität, zur Außenwelt setzen? — Es waren die Erkenntnistheoretiker der verschiedenen Nuancen, welche in dem Ruf «zurück zu Kant» übereinstimmten, aber diesen Weg zu Kant in der verschiedensten Weise einschlugen; es waren scharfsinnige Denker wie etwa Liebmann, Volkelt und so weiter, die aber im Grunde genommen doch innerhalb des Erkenntnistheoretischen blieben und nicht über die Frage hinauskamen: Wie soll der Mensch mit dem, was er gedanklich, vorstellungsgemäß in sich trägt, die Brücke schlagen zu einer transsubjektiven, außerhalb des Menschen bestehenden Realität?

[ 5 ] And then there was a third type of thinker in this field who could not go along with a worldview based solely on scientific reasoning, but who, on the other hand, could not immerse themselves in the realm of pure thought, as is the case with Hegel, for example. For them, the great question arose: How can human beings, through their thinking—which they develop as something that lies solely within themselves—establish a relationship to objectivity, to the external world? — These were epistemologists of various shades who agreed on the call “back to Kant,” but who took this path to Kant in a wide variety of ways; there were astute thinkers such as Liebmann, Volkelt, and others, who, however, essentially remained within the realm of epistemology and did not move beyond the question: How is a human being to build a bridge, with what he carries within himself in thought and imagination, to a transsubjective reality existing outside of himself?

[ 6 ] Was ich Ihnen hier als eine Situation schildere, die der Philosophie-Beflissene etwa im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts vorfand, hat zu keinerlei Art von Lösung geführt. Das war gewissermaßen die Mitte eines Dramas oder irgendeines in der Zeit verlaufenden Kunstwerkes, zu dem kein Ende hinzugefunden worden ist. Es liefen diese Bestrebungen mehr oder weniger ins Unbestimmte aus. Sie liefen aus in eine große Anzahl von Fragen, und überall fehlte im Grunde genommen der Mut, gegenüber diesen Fragen auch nur das Streben nach Lösungsversuchen zu entwickeln.

[ 6 ] What I am describing here as a situation that the earnest student of philosophy encountered, say, in the last third of the 19th century, has not led to any kind of solution. It was, in a sense, the middle of a drama or some work of art unfolding over time, for which no ending has been found. These endeavors more or less petered out into the indefinite. They gave rise to a great number of questions, and everywhere, fundamentally, there was a lack of courage to even attempt to find solutions to these questions.

[ 7 ] Heute nimmt sich die Situation in der ganzen philosophischen Welt so aus, daß man sie gar nicht mehr so schildern kann, wie ich jetzt eben die Situation vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts dargestellt habe, wenn man die Wirklichkeit treffen will. Heute sind vor unserem Blick philosophische Gesichtspunkte aufgetaucht, welche, ich möchte sagen, aus ganz anderen Untergründen emporgestiegen sind, und die notwendig machen, daß wir heute die philosophische Situation in einer ganz anderen Weise charakterisieren. Heute tritt, wenn wir die philosophische Situation charakterisieren wollen, scharf vor unser Seelenauge dasjenige, wofür ja unser Blick im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts so sehr geschärft werden konnte, nämlich die voneinander so stark differierenden philosophischen Weltanschauungen des Westens, der europäischen Mitte und des europäischen Ostens. Heute steht in einer anderen Weise als noch vor kurzer Zeit vor unserem gefühlsmäßigen Erleben des Philosophischen das, was sich etwa aussprechen kann in den drei Namen: Herbert Spencer — Hegel — Wladimir Solowjew. Indem wir diese drei Persönlichkeiten vor uns hinstellen, haben wir in ihnen die Repräsentanten dessen, was heute die philosophische Situation charakterisieren kann. Innerlich war das gewissermaßen schon immer oder seit langer Zeit der Fall, aber es tritt erst heute die philosophische Situation so charakteristisch vor unser Seelenauge.

[ 7 ] Today, the situation throughout the philosophical world is such that, if one wishes to capture reality, it can no longer be described in the way I have just portrayed the situation of the last third of the 19th century. Today, philosophical perspectives have emerged before our eyes which, I would say, have risen from entirely different foundations, and which make it necessary for us to characterize the philosophical situation in a completely different way today. Today, when we seek to characterize the philosophical situation, what stands out sharply before our inner eye is precisely what our gaze was able to focus on so keenly in the second decade of the 20th century: namely, the philosophical worldviews of the West, Central Europe, and Eastern Europe, which differ so greatly from one another. Today, in a different way than even a short time ago, our emotional experience of philosophy is shaped by what can be expressed, for example, by the three names: Herbert Spencer—Hegel—Vladimir Solovyov. By placing these three figures before us, we have in them the representatives of what can characterize the philosophical situation today. In a sense, this has always been the case—or at least for a long time—but it is only today that the philosophical situation presents itself so characteristically before the eye of our soul.

[ 8 ] Sehen wir uns einmal den Westen an: Herbert Spencer. Ich müßte natürlich, wenn ich vollständig sein wollte, den ganzen Hergang der philosophischen Entwicklung schildern, wie er von Bacon, Locke über Mill zu Spencer geführt hat; doch das kann heute nicht meine Aufgabe sein. In Herbert Spencer tritt uns eine Persönlichkeit entgegen, welche Philosophie begründen will, aber Philosophie begründen will rein aus Begriffssystemen heraus, die an der Naturwissenschaft gewonnen sind. Wir finden in Spencer eine Persönlichkeit, die zu dem Naturwissenschaftlichen restlos Ja sagt, und die aus diesem Jasagen heraus die Konsequenz zieht: Also muß alles philosophische Denken über die Welt aus diesem Naturwissenschaftlichen gewonnen werden. So sehen wir, wie Spencer sucht, in der Naturwissenschaft gewisse Vorgänge in Begriffe zu fassen, zum Beispiel wie ein fortwährendes Sichzusammenziehen und Sichausbreiten der Stoffe stattfindet, ein Differenzieren und Konsolidieren. Er beobachtet das zum Beispiel an der Pflanze, die in den Blättern sich ausbreitet und sich im Keime zusammenzieht, und er versucht, solche Begriffe dann in klare naturwissenschaftliche Formen zu bringen und damit eine Weltanschauung aufzubauen. Und er versucht sogar, die menschliche Gesellschaft selber, den sozialen Organismus, nur so zu denken, daß dieses Denken eine Analogie bietet zu dem natürlichen Organismus. Da kommt er aber sogleich in die Enge. Der natürliche Organismus des Menschen ist gebunden an den Zusammenfluß alles dessen, wodurch dieser Organismus mit der Außenwelt in ein Verhältnis tritt, durch Wahrnehmungen, durch Vorstellungen und so weiter. Der einzelne natürliche Organismus ist gebunden an das, was sich unter dem Einfluß des Sensoriums entwickeln kann. In dem gesellschaftlichen Organismus findet Herbert Spencer ein solches Sensorium nicht, kein irgendwie zentral zusammenlaufendes Nervensystem. Dennoch konstruiert er einen solchen gesellschaftlichen Organismus und findet darin gewissermaßen die Krönung seines philosophischen Gebäudes, das ganz auf Naturwissenschaft aufgebaut ist.

[ 8 ] Let us take a look at the West: Herbert Spencer. Of course, if I wanted to be thorough, I would have to describe the entire course of philosophical development, from Bacon and Locke through Mill to Spencer; but that cannot be my task today. In Herbert Spencer, we encounter a figure who seeks to establish philosophy, but to do so purely on the basis of conceptual systems derived from the natural sciences. In Spencer, we find a figure who wholeheartedly affirms the natural sciences and who draws the following conclusion from this affirmation: All philosophical thinking about the world must therefore be derived from the natural sciences. Thus, we see how Spencer seeks to conceptualize certain processes in the natural sciences—for example, how a continuous contraction and expansion of matter takes place, a process of differentiation and consolidation. He observes this, for example, in the plant, which expands in its leaves and contracts in its seed, and he attempts to cast such concepts into clear scientific terms and thereby construct a worldview. And he even attempts to conceive of human society itself—the social organism—in such a way that this conception offers an analogy to the natural organism. But here he immediately runs into a dead end. The natural organism of the human being is bound to the convergence of everything through which this organism enters into a relationship with the external world—through perceptions, through ideas, and so on. The individual natural organism is bound to what can develop under the influence of the sensorium. In the social organism, Herbert Spencer finds no such sensorium—no nervous system that converges centrally in any way. Nevertheless, he constructs such a social organism and finds in it, so to speak, the crowning achievement of his philosophical edifice, which is built entirely upon natural science.

[ 9 ] Was liegt damit eigentlich in diesem Westen vor? Da liegt vor, daß dort gerade der naturwissenschaftliche Gedanke in seiner vollen, seiner berechtigten Einseitigkeit sich entwickelt hat. Da liegt vor, daß aus den ursprünglichen Völkeranlagen heraus feinste Beobachtungsgabe und Experimentiertalent sich entwickelt haben. Da liegt vor, daß ein Interesse vorhanden ist, die Welt des äußerlich Sinnlich-Wirklichen in den kleinsten Einzelheiten zu beobachten, ohne dabei etwa ungeduldig zu werden und aufsteigen zu wollen zu irgendwelchen zusammenfassenden Begriffen. Da liegt aber auch vor ein Hang, mit der Wissenschaft stehenzubleiben innerhalb dieser äußeren sinnlichen Tatsachenwelt. Da liegt das vor, was ich nennen möchte: eine Art Furcht davor, von der Sinneswelt irgendwie zu einem Zusammenfassenden aufzusteigen. Da aber der Mensch doch nicht anders kann, als zu leben in etwas, was auch über die Sinneswelt hinausgeht, was dem Menschen nicht einfach durch die Sinne gegeben wird, so tritt hier im Westen die Erscheinung hervor, daß die gesamte geistige Welt restlos übergeben sein soll dem individuellen Glauben des einzelnen, und daß dieser Glaube frei von allem wissenschaftlichen Einfluß sich entwickeln soll. Was Inhalt des Religiösen ist, das will sich der Mensch nicht antasten lassen von dem, was er wissenschaftlich erkundet. So sehen wir, daß bei Herbert Spencer, der in seiner Art ganz konsequent die naturwissenschaftliche Denkweise heraufführt bis in die Soziologie hinein, streng [getrennt] vorhanden ist, auf der einen Seite die Wissenschaft, die ganz naturwissenschaftlich verlaufen soll, und auf der anderen Seite für den Menschen ein geistiger Inhalt, mit dem Wissenschaft sich nichts zu schaffen machen soll.

[ 9 ] What, then, is actually the case in the West? The fact is that it is precisely there that scientific thought has developed in its full, justified one-sidedness. The fact is that, stemming from the peoples’ original dispositions, the finest powers of observation and talent for experimentation have developed. What is evident is that there is an interest in observing the world of external, sensory reality down to the smallest details, without becoming impatient in the process or seeking to ascend to any kind of summarizing concepts. But there is also a tendency to remain, through science, within this external, sensory world of facts. There is what I would like to call a kind of fear of rising, in any way, from the sensory world to a more comprehensive level. But since human beings cannot help but live in something that also transcends the sensory world—something that is not simply given to them through the senses—the phenomenon emerges here in the West that the entire spiritual world should be entirely left to the individual’s personal faith, and that this faith should develop free from all scientific influence. People do not want the content of religion to be touched by what they explore scientifically. Thus we see that in the case of Herbert Spencer, who in his own way consistently extends the scientific mode of thinking all the way into sociology, there is a strict [separation] between, on the one hand, science—which is to proceed entirely along scientific lines—and, on the other hand, a spiritual content for human beings with which science is not to concern itself.

[ 10 ] Gehen wir nun von Herbert Spencer zu dem, was uns bei Hegel entgegentritt. Es verschlägt nichts, daß Hegel, der dem ersten Drittel des 19. Jahrhunderts angehörte, im zweiten Drittel für das mitteleuropäische Philosophieren mehr oder weniger als überwunden galt, denn was für Mitteleuropa charakteristisch ist, das ist doch am bedeutsamsten gerade bei Hegel zum Vorschein gekommen. Sehen wir uns Hegel an: Schon in seiner, ich möchte sagen, gefühlsmäßigen Veranlagung liegt eine gewisse Abneigung gegen diese universalistische naturwissenschaftliche Art, mit der Weltanschauung so zu verfahren, wie sie im Westen ausgestaltet wird durch Herbert Spencer, aber sich selbstverständlich vorbereitet hat durch dessen Vorgänger, sowohl die Naturforscher wie auch die Philosophen. Wir sehen bei Hegel, wie er zum Beispiel Newton nicht leiden kann, wie ihm die besondere Art, das Weltall nur mechanistisch zu denken, unsympathisch ist, wie er Newton ablehnt nicht etwa bloß in bezug auf die Farbenlehre, sondern auch als Interpreten des Kosmos. Hegel gibt sich Mühe, zu den Keplerschen Formeln über die Planetenbewegungen zurückzukehren; er analysiert die Keplerschen Formeln über die Planetenbewegungen und findet für sich, daß Newton eigentlich gar nichts hinzugefügt hat, sondern daß in den Keplerschen Formeln schon das ganze Gravitationsgesetz drinnenliegt. Und das übernimmt er aus dem Grunde, weil er aus dem, was bei Kepler mehr aus geistigem Erleben kommt, ein wissenschaftliches Denken hervorgehen sieht, das umfassend ist und das das äußere Naturwissenschaftliche vom Geiste aus begreiflich zu machen versucht. Kepler ist für Hegel einfach die Persönlichkeit, die imstande ist, in den Geist auch mit dem Denken einzudringen und eine Brücke zu schlagen zwischen dem, was wissenschaftlich erkannt wird, und dem, was nach der Meinung des Westens bloß geglaubt werden soll, der also imstande ist, die Wissenschaft heraufzutragen in das Gebiet, das für den Westen vermeintliches Gebiet des Glaubens ist.

[ 10 ] Let us now move from Herbert Spencer to what we encounter in Hegel. It matters little that Hegel, who belonged to the first third of the 19th century, was considered more or less a thing of the past for Central European philosophy by the second third of the century, for what is characteristic of Central Europe has, after all, come to the fore most significantly precisely in Hegel. Let us look at Hegel: Even in his—I would say—emotional disposition lies a certain aversion to this universalist, natural-scientific approach to the worldview, as it is developed in the West by Herbert Spencer, though it was, of course, prepared by Spencer’s predecessors, both natural scientists and philosophers. We see in Hegel, for example, how he cannot stand Newton, how unsympathetic to him is the particular way of conceiving the universe solely in mechanistic terms, and how he rejects Newton not merely with regard to the theory of colors, but also as an interpreter of the cosmos. Hegel makes an effort to return to Kepler’s formulas on planetary motion; he analyzes Kepler’s formulas on planetary motion and concludes for himself that Newton actually added nothing at all, but that the entire law of gravitation is already contained within Kepler’s formulas. And he adopts this view because he sees in what stems more from spiritual experience in Kepler the emergence of a scientific mode of thinking that is comprehensive and that attempts to make the external natural sciences comprehensible from the perspective of the spirit. For Hegel, Kepler is simply the figure capable of penetrating the spirit through thought and of building a bridge between what is scientifically known and what, in the West’s view, is merely to be believed—that is, he is capable of elevating science into the realm that the West regards as the realm of faith.

[ 11 ] Aus diesem Grunde lehnt Hegel, ganz im Einklang mit Goethe, die Newtonsche Farbenlehre streng ab. Überall sehen wir in der Hegelschen Anlage eine Art Antipathie gegen das, was bei Newton aus dessen Anlagen heraus ganz natürlich ist. Dafür ist bei Hegel ein entschiedenes Talent vorhanden, ganz in dem Gedanklichen selber zu leben. Für Hegel war das einfach selbstverständlich, was Goethe gegenüber Schiller sagte: «Ich sehe meine Ideen mit Augen». Das ist scheinbar eine Naivität, allein, solche Naivitäten nehmen sich oftmals, richtig betrachtet, als die tiefste philosophische Weisheit aus. Hegel würde einfach nicht verstanden haben, wie man behaupten könne, die Idee des Dreiecks sei nicht zu fassen, denn Hegels Leben verlief eigentlich ganz — wenn ich mich so ausdrücken darf — auf dem Plan des Gedankens. Für ihn war auch eine höhere Offenbarungswelt, eine Welt höherer Geistigkeit dadurch vorhanden, daß sie gewissermaßen ihre Schattenbilder auf eine Fläche wirft, die von Gedanken ausgefüllt ist. Von oben her wirft die geistige Welt ihre Schattenbilder auf die Fläche der menschlichen Seele, auf der der menschliche Gedankesich entwickelt. Dadurch kommt für Hegel der Begriff des höheren Geistigen zustande, daß es auf der Fläche der Seele sich abschattet als Gedanken. Hegel ist dazu veranlagt, diese Gedanken voll als Geistiges zu erleben, und er erlebt auch das natürliche Geschehen nicht in seiner elementaren Gegenwart, sondern sieht es in den Gedankenbildern, die es auf die Fläche der Seele geworfen hat.

[ 11 ] For this reason, Hegel—in complete harmony with Goethe—strictly rejects Newton’s theory of color. Throughout Hegel’s work, we see a kind of antipathy toward what is entirely natural in Newton’s work, given his own inclinations. In contrast, Hegel possesses a distinct talent for living entirely within the realm of thought itself. For Hegel, what Goethe said to Schiller—“I see my ideas with my eyes”—was simply self-evident. This may seem like naivety, yet such naiveties often, when properly considered, reveal themselves to be the deepest philosophical wisdom. Hegel simply would not have understood how one could claim that the idea of a triangle is incomprehensible, for Hegel’s life actually unfolded entirely—if I may put it that way—on the plane of thought. For him, a higher world of revelation, a world of higher spirituality, existed precisely because it casts, as it were, its shadows onto a surface filled with thought. From above, the spiritual world casts its shadows onto the surface of the human soul, upon which human thought develops. Thus, for Hegel, the concept of the higher spiritual arises from the fact that it is reflected on the surface of the soul as thought. Hegel is predisposed to experience these thoughts fully as spiritual realities, and he does not experience natural events in their elementary presence either, but rather sees them in the mental images that they have cast upon the surface of the soul.

[ 12 ] So wird es in Hegels Philosophie zur Unmöglichkeit, in jener äußerlichen Weise Wissen und Glauben voneinander zu trennen, wie es dem Westen ganz natürlich ist. Für Hegel wird zur Lebensaufgabe die Vereinigung der geistigen Welt, die der Westen einfach aus seinen Anlagen heraus in das bloße Glaubensgebiet verweisen will, mit der sinnlich-physischen Welt, zu einer solchen Welt, von der man wissen kann. Hier ist nicht mehr Wissen auf der einen Seite, Glauben auf der anderen Seite; hier ist der Menschenseele das große, bedeutsame Problem gestellt: Wie findet man im inneren Erleben selbst die Brücke zwischen Glauben und Wissen, zwischen Geist und Natur? Aber es war gewissermaßen das Tragische in Hegel, daß er das, was er in so grandioser Weise als ein Problem aufzuwerfen verstand, eigentlich nur sah sozusagen in bezug auf die Fläche des Gedankens, daß er zwar die innere Kraft, die innere Lebendigkeit des Gedankens zu erleben verstand, aber vom Inhalte des Gedankens nichts Lebendiges erfassen konnte. Nehmen Sie die Hegelsche Logik: Wiederum zurückgehen will er zum alten Begriff des Logos! Er fühlt: Wenn wir überhaupt einen realen Begriff vom Logos haben wollen, dann muß der Logos etwas sein, was nicht bloß als ein Gedachtes, sondern als ein real Wirkendes die Welt durchflutet und durchlebt. Für ihn ist der Logos nicht nur abstraktJogischer Inhalt, sondern für ihn wird er realer Weltinhalt. Sehen wir uns seine «Logik» an, den einen der drei Teile von Hegels Philosophie: Sie enthält nur abstrakte Begriffe! Und so steht, so furchtbar ergreifend für den, der mit seinem ganzen Menschen auf die Hegelsche Philosophie einzugehen weiß, auf der einen Seite Hegels so grundrichtige Empfindung: Durch das, was in dem Logos erfaßt werden kann, muß eingedrungen werden in das schöpferische Prinzip der Welt. Der Logos muß sein «Gott vor der Erschaffung der Welt» — ein Hegelscher Ausdruck!

[ 12 ] Thus, in Hegel’s philosophy, it becomes impossible to separate knowledge and faith from one another in that external way that is so natural to the West. For Hegel, the task of a lifetime is to unite the spiritual world—which the West, simply by its very nature, seeks to relegate to the realm of mere faith—with the sensory-physical world, into a world that can be known. Here, there is no longer knowledge on one side and faith on the other; here, the human soul is faced with the great, momentous problem: How does one find, within one’s own inner experience, the bridge between faith and knowledge, between spirit and nature? But it was, in a sense, the tragedy of Hegel that what he knew how to pose so magnificently as a problem, he actually saw only—so to speak—in relation to the surface of thought; that while he was able to experience the inner power and inner vitality of thought, he could grasp nothing living in the content of thought itself. Take Hegel’s Logic: Once again, he wants to return to the ancient concept of the Logos! He senses: If we are to have any real concept of the Logos at all, then the Logos must be something that pervades and animates the world—not merely as a thought, but as a real, active force. For him, the Logos is not merely abstract logical content; rather, it becomes real, worldly content. Let us look at his “Logic,” one of the three parts of Hegel’s philosophy: It contains only abstract concepts! And so—so profoundly moving for those who know how to engage with Hegel’s philosophy with their whole being—there stands, on the one hand, Hegel’s fundamentally correct intuition: Through what can be grasped in the Logos, one must penetrate the creative principle of the world. The Logos must be his “God before the creation of the world”—a Hegelian expression!

[ 13 ] Dies auf der einen Seite. Und wie wird auf der anderen Seite dieser Logos von Hegel selbst entwickelt? Er beginnt beim «Sein», kommt zu dem «Nichts», zu dem «Werden», zu dem «Dasein». Er kommt zu der Kausalität, dem Zweck, zu der Teleologie. Man sehe sich die ganzen Begriffe in der Hegelschen Logik an und frage sich: Ist das dasjenige, was «vor dem Beginn der Schöpfung als der Inhalt des Göttlichen» da sein konnte? Es ist abstrakte Logik, Forderung des Schöpferischen, der Logos als Postulat, aber als rein menschliches Gedankenpostulat! Man empfinde diese Tragik, die darin liegt! Und man empfinde dann weiter die Tragik, die darin liegt, daß die Hegelsche Philosophie als überwunden galt! Sie enthält aber Momente, aus denen in der Tat neues Leben sprießen kann. Sie enthält Keime. Hegel hat sein Heil gesehen in dem: Sein — Nichts — Werden — Dasein. Wenn aber heute die Leute Hegel zugeführt bekommen, dann sagen sie: Das ist eine alte Schwarte, darauf brauchen wir uns nicht einzulassen. — Wenn man es aber unternimmt, sich durch einen inneren Seelenprozeß darauf einzulassen, den Begriff innerlich zu erleben, wie ihn Hegel zu erleben suchte, dann schwinden alle Begriffe von Empirie und Rationalismus, dann wird der Gedanke erfahren und das Erfahrene unmittelbar gedacht. Da wird der Gedanke zum Erlebnis und das Erlebnis zum reinen Gedanken. Wer das mitmacht, der empfindet das Bestreben, den Gedanken aus der Abstraktheit zu erlösen, und die Hegelsche Logik als den Keim dazu, daß aus dem Gedanken etwas ganz anderes werden kann, wenn er sich lebendig ausgestaltet. Mir erscheint oft Hegels Logik als der Keim einer Pflanze, dem man kaum ansieht, was er werden kann, der aber doch die mannigfaltigsten Anlagen in sich trägt. Und mir scheint, wenn dieser Keim wächst, wenn ihn der Mensch liebevoll pflegt und in den seelischen Boden einsetzt durch anthroposophische Forschung, dann entsteht gerade das, daß der Gedanke nicht nur gedacht, sondern als Realität erlebt werden kann. Da haben wir das Mitteleuropäische.

[ 13 ] That is one side of the matter. And how, on the other hand, does Hegel himself develop this Logos? He begins with “Being,” moves on to “Nothingness,” to “Becoming,” and to “Existence.” He arrives at causality, purpose, and teleology. Consider all these concepts in Hegel’s logic and ask yourself: Is this what could have existed “before the beginning of creation as the content of the Divine”? It is abstract logic, the demand of the creative, the Logos as a postulate—but as a purely human intellectual postulate! Feel the tragedy that lies within this! And then feel further the tragedy that lies in the fact that Hegel’s philosophy was considered to have been overcome! Yet it contains elements from which new life can indeed spring forth. It contains seeds. Hegel saw his salvation in this: Being — Nothing — Becoming — Existence. But when people today are introduced to Hegel, they say: “That’s an old tome; we don’t need to get involved with it.” — But if one undertakes, through an inner process of the soul, to engage with it and to experience the concept inwardly, as Hegel sought to experience it, then all notions of empiricism and rationalism fade away; then the thought is experienced, and what is experienced is immediately thought. There, thought becomes experience, and experience becomes pure thought. Anyone who engages in this feels the striving to redeem thought from abstraction, and perceives Hegel’s logic as the seed through which thought can become something entirely different when it develops into a living reality. Hegel’s logic often strikes me as the seed of a plant—one from which one can scarcely discern what it might become, yet which carries within itself the most manifold potentials. And it seems to me that when this seed grows—when human beings lovingly nurture it and plant it in the soil of the soul through anthroposophical research—then precisely this comes about: that the thought is not merely thought, but can be experienced as reality. Therein lies the Central European perspective.

[ 14 ] Gehen wir nun zum Osten, so haben wir in Wladimir Solowjew einen Mann vor uns, der wie kein anderer Philosoph dazu berufen ist, immer mehr nun auch ein Inhalt unseres eigenen philosophischen Strebens zu werden, der uns so wichtig werden muß, indem wir seine besondere Charaktereigentümlichkeit auf uns wirken lassen. Wir sehen in Solowjew zugleich den Repräsentanten dessen, was europäisch-östliche Denkweise ist, die aber nicht die orientalisch-asiatische ist. Solowieff hat ja alles Europäische aufgenommen, er hat es nur in seiner besonderen östlichen Art entwickelt. Aber was sehen wir da sich entwickeln in bezug auf menschliches wissenschaftliches Streben? Da sehen wir, wie eigentlich gerade jene Denkweise, auf die der Westen bei Herbert Spencer das meiste gibt, etwas ist, auf das Solowjew im Grunde genommen hinunterschaut, an dem er höchstens die Wahrheiten und Erkenntnisse, die er sucht, sozusagen illustriert. Dagegen ist das, was er auseinandersetzt, ein volles Erleben in der Geistigkeit selbst. Es tritt bei ihm nicht mit dem vollen Bewußtsein hervor; es tritt mehr atavistisch, unbewußt hervor, aber es ist ein Erleben in der Geistigkeit selbst. Es ist der mehr oder weniger traumhafte Versuch, wissentlich das zu erleben, was der Westen — wiederum ganz bewußt — in das Gebiet des Glaubens versetzt. Und so finden wir im Osten eine Auseinandersetzung mit dem, was in unbestimmter Weise erlebt werden kann, was sich etwa ausnimmt wie ein einseitiges Erleben dessen, zu dem Hegel als der Geistigkeit der Welt von dem natürlichen Dasein aus die Brücke hinüberschlagen wollte.

[ 14 ] If we now turn to the East, we find in Vladimir Soloviev a man who, more than any other philosopher, is destined to increasingly become an integral part of our own philosophical endeavor—a man who must become so important to us as we allow his unique character to take hold of us. In Soloviev, we see at the same time the representative of what constitutes a European-Eastern way of thinking—which is not, however, the Oriental-Asian one. Soloviev has, after all, absorbed everything European; he has merely developed it in his own distinctive Eastern manner. But what do we see developing there with regard to human scientific endeavor? There we see how, in fact, precisely that mode of thinking to which the West attaches the greatest importance in Herbert Spencer is something that Soloviev, in essence, looks down upon—using it, at most, to illustrate, so to speak, the truths and insights he seeks. In contrast, what he explores is a full experience within spirituality itself. It does not emerge in him with full consciousness; it emerges more atavistically, unconsciously, but it is an experience within spirituality itself. It is the more or less dreamlike attempt to consciously experience what the West—again quite consciously—places within the realm of faith. And so we find in the East an engagement with what can be experienced in an indeterminate way, what appears, for example, as a one-sided experience of that to which Hegel, from natural existence, sought to build a bridge as the spirituality of the world.

[ 15 ] Vertieft sich heute jemand, der aus mitteleuropäischer Geistesbildung hervorgegangen ist, in Solowjew, so hat er zunächst ein außerordentlich unbehagliches Gefühl. Er empfindet etwas, was ihn erinnert an manches nebelhaft Mystische, an Überhitztes im menschlichen Seelenleben, das nicht zu solchen Begriffen kommt, die sich äußerlich durch irgend etwas restlos belegen lassen, sondern die nur innerlich erlebt werden können. Er empfindet das vollständig Unbestimmte des mystischen Erlebens, aber er findet auch, daß Solowjew sich durchaus derjenigen Begriffsformen und Ausdrucksmittel bedient, die wir kennen, Hegelscher, Humescher, Millscher, sogar solcher, die spencerisch sind — aber nur als Illustration. So kann man durchaus sagen, daß er nicht im Nebulosen stehenbleibt, sondern daß er durch die Art, wie er das Religiöse als Wissenschaft behandelt, wie er es in allem sucht und als Philosophie entfaltet, durchaus an den philosophischen Begriffsentwicklungen des Westens gemessen und kritisiert werden kann.

[ 15 ] When someone today who has been shaped by a Central European intellectual tradition delves into Solovyov, he initially experiences an extraordinarily uncomfortable feeling. They sense something that reminds them of certain nebulous mystical elements, of an overheated aspect of the human soul that does not lend itself to concepts that can be fully substantiated by any external evidence, but can only be experienced inwardly. They sense the complete indeterminacy of mystical experience, but they also find that Soloviev does indeed make use of the very forms of concept and means of expression that we are familiar with—those of Hegel, Hume, Mill, and even those of Spencer—though only by way of illustration. Thus, one can certainly say that he does not remain in the realm of the nebulous, but that, through the way he treats the religious as a science—how he seeks it in everything and develops it as a philosophy—he can certainly be measured against and critiqued in light of the philosophical conceptual developments of the West.

[ 16 ] So sehen wir uns heute vor der Situation: Im Westen das Bestreben, aus der Naturwissenschaft heraus eine Weltanschauung zu gewinnen, das Naturwissenschaftliche auf die eine Seite zu stellen, das Geistige auf die andere Seite, und in der Mitte zu ringen mit dem Problem, die Brücke zwischen beiden zu schlagen und das in den unbestimmten Ausdrücken, die Hegel gebraucht hat: «Die Natur ist der Geist in seinem Anderssein», «Der Geist ist der Begriff, wenn er wieder zu sich zurückgekehrt ist». In allen diesen stammelnden Ausdrükken liegt die Tragik, daß Hegel nur an der Pflege des abstrakten Gedankens das erleben konnte, nach dem er eigentlich strebte. Und dann sehen wir im Osten, bei Solowjew, etwa die Art noch bewahrt, wie wohl die Kirchenväter in bezug auf Philosophie geredet haben mochten vor dem Konzil zu Nicäa. Er versetzt uns vollständig zurück in die drei ersten nachchristlichen Jahrhunderte des Abendlandes. So haben wir im Osten ein Erleben der geistigen Welt, das sich noch nicht aufschwingen kann zu selbsteigenen begrifflichen Formulierungen, das die westlichen Formulierungen, die westlichen Begriffe gebraucht, um sich auszusprechen, und dem daher die Formulierungen etwas Unbestimmtes, sogar etwas Aufgedrängtes, Fremdes bleiben.

[ 16 ] This is the situation we face today: In the West, there is the endeavor to derive a worldview from the natural sciences, to place the natural sciences on one side and the spiritual on the other, and to grapple in the middle with the problem of bridging the gap between the two—all in the vague terms Hegel used: “Nature is the Spirit in its otherness,” “The Spirit is the Concept when it has returned to itself.” In all these stammering expressions lies the tragedy that Hegel could only experience what he was actually striving for through the cultivation of abstract thought. And then, in the East, with Soloviev, we see, for example, the manner still preserved in which the Church Fathers may well have spoken about philosophy before the Council of Nicaea. He transports us completely back to the first three post-Christian centuries of the West. Thus, in the East, we find an experience of the spiritual world that cannot yet rise to its own conceptual formulations, that uses Western formulations and Western concepts to express itself, and for which these formulations therefore remain something vague, even something imposed and foreign.

[ 17 ] So sehen wir also, wie in dreifacher Art das philosophische Weltbild sich entfaltet hat. Und indem wir verfolgen, wie diese dreifache Art eines philosophischen Weltbildes aus den Charakteren und Anlagen der Menschheit des Westens, der Mitte und des Ostens hervorgeht, können wir sehen, daß es uns heute obliegen muß — da doch Wissenschaft als etwas Einheitliches sich über die ganze Menschheit ausbreiten muß —, etwas zu finden, was sich erheben kann über diese verschiedenen philosophischen Aspekte, die im Grunde genommen doch noch aus denjenigen Elementen hervorgehen, wo die Philosophie noch eine menschlich-persönliche Angelegenheit war. Wir sehen heute: Auf verschiedene Art lieben der Westen, die Mitte von Europa und der Osten die Weisheit. Wir begreifen, daß in älteren Zeiten die Philosophie noch da sein konnte als eine innere Seelenverfassung. Jetzt aber, in der neueren Zeit, wo sich die Menschen so stark differenziert haben, kommt diese Art, die Weisheit zu lieben, in mannigfaltigen Weisen zum Ausdruck. Und vielleicht können wir gerade daran erkennen, was wir selber zu tun haben, insbesondere, was wir in der Mitte zu tun haben, wo ja das Problem am tragischsten und intensivsten aufgeworfen ist, wenn dies auch heute noch nicht in der gleichen Art vor allen philosophischen Gemütern steht.

[ 17 ] Thus, we see how the philosophical worldview has unfolded in three distinct ways. And as we trace how this threefold form of a philosophical worldview emerges from the characters and dispositions of humanity in the West, the Center, and the East, we can see that it is our duty today—since science, as a unified entity, must spread throughout all of humanity— to find something that can rise above these various philosophical aspects, which, when all is said and done, still stem from those elements where philosophy was still a humanly personal matter. We see today that the West, Central Europe, and the East each love wisdom in their own way. We understand that in earlier times, philosophy could still exist as an inner state of mind. But now, in more recent times, when people have become so diverse, this way of loving wisdom finds expression in manifold ways. And perhaps it is precisely in this that we can recognize what we ourselves must do—especially what we must do in the center, where the problem is posed most tragically and intensely, even if it does not yet present itself in the same way to all philosophical minds.

[ 18 ] Wenn ich das bildlich zusammenfassen soll, was ich ausgeführt habe, so möchte ich sagen: In Solowjew spricht philosophisch gesehen der alte Priester, der in höheren Welten lebte und eine Art innerer Fähigkeiten zu entwickeln hatte, in diesen höheren Welten zu leben; priesterliche Sprache, nur ins Philosophische umgesetzt, fühlt man überall bei Solowjew. Im Westen, bei Herbert Spencer, spricht der Weltmann, der sich in die Lebenspraxis hineinschicken will, der — wie es ja aus der darwinistischen Theorie hervorgehen kann — die Wissenschaft so ausbilden will, daß sie die praktische Lebensgrundlage ergeben kann. In der Mitte haben wir weder den Weltmann noch den Priester; Fichte, Schelling, Hegel, sie sind keine priesterlichen Naturen wie etwa Solowjew. In der Mitte haben wir den Lehrer, den Volkspädagogen, und zwar auch da, wo die deutsche Philosophie etwa hervorgegangen ist aus der religiösen Vertiefung; da ist der Pastor wiederum zum Lehrer geworden. Das Lehrhafte haftet auch der Hegelschen Philosophie an. Und wir sehen in der neuesten Zeit — etwa bei Oswald Külpe —, wie die Sache so geworden ist, daß nun die Philosophie, als man sie eigentlich schon verloren hatte, nichts mehr ist als eine Zusammenfassung dessen, was die einzelnen Wissenschaften geben. Man fragt bei der unorganischen Naturwissenschaft: was kommen da für Begriffe hervor?, man fragt bei der organischen Naturwissenschaft: was kommen da für Begriffe hervor?, bei der Geschichte, bei der Religionswissenschaft ebenso, und so weiter. Man sammelt diese Begriffe und bildet damit äußerlich abstrakt eine Einheit. Ich möchte sagen, was Gegenstand der Lehre in den einzelnen Wissenschaften ist, soll eine Gesamtlehre bilden. Das ist es, wozu im Grunde genommen die Wissenschaft in der Mitte nach der ganzen Veranlagung der Menschen gelangen mußte.

[ 18 ] If I were to summarize what I have said in figurative terms, I would say: In Soloviev, philosophically speaking, the old priest speaks—the priest who lived in higher worlds and had to develop a kind of inner capacity to live in those higher worlds; one senses priestly language throughout Soloviev’s work, only translated into philosophical terms. In the West, in Herbert Spencer, it is the man of the world who speaks—one who wants to immerse himself in the practical realities of life, who—as can indeed be inferred from Darwinian theory—wishes to shape science in such a way that it can provide the practical foundation for life. In the middle, we have neither the man of the world nor the priest; Fichte, Schelling, Hegel—they are not priestly natures like Soloviev, for example. In the middle, we have the teacher, the educator of the people, and this is true even where German philosophy emerged, for instance, from religious contemplation; there, the pastor has once again become a teacher. A didactic character is also inherent in Hegel’s philosophy. And we see in recent times—for example, in the work of Oswald Külpe—how things have come to this: that philosophy, which had in fact already been lost, is now nothing more than a summary of what the individual sciences provide. In inorganic natural science, one asks: What concepts emerge there? In organic natural science, one asks: What concepts emerge there? The same applies to history, the study of religion, and so on. These concepts are collected and used to form an abstract, external unity. I would like to say that what is the subject matter of instruction in the individual sciences should form a comprehensive doctrine. This is what science, in essence, was destined to achieve in the middle ground, given the entire disposition of human beings.

[ 19 ] Blicken wir zurück auf das, was da geworden ist, so sehen wir: Bei Herbert Spencer der unbedingte Glaube an die Naturwissenschaft, der Glaube, festhalten zu müssen an dem, was Beobachtung, Experiment und der reflektierende Verstand, der sich über Beobachtung und Experiment hermacht, erleben können; und man täuscht sich darüber hinweg, welcher Widerspruch darin liegt, wenn man die so gewonnenen Begriffe hinauftragen will bis in den sozialen Organismus, und — obwohl dieser das allerwichtigste Charakteristikon des natürlichen Organismus, das Sensorium, nicht hat — ihn dennoch erfassen will mit denselben Begriffen, die im natürlichen Dasein sich ergeben. Wir sehen die Hinneigung zu dem Naturwissenschaftlichen so stark, daß Charaktere möglich geworden sind, die — wie Newton — einseitig festhalten an dem Mechanistischen und ihre Seelenbedürfnisse abseits davon befriedigen. Newton hat ja bekanntlich in ganz einseitig mystischer Weise die Apokalypse zu erklären versucht; also neben seiner wissenschaftlichen Weltauffassung hatte er seine eigenen mystischen Bedürfnisse.

[ 19 ] If we look back at what has come of this, we see: in Herbert Spencer, an unconditional faith in the natural sciences—the belief that one must hold fast to what observation, experiment, and the reflective mind, which engages with observation and experiment, can experience; and people fail to recognize the contradiction inherent in attempting to apply the concepts thus derived to the social organism—and—even though the social organism lacks the most important characteristic of the natural organism, the sensorium—nevertheless seeking to grasp it with the same concepts that arise in natural existence. We see the inclination toward the natural sciences as so strong that it has given rise to personalities who—like Newton—cling one-sidedly to mechanistic views while satisfying their spiritual needs apart from them. As is well known, Newton attempted to explain the Apocalypse in a wholly one-sidedly mystical manner; thus, alongside his scientific worldview, he had his own mystical needs.

[ 20 ] Sehen wir uns zum Beispiel an, was da als Naturwissenschaft aufgetreten und nach und nach im Laufe des 19. Jahrhunderts unbewußt in der europäischen Mitte übernommen worden ist; denn man hat in der europäischen Mitte die Wissenschaft einfach nach dem Muster dessen ausgebildet, was westliches naturwissenschaftliches Denken war. Man merkte das nicht, aber man bildete dennoch alles Weltanschauungsdenken nach dem Muster des Westens aus. Wie wild wurden die Leute, wenn irgend jemand einmal versuchte, die Goethesche Denkweise in der Physik gegenüber der Newtonschen in Schutz zu nehmen! — Und wie verlief die Entwicklung in der Biologie? Goethe hat eine Organik begründet, zu der ein Einleben in Begriffe in mathematischer Art notwendig ist. Die Zeit drängt, eine Biologie zu gewinnen, die dem modernen Denken angemessener ist als das, was aus alten Zeiten heraufgekommen ist. Aber der weitere Fortschritt im 19. Jahrhundert hat einmal für Mitteleuropa nicht die Goethesche Biologie angenommen, sondern die des Darwinismus, der von Begriffen durchsetzt ist, die gegenüber den Goetheschen sich so ausnehmen wie die Begriffe des 16. Jahrhunderts gegenüber denen des 18. Jahrhunderts. Einzig und allein in Mitteleuropa hatten sich einmal die Begriffe fortgebildet; im Westen ist man bei denjenigen Begriffen geblieben, die ausreichten für das Naturbegreifen. So kommt es, daß gewisse Begriffe im Westen einfach nicht vorhanden sind und daß sie, als man in Mitteleuropa das westliche Denken übernommen hat, einfach verlorengingen. Zum Beispiel der Gedanke, der lebendige Gedanke, der Begriff des Erfassens einer Wirklichkeit, abgesondert von einem Empirischen, wie er bei Hegel zum Vorschein gekommen ist, ist einfach in Mitteleuropa heute nicht vorhanden; er ging deshalb verloren, weil das mitteleuropäische Denken vom westlichen Denken überflutet worden ist.

[ 20 ] Let us consider, for example, what emerged as natural science and was gradually and unconsciously adopted in Central Europe over the course of the 19th century; for in Central Europe, science was simply developed according to the model of Western scientific thought. People didn’t realize it, but they nevertheless shaped all worldview thinking according to the Western model. How furious people became whenever anyone tried to defend Goethe’s way of thinking in physics against Newton’s! — And how did things develop in biology? Goethe founded a system of organic science that requires a mathematical grasp of concepts. The time is pressing to develop a biology that is more suited to modern thinking than what has come down from ancient times. But further progress in the 19th century—at least in Central Europe—did not adopt Goethean biology, but rather that of Darwinism, which is permeated by concepts that stand in as stark a contrast to Goethe’s as the concepts of the 16th century do to those of the 18th. It was solely in Central Europe that these concepts had once evolved further; in the West, people remained with those concepts that were sufficient for understanding nature. Thus it comes to pass that certain concepts simply do not exist in the West and that, when Western thought was adopted in Central Europe, they were simply lost. For example, the idea—the living idea—the concept of grasping a reality distinct from the empirical, as it emerged in Hegel, simply does not exist in Central Europe today; it was lost because Central European thought was overwhelmed by Western thought.

[ 21 ] So haben wir in Mitteleuropa die Aufgabe, hinzuschauen auf das, was naturwissenschaftliche Denkweise sein kann. Dem Anthroposophen wird es übel genommen, wenn er diese naturwissenschaftliche Denkweise mit ebensolcher Liebe pflegt wie der Naturforscher selber. Nichts, gar nichts soll gegen die naturwissenschaftliche Denkweise von mir gesagt werden; es ist nur ein Mißverständnis, wenn man dies glaubt. Aber ich muß naturwissenschaftliche Denkweise eben in ihrer Reinheit sehen und dann auch versuchen, sie in ihrer Reinheit zu charakterisieren. Und da stellen sich für den, der unbefangen der naturwissenschaftlichen Denkweise gegenübersteht, die Dinge, die diese selbst darstellt — so wie etwa die westlichen Forscher sie dargestellt haben, wie es Haeckel in einer genialen Weise getan hat —, da stellen sich diese Ergebnisse westlicher Forschungsart, wenn man sie so läßt und nicht philosophisch umdeutet, nicht als Lösungen, nicht als Antworten dar, sondern sie stellen sich überall als Fragen dar. Die ganze Naturwissenschaft wird nach und nach für den Unbefangenen nicht zu einer Antwort auf Fragen, sondern sie wird zur großen Weltenfrage selbst. Überall empfindet man: Was gerade in der schönsten Weise durch diese Naturwissenschaft erforscht wird — meinetwillen bis zur Atomtheorie, die ich auch nicht negiere, sondern nur an ihren richtigen Platz stellen will —, das alles wird zu Fragen, und aus dem Westen spricht eine große Fragestellung zu uns. Woher rührt diese Fragestellung?

[ 21 ] Thus, in Central Europe, we have the task of examining what scientific thinking can be. Anthroposophists are criticized when they cultivate this scientific way of thinking with the same passion as the natural scientist himself. I have nothing—absolutely nothing—against the scientific way of thinking; it is simply a misunderstanding to believe otherwise. But I must view the scientific way of thinking in its purity and then also attempt to characterize it in its purity. And for those who approach scientific thinking with an open mind, the things that scientific thinking itself presents—as, for example, Western researchers have presented them, as Haeckel did in such a brilliant way—these results of the Western research tradition, when left as they are and not reinterpreted philosophically, do not present themselves as solutions or answers, but rather as questions in every instance. For the unbiased observer, the entire field of natural science gradually ceases to be an answer to questions; rather, it becomes the great question of the universe itself. Everywhere one senses: Whatever is currently being explored in the most beautiful way through this natural science—for my part, even down to atomic theory, which I do not deny but merely wish to place in its proper context—all of this becomes a series of questions, and a great set of questions speaks to us from the West. Where does this set of questions come from?

[ 22 ] Wenn wir den Blick in die Außenwelt lenken und uns bloß der Wahrnehmung des Gegebenen zuwenden, so haben wir darin keine volle Wirklichkeit. Wir werden als Menschen hineingeboren in die Welt, sind so konstituiert, wie wir es schon einmal sind, nehmen einen Teil der Wirklichkeit für unsere Anschauung in unser eigenes Innere herein, schauen dann die Außenwelt, das SinnlichGegebene an — und es fehlt uns in unserer Anschauung derjenige Teil der Wirklichkeit, der in uns lebt, den wir nur durch menschliches Ringen verbinden können mit der andern halben Wirklichkeit, die uns von außen entgegenschaut. Blicken wir nach dem Westen, so sehen wir dort die halbe Wirklichkeit mit besonderer Hingebung erforscht; aber sie liefert nur eine Summe von Fragen, weil sie halbe Wirklichkeit ist. So tritt uns auf der einen Seite die eine Hälfte der Wirklichkeit, das Gegebene entgegen; schaut man es richtig an, so wird es zur Frage. In Mitteleuropa empfand man das Fragenhafte, das die westliche Denkweise geben kann, und man versuchte durchzustoßen bis zum Gedanken. Das ist die Hegelsche Philosophie.

[ 22 ] When we turn our gaze toward the external world and focus solely on the perception of what is given, we do not find full reality there. We are born into the world as human beings; we are constituted as we already are; we take a part of reality into our own inner being for our perception, then look at the external world, at what is given to the senses—and in our perception we lack that part of reality that lives within us, which we can connect only through human struggle to the other half of reality that confronts us from without. If we look toward the West, we see that half of reality being explored there with particular devotion; but it yields only a series of questions, because it is half of reality. Thus, on the one hand, we are confronted with one half of reality, the given; if we look at it correctly, it becomes a question. In Central Europe, people sensed the questioning nature that Western thought can engender, and they sought to penetrate to the very essence of thought. This is Hegelian philosophy.

[ 23 ] Im Osten empfand man das, was über dem Gedanken lebt, was zum Gedanken hinunterwirkt; aber man kam nicht dazu, es selbst so weit zum Leben zu erwecken, daß sozusagen das Fleisch auch ein Knochensystem erhielt. Solowjew war fähig, in seiner Philosophie Fleisch, Muskeln, auch Blut zu entwickeln — aber das Knochengerüst fehlt. Und daher nahm er die Hegelschen Begriffe, die Humeschen und andere und bildete damit dem, was er zu sagen hatte, ein fremdes Knochensystem ein. Erst wenn man in der Lage ist, nicht mehr ein fremdes Knochensystem zu gebrauchen, dann verwandelt sich das, was im Geistigen erlebt werden kann. So aber, wie es etwa bei Solowjew auftritt, führt es ein schattenhaftes Dasein, weil es sich nicht zum Knochensystem durchbilden und dadurch anschaulich werden kann. Wenn man dabei nicht stehenbleiben will, sich nur äußerlich ein Knochensystem zu entwickeln, sondern in der Geistigkeit lebt und sich vorbereitet durch starke geistige Arbeit, dann entwickelt man für das geistige Erleben selbst das innere Knochensystem, man entwickelt die Begriffe, die man dazu braucht. Dazu sollen jene Übungen sein, die zum Beispiel in meinen Schriften «Geheimwissenschaft», «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und anderen gegeben sind. Da entwickelt man das, was nun wirklich zu einem inneren Begriffsorganismus werden kann. Das ist dann die andere Seite der Wirklichkeit, und diese Seite der Wirklichkeit hat ihre Keime in der östlichen Philosophie Solowjews.

[ 23 ] In the East, people sensed that which exists above thought, that which works down into thought; but they did not succeed in bringing it to life to such an extent that, so to speak, the flesh also acquired a skeletal system. Soloviev was able to develop flesh, muscles, and even blood in his philosophy—but the skeletal framework is missing. And so he took Hegel’s concepts, Hume’s, and others, and used them to impose a foreign skeletal framework on what he had to say. Only when one is no longer dependent on a foreign skeletal framework does what can be experienced in the spiritual realm transform. But as it appears, for example, in Solovyov, it leads a shadowy existence because it cannot develop into a skeletal framework and thereby become vivid. If one does not wish to stop at merely developing an external skeletal framework, but instead lives in the spiritual realm and prepares oneself through intensive spiritual work, then one develops the inner skeletal framework for the spiritual experience itself; one develops the concepts needed for it. The exercises provided, for example, in my writings *Esoteric Science*, *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, and others, are intended for this purpose. Through them, one develops what can truly become an inner conceptual organism. This is then the other side of reality, and this side of reality has its roots in Soloviev’s Eastern philosophy.

[ 24 ] In Mitteleuropa gab es immer nur das große Problem: zwischen Natur und Geist die Brücke zu schlagen. Es ist für uns zu gleicher Zeit ein bedeutsames historisches Problem geworden: die Brücke zu schlagen zwischen West und Ost, und diese Aufgabe muß heute vor uns stehen in der Philosophie. Diese Aufgabe führt aber zugleich hinein in die Anthroposophie. Wird die Anthroposophie innerlich fähig, sich selber in dem Gedankenerleben lebendige Gestalt zu geben, dann darf sie auch auf der anderen Seite ganz materialistisch die natürliche Wirklichkeit erleben, wie man sie im Westen erlebt; denn dann wird nicht durch abstrakte Begriffe, sondern im lebendigen Wissenschaftsringen die Brücke gebaut zwischen dem bloßen Glauben und dem Wissen, zwischen dem Erkennen und der subjektiven Gewißheit. Dann wird aus der Philosophie eine wirkliche Anthroposophie entwickelt, und die Philosophie kann jederzeit von dieser lebendigen Wissenschaft befruchtet werden. Das wird die Hegelsche Philosophie erst wieder zum Leben erwecken können, wenn ihr durch das anthroposophische Erleben Lebensblut geistiger Art zugeführt wird. Dann wird nicht mehr eine Logik dastehen, die so abstrakt ist, daß sie nicht der «Geist jenseits der Natur» sein kann, wie Hegel wollte, sondern daß sie das wirklich sein kann, indem dann nicht der abstrakte, sondern der lebendige Geist von der Philosophie erfaßt wird.

[ 24 ] In Central Europe, there has always been one major problem: building a bridge between nature and the spirit. At the same time, it has become a significant historical problem for us: building a bridge between West and East, and this task must now face us in philosophy. But this task also leads us into anthroposophy. If anthroposophy becomes inwardly capable of giving itself living form in the experience of thought, then it may also, on the other hand, experience natural reality in a thoroughly materialistic way, as it is experienced in the West; for then the bridge between mere belief and knowledge, between cognition and subjective certainty, is built not through abstract concepts but in the living struggle of science. Then a true anthroposophy will develop out of philosophy, and philosophy can be enriched by this living science at any time. Hegelian philosophy will only be able to come back to life when it is infused with the lifeblood of a spiritual nature through the anthroposophical experience. Then we will no longer have a logic that is so abstract that it cannot be the “spirit beyond nature,” as Hegel intended, but rather one that can truly be so, in that philosophy will then grasp not the abstract spirit but the living spirit.

[ 25 ] Das gab der Anthroposophie zunächst die Aufgabe, zu untersuchen: Wie muß gemäß unserem heutigen Standpunkte, der nun wiederum Jahrzehnte hinter Hegel liegt, die Brücke geschlagen werden zwischen dem, was wir Wahrheit nennen auf der einen Seite, die die volle Wirklichkeit umfassen muß, und dem, was wir Wissenschaft nennen auf der anderen Seite, die nun auch die volle Wirklichkeit umfassen muß. Kurz, es mußte das Problem gestellt werden — und das ist das wichtigste aus der Anthroposophie hervorgehende philosophische Problem: Welches ist die Beziehung zwischen Wahrheit und Wissenschaft?

[ 25 ] This initially set anthroposophy the task of investigating: From our present standpoint—which in turn lies decades beyond Hegel—how must we bridge the gap between what we call truth on the one hand, which must encompass the full reality, and what we call science on the other hand, which must now also encompass the full reality? In short, the problem had to be posed—and this is the most important philosophical problem arising from anthroposophy: What is the relationship between truth and science?

[ 26 ] Dieses Problem möchte ich in der Einleitung heute an die Spitze derjenigen Betrachtung gestellt haben, von der ich glaube, daß sie nun folgen wird.

[ 26 ] In today's introduction, I would like to place this issue at the forefront of the discussion that I believe will now follow.