The Rudolf Steiner Archive

84. Parzival und Lohengrin

84. Parzival and Lohengrin

[ 1 ] Über Parzival und Lohengrin sprach am letzten Montag im Gewerbehaus Herr Dr. Rud[olf] Steiner, Berlin, auf Veranlassung der hiesigen Theos[ophischen] Gesellschaft (Adyar) vor einem zahlreichen Auditorium. Der Redner machte klar, dass die starke Wirkung, welche die Werke Richard Wagners auf einen großen Teil der Menschheit ausüben, nicht nur durch die musikalischen Eindrücke zustande kommt, sondern durch die Empfindung, dass es sich hier um die Darstellung der tiefsten Probleme des Seelenlebens handelt.

[ 1 ] Last Monday at the Gewerbehaus, Dr. Rud[olf] Steiner of Berlin spoke about Parzival and Lohengrin before a large audience at the invitation of the local Theos[ophical] Society (Adyar). The speaker made it clear that the powerful effect Richard Wagner’s works have on a large portion of humanity stems not only from the musical impressions they evoke, but also from the sense that they represent the deepest problems of the life of the soul.

[ 2 ] Wagner besaß ein großes Herz, das nimmer Ruhe fand, bevor es sich in die Tiefen der Menschennatur versenkt hatte. Er liebte es nicht, beliebig erfundene Stoffe zu verarbeiten, sondern in alten Sagen, von denen er wusste, dass sie Menschenherzen bewegen und durchdrangen, suchte er Bilder zu finden für die höchsten Aufgaben des Seins. Forschend in den Mythen des Mittelalters fand er in Wolfram von Eschenbachs Parzival eine Figur, welche das Ringen der menschlichen Seele plastisch darstellt. Nur ein tieferes Eingehen auf das menschliche Wesen kann den Sinn der Gralssage ergründen, welche in einer Lesart, an die Bibel anknüpfend, erzählt, Joseph von Arimathia habe mit dem Abendmahlskelch das Herzblut des Gekreuzigten aufgefangen und sei damit ins Abendland gezogen, wo der Kelch, jetzt der Heilige Gral genannt, von einer Ritterschar, die einem König untertan war, bewacht wurde. Die Schale besaß die Kraft, demjenigen, der sie reinen Herzens ansah, acht Tage seliges Leben zu geben; alle Jahre am Karfreitag bekam die Reliquie neue Kraft durch eine herabschwebende Taube. In einer anderen Gestalt, sagt die Sage, sei bei dem Kampfe der guten und bösen Prinzen die Schale von Engeln und Dämonen entrissen worden und dem Titurel gebracht, welcher einen Orden zum Schutze der Reliquie stiftete, dessen Leitung später auf Parzival überging. Dieser von seiner Mutter in größter Weltabgeschiedenheit erzogen, aber durch das ererbte Ritterblut hinausgetrieben, gelangte nach vielen Irrfahrten zum König Artus, wo er in allen ritterlichen Tugenden unterwiesen wird, besonders aber wird ihm von seinem Lehrer Gurnemanz verboten, viel zu fragen. Dahinter verbirgt sich die Beschränkung der Geistesfreiheit durch einmal von den Vorfahren festgesetzte Grenzen (Dogmen, Bekenntnisse, Tradition). Bei seiner weiteren Wanderschaft (Entwicklung) wird ihm die Befolgung dieser Lehre zum Verhängnis, denn in der Gralsburg, wo es üblich ist, nach allem zu fragen, erregt er Anstoß und wird ausgewiesen. Nach Kundrys Vorwürfen und im guten Glauben, [gemäß] den Anweisungen seiner Lehrer gehandelt zu haben, verzweifelt er an der Gerechtigkeit und verliert den Glauben an ein göttliches Sein. Vom tiefsten Weltschmerz wird er geheilt durch den Einsiedler, zu dem er in das Verhältnis des mystischen Schülers zum mystischen Lehrer tritt. Nur vom theosophischen Standpunkt könne man hier Wolfram von Eschenbach verstehen, vom Standpunkte der Geistesforschung, die in ihren elementaren Linien seit einigen Jahrzehnten von der Theosophischen Gesellschaft popularisiert werde. Redner führte hier Helen Keller als Beispiel an, welche, taubstumm und blind, zu einer Klarheit und Urteilsfähigkeit über die Zustände der Umwelt gelangt sei, die jeden mit normalen Sinnen ausgestatteten beschämen könnte und den Beweis erbracht habe, dass es möglich sei, zur Erkenntnis höherer Welten zu gelangen. Die Gralsritter waren Schüler, welche die Lehre von der rein geistigen Liebe verbreiteten. Erst aus der Bluts- oder Verwandtenliebe entwickelte sich allgemeine Menschenliebe und mit ihr wird sich wahres Christentum entwickeln. Was im Menschen sich dem Göttlichen öffnen soll, ist der Heilige Gral, der Träger des Blutes, welches hinfließen und vergossen werden muss, damit die Blutliebe überwunden wird und die Allliebe erwachen kann. Im Jahre 1857, an einem Karfreitag, als Wagner in die sprießende Natur schaute, wurde ihm klar, was durch Christus Jesus in der Menschheit geschah. Er verstand die Symbolik des Karfreitags. – In dem Durchstechen des Herzens mit der Lanze liegt das Symbol für das Hinfließen des Blutes. Parzival heißt «mitten durch» (das Herz). In Banden geschlagen hat der Artushof den Menschen; einen mitleidenden, mitfühlenden Menschen wollte der Gralshof schaffen, der da fragt und forscht nach den Bedürfnissen eines jeden. Im Zauberschlosse des Klingsor ist die alte Zeit ausgedrückt, der schwarzen Magie vergleichbar, schwarz, weil sie sich zur Unzeit erhalten will. In Lohengrin wird das Gralsideal der aufstrebenden Persönlichkeit in der Mitte des Mittelalters vermittelt. Herauswinden aus den alten Zuständen will sich auch Elsa von Brabant. Hier ist der Hinweis auf die ferne Zukunft, wo unabhängig von allen Blutbanden die Liebe von Mensch zu Mensch walten wird. Der Kelch des Heiligen Gral ist das Symbol für die zukünftige neue vervollkommnete Menschheit. – Reicher Beifall wurde dem Redner für seine fesselnden Ausführungen zuteil.

[ 2 ] Wagner had a big heart that never found rest until it had plunged into the depths of human nature. He did not like to work with arbitrarily invented material; rather, he sought images for the highest tasks of existence in ancient legends, which he knew moved and penetrated the human heart. Exploring the myths of the Middle Ages, he found in Wolfram von Eschenbach’s Parzival a character who vividly depicts the struggle of the human soul. Only a deeper exploration of the human condition can fathom the meaning of the Grail legend, which—in an interpretation linked to the Bible—tells how Joseph of Arimathea caught the heart’s blood of the Crucified One in the Last Supper chalice and carried it to the West, where the chalice—now called the Holy Grail—was guarded by a band of knights loyal to a king. The chalice possessed the power to grant eight days of blissful life to anyone who gazed upon it with a pure heart; every year on Good Friday, the relic was renewed with power by a dove that floated down. In another version, the legend says, during the battle between the good and evil princes, the cup was snatched from the hands of angels and demons and brought to Titurel, who founded an order to protect the relic, the leadership of which later passed to Parzival. Raised by his mother in the utmost seclusion from the world, yet driven out by his inherited knightly blood, he arrived after many wanderings at King Arthur’s court, where he was instructed in all the knightly virtues; in particular, however, his teacher Gurnemanz forbade him from asking too many questions. Behind this lies the restriction of intellectual freedom by boundaries once established by his ancestors (dogmas, creeds, tradition). As he continues his journey (development), adherence to this teaching proves to be his undoing, for in the Grail Castle—where it is customary to ask about everything—he causes offense and is expelled. Following Kundry’s accusations and believing in good faith that he had acted [in accordance with] his teachers’ instructions, he loses hope in justice and loses faith in a divine being. He is healed of his deepest world-weariness by the hermit, with whom he enters into the relationship of a mystical disciple to a mystical teacher. Only from a theosophical standpoint can one understand Wolfram von Eschenbach here—from the standpoint of spiritual research, the basic principles of which have been popularized by the Theosophical Society for several decades. The speaker cited Helen Keller as an example, who, though deaf, mute, and blind, attained a clarity and discernment regarding the conditions of her environment that could put anyone with normal senses to shame, and who provided proof that it is possible to attain knowledge of higher worlds. The Knights of the Grail were disciples who spread the teaching of purely spiritual love. It is only from love of blood or kinship that universal love for humanity develops, and with it, true Christianity will develop. That which in human beings is to open itself to the Divine is the Holy Grail, the vessel of the blood that must flow and be shed so that blood-based love may be overcome and universal love may awaken. In 1857, on Good Friday, as Wagner gazed upon the burgeoning nature, it became clear to him what had taken place in humanity through Christ Jesus. He understood the symbolism of Good Friday. – The piercing of the heart with the lance symbolizes the outpouring of blood. Parzival means “right through” (the heart). The Court of Arthur has bound humanity in chains; the Court of the Grail sought to create a compassionate, empathetic human being who asks and seeks out the needs of each individual. Klingsor’s enchanted castle embodies the old era, comparable to black magic—black because it seeks to preserve itself out of season. In Lohengrin, the Grail ideal of the aspiring individual is conveyed in the midst of the Middle Ages. Elsa of Brabant, too, seeks to break free from the old ways. Here lies the hint of a distant future, where love between human beings will reign, independent of all blood ties. The Chalice of the Holy Grail is the symbol of the future, new, perfected humanity. – The speaker received rich applause for his captivating remarks.