The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Wenn die hellsichtig gewordene Seele immer weiter und weiter fortschreitet, dann dringt sie aus dem, was in den letzten Tagen hier die elementarische Welt genannt worden ist, weiter hinein in die eigentlich geistige Welt. Vieles von dem, was bereits angedeutet worden ist, muß in einem noch verschärften Maße beachtet werden, wenn es sich um den Aufstieg der menschlichen Seele in die eigentlich geistige Welt handelt. Innerhalb der elementarischen Welt erinnert noch manches in den Vorgängen und Dingen, welche die hellsichtig gewordene Seele in dieser elementarischen Welt um sich hat, an Eigenschaften, an Kräfte, an allerlei in der Sinneswelt. Wenn aber die Seele in die geistige Welt hinaufsteigt, dann treten ihr die Eigenschaften, die Merkmale der Vorgänge und Wesenheiten in einer ganz anderen Art entgegen, als dieses in der Sinneswelt der Fall ist. In einem viel erhöhteren Maße muß die Seele für die geistige Welt gewissermaßen sich abgewöhnen, mit den Fähigkeiten und mit dem Anschauungsvermögen, die für die Sinneswelt taugen, auskommen zu wollen. Und zu dem Beunruhigendsten gehört es ja für die menschliche Seele, gegenüberzustehen einer Welt, an die sie ganz und gar nicht gewöhnt ist, die für sie notwendig macht, daß sie alles gleichsam hinter sich läßt, was sie bisher hat erfahren, beobachten können. Dennoch, wenn Sie in meiner «Theosophie» oder in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» oder auch jetzt wiederum in dem fünften und sechsten Bild von «Der Seelen Erwachen» die Darstellungen ins Auge fassen, die von der eigentlich geistigen Welt gegeben sind, so wird Ihnen auffallen, daß diese Darstellungen — sowohl die mehr wissenschaftlich gehaltenen wie die mehr anschaulich und szenengemäßen — in Bildermaterial gegeben sind, das sozusagen durchaus entnommen ist Eindrücken, Beobachtungen der physisch-sinnlichen Welt.

[ 1 ] As the soul that has become clairvoyant progresses further and further, it moves from what has been referred to here in recent days as the elemental world deeper into the actual spiritual world. Much of what has already been hinted at must be taken into account to an even greater degree when it comes to the ascent of the human soul into the true spiritual world. Within the elemental world, many of the processes and things that the now clairvoyant soul encounters still recall qualities, forces, and all manner of things in the sensory world. But when the soul ascends into the spiritual world, the qualities and characteristics of the processes and beings there present themselves in a completely different way than is the case in the sensory world. To a much greater extent, the soul must, so to speak, wean itself from the desire to make do with the faculties and powers of perception that are suitable for the sensory world. And indeed, one of the most unsettling things for the human soul is to face a world to which it is completely unaccustomed, a world that necessitates, as it were, leaving behind everything it has hitherto experienced and observed. Nevertheless, if you look at the descriptions of the actual spiritual world in my *Theosophy* or in my *Outline of Esoteric Science*, or now again in the fifth and sixth images of “The Awakening of the Soul,” you will notice that these depictions—both the more scientific ones and the more vivid, scene-like ones—are presented in visual material that is, so to speak, entirely drawn from impressions and observations of the physical-sensory world.

[ 2 ] Erinnern Sie sich einen Augenblick, wie dargestellt ist der Durchgang durch das sogenannte Devachan, oder wie ich es genannt habe, das Geisterland. Sie werden finden, die Bilder, die da verwendet sind, enthalten Merkmale, die der sinnlichen Anschauung entnommen sind. Das muß von vornherein ja notwendig erscheinen, wenn man es unternimmt, das Geistgebiet, das Gebiet, welches die menschliche Seele durchlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, szenisch auf der Bühne darzustellen. Da ist es notwendig, die Vorgänge, alles, was geschieht, in Bildern zu charakterisieren, die der physisch-sinnlichen Welt entnommen sind. Denn Sie können sich leicht vorstellen, daß mit dem, was man aus der eigentlich geistigen Welt bringen würde, und was in gar nichts etwas gemein haben könnte mit der Sinneswelt, daß mit dem etwa die heutigen Theaterarbeiter wenig anzustellen wüßten. So ist man in die Notwendigkeit versetzt, wenn man das Geistgebiet darstellt, sich durch Bilder auszudrücken, die der sinnlichen Beobachtung entnommen sind. Nun ist aber nicht bloß dieses der Fall. Man könnte leicht glauben, in der Darstellung müsse man so verfahren — weil dasjenige, was man da als sinnliche Bilder verwendet, hindeutet auf eine Welt, die gar nichts in ihren Merkmalen gemeinschaftlich hat mit der Sinneswelt —, man könnte glauben, derjenige, der diese Welt darstellen will, der nehme eben seine Zuflucht zu sinnlichen Bildern. Das ist aber nicht der Fall. Denn die hellsichtig gewordene Seele, wenn sie sich in die geistige Welt hineinbegibt, sieht wirklich diese Szenerie in genau den Bildern, die Sie im Drama in den beiden Bildern des Geistgebietes dargestellt sehen. Diese Bilder sind nicht ausgedacht, um etwas durch sie zu charakterisieren, was ganz anders ist, sondern die hellsichtig gewordene Seele ist in einer solchen Szenerie, die ihre Umwelt bildet, wirklich und wahrhaftig darinnen. Wie die Seele in der physisch-sinnlichen Welt in einer Landschaft ist, wo Felsen, Berge, Wälder, Felder um sie herum sind, und wie sie diese für Realität, für Wirklichkeit halten muß, wenn sie gesund ist, so ist die hellsichtig gewordene Seele, wenn sie außer dem physischen und auch dem ätherischen Leibe beobachtet, ganz genau so in einer Szenerie darinnen, die sich aufbaut aus diesen Bildern. Diese Bilder sind nicht willkürlich gewählt, sondern sind tatsächlich in der betreffenden Welt die wahre Umgebung der Seele. So ist es also nicht etwa so, daß dieses fünfte und sechste Bild von «Der Seelen Erwachen» dadurch zustande gekommen wären, daß irgend etwas hätte ausgedrückt werden sollen von einer unbekannten Welt, und dann hätte man nachgedacht: Wie kann man das ausdrücken? —, sondern es ist so, daß das eine Welt ist, welche die Seele um sich herum hat und gewissermaßen nur nachbildet.

[ 2 ] Recall for a moment how the passage through what is called Devachan—or, as I have called it, the Spirit Realm—is depicted. You will find that the images used there contain features drawn from sensory perception. This must necessarily be the case from the outset if one undertakes to depict on stage the spiritual realm—the realm that the human soul experiences between death and a new birth. It is therefore necessary to characterize the processes, everything that happens, in images drawn from the physical-sensory world. For you can easily form a mental image of what one would bring from the truly spiritual world—and which could have absolutely nothing in common with the sensory world—today’s theater practitioners would know little what to do. Thus, when depicting the spiritual realm, one is compelled to express oneself through images drawn from sensory observation. But this is not the only reason. One might easily believe that one must proceed in this way in the portrayal—because what is used there as sensory images points to a world that has nothing in common with the sensory world in its characteristics—one might believe that whoever wishes to portray this world simply takes refuge in sensory images. But that is not the case. For the soul that has become clairvoyant, when it enters the spiritual world, truly sees this scene in precisely the images that you see depicted in the drama in the two images of the realm of spirits. These images are not invented to characterize through them something that is entirely different; rather, the soul that has become clairvoyant is truly and genuinely within such a scene, which constitutes its environment. Just as the soul in the physical-sensory world is in a landscape where rocks, mountains, forests, and fields surround it, and just as it must regard these as reality when it is healthy, so too is the soul that has become clairvoyant, when observing from outside the physical and also the etheric body, situated exactly in such a scene composed of these images. These images are not chosen arbitrarily, but are in fact the true environment of the soul in the world in question. Thus, it is not the case that these fifth and sixth images of *The Awakening of the Soul* came about because something was to be expressed from an unknown world, and then one thought: How can this be expressed? — but rather, it is a world that the soul has around itself and, in a sense, merely reproduces.

[ 3 ] Nun ist es aber doch notwendig, daß die hellsichtig gewordene Seele für das Geistgebiet, für das Geisterland das richtige Verhältnis gewinnt zu der wahrhaftigen Realität, die nichts gemein hat mit der Sinneswelt. Man kann sich eine Vorstellung machen von diesem Verhältnis, das die Seele gewinnen muß zur geistigen Welt, wenn man die Art, wie die Seele aufzufassen hat diese geistige Welt, in der folgenden Weise zu charakterisieren versucht. Denken Sie sich einmal, Sie schlagen ein Buch auf. Da oben, da finden Sie so etwas wie einen Strich von links oben nach rechts unten, dann einen Strich von links unten nach rechts oben, dann wieder einen Strich von links oben nach rechts unten parallel zum ersten und einen weiteren von links unten nach rechts oben parallel zum zweiten; dann kommt etwas, was oben einen Kreis hat und unten einen nicht ganz geschlossenen Kreis; dann kommt etwas, das zwei vertikale Striche hat, die oben verbunden sind, und noch einmal so etwas. Nicht wahr, so machen Sie es nicht, wenn Sie ein Buch aufschlagen und das erste, was da steht, ins Auge fassen, sondern Sie lesen das Wort: Wenn. Sie beschreiben nicht das W als Striche und das e als oben einen Kreis und unten einen nicht ganz geschlossenen Kreis und so weiter, sondern Sie lesen. Sie gewinnen, indem Sie die Formen der Buchstaben, die vor Ihnen sind, ins Auge fassen, ein Verhältnis zu etwas, was nicht auf der Seite des Buches steht, sondern worauf das, was auf der Seite des Buches steht, hindeutet.

[ 3 ] It is, however, necessary for the soul that has become clairvoyant to develop the proper relationship to the spiritual realm—to the spirit world—and to its true reality, which has nothing in common with the sensory world. One can form a mental image of this relationship that the soul must establish with the spiritual world by attempting to characterize the way the soul must perceive this spiritual world as follows. Imagine that you open a book. Up there, you find something like a line from the top left to the bottom right, then a line from the bottom left to the top right, then another line from the top left to the bottom right parallel to the first, and another from the bottom left to the top right parallel to the second; then comes something that has a circle at the top and a not-quite-closed circle at the bottom; then comes something that has two vertical lines connected at the top, and another such thing. Isn’t that right? That’s not how you do it when you open a book and take in the first thing you see; instead, you read the word: Wenn. You don’t describe the W as lines and the e as a circle at the top and a circle that isn’t quite closed at the bottom, and so on; instead, you read. By taking in the shapes of the letters before you, you gain a relationship to something that isn’t on the page of the book, but to which what is on the page of the book points.

[ 4 ] So ist es tatsächlich auch mit dem Verhältnis der Seele zu der gesamten Bilderwelt des Geistgebietes. Das, was man da zu tun hat, ist nicht ein Beschreiben bloß desjenigen, was da ist, sondern es läßt sich vielmehr vergleichen mit einem Lesen; und das, was man an Bildern vor sich hat, ist im Grunde genommen eine kosmische Schrift, und man hat die richtige Seelenverfassung dazu, wenn man sich so stellt, daß man fühlt, man habe in den Bildern eine kosmische Schrift vor sich, und die Bilder vermitteln, bedeuten einem dasjenige, was die Realität der geistigen Welt ist, vor welche eigentlich diese ganze Bilderwelt hingewoben ist. Daher muß man im echten, wahren Sinne sprechen von einem Lesen der kosmischen Schrift im Geistgebiete.

[ 4 ] This is indeed the case with the soul’s relationship to the entire world of images in the spiritual realm. What one is engaged in there is not merely a description of what is present, but rather it can be compared to reading; and the images one has before one are, in essence, a cosmic script; and one has the right state of mind for this when one positions oneself in such a way that one feels one has a cosmic script before one in the images, and the images convey and signify to one that which is the reality of the spiritual world, before which this entire world of images is actually woven. Therefore, one must speak in the genuine, true sense of reading the cosmic script in the spiritual realm.

[ 5 ] Nun darf man sich die Sache aber nicht so vorstellen, daß man dieses Lesen der kosmischen Schrift so zu lernen hat wie das Lesen in der physischen Welt. Das Lesen in der physischen Welt beruht mehr oder weniger wenigstens heute — in der Urzeit der Menschheit war es nicht so —, auf der Beziehung von Willkürzeichen zu dem, was sie bedeuten. So lesen zu lernen, wie man für diese Willkürzeichen lesen lernt, braucht man nicht gegenüber der kosmischen Schrift, die sich wie ein mächtiges Tableau als Ausdruck des Geisterlandes für die hellsichtig gewordene Seele darstellt. Sondern man soll eigentlich nur das, was sich da darstellt an Bilderszenerie, unbefangen und mit empfänglicher Seele hinnehmen, denn das, was man daran erlebt, das ist schon das Lesen. Diese Bilder strömen sozusagen ihren Sinn von selber aus. Daher kann es leicht vorkommen, daß eine Art von Kommentieren, von Interpretieren der Bilder der geistigen Welt in abstrakten Vorstellungen eher ein Hindernis ist für das unmittelbare Hingelenktwerden der Seele zu dem, was hinter der okkulten Schrift steht, als daß es einen unterstützen könnte in diesem Lesen. Bei so etwas handelt es sich vor allen Dingen, sowohl in dem Buch «Theosophie» wie auch in den Bildern von «Der Seelen Erwachen» darum, daß man die Dinge unbefangen auf sich wirken läßt. Mit den tieferen Kräften, die manchmal ganz schattenhaft zum Bewußtsein kommen, erlebt man schon den Hinweis auf die geistige Welt. Um diesen Hinweis auf die geistige Welt zu bekommen — fassen Sie das wohl ins Seelenauge —, braucht man nicht einmal die Hellsichtigkeit anzustreben, sondern man braucht nur solche Bilder so aufzufassen, daß man für sie eine offene, empfängliche Seele hat, daß man nicht mit grobem materialistischem Sinn an die Sache geht und sagt: Das ist doch alles Unsinn, das gibt es ja gar nicht! — Eine empfängliche Seele, welche eingeht auf den Verlauf solcher Bilder, lernt sie schon lesen. Durch die Hingabe der Seele an diese Bilder ergibt sich das Verständnis, das gesucht werden sollte für die Welt des Geisterlandes. Und weil das, was ich gesagt habe, wirklich so ist, ergeben sich aus unserer gegenwärtigen materialistischen Weltanschauung heraus die zahlreichen Einwände gegen die Geisteswissenschaft.

[ 5 ] However, one must not form a mental image of learning to read this cosmic script as being the same as learning to read in the physical world. Reading in the physical world is based—at least today, though this was not the case in humanity’s primeval times—more or less on the relationship between arbitrary symbols and what they signify. One does not need to learn to read the cosmic script—which presents itself to the now clairvoyant soul as a powerful tableau expressing the spirit realm—in the same way one learns to read these arbitrary symbols. Rather, one should simply accept the imagery that presents itself with an open mind and a receptive soul, for what one experiences in it is already the act of reading. These images, so to speak, radiate their meaning of their own accord. Therefore, it can easily happen that a kind of commentary or interpretation of the images of the spiritual world in abstract mental images is more of an obstacle to the soul’s immediate drawing toward what lies behind the occult script than it is a support in this reading. In such matters, both in the book *Theosophy* and in the images of *The Awakening of the Soul*, the main point is to allow things to take effect on you without preconceptions. Through the deeper forces that sometimes come to consciousness in a very shadowy way, one already experiences the hint of the spiritual world. To receive this hint of the spiritual world—take this to heart—one need not even strive for clairvoyance, but one need only perceive such images in such a way that one has an open, receptive soul for them, that one does not approach the matter with a crude, materialistic mindset and say: “This is all nonsense; it doesn’t even exist!” — A receptive soul that responds to the unfolding of such images already learns to read them. Through the soul’s devotion to these images, the understanding that should be sought for the world of the spirit realm arises. And because what I have said is truly so, the numerous objections to Spiritual Science arise from our present materialistic worldview.

[ 6 ] Solche Einwände sind im Grunde genommen auf der einen Seite sehr naheliegend, auf der anderen können sie sehr geistvoll und scheinbar außerordentlich logisch sein. Man kann sagen — und das ist wirklich ein Einwand, der nicht unberechtigt ist —, wenn man zum Beispiel ein Ferdinand Reinecke ist, der so überschlau ist, daß er nicht nur von Menschen dafür gehalten wird, sondern auch in berechtigter Weise von Ahriman, man kann sagen: Ja, ihr, die ihr uns das hellsichtige Bewußtsein beschreibt, die ihr von der geistigen Welt sprecht, ihr stellt diese ganze geistige Welt doch nur mit dem Material der sinnlichen Vorstellungen zusammen; ihr gruppiert das Material der sinnlichen Vorstellungen. Wie könnt ihr behaupten, da ihr doch wirklich nur aus lauter bekannten sinnlichen Bildern eine Szenerie zusammenstellt, daß man dadurch etwas Neues erfahren sollte, etwas, was man sonst nicht erfährt, wenn man sich nicht der geistigen Welt nähert. — Das ist ein Einwand, der sehr viele blenden muß, und der vom gegenwärtigen Bewußtsein aus, man könnte sagen, mit einem gewissen scheinbaren und doch wiederum vollen Recht gemacht wird. Und dennoch, wenn man tiefer eingeht auf solche Einwände Ferdinand Reineckes, dann ist doch das Folgende richtig. Solch ein Einwand käme ganz gleich dem anderen, den jemand machte, wenn er zu einem, der eben einen Brief bekommen hat, sagen würde: Ja, sieh, du hast da einen Brief bekommen, ich sehe da nichts anderes als Buchstaben und Worte, die ich längst kenne; wie willst du da durch diesen Brief etwas Neues erfahren! Da kannst du nur etwas erfahren, was wir längst schon kennen. — Und dennoch, wir erfahren durch das, was man längst kennt, unter Umständen etwas, wovon wir uns nichts haben träumen lassen. So ist es auch mit den Bilderszenerien, die sich nicht nur in der Darstellung einfinden müssen, sondern die dem hellsichtigen Bewußtsein ringsum geoffenbart werden. Sie sind in gewisser Beziehung zusammengestellt aus Reminiszenzen der Sinneswelt; aber wie sie sich darbieten als kosmische Schrift, stellen sie dasjenige dar, was der Mensch nicht innerhalb der Sinneswelt und auch nicht innerhalb der elementarischen Welt erfahren kann. Immer wieder und wieder soll betont werden, daß dieses Sich-Verhalten zur geistigen Welt verglichen werden muß mit einem Lesen, nicht mit einem unmittelbaren Anschauen.

[ 6 ] Such objections are, on the one hand, quite obvious; on the other, they can be very witty and seem extraordinarily logical. One might say—and this is truly an objection that is not without merit—that if, for example, one is a Ferdinand Reinecke, who is so clever that he is considered as such not only by people but also, quite justifiably, by Ahriman, one might say: Yes, you who describe clairvoyant consciousness to us, who speak of the spiritual world—you are merely assembling this entire spiritual world from the material of mental images; you are grouping the material of mental images. How can you claim—since you are really just assembling a scene out of nothing but familiar sensory images—that through this one should experience something new, something one would not otherwise experience if one did not approach the spiritual world? — This is an objection that must blind very many people, and which, from the perspective of present-day consciousness, one might say is made with a certain apparent—and yet, in turn, full—right. And yet, if one delves deeper into such objections by Ferdinand Reinecke, then the following is correct. Such an objection would be quite similar to another one someone might make if they were to say to a person who had just received a letter: “Yes, look, you’ve received a letter; I see nothing there but letters and words I’ve known for a long time; how do you expect to learn anything new from this letter! You can only learn something we’ve known for a long time.” — And yet, through what we have long known, we may under certain circumstances learn something we could never have dreamed of. So it is with the pictorial scenes, which must not only appear in the representation but are revealed to the clairvoyant consciousness all around. In a certain sense, they are composed of reminiscences of the sensory world; but as they present themselves as cosmic writing, they depict that which human beings cannot experience within the sensory world, nor within the elemental world. It must be emphasized again and again that this relationship to the spiritual world must be compared to reading, not to direct viewing.

[ 7 ] Während also der Erdenmensch, der hellsichtig geworden ist, die Dinge und Vorgänge der sinnlich-physischen Welt so aufzufassen hat, wenn er mit einer gesunden Seele sich zu diesen Dingen verhalten will, daß er diese Dinge anschaut und möglichst treu beschreibt, ist das Verhältnis zum Geisterland ein anderes. Da hat man es zu tun, sobald man die Schwelle in die geistige Welt überschritten hat, mit etwas, was man mit einem Lesen zu vergleichen hat. Wenn man ins Auge faßt, was aus diesem Geisterlande heraus für das menschliche Leben erkannt werden muß, dann gibt es allerdings noch anderes, was die Einwände Ferdinand Reineckes aus dem Felde schlagen kann. Solche Einwände muß man nicht leicht nehmen; man muß sich gewissermaßen, wenn man in der richtigen Art Geisteswissenschaft verstehen will, mit diesen Einwänden auseinandersetzen. Man muß bedenken, daß die Menschen der Gegenwart vielfach gar nicht umhin können, solche Einwände zu machen, weil alles Vorstellungsleben, weil die Denkgewohnheiten der Menschen der Gegenwart eben so sind, daß sie aus Scheu, aus Furcht, vor dem Nichts zu stehen, wenn sie von der geistigen Welt hören, diese geistige Welt einfach ablehnen. Man kann da von dem Verhältnis der Menschen der Gegenwart zur geistigen Welt gute Begriffe sich machen, wenn man ins Auge faßt, was über die geistige Welt solche Menschen denken, die eigentlich in gewisser Beziehung gutmeinend in bezug auf die geistige Welt sind.

[ 7 ] While, then, the earthly human being who has become clairvoyant must, if he wishes to relate to the things and events of the sensory-physical world with a healthy soul, perceive them by observing them and describing them as faithfully as possible, the relationship to the spirit world is different. Once one has crossed the threshold into the spiritual world, one is dealing with something that can be compared to reading. If one takes into account what must be recognized for human life from this spiritual realm, then there is indeed something else that can refute Ferdinand Reinecke’s objections. Such objections must not be taken lightly; one must, so to speak, grapple with these objections if one wishes to understand Spiritual Science in the proper way. One must bear in mind that people today often cannot help but raise such objections, because their entire imaginative life, because the habits of thought of people today, are such that, out of shyness, out of fear of being left with nothing when they hear of the spiritual world, they simply reject this spiritual world. One can gain a good understanding of the relationship of people today to the spiritual world by considering what such people think about the spiritual world—people who, in a certain sense, are actually well-meaning toward it.

[ 8 ] Da ist in der Literatur der Gegenwart in der letzten Zeit ein Buch erschienen, das lesenswert auch für diejenigen ist, die sich ein wirkliches Verständnis für die geistige Welt schon erworben haben, denn es rührt von einem Manne her, der eigentlich gutmeinend ist, und der sich ganz gerne eine Art Erkenntnis von der geistigen Welt bilden möchte, von Maurice Maeterlinck. Das Buch ist auch in die deutsche Sprache übersetzt und heißt: «Vom Tode.» Es rührt von einem Manne her, der in den ersten Kapiteln zeigt, er möchte etwas verstehen von diesen Dingen. Da wir wissen, daß er in gewisser Weise ein feinsinniger Geist ist, der sich unter anderem von Novalis hat anregen lassen, der in einer gewissen Weise die mystische Romantik sich zu eigen gemacht hat, der selber manches, was sehr interessant ist, theoretisch und künstlerisch in bezug auf das Verhältnis des Menschen zur übersinnlichen Welt geleistet hat, so ist gerade sein Beispiel ganz besonders interessant. In den Kapiteln des Buches «Vom Tode» des Maurice Maeterlinck, in denen er auf das eigentliche Verhältnis des Menschen zur geistigen Welt zu sprechen kommt, wird nun dieses Buch ganz töricht und absurd. Und das ist eine interessante Erscheinung, daß ein gutmeinender Mensch, der mit den Denkgewohnheiten der Gegenwart operiert, töricht wird. Ich sage das nicht, um eine schimpfende Kritik auszusprechen, sondern um objektiv zu charakterisieren, daß ein solcher gutmeinender Mensch töricht wird, wenn er das Verhältnis der menschlichen Seele zum Geisterlande ins Auge fassen will. Denn davon kann sich Maurice Maeterlinck gar keinen Begriff machen, daß es eine Möglichkeit gibt, die menschliche Seele so zu erkraften und zu erstarken, daß sie alles hinter sich lassen kann, was in sie hereinkommen kann durch sinnliche Beobachtung und durch das gewöhnliche Denken, Fühlen und Wollen auf dem physischen Plan und sogar auch noch in der elementarischen Welt. Für solche Geister, wie Maurice Maeterlinck einer ist, ist einfach, wenn die Seele alles, was die Sinneswahrnehmung und das damit verbundene Denken, Fühlen und Wollen ausmacht, hinter sich läßt, gar nichts mehr da. Daher verlangt Maurice Maeterlinck in dem genannten Buche Beweise für die geistige Welt und ihre Tatsachen. Es ist natürlich durchaus berechtigt, Beweise für die geistige Welt zu verlangen. Man hat damit ganz recht. Aber man kann sie nicht so verlangen wie Maurice Maeterlinck. Er würde sich Beweise gefallen lassen, die so handgreiflich sind wie die Beweise nach dem Muster der Wissenschaft für den physischen Plan. Er würde sich auch noch gefallen lassen weil in der elementarischen Welt die Dinge noch an die physische Welt erinnern — durch Experimente, die den physischen nachgebildet sind, sich beweisen zu lassen, daß die Dinge der geistigen Welt bestehen. Das fordert er. Aber damit zeigt er gerade, daß er für die wahre geistige Welt nicht das allergeringste Verständnis hat. Denn er will Dinge und Vorgänge, die nichts an sich haben von den Dingen und Vorgängen der physischen Welt, mit den Mitteln, die der physischen Welt entlehnt sind, bewiesen haben. Man hätte vielmehr die Aufgabe zu zeigen, wie solche Beweise, die Maurice Maeterlinck verlangt, eben unmöglich sind für die geistige Welt. Ich muß solch ein Verlangen, wie das des Maurice Maeterlinck, immer wieder vergleichen mit etwas, was sich in der Mathematik vollzogen hat. Die ‘ verschiedenen Akademien haben bis vor kurzer Zeit immer wieder und wieder Abhandlungen bekommen über die sogenannte Quadratur des Zirkels. Das heißt, man versuchte geometrisch zu beweisen, wie man einen Kreis in ein Quadrat verwandeln kann. Unzählige mathematische Abhandlungen in mathematischer Beweisführung sind darüber geschrieben worden. Heute ist jeder ein Dilettant, der eine solche Abhandlung noch versuchen wollte, denn es ist bewiesen, daß eine solche Quadratur des Zirkels mit den geometrischen Mitteln nicht ausführbar, nicht möglich ist. Dasjenige nun, was Maurice Maeterlinck als Beweis für die geistige Welt verlangt, ist auf das geistige Gebiet übertragen nichts anderes als die Quadratur des Zirkels, und ist ebenso deplaciert für die geistige Welt wie für das Mathematische die Quadratur des Zirkels. Was verlangt Maurice Maeterlinck im Grunde genommen? Wenn man weiß, daß, sobald man die Schwelle zur geistigen Welt übertritt, man in einer Welt lebt, die nichts gemein hat mit der physischen und auch elementarischen Welt, so kann man nicht verlangen: Ja, wenn du mir etwas beweisen willst, dann gehe gefälligst zurück in die physische Welt und beweise mir dort die Dinge der anderen, der geistigen Welt. — Man muß sich schon einmal für die Dinge der Geisteswissenschaft damit bekanntmachen, daß von den gutmeinendsten Menschen Absurditäten geschehen, die, wenn man sie ins gewöhnliche Leben überträgt, sogleich als Absurditäten erscheinen. Das ist so, wie wenn jemand sagen würde, man solle sich auf den Kopf stellen und dennoch mit den Beinen gehen. Wenn man das verlangt, so sieht das jeder als einen Unsinn ein. Wenn man es in bezug auf Beweise der geistigen Welt macht, dann ist es geistvoll, dann ist es wissenschaftliche Forderung, dann merkt es der Autor am wenigsten, und seine Bekenner, besonders wenn es sich um einen berühmten Autor handelt, merken es natürlich auch nicht. Der ganze Fehler solcher Forderungen entspringt eben daraus, daß Menschen, die solche Forderungen stellen, sich niemals über das Verhältnis des Menschen zur geistigen Welt aufgeklärt haben.

[ 8 ] A book has recently appeared in contemporary literature that is worth reading even for those who have already acquired a genuine understanding of the spiritual world, for it comes from a man who is actually well-meaning and who would very much like to form some kind of understanding of the spiritual world: Maurice Maeterlinck. The book has also been translated into German and is titled: “On Death.” It comes from a man who, in the first chapters, shows that he wishes to understand something of these matters. Since we know that he is, in a certain sense, a subtle mind who was inspired, among others, by Novalis, who in a certain way made mystical Romanticism his own, and who himself achieved many things—both theoretically and artistically—regarding the relationship of human beings to the supersensible world, his example is particularly interesting. In the chapters of Maurice Maeterlinck’s book *On Death* where he addresses the actual relationship of human beings to the spiritual world, the book becomes quite foolish and absurd. And it is an interesting phenomenon that a well-meaning person, operating within the intellectual habits of the present, becomes foolish. I say this not to offer a scathing critique, but to objectively point out that such a well-meaning person becomes foolish when he attempts to grasp the relationship of the human soul to the spirit realm. For Maurice Maeterlinck cannot even conceive of the possibility that the human soul can be strengthened and empowered to the point where it can leave behind everything that enters it through sensory observation and through ordinary thinking, feeling, and willing on the physical plane—and even in the elemental world. For minds such as Maurice Maeterlinck’s, if the soul leaves behind everything that constitutes sensory perception and the associated thinking, feeling, and willing, there is simply nothing left. That is why, in the aforementioned book, Maurice Maeterlinck demands proof of the spiritual world and its realities. It is, of course, entirely justified to demand proof of the spiritual world. One is quite right to do so. But one cannot demand it in the way Maurice Maeterlinck does. He would only accept evidence that is as tangible as the evidence based on the scientific model for the physical plane. He would also accept—because in the elemental world things still resemble the physical world—that the existence of the spiritual world be proven through experiments modeled on physical ones. That is what he demands. But in doing so, he demonstrates precisely that he has not the slightest understanding of the true spiritual world. For he wants things and processes that have nothing in common with the things and processes of the physical world to be proven by means borrowed from the physical world. Rather, the task would be to show how such proofs, as demanded by Maurice Maeterlinck, are simply impossible for the spiritual world. I must repeatedly compare a desire such as that of Maurice Maeterlinck with something that has taken place in mathematics. Until recently, the various academies received, time and again, treatises on the so-called squaring of the circle. That is to say, attempts were made to prove geometrically how a circle can be transformed into a square. Countless mathematical treatises using mathematical proof have been written on this subject. Today, anyone who would still attempt such a treatise is an amateur, for it has been proven that such squaring of the circle is not feasible, not possible, by geometric means. What Maurice Maeterlinck demands as proof for the spiritual world, when transferred to the spiritual realm, is nothing other than squaring the circle, and is just as misplaced for the spiritual world as squaring the circle is for mathematics. What does Maurice Maeterlinck essentially demand? If one knows that, as soon as one crosses the threshold into the spiritual world, one lives in a world that has nothing in common with the physical or even the elemental world, then one cannot demand: “Yes, if you want to prove something to me, then kindly go back to the physical world and prove to me there the things of the other, the spiritual world.” — One must first familiarize oneself with the nature of Spiritual Science by recognizing that even the most well-meaning people commit absurdities which, when transferred to ordinary life, immediately appear as absurdities. It is as if someone were to say that one should stand on one’s head and yet walk on one’s feet. If one demands that, everyone recognizes it as nonsense. If one does it in relation to proofs of the spiritual world, then it is considered ingenious, then it is a scientific requirement, then the author is the least likely to notice it, and his followers, especially if he is a famous author, naturally do not notice it either. The whole error of such demands stems precisely from the fact that people who make such demands have never enlightened themselves about the relationship between human beings and the spiritual world.

[ 9 ] Wenn man Vorstellungen, die nur aus der geistigen Welt heraus gewonnen werden können, durch das hellsichtige Bewußtsein erlangt, so können diese von den Ferdinand Reineckes natürlich auch viele Anfechtungen erfahren. Alle Vorstellungen, die wir gewinnen sollen über die sogenannte Reinkarnation, über die wiederholten Erdenleben, also wirklich reale Rückerinnerungen an frühere Erdenleben, kann man nur erlangen durch dasjenige Verhalten der Seele, das eben notwendig ist, zur geistigen Welt. Nur aus der geistigen Welt heraus kann man sie erlangen. Wenn man nun Eindrücke, Vorstellungen in der Seele hat, die einen zurückverweisen auf frühere Erdenleben, so werden solche Eindrücke ganz besonders der Gegnerschaft unserer heutigen Zeit ausgesetzt sein. Es soll von vornherein nicht geleugnet werden, daß gerade auf diesem Gebiete der schlimmste Unfug selbstverständlich getrieben wird, denn gar mancherlei Leute haben diese oder jene Impression und beziehen sie auf diese oder jene vorhergehenden Inkarnationen. Da wird es der Gegner leicht haben, zu sagen: Ja, da fluten in dein Seelenleben Vorstellungen von Erlebnissen zwischen Geburt und Tod herein, die du nur nicht als solche erkennst. — Das kann gewiß — man muß das zugeben — in hundert und aber hundert Fällen der Fall sein. Man muß sich nur klar darüber sein, daß der Geistesforscher in solchen Dingen eben Bescheid wissen muß. Es kann durchaus sein, daß irgend jemand etwas im Kindheits-, im Jugendalter erlebt, und daß in vollständiger Umwandlung in einem späteren Lebensalter das, was da erlebt ist, ins Bewußtsein wieder herauftritt. Es kann sein, daß er das nicht erkennt und es dann für eine Rückerinnerung an vorhergehende Erdenleben hält. Das kann der Fall sein. Man weiß auch innerhalb der Geisteswissenschaft, wie leicht das zustande kommen kann. Sehen Sie, Erinnerungen können sich bilden nicht nur an das, was man klar erlebt hat. Man kann ein Erlebnis haben, das so vorüberhuscht, daß man es sich nicht ganz klar zum Bewußtsein bringt, während man es erlebt, und dennoch kann es später als Erinnerung auftreten und dann deutlich sein. Da wird man, wenn man sich nicht kritisch genug verhält, darauf schwören, man habe etwas in der Seele, was man niemals in diesem gegenwärtigen Leben erlebt hat. Weil das so ist, ist es begreiflich, daß mit solchen Impressionen viel Unfug getrieben wird von mancherlei Leuten, die sich mit Geisteswissenschaft — aber nicht in genügendem Ernst — befassen. Gerade bei der Lehre von der Reinkarnation kann das vorkommen, da außerdem in bezug auf diese Reinkarnation so viel von menschlicher Eitelkeit, von menschlichem Ehrgeiz in Betracht kommt. Es ist für manchen Menschen so wünschenswert, in einer früheren Inkarnation Julius Cäsar oder Marie Antoinette gewesen zu sein. Ich könnte zum Beispiel fünfundzwanzig, sechsundzwanzig wiederverkörperte Maria Magdalenen aufzählen, die mir im Leben vorgekommen sind! Da spielen so viele Dinge hinein, daß der Geistesforscher gar keine Veranlassung hat, nicht selber aufmerksam zu machen auf den Unfug, der in dieser Beziehung getrieben wird. Aber dem gegenüber muß etwas anderes betont werden.

[ 9 ] When one gains mental images—which can only be derived from the spiritual world—through clairvoyant consciousness, these mental images are naturally subject to much skepticism on the part of people like Ferdinand Reinecke. All the mental images we are to gain regarding so-called reincarnation, regarding repeated earthly lives—that is, truly real recollections of past lives—can only be attained through the very attitude of the soul toward the spiritual world that is necessary. They can only be attained from within the spiritual world. If one now has impressions or mental images in the soul that point back to past lives on Earth, such impressions will be particularly exposed to opposition in our present time. It should not be denied from the outset that, in this very field, the worst kind of nonsense is naturally being perpetrated, for all sorts of people have this or that mental image and relate it to this or that previous incarnation. There the opponent will have an easy time saying: Yes, mental images of experiences between birth and death are flooding into your soul life, which you simply do not recognize as such. — That can certainly—one must admit—be the case in hundreds upon hundreds of instances. One must simply be clear that the spiritual researcher must be well-informed about such matters. It is quite possible that someone experiences something in childhood or adolescence, and that, completely transformed, what was experienced there resurfaces in consciousness at a later stage of life. It may be that they do not recognize this and then take it for a recollection of previous earthly lives. That may be the case. We also know within Spiritual Science how easily this can come about. You see, memories can form not only of what one has clearly experienced. One can have an experience that passes so fleetingly that one does not bring it fully into consciousness while experiencing it, and yet it can later emerge as a memory and then be clear. If one is not sufficiently critical, one will swear that one has something in one’s soul that one has never experienced in this present life. Because this is the case, it is understandable that all sorts of nonsense is perpetrated with such impressions by various people who engage in Spiritual Science—but not with sufficient seriousness. This can happen particularly with the doctrine of reincarnation, since, moreover, so much human vanity and human ambition come into play in relation to reincarnation. For some people, it is so desirable to have been Julius Caesar or Marie Antoinette in a previous incarnation. I could, for example, list twenty-five or twenty-six reincarnated Mary Magdalenes whom I have encountered in my life! So many factors come into play here that the spiritual researcher has every reason to draw attention himself to the nonsense that is being perpetrated in this regard. But in contrast to this, something else must be emphasized.

[ 10 ] Bei dem wahren Hellsehen, wenn es Impressionen hat von früheren Erdenleben, treten diese Eindrücke in einer Art, mit einer Charakteristik auf, wenn man als hellsichtige Seele eben eine gesunde Seele hat, daß man dann sehr deutlich erkennen kann und es unverkennbar ist, daß man es nicht mit etwas zu tun hat, was aus dem gegenwärtigen Leben zwischen Geburt und Tod herstammen kann. Denn diese Reminiszenzen, diese wahren, echten Erinnerungen des richtigen Hellsehens an frühere Verkörperungen auf der Erde haben viel mehr etwas Überraschendes, etwas Frappierendes, als daß man glauben könnte, die Seele brächte sie aus ihren Tiefen herauf mit den Mitteln, die ihr menschenmöglich sind, wenn sie nicht bloß das, was in ihrem Bewußtsein ist, sondern auch in ihren unterbewußten Tiefen ist, zuhilfe nimmt. Man muß sich eben als Geisteswissenschafter bekanntmachen mit dem, worauf eine Seele nach ihren Erlebnissen von außen kommen kann. Es werden nicht bloß die Wünsche, die Begierden sein, die eine große Rolle spielen, wenn aus den unbekannten Seelenfluten Impressionen heraufgezogen werden in verwandelter Gestalt, so daß man sie nicht als Erlebnisse des gegenwärtigen Lebens erkennt, es spielen noch viele andere Dinge mit. Aber das, was zumeist die erschütternden Eindrücke aus vorhergehenden Erdenleben sind, kann man sehr leicht unterscheiden von solchen Impressionen aus dem gegenwärtigen Leben. Um ein Beispiel anzuführen: Wenn jemand eine wahre Impression hat aus einem vorhergehenden Erdenleben, wird das zum Beispiel so der Fall sein, daß der Betreffende innerlich erlebt, wie aus den Seelenfluten herauftauchend: du warst im vorhergehenden Erdenleben der und der. — Und dann wird sich zeigen, daß in dem Zeitpunkt, in dem diese Impression herankommt, man äußerlich in der physischen Welt gar nichts anzufangen weiß mit dieser Erkenntnis. Diese kann einen vorwärtsbringen in der Entwickelung, aber sie zeigt sich in der Regel so, daß man sich sagt: Nun, du warst eben in der vorhergehenden Inkarnation mit dieser Fähigkeit ausgestattet. Wenn man aber eine solche Impression hat, dann ist man schon so alt, daß man gar nichts mehr mit dem anfangen kann, was manin dem vorhergehenden Leben gewesen ist. Und solche Umstände werden immer da sein, die einem zeigen, die Impressionen können gar nicht aus dem stammen, worauf man aus dem gegenwärtigen Leben kommen könnte, denn wenn man aus dem gewöhnlichen Traum heraus arbeiten würde, dann würde man sich ganz andere Eigenschaften für eine vorhergehende Inkarnation beilegen. Wie man in der vorhergehenden Inkarnation war, davon läßt man sich gewöhnlich nichts träumen. Es ist gewöhnlich alles anders, als man denkt. Wenn man die Impression hat, daß man dieses oder jenes Verhältnis zu einem Erdenmenschen hatte, wenn das im wahren Hellsehen als eine wirkliche, richtige Impression von einem vorhergehenden Erdenleben auftaucht, muß man natürlich wiederum darauf aufmerksam machen, daß im unrichtigen Hellsehen ja viele vorhergehende Inkarnationen so beschrieben werden, daß sie sich auf die Freunde und Feinde, die man in der unmittelbaren Umgebung hat, beziehen. Das ist meist Unfug. Wenn man eine wirkliche richtige Impression hat, dann zeigt sich, daß man ein Verhältnis hat zu einer Persönlichkeit, zu der man nicht kommen kann, wenn man die Impression hat, so daß man diese Dinge unmöglich auf das unmittelbar praktische Leben anwenden kann.

[ 10 ] In true clairvoyance, when impressions of past earthly lives arise, these impressions appear in a certain way, with a certain characteristic—provided that the clairvoyant soul is a healthy soul—such that one can then recognize very clearly, and it is unmistakable, that one is not dealing with something that could originate from the present life between birth and death. For these reminiscences, these true, genuine memories of true clairvoyance regarding past incarnations on Earth have something far more surprising, something far more striking, than one might believe; the soul does not bring them up from its depths using the means available to it as a human being, unless it draws upon not only what is in its consciousness but also what lies in its subconscious depths. As a person engaged in Spiritual Science, one must simply familiarize oneself with what a soul may encounter from the outside after its experiences. It will not merely be the desires and cravings that play a major role when impressions are drawn up from the unknown currents of the soul in a transformed form, so that one does not recognize them as experiences of the present life; many other things are also at play. But what are mostly the shattering impressions from previous earthly lives can be very easily distinguished from such impressions from the present life. To give an example: When someone has a true impression from a previous earthly life, it will be the case, for instance, that the person in question experiences inwardly, as if emerging from the soul’s depths: you were so-and-so in your previous earthly life. — And then it will become clear that at the very moment this impression arises, one has absolutely no idea what to do with this knowledge in the physical world. This knowledge can advance one’s development, but it usually manifests in such a way that one says to oneself: Well, you were simply endowed with this ability in your previous incarnation. But by the time one has such an impression, one is already so old that one can no longer do anything with what one was in the previous life. And there will always be circumstances that show you these impressions cannot possibly stem from anything you might have experienced in your present life, for if you were to work your way out of the ordinary dream, you would attribute entirely different characteristics to a previous incarnation. You usually don’t dream about what you were like in your previous incarnation. It is usually all different from what one thinks. If one has the impression that one had this or that relationship with an earthly human being, if this appears in true clairvoyance as a real, correct impression from a previous earthly life, one must of course again point out that in false clairvoyance many previous incarnations are described in such a way that they relate to the friends and enemies one has in one’s immediate surroundings. This is usually nonsense. If one has a genuine, accurate impression, it becomes clear that one has a relationship with a personality whom one cannot reach, even if one has the impression, so that it is impossible to apply these things to one’s immediate practical life.

[ 11 ] Und man muß solchen Impressionen gegenüber auch eine Stimmung entwickeln, die notwendig ist für das hellsichtige Bewußtsein. Natürlich, wenn man die Impression hat: Zu der Persönlichkeit stehst du so —, so müssen sich die Dinge ausleben, die durch die Impression gegeben sind. Man muß durch die Impression mit der Persönlichkeit wiederum in ein Verhältnis kommen. Das kann sein in einem zweiten, dritten Erdenleben. Man muß die Stimmung haben, ruhig zu warten, eine Stimmung, die man bezeichnen kann als wirkliche innere Seelenruhe, Geistesfriedsamkeit. Das gehört zur richtigen Beurteilung dessen, was man in der geistigen Welt erlebt.

[ 11 ] And one must also develop a state of mind toward such impressions that is necessary for clairvoyant consciousness. Of course, when one has the impression: “This is how you relate to that personality”—then the things conveyed by the impression must play out. One must, through the impression, re-establish a relationship with the personality. This may occur in a second or third earthly life. One must have the disposition to wait calmly, a disposition that can be described as true inner peace of mind, spiritual serenity. This is part of the correct assessment of what one experiences in the spiritual world.

[ 12 ] Wenn man in bezug auf irgendeinen Menschen in der physischen Welt etwas erfahren will, so tut man irgend etwas, was man in dem Sinne dieser Erfahrung für nötig hält. Das kann man nicht mit der Impression von Geistesfriedsamkeit, Seelenruhe, Abwartenkönnen. Es ist eine durchaus berechtigte Schilderung der Verfassung der Seele gegenüber den wahren Eindrücken der geistigen Welt, wenn man sagt:

[ 12 ] If one wishes to learn something about a person in the physical world, one does whatever one deems necessary to gain that knowledge. This cannot be achieved through a sense of mental calm, inner peace, or the ability to wait patiently. It is a perfectly valid description of the state of the soul in relation to the true impressions of the spiritual world to say:

Erstreben nichts — nur friedsam ruhig sein,
Der Seele Innenwesen ganz Erwartung.

Seeking nothing—only to be peaceful and calm,
The inner being of the soul is all expectation.

[ 13 ] In einer gewissen Beziehung muß diese Stimmung über das ganze Seelenleben ausgegossen sein, wenn in der richtigen Weise an die hellsichtige Seele die Erfahrungen des Geisterlandes herantreten sollen.

[ 13 ] In a certain sense, this mood must permeate the entire inner life if the experiences of the spirit world are to reach the clairvoyant soul in the proper way.

[ 14 ] Aber die Ferdinand Reineckes sind nicht immer so leicht zu widerlegen, selbst nicht in einem solchen Fall, wo Impressionen in der Seele auftreten, von denen man sagen kann: Es ist nicht menschenmöglich, daß die Seele mit den Kräften und Gewohnheiten, die sie sich im gegenwärtigen Erdenleben angeeignet hat, das vorstellen könnte, was da herauftaucht aus den Seelenfluten —, im Gegenteil, wenn es nach ihr ginge, würde sie sich etwas anderes vorgestellt haben. — Selbst wenn man das sagen kann, was ein sicheres Kennzeichen ist für die wahren, echten Eindrücke aus der geistigen Welt, so kann noch ein überschlauer Ferdinand Reinecke kommen und etwas einwenden. Und in der Geisteswissenschaft muß man durchaus auf dem Standpunkt stehen, daß man nicht gegenüber den Einwänden der der Geisteswissenschaft fernestehenden und von ihr nichts wissen wollenden Gegner sagt: Der Seele Innenwesen ganz Erwartung. — Das ist gegenüber der geistigen Welt die richtige Stimmung. Aber in bezug auf die Einwände der Gegner sollte man gerade als Geistesforscher nichts erwarten, sondern sich selber all diese Einwände machen, so daß man weiß, was eingewendet werden kann. Und da ist ein Einwand, der heute naheliegt, der wirklich auch in der psychologischen, psychopathologischen, physiologischen Literatur, in den manchmal gelehrt und wissenschaftlich sich dünkenden Schriften gemacht wird, da ist der Einwand: Nun, das Seelenleben des Menschen ist kompliziert. In den Tiefen desselben ist manches, was in das Oberbewußtsein nicht heraufdringt. — Da, wo man heute überschlau sein will, sagt man nicht nur, daß die Wünsche, die Begierden allerlei heraufbringen, was da unten in den Seelenfluten ist, sondern man sagt noch: Das Seelenleben, wenn es irgendein Erlebnis hat, erlebt im Geheimen etwas wie eine Auflehnung, wie eine Art Opposition gegen das, was es erlebt. Von dieser Opposition, die der Mensch immer erlebt, weiß er in der Regel nichts, aber sie kann dann heraufdringen aus den unteren in die oberen Regionen des Seelenlebens. — Man gibt sogar vielfach in der psychologischen, psychopathologischen, physiologischen Literatur, weil man die Tatsachen nicht leugnen kann, Dinge zu, wie die folgenden: Nun, wenn eine Seele in eine andere recht verliebt ist, so kann sie nicht anders, als in den unbewußten Seelentiefen neben der bewußten Verliebtheit eine furchtbare Antipathie gegen die geliebte Seele nebenbei zu entwickeln. — Und es liegt im Sinne mancher Psychopathologen, zu sagen: Wenn einer recht liebt, so ist in den Tiefen der Seele Haß. Dieser Haß wird nur überstimmt durch die Liebesbegierde, aber Haß ist doch vorhanden. — Wenn solche Dinge — sagen dann die Ferdinand Reineckes — aus den Tiefen der Seele heraufkommen, dann sind das Impressionen, die sehr leicht die Täuschung abgeben können, daß sie nicht in der individuell erlebten Seele ihren Sitz haben können; dennoch können sie ihn haben, weil das Seelenleben kompliziert ist sagen die Ferdinand Reineckes. Man kann immer nur sagen: Gewiß, das weiß der Geistesforscher gerade so gut wie der Psychologe oder Psychopathologe oder Physiologe der Gegenwart. Es wurzelt tief in dem materialistischen Bewußtsein unserer Zeit, solche Einwände zu machen. Dieses Erlebnis hat man schon einmal, wenn man heute die genannte Literatur durchmacht, die gerade über das Seelenleben handelt, über das gesunde und kranke, diesen Eindruck, daß Ferdinand Reinecke eine realistische, überall vorkommende, außerordentlich bedeutungsvolle Figur in der Gegenwart ist. Ferdinand Reinecke ist keine Erfindung. Wenn man all die Schriften, die heute so zahlreich erscheinen, Seite für Seite durchnimmt, wenn man die Blätter so umblättert, hat man den Eindruck: da springt überall das merkwürdige Gesicht Ferdinand Reineckes hervor. Er läuft überall herum in der heutigen Wissenschaft. Aber demgegenüber muß immer und immer wiederum betont werden, und ich stehe nicht an, demgegenüber auch eine Sache immer wiederum zu wiederholen, daß der Beweis, daß etwas nicht Phantasie, sondern Wirklichkeit, Realität ist, durch das Leben geführt werden muß. Immer wieder muß ich es sagen: Dieser Teil der Schopenhauerschen Philosophie, als ob die Welt nur Vorstellung wäre und man nicht unterscheiden könne Vorstellung von wirklicher Wahrnehmung, kann nur durch das Leben widerlegt werden. Ebenso wird die Kantsche Behauptung gegen den sogenannten Gottesbeweis, daß hundert mögliche Taler genau so viel Pfennige enthalten wie hundert wirkliche Taler, von jedem widerlegt, der seine Schuld mit möglichen Talern bezahlen will und nicht mit wirklichen. Und so muß auch das, was man Vorbereitung, Hineinleben der Seele in die Hellsichtigkeit nennt, in seiner Realität genommen werden. Da theoretisiert man nicht bloß, da eignet man sich ein Leben an, durch das man im Geistgebiete ebenso klar unterscheidet eine wirkliche Impression von einem vorhergegangenen Erdenleben von einer Impression, die das nicht ist, wie man heißes Eisen, das man an die Haut anlegt, unterscheidet von bloß eingebildetem Eisen. Wenn man das bedenkt, wird man sich auch darüber klar sein, daß die Einwände Ferdinand Reineckes auf diesem Gebiete eigentlich gar nichts besagen, weil sie eben von Leuten herkommen, die das Geistgebiet — ich will gar nicht sagen — nicht hellsichtig beschritten haben, sondern es auch niemals zu ihrem Verständnis gebracht haben.

[ 14 ] But the Ferdinand Reineckes are not always so easy to refute, not even in a case where impressions arise in the soul of which one can say: It is not humanly possible for the soul, with the powers and habits it has acquired in its present earthly life, to create a mental image of what is emerging from the floods of the soul—on the contrary, if it were up to the soul, it would have created a different mental image. — Even if one can say what is a sure sign of true, genuine impressions from the spiritual world, a clever Ferdinand Reinecke might still come along and raise an objection. And in Spiritual Science, one must absolutely take the stance that one does not say to opponents who are far removed from Spiritual Science and wish to know nothing of it: The soul’s inner being is entirely expectation. — That is the right attitude toward the spiritual world. But with regard to the objections of opponents, one should, precisely as a spiritual researcher, expect nothing, but rather raise all these objections oneself, so that one knows what can be objected to. And there is an objection that is obvious today, one that is actually raised in psychological, psychopathological, and physiological literature, as well as in writings that sometimes consider themselves scholarly and scientific; the objection is: Well, the human soul life is complicated. In its depths there are many things that do not rise to the surface of consciousness. — Where people today want to be overly clever, they not only say that desires and cravings bring up all sorts of things from the depths of the soul, but they also say: When the soul experiences something, it secretly experiences something like a rebellion, a kind of opposition to what it is experiencing. People are generally unaware of this opposition, which they always experience, but it can then rise from the lower to the higher regions of the soul life. — In psychological, psychopathological, and physiological literature, because the facts cannot be denied, people even frequently admit to things like the following: Now, when a soul is truly in love with another, it cannot help but develop, in the unconscious depths of the soul alongside the conscious infatuation, a terrible antipathy toward the beloved soul as well. — And it is in the spirit of some psychopathologists to say: When one truly loves, there is hatred in the depths of the soul. This hatred is merely overpowered by the desire for love, but hatred is still present. — When such things — say the Ferdinand Reineckes — rise up from the depths of the soul, they are impressions that can very easily give the false impression that they cannot have their seat in the individually experienced soul; yet they can have a place there, because the life of the soul is complicated, say the Ferdinand Reineckes. One can only say: Certainly, the spiritual researcher knows this just as well as the contemporary psychologist, psychopathologist, or physiologist. It is deeply rooted in the materialistic consciousness of our time to raise such objections. One has this experience already when one goes through the aforementioned literature today, which deals precisely with the life of the soul—both healthy and diseased—and gains the impression that Ferdinand Reinecke is a realistic, ubiquitous, and extraordinarily significant figure in the present. Ferdinand Reinecke is no invention. When one goes through all the writings that appear so numerous today, page by page, when one turns the pages, one gets the impression: the strange face of Ferdinand Reinecke leaps out everywhere. He is running around everywhere in contemporary science. But in contrast to this, it must be emphasized again and again—and I do not hesitate to repeat this point again and again—that the proof that something is not fantasy but reality must be provided by life itself. I must say it again and again: this part of Schopenhauer’s philosophy—as if the world were merely a mental image and one could not distinguish a mental image from actual perception—can only be refuted by life. Likewise, Kant’s argument against the so-called proof of God—that a hundred possible thalers contain just as many pennies as a hundred real thalers—is refuted by anyone who wants to pay their debt with possible thalers rather than real ones. And so, too, what is called preparation, the soul’s immersion into clairvoyance, must be taken in its reality. One does not merely theorize here; one acquires a way of life through which one distinguishes, in the spiritual realm, a real impression from a previous earthly life just as clearly as one distinguishes hot iron placed against the skin from merely imagined iron. When one considers this, one will also realize that Ferdinand Reinecke’s objections in this area actually mean nothing at all, because they come from people who have not—I will not even say—entered the spiritual realm clairvoyantly, but have also never brought it to their understanding.

[ 15 ] Das also muß ins Auge gefaßt werden, daß man sich, wenn man die Schwelle der geistigen Welt überschreitet, in ein Weltgebiet hineinbegibt, welches nichts mehr gemein hat mit dem, was die Sinne wahrnehmen können, und mit dem, was man wollend und denkend und fühlend in der physischen Welt erlebt.

[ 15 ] One must therefore bear in mind that, upon crossing the threshold into the spiritual world, one enters a realm that has nothing in common with what the senses can perceive, nor with what one experiences through volition, thought, and feeling in the physical world.

[ 16 ] Man muß sich den Eigentümlichkeiten der geistigen Welt auch noch durch das Folgende nähern. Man muß sich sagen: Wodurch und wie man erfährt und beobachtet in der physisch-sinnlichen Welt, das alles muß man auch hinter sich lassen. — Ich habe beim Wahrnehmen der elementarischen Welt ein Bild gebraucht, das scheinbar ganz grotesk ist, das Bild von dem Hineinstecken des Kopfes in einen Ameisenhaufen. So ist es wirklich mit dem Bewußtsein in der elementarischen Welt. Man hat es da nicht zu tun mit Gedanken, die alles vertragen, die passiv sich vertragen, sondern man steckt das Bewußtsein in eine Welt hinein, in eine Gedankenwelt, wenn man sie so nennen will, die kribbelt und krabbelt, die Eigenleben hat. Daher muß man sich stark aufrecht erhalten in der Seele gegen die sich selbst bewegenden Gedanken. Aber in der elementarischen Welt erinnert eben so manches auch in diesem Raum kribbelnder und krabbelnder Gedanken an die physische Welt noch. Wenn man in die geistige Welt eintritt, dann erinnert nichts mehr an die physische Welt, sondern da lebt man sich ein in eine Welt — ich will den Ausdruck gebrauchen, den ich auch in der Schrift «Die Schwelle der geistigen Welt» gebrauchen werde —, in eine Welt von Gedankenlebewesen. In dieser geistigen Welt findet man das, von dem man in der physisch-sinnlichen Welt, wenn man denkt, nur etwas wie Schattenbilder, wie Gedankenschatten hat: die Gedankensubstanz, aus der die Wesen bestehen, in die man sich da hineinlebt. Wie die physisch-sinnliche Welt aus Fleisch und Blut besteht, so bestehen diese Wesen in der geistigen Welt aus Gedankensubstanz; sie sind Gedanken, lautere Gedanken, bloße Gedanken, aber lebendige Gedanken mit Innenwesenheit, sie sind Gedankenlebewesen. Daher können diese Gedankenlebewesen, in die man sich hineinlebt, auch nicht so Taten verrichten wie mit physischen Händen. Das, was die Wesen an Taten verrichten, was das Verhältnis des einen zum anderen Wesen bewirkt, das läßt sich für die geistige Welt nur vergleichen mit dem, was in der Sinneswelt als schwache Nachbilder davon existiert, mit der Verkörperung der Gedanken im Sprechen. Man lebt sich in die geistige Welt hinein, erlebt Gedankenlebewesen, und alles, was sie tun, was sie sind, wie sie aufeinander wirken, bildet ein Geistergespräch. Ein Geist spricht zum anderen, und eine Gedankensprache wird gesprochen in diesem Geisterlande. Aber diese Gedankensprache ist nicht bloß eine Sprache, sondern sie ist in ihrer Gesamtheit das, was die Taten der geistigen Welt darstellt. Indem diese Wesen sprechen: handeln, tun, agieren sie. Man lebt sich also, wenn man die Schwelle zur geistigen Welt überschreitet, in eine Welt hinein, wo Gedanken Wesen, wo Wesen Gedanken sind, aber als Wesen dort viel realer sind als der Mensch in Fleisch und Blut in der Sinneswelt. In eine Welt lebt man sich hinein, wo das Handeln im Geistgespräch besteht, wo die Worte sich hinüber- und herüberbewegen und wo etwas geschieht, indem es ausgesprochen wird. Daher muß man innerhalb dieser geistigen Welt und für die Vorgänge innerhalb derselben dasjenige sagen, was im dritten Bild von «Der Hüter der Schwelle» gesagt wird:

[ 16 ] One must also approach the peculiarities of the spiritual world through the following. One must tell oneself: whatever and however one experiences and observes in the physical-sensory world, one must leave all of that behind. — When perceiving the elemental world, I used an image that seems quite grotesque: the image of sticking one’s head into an anthill. That is truly how it is with consciousness in the elemental world. One is not dealing there with thoughts that can tolerate everything, that passively tolerate everything, but rather one plunges one’s consciousness into a world—into a world of thoughts, if one wishes to call it that—that tingles and scurries, that has a life of its own. Therefore, one must maintain a strong inner balance in the soul against these self-moving thoughts. But in the elemental world, many things in this realm of tingling and crawling thoughts still remind one of the physical world. When one enters the spiritual world, nothing any longer reminds one of the physical world; rather, one immerses oneself in a world—I will use the expression that I will also use in the book *The Threshold of the Spiritual World*—in a world of thought-beings. In this spiritual world, one finds that which, in the physical-sensory world, when one thinks, one has only as something like shadows, like shadows of thought: the substance of thought from which the beings consist, into which one immerses oneself there. Just as the physical-sensory world consists of flesh and blood, so these beings in the spiritual world consist of thought substance; they are thoughts, pure thoughts, mere thoughts, but living thoughts with an inner being; they are beings of thought. Therefore, these beings of thought, into whom one immerses oneself, cannot perform actions in the same way as with physical hands. What these beings do in terms of actions, what determines the relationship of one being to another, can only be compared in the spiritual world to what exists in the sensory world as faint afterimages of this—to the embodiment of thoughts in speech. One immerses oneself in the spiritual world, experiences beings of thought, and everything they do, everything they are, and how they interact with one another forms a spiritual conversation. One spirit speaks to another, and a language of thought is spoken in this spiritual realm. But this language of thought is not merely a language; rather, in its entirety, it is what constitutes the actions of the spiritual world. As these beings speak, they act, they do, they operate. Thus, when one crosses the threshold into the spiritual world, one enters a world where thoughts are beings, where beings are thoughts, but where, as beings, they are far more real than human beings of flesh and blood in the sensory world. One enters a world where action consists of spiritual conversation, where words move back and forth, and where something happens simply by being spoken. Therefore, within this spiritual world and regarding the processes within it, one must say what is stated in the third scene of *The Guardian of the Threshold*:

An diesem Orte sind die Worte Taten,
Und weitre Taten müssen ihnen folgen.

In this place, words are deeds,
And further deeds must follow them.

[ 17 ] Und alle okkulte Wahrnehmung, alles das, was die Eingeweihten aller Zeiten für die Menschheit geleistet haben, erschaute auf einem gewissen Gebiete dasjenige, was dieses Geistergespräch, das zugleich Geister-Tun ist, bedeutet. Und mit einem charakteristischen Ausdruck wurde das genannt das Weltenwort.

[ 17 ] And all occult perception—everything that the initiates of all ages have accomplished for humanity—has, in a certain sense, perceived the significance of this spiritual dialogue, which is at the same time spiritual action. And this was given the characteristic name “the World Word.”

[ 18 ] Sehen Sie, jetzt sind wir unmittelbar mit unserer Betrachtung darinnen in dem Geisterlande, schauen uns die Wesenheiten und die Taten der Wesenheiten an. Und ihr Zusammenhang ist das vielstimmige, vieltönige, vieltatenreiche Weltenwort, in das man sich selber mit seiner eigenen seelischen Wesenheit — selber Weltenwort — tönend hineinlebt, so daß man selber Taten innerhalb der geistigen Welt verrichtet. Der Ausdruck Weltenwort, der durch alle Zeiten und Völker geht, drückt durchaus einen wahren Tatbestand des Geisterlandes aus. Verstehen in unserer Gegenwart, was mit dem Weltenwort gemeint ist, kann man nur dadurch, daß man sich in der Art, wie wir es versucht haben in dieser Betrachtung, der Eigentümlichkeit der geistigen Welt nähert. Wie man in den Okkultismen der verschiedenen Zeiten und Völker mehr oder weniger verständnisvoll gesprochen hat von dem Weltenwort, so ist es unserer Zeit notwendig, damit die Menschheit nicht durch den Materialismus veröde, daß Verständnis gewonnen werde für solche Worte, welche mit Bezug auf das Geisterland gesprochen werden:

[ 18 ] You see, now we are directly immersed in our contemplation within the spirit realm, observing the beings and the deeds of these beings. And their connection is the many-voiced, many-toned, action-rich World Word, into which one lives oneself with one’s own soul-being—one’s own World Word—resonating, so that one performs actions within the spiritual world. The term “World Word,” which runs through all ages and peoples, certainly expresses a true reality of the spiritual realm. In our present time, one can only understand what is meant by the World Word by approaching the peculiarity of the spiritual world in the manner we have attempted in this contemplation. Just as the occult traditions of various times and peoples have spoken of the World Word with varying degrees of understanding, so it is necessary in our time—lest humanity become desolate through materialism—that an understanding be gained of such words spoken in reference to the spirit realm:

An diesem Orte sind die Worte Taten,
Und weitre Taten müssen ihnen folgen.

In this place, words are deeds,
And further deeds must follow them.

[ 19 ] Notwendig ist es für unsere Zeit, daß die Seelen Realität, Vorstellung von Realitäten empfinden, wenn solche Worte gesprochen werden aus der Erkenntnis der geistigen Welt heraus. Man muß wissen, inwiefern dieses ebenso eine Charakteristik der geistigen Welt ist, als wenn man die gewöhnlichen sinnlichen Vorstellungen anwendet, um die sinnlich-physische Welt zu charakterisieren.

[ 19 ] It is essential in our time that souls perceive reality and the mental image of realities when such words are spoken from an understanding of the spiritual world. One must understand to what extent this is just as much a characteristic of the spiritual world as when one applies ordinary mental images to characterize the sensory-physical world.

[ 20 ] Wie weit unsere Gegenwart solchen Worten: «An diesem Orte sind die Worte Taten, und weitre Taten müssen ihnen folgen», mit Verständnis entgegenkommt, davon wird abhängen, wie die Gegenwart die Geisteswissenschaft aufnimmt und wie gut die Menschen der Gegenwart vorbereitet sein werden, zu verhüten, daß durch den Materialismus, der sonst doch herrschen muß, die Menschheitskultur immer mehr und mehr in die Verödung, in die Verarmung, in den Niedergang hineinkomme.

[ 20 ] To what extent our present age responds with understanding to such words as: “In this place, words are deeds, and further deeds must follow them”—will depend on how the present day receives Spiritual Science and how well the people of the present day will be prepared to prevent human culture from slipping ever further into desolation, impoverishment, and decline as a result of the materialism that would otherwise inevitably prevail.