The Rudolf Steiner Archive

Das Verhältnis der Geisteswissenschaft zur Naturwissenschaft VI

The Relationship Between the Spiritual Science and the Natural Sciences VI

[ 1 ] Wir haben anhand der Wrangellschen Broschüre über «Wissenschaft und Theosophie» verschiedene Gedanken auseinanderzusetzen versucht, die zeigen, wie derjenige, der ganz feststehen will auf dem Boden der modernen Wissenschaft, dennoch hingedrängt wird zur Anerkennung einer Erkenntnis des geistigen Lebens. Und wie Sie gesehen haben, haben wir gegen die Wrangellsche Broschüre eigentlich weniger etwas einzuwenden, als vielmehr im Sinne der Geisteswissenschaft nur Ergänzungen zu geben gehabt. Es liegt also in dieser Broschüre ein, wie es zunächst scheint, subjektives Urteil vor darüber, wie der Weg des modernen Wissenschafters zur Geisteswissenschaft hin ist, wie man, mit anderen Worten, ganz gut moderner Wissenschafter sein und dennoch den Weg zur Geisteswissenschaft finden kann.

[ 1 ] Based on Wrangell’s pamphlet on “Science and Theosophy,” we have attempted to explore various ideas that show how even those who wish to stand firmly on the ground of modern science are nevertheless compelled to acknowledge the reality of spiritual life. And as you have seen, we actually have fewer objections to Wrangell’s pamphlet than we have additions to make in the spirit of Spiritual Science. Thus, this pamphlet contains—as it seems at first glance—a subjective assessment of how the modern scientist’s path leads to Spiritual Science; in other words, how one can very well be a modern scientist and still find the path to Spiritual Science.

[ 2 ] Es ist wichtig, gerade diesen Gedankengang einmal ins Auge zu fassen, weil es mir durchaus nötig erscheint, daß von denjenigen, die auf dem Boden der Geisteswissenschaft stehen, klar erkannt werde, daß die Einwände von den sogenannten Wissenschaftern eben durchaus nicht wirklich wissenschaftlich sind, sondern daher kommen, daß man eben heute ein ausgezeichneter Wissenschafter sein kann, der die materialistischen wissenschaftlichen Methoden auf irgendeinem Gebiete der Wissenschaft ganz gut zu handhaben versteht und daneben in allen anderen Weltanschauungsfragen durchaus Dilettant sein kann.

[ 2 ] It is important to consider this line of thought in particular, because it seems absolutely necessary to me that those who stand on the ground of Spiritual Science clearly recognize that the objections raised by so-called scientists are in fact not truly scientific at all, but stem from the fact that today one can be an excellent scientist who knows how to apply materialistic scientific methods quite well in any given field of science, while at the same time being a complete amateur in all other questions of worldview.

[ 3 ] Nun möchte ich heute — sozusagen in Fortsetzung der anhand der Broschüre entwickelten Gedanken — noch einige andere für uns wichtige Gedanken entwickeln. Ich möchte zeigen, wie die gegenwärtige Entwickelung der Menschheit an einem Punkt angelangt ist, der gerade dem einsichtigen Wissenschafter, dem, der es mit der Wissenschaft wirklich ernst nimmt und sie zu würdigen weiß, es nahelegen müßte, auf das geisteswissenschaftliche Studium einzugehen und es nicht so zu machen, wie man es eben bisher vorzugsweise gemacht hat: es als etwas von vornherein Abzulehnendes zu betrachten.

[ 3 ] Today—as a sort of continuation of the ideas developed in the brochure—I would like to explore a few other thoughts that are important to us. I would like to show how the current development of humanity has reached a point that should prompt the discerning scientist—the one who takes science truly seriously and knows how to appreciate it—to engage with the study of Spiritual Science and not to proceed as has generally been the case up to now: that is, to regard it as something to be rejected from the outset.

[ 4 ] Ich habe ja — und manche von Ihnen werden sich dessen erinnern — den Betrachtungen, die an die Wrangellsche Broschüre angeknüpft worden sind, in gewisser Beziehung geradezu einen Lobgesang angestimmt auf die materialistische wissenschaftliche Methode. Ich habe gesagt, daß sie große und bedeutsame Ergebnisse in der neueren Zeit gezeitigt hat, daß man nur einen richtigen Gesichtspunkt zu gewinnen braucht gegenüber dieser materialistischen wissenschaftlichen Methode und man wird sie schätzen und nicht unterschätzen. Man wird sich mit ihren Resultaten vertraut machen gerade dann, wenn man notwendigerweise die Fäden zwischen ihr und der Geisteswissenschaft zu ziehen beabsichtigt.

[ 4 ] As some of you may recall, in my remarks following on from the discussion of Wrangell’s pamphlet, I—in a certain sense—actually sang the praises of the materialist scientific method. I said that it has yielded great and significant results in recent times, and that one need only gain the proper perspective on this materialistic scientific method to appreciate it and not underestimate it. One will familiarize oneself with its results precisely when one necessarily intends to draw connections between it and the Spiritual Science.

[ 5 ] Nun möchte ich zuerst ausgehen von einem gewissermaßen naturwissenschaftlichen Gedankengang, der uns zeigen kann, wie der denkende Naturwissenschafter — gerade dann, wenn er sich selbst in der richtigen Weise versteht — an die Türe der Geisteswissenschaft pochen sollte. Ich möchte auf ein Kapitel der modernen Naturwissenschaft aufmerksam machen, das auch in sozialethischer Beziehung eine große Bedeutung hat, diese aber in einer menschlich befriedigenden Weise nicht gewinnen kann, solange eben die Naturwissenschaft den Weg zur Geisteswissenschaft nicht gefunden hat. Ich möchte etwas eingehen auf einige Gedankengänge der sogenannten Kriminalanthropologie.

[ 5 ] I would now like to begin with a line of thought that is, in a sense, scientific in nature, one that can show us how the thinking natural scientist—precisely when he understands himself correctly—should knock on the door of Spiritual Science. I would like to draw attention to a branch of modern natural science that is also of great significance in terms of social ethics, but which cannot attain this significance in a way that is satisfying to human beings as long as natural science has not found its way to Spiritual Science. I would like to discuss in some detail certain lines of thought in what is known as criminal anthropology.

[ 6 ] Einer der großen Forscher der Kriminalanthropologie ist der von mir schon öfter genannte Professor Dr. Moriz Benedikt. Er hat als einer der ersten in ganz moderner systematischer Weise Verbrechergehirne untersucht, indem er Verbrecher, insbesondere Mörder, die zum Tode verurteilt worden waren, nachher seziert hat. Die Ergebnisse waren gegenüber so mancherlei Anschauungen, die vordem bestanden, in der Tat so überraschend, daß er zunächst, nach den ersten Untersuchungen, denken konnte, er habe es mit einer Art wissenschaftlichem Abenteuer zu tun und durchaus nicht mit irgend etwas auf der Fährte der Wahrheit. Wenn er also Verbrechergehirne untersuchte, so zeigten sich immer — das heißt für denjenigen, der mit der Konfiguration, mit der Plastik des normalen menschlichen Gehirns vertraut ist — ganz bestimmte innere Strukturen, mit ganz bestimmten, von der Struktur des Gehirns eines Menschen, der kein Verbrecher war, abweichenden Merkmalen. Und damit wir uns nicht zu sehr verbreiten, will ich mich an das Hauptmerkmal halten.

[ 6 ] One of the great researchers in criminal anthropology is Professor Dr. Moriz Benedikt, whom I have mentioned on several occasions. He was one of the first to examine the brains of criminals in a thoroughly modern, systematic manner by performing postmortem dissections on criminals—particularly murderers—who had been sentenced to death. The results were, in fact, so surprising in light of many of the views that had previously existed that, after the initial examinations, he initially thought he was dealing with a kind of scientific adventure and by no means with anything on the trail of the truth. Thus, whenever he examined the brains of criminals, certain internal structures always became apparent—that is, to anyone familiar with the configuration and morphology of the normal human brain—with very specific characteristics that differed from the structure of the brain of a person who was not a criminal. And so as not to digress too much, I will stick to the main characteristic.

[ 7 ] Es zeigte sich, daß ein bestimmter Teil des menschlichen Gehirns, den man den Hinterhauptslappen nennt und der das Kleinhirn bedeckt, bei den Verbrechern zu klein ist, so daß er das Kleinhirn, das er sonst ganz bedeckt, nur spärlich oder gar nicht bedeckt.

[ 7 ] It was found that a certain part of the human brain, called the occipital lobe and which covers the cerebellum, is too small in criminals, so that it covers the cerebellum—which it would otherwise cover completely—only sparsely or not at all.

[ 8 ] Nun denken Sie sich einmal, man seziert ein Verbrechergehirn und findet, daß dieses Verbrechergehirn sich von einem normalen Gehirn so unterscheidet, daß der Hinterhauptslappen das Kleinhirn nicht ganz bedeckt, dann muß man doch zu der Schlufßfolgerung kommen: Wenn man so geboren ist, daß man unmöglich den Hinterhauptslappen so weit entwickeln kann, daß er das Kleinhirn bedeckt, dann kann man im Leben überhaupt tun was man will, man wird eben ein Verbrecher und folglich könne man nichts dafür. Und wenn man nun Affengehirne untersucht, so zeigt sich die gleiche Eigentümlichkeit: der Hinterhauptslappen bedeckt das Kleinhirn nicht ganz. So daß man sagen muß: Bei den verschiedenen Fortentwickelungsmomenten auf dem Wege vom Affen zum Menschen ist auch zu beachten, daß der Mensch über die Affenentwickelung hinausgekommen und ein vollkommeneres Wesen dadurch geworden ist, daß sein Hinterhauptslappen gewachsen ist und das Kleinhirn völlig bedeckt. Das heißt also: Wenn der Mensch Verbrecher wird, so fällt er zurück in die Affenorganisation. Beim Verbrecher haben wir es also mit einem ausgesprochenen Atavismus zu tun. Das heißt nichts anderes, als daß unter den Menschen solche Individuen herumgehen, welche in der Gehirnstruktur atavistisch in das Affenbild zurückgefallen sind. Diese atavistischen Individuen werden eben Verbrecher.

[ 8 ] Now just imagine: if you dissect a criminal’s brain and find that it differs from a normal brain in such a way that the occipital lobe does not completely cover the cerebellum, then you must surely come to the conclusion: If one is born in such a way that it is impossible to develop the occipital lobe to the point where it covers the cerebellum, then no matter what one does in life, one will simply become a criminal—and consequently, one cannot help it. And when one examines monkey brains, the same peculiarity becomes apparent: the occipital lobe does not completely cover the cerebellum. So one must say: When considering the various stages of evolution on the path from ape to human, it must also be noted that humans have transcended ape development and become more perfect beings precisely because their occipital lobe has grown to completely cover the cerebellum. This means, therefore, that when a human becomes a criminal, he regresses to the ape’s brain structure. In the case of the criminal, we are thus dealing with a pronounced atavism. This means nothing other than that there are individuals among humans whose brain structure has atavistically regressed to the ape-like state. These atavistic individuals are precisely the ones who become criminals.

[ 9 ] Nun denken Sie an die ethischen und sozialen Folgen einer solchen Anschauung und dann wissen Sie, was es unter den Auspizien der gegenwärtigen materialistischen Weltanschauung — ich meine nicht die geltende Naturwissenschaft — heißt, sich diesen Tatsachen fügen zu müssen. Denn die Tatsachen sind vorhanden und nur ein Narr könnte sie ableugnen. Es steht also der, welcher sich von der materialistischen Weltanschauung leiten läßt, vor der Aufforderung: Sieh dir doch nur einmal Verbrechergehirne an, da kannst du sehen, daß die Gehirnstruktur ins Affenhafte zurückfällt. Also siehst du doch deutlich, wie dasjenige, was sich im Menschen sittlich offenbart, einfach eine Folge der materiellen Organisation des Körperlichen ist. Da siehst du es doch augenscheinlich. Der Mensch, der dieses Gehirn gehabt hat, war ein Verbrecher geworden, gerade weil er dieses Gehirn gehabt hat. Mit derselben Notwendigkeit, mit der das Uhrwerk uns bedient, wenn es richtig geht, um den Zug um zehn Uhr zu erreichen, während ein falschgehendes Uhrwerk, das vielleicht erst sieben Uhr zeigt, uns zum Zug zu spät kommen läßt, mit derselben Notwendigkeit zeigt ein Gehirn, das es nicht zur vollen Ausbildung des Hinterhauptslappens gebracht hat, einen verbrechetischen Menschen an, der zurückgeblieben ist. Da du dich sicherlich nicht wirst entschließen können, einen Dämon in die Uhr hineinzuphantasieren, der die Zeiger herumtreibt, so wirst du dich auch nicht entschließen können, den Dämon «Seele» in das Gehirn hineinzuträumen.

[ 9 ] Now consider the ethical and social consequences of such a view, and you will understand what it means—under the auspices of the current materialistic worldview (and I do not mean mainstream science)—to be forced to accept these facts. For the facts are there, and only a fool could deny them. So those who are guided by the materialistic worldview are faced with the challenge: Just take a look at the brains of criminals, and you’ll see that the brain structure regresses to that of an ape. So you can clearly see how what manifests itself morally in human beings is simply a consequence of the physical body’s material organization. There it is, plain as day. The person who had this brain had become a criminal precisely because he had this brain. With the same inevitability with which a clock mechanism serves us—when it runs correctly—to catch the ten o’clock train, whereas a clock mechanism that runs slow, perhaps showing only seven o’clock, causes us to miss the train, with that same inevitability does a brain that has not achieved full development of the occipital lobe indicate a criminal who is mentally retarded. Since you certainly cannot bring yourself to imagine a demon inside the clock driving the hands around, you will also not be able to bring yourself to dream up the demon called “soul” inside the brain.

[ 10 ] Wollte man sich gegen die gesicherten Ergebnisse der kriminalanthropologischen Untersuchungen von Verbrechergehirnen so ohne weiteres sträuben, so bedeutet das Vogel-Strauß-Politik in der Wissenschaft betreiben, bedeutete einfach, mit denjenigen Dingen, die absolut erforscht sind, nicht rechnen zu wollen.

[ 10 ] To simply reject the well-established findings of criminal anthropological studies of criminals’ brains would amount to adopting a “head-in-the-sand” approach in science—it would simply mean refusing to take into account facts that have been thoroughly researched.

[ 11 ] Nun gibt es, wie Sie wissen, außer der materialistischen Wissenschaft noch eine Philosophie. Aber wenn Sie diese Philosophie betrachten, vielleicht gerade bei denen, die heute oft zu deren bedeutendsten Vertretern gezählt werden, so werden Sie finden, daß diese Philosophie gegenüber den materialistischen Methoden vollständig machtlos ist. Die Begriffe, die die Philosophen gewinnen, laufen entweder darauf hinaus so zu sagen, wie ich es Ihnen an Otto Liebmann gezeigt habe, der ein sehr scharfsinniger Mensch ist und der sagt, daß man über gewisse Punkte nicht hinauskomme, daß man gewisse Grenzen nicht überschreiten könne. Ich habe Ihnen das Beispiel vom Hühnerei angeführt. Oder nehmen Sie die Philosophie Rudolf Euckens in Jena, so können Sie sehen, wie herumgeredet wird und die Worte schön frisiert werden, aber wie die Begriffe, die da entwickelt werden, an die materialistischen Methoden nicht heran können. Sie sind wie das Tun eines Menschen, der hier an einem Ufer des Flusses steht und alle möglichen Anstrengungen macht, um ans andere Ufer hinüberzukommen, aber nicht hinüberkommen kann.^{1Hier wurde offensichtlich an die Tafel gezeichnet; die Zeichnung ist jedoch nicht überliefert worden.} Drüben ist die materialistische naturwissenschaftliche Methode, aber er kommt nicht hinüber; daher bleibt das Philosophieren nur ein Herumreden.

[ 11 ] Now, as you know, there is another philosophy besides materialist science. But if you examine this philosophy—perhaps especially among those who are often counted among its most prominent representatives today—you will find that this philosophy is completely powerless in the face of materialist methods. The concepts that philosophers arrive at ultimately boil down to what I demonstrated to you using the example of Otto Liebmann—a very astute man who says that one cannot go beyond certain points, that one cannot cross certain boundaries. I gave you the example of the chicken egg. Or take the philosophy of Rudolf Eucken in Jena: you can see how they beat around the bush and dress up their words, but how the concepts developed there cannot hold a candle to materialistic methods. They are like the actions of a person standing here on one bank of a river, making every possible effort to cross to the other bank, but unable to do so. ^{1A drawing was apparently made on the blackboard here; however, the drawing has not been preserved.} Over there is the materialist scientific method, but he cannot reach it; therefore, philosophizing remains nothing more than empty talk.

[ 12 ] Was liegt da eigentlich vor? Nun, gehen wir einmal zurück auf etwas uns lange Bekanntes; gehen wir zurück auf die Gliederung des Menschen in physischen Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich. Diese gröbste Einteilung, wie sie sich uns geboten hat im Laufe unserer geisteswissenschaftlichen Untersuchungen, nehmen wir zunächst und fragen uns einmal: Was geschieht denn, wenn wir irgend etwas äußerlich Sinnliches betrachten — und ein Verbrechergehirn ist durchaus auch etwas äußerlich Sinnliches —, was geschieht da? Da wirkt das äußere Sinnliche auf unsere Sinnesorgane. Die sind im physischen Leibe. Da kommt die sinnliche Wahrnehmung zustande. Die leugnet niemand ab. Wir wären Toren, wenn wir sie als Geisteswissenschafter ableugnen würden. Es wäre Stumpfsinn, wenn wir uns mit solchen Ergebnissen, wie ich sie aus der Kriminalanthropologie angeführt habe, nicht befassen würden. Wir dürfen auch ihre Tragkraft nicht leugnen, denn sie beweisen durchaus, daß der Verbrecher mit einem Affengehirn herumgeht und der normale Mensch dieses Affengehirn nicht mehr hat. Wenn wir also philosophieren, so wie es die heutigen Philosophen tun, was machen wir dann? In welchen Regionen des menschlichen Wesens bewegen wir uns denn dann? Dann bewegen wir uns in der Sphäre des Ich. Da sind heute alle philosophischen Begriffe. Und gerade bei denjenigen, die heute am scharfsinnigsten philosophieren, werden Sie überall sehen können, daß sie in der Region des Ich gleichsam nur so herumschwimmen. Einen wissenschaftlichen Beweis dafür können Sie in dem Einleitungskapitel meiner «Rätsel der Philosophie» finden, wo ich gezeigt habe, wie in unserer Zeit die Philosophie dahin tendiert, daß das wesentliche ein Schwimmen im Ich ist. Aber zwischen der Naturwissenschaft und der Philosophie ist ein weiter Abstand, das ist der Fluß, über den die Philosophie nicht hinüberkommen kann, das heißt, daß die philosophischen Begriffe auf der einen Seite — innerlich im Menschen — sind, und alle sinnlichen Wahrnehmungen draußen, auf der anderen Seite.

[ 12 ] What exactly are we dealing with here? Well, let’s go back to something we’ve known for a long time; let’s go back to the division of the human being into physical body, etheric body, astral body, and I. Let’s start with this most general division, as it has presented itself to us in the course of our Spiritual Science investigations, and ask ourselves: What happens when we observe something externally perceptible—and a criminal mind is certainly something externally perceptible—what happens then? The external perceptible world acts upon our sense organs. These are located in the physical body. This is where sensory perception takes place. No one denies this. We would be fools if, as scholars of Spiritual Science, we were to deny it. It would be foolishness if we did not engage with findings such as those I have cited from criminal anthropology. Nor must we deny their validity, for they certainly prove that the criminal walks around with an ape-like brain, whereas the normal human being no longer possesses this ape-like brain. So when we philosophize, as today’s philosophers do, what are we doing? In which regions of the human being are we then moving? We are moving in the sphere of the “I.” That is where all philosophical concepts are found today. And especially among those who philosophize most astutely today, you will see everywhere that they are, as it were, merely floating about in the realm of the “I.” You can find scientific proof of this in the introductory chapter of my *The Riddles of Philosophy*, where I have shown how philosophy in our time tends toward the idea that its essence is a floating within the “I.” But there is a wide gulf between the natural sciences and philosophy; this is the river that philosophy cannot cross—that is to say, the philosophical concepts are on one side—inwardly within the human being—and all sensory perceptions are outside, on the other side.

[ 13 ] Ich habe einmal symptomatisch, aber nur symptomatisch, meine lieben Freunde, diesen Abgrund zwischen dem Philosophieren und dem naturwissenschaftlichen Wahrnehmen recht anschaulich vor mir gehabt — aber ich bitte zu beachten, daß dies nur symptomatisch gemeint ist —, als der sechzigste Geburtstag von Ernst Haeckel gefeiert wurde. Da habe ich an der Feier in Jena teilgenommen. Es haben da die verschiedensten Leute gesprochen, Anhänger Haeckels und so weiter. Nun war es mir interessant zu erfahren, was herauskommen würde, wenn auch die philosophischen Kollegen Haeckels, unter denen auch Dr. Rudolf Eucken war, während des Mittagsmahles, wie das so üblich ist, einen sogenannten Toast ausbringen würden. Denn dann hätte man irgendwie sehen können, wie sich die Vertreter der Philosophie einer Universität zu den Vertretern der Naturwissenschaft und der sinnlichen Wahrnehmung stellen. Der Toast — er wurde von Eucken ausgebracht — hatte ungefähr folgenden Inhalt; ich gebe nur den Hauptgedanken. Eucken sagte etwa: Bei einer Geburtstagsfeier wie der heutigen ist es üblich, daß man sagen muß, was das Geburtstagskind besonders charakterisiert. Nun habe ich versucht nachzudenken, was unser Geburtstagskind besonders charakterisieren könnte, aber ich habe in meinem eigenen Denken nichts besonderes gefunden. Da habe ich bei der Tochter unseres Jubilars angefragt und sie hat mir gesagt, daß es zu den charakteristischen Eigentümlichkeiten unseres Jubilars gehöre, daß er zum Beispiel mit seinem Schlips nicht zurechtkomme, wenn er ihn umlegen will. — In diesem Ton ging der Toast weiter.

[ 13 ] I once had a vivid, though only symptomatic—and I emphasize, only symptomatic, my dear friends—sense of this chasm between philosophical reflection and scientific observation—but please note that I mean this only in a symptomatic sense—when Ernst Haeckel’s sixtieth birthday was celebrated. I attended the celebration in Jena. A wide variety of people spoke there—Haeckel’s supporters and so on. Now, I was curious to see what would happen if Haeckel’s colleagues in philosophy, including Dr. Rudolf Eucken, were to propose a so-called toast during the luncheon, as is customary. For then one might have gained some insight into how the representatives of philosophy at a university relate to the representatives of the natural sciences and sensory perception. The toast—which was proposed by Eucken—had roughly the following content; I’ll just summarize the main idea. Eucken said something like this: At a birthday celebration such as today’s, it is customary to say what particularly characterizes the guest of honor. Now, I tried to think about what might particularly characterize our honoree, but I couldn’t come up with anything special on my own. So I asked our honoree’s daughter, and she told me that one of his characteristic quirks is, for example, that he can’t manage to put on his tie when he wants to. — The toast continued in this vein.

[ 14 ] Nun, ich sagte schon, symptomatisch trat mir da entgegen, was die Philosophie-Vertreter einer Universität über den Vertreter der sinnlichen, naturwissenschaftlichen Wahrnehmungen zu sagen hatten. Es ist wirklich symptomatisch, denn es gibt zwischen der heutigen Philosophie und der Naturwissenschaft keine wirkliche Brücke, weil die Begriffe der Philosophen ganz dünn sind und die sinnlichen Tatsachen, welche die Naturwissenschaft zutage fördert, jenseits ihres Ufers sind. Man kommt mit den philosophischen Begriffen nicht hinüber.

[ 14 ] Well, as I already said, it struck me as symptomatic what the representatives of philosophy at a university had to say about the representative of sensory, scientific observations. It is truly symptomatic, for there is no real bridge between contemporary philosophy and the natural sciences, because the philosophers’ concepts are quite shallow, and the sensory facts that the natural sciences bring to light lie beyond their reach. One cannot cross over using philosophical concepts.

[ 15 ] Nun habe ich Sie schon darauf aufmerksam gemacht, daß es eine Möglichkeit gibt, die naturwissenschaftlichen Tatsachen in Fluß zu bringen, richtig in Fluß zu bringen. Diese Möglichkeit besteht darin, daß man sich auf den Geist der Goetheschen naturwissenschaftlichen Betrachtungen wirklich einläßt. Erinnern Sie sich nur, daß ich Ihnen auseinandergesetzt habe, wie Goethe darauf gekommen ist, die Schädelknochen, trotzdem sie in der äußeren Form ganz abweichen von den Wirbelknochen, dennoch als umgewandelte Rückenwirbelknochen anzusehen. Ich habe Sie auf diese Umwandlungstheorie aufmerksam gemacht, als ich Ihnen davon gesprochen habe, daß unser Heizhaus nur eine Umwandlung unseres Hauptbaues ist, indem es einesteils vergrößert und andernteils verkümmert ist. Ich habe Sie auch bei einem anderen Vortrag darauf aufmerksam gemacht, daß wenn man von gewöhnlichen Begriffen zu geisteswissenschaftlichen Begriffen aufsteigt, man die Begriffe in Bewegung zu bringen hat. Ich habe dazu empfohlen, die Gedichte von Goethe über die Metamorphose der Pflanzen und der Tiere zu lesen. Da werden Sie sehen, wie beweglich die Begriffe sind, und wie er das alles geformt hat.

[ 15 ] I have already pointed out to you that there is a way to set the scientific facts in motion—to truly set them in motion. This way consists in truly engaging with the spirit of Goethe’s scientific observations. Just recall that I explained to you how Goethe came to regard the skull bones—even though their external form differs entirely from that of the vertebrae—as transformed vertebral bones. I drew your attention to this theory of transformation when I spoke to you about how our boiler house is merely a transformation of our main building, in that it has been enlarged on the one hand and reduced on the other. I also pointed out in another lecture that when one ascends from ordinary concepts to concepts of Spiritual Science, one must set the concepts in motion. I recommended reading Goethe’s poems on the metamorphosis of plants and animals. There you will see how fluid the concepts are, and how he shaped it all.

[ 16 ] Wenn Sie das, was ich bei den verschiedenen Gelegenheiten gesagt habe, zusammennehmen mit dem, worauf wir heute geführt werden müssen, dann werden Sie sich sagen: Wenn ich unmittelbar die sinnlichen Wahrnehmungen nehme, so sind sie stärker begrenzt, gehe ich aber zur Goetheschen Weltanschauung über, dann erscheint mir ein solcher Rückenwirbelknochen so, daß er elastischer, weicher ist, so daß allmählich ein Teil des Schädels daraus wird. Ich schaue so hinein in die schaffende Natur. Ich sche, wie zum Beispiel noch bei den Fischen die einzelnen Schädelknochen sehr ähnlich sind den Rückenwirbelknochen, wie dann die Heraufbildung zum Menschen geschieht, indem die Rückenwirbelknochen heraufgebildet werden zum Schädelknochen... .*

[ 16 ] If you take what I have said on various occasions and combine it with what we must now consider, you will say to yourself: If I take sensory perceptions directly, they are more limited; but when I turn to Goethe’s worldview, a vertebra appears to me as being more elastic and softer, so that it gradually becomes part of the skull. This is how I look into creative nature. I see, for example, how even in fish the individual skull bones are very similar to the vertebrae, and how the evolution toward the human form takes place as the vertebrae are transformed into skull bones... .*

[ 17 ] Das können Sie allerdings nur geistig verfolgen; das können Sie nicht sinnlich anschauen. Wollten Sie es sinnlich anschauen, so müßten Sie Tausende, Millionen von Jahren lang beobachten, wie das eine in das andere übergeht. Also man muß die Anschauung, die sinnliche Wahrnehmung vergeistigen.

[ 17 ] However, you can only follow this intellectually; you cannot perceive it through the senses. If you wanted to perceive it through the senses, you would have to observe for thousands, even millions of years how one thing transitions into another. Therefore, one must spiritualize perception, that is, sensory perception.

[ 18 ] Sehen Sie, diese Vergeistigung der sinnlichen Wahrnehmung hat Goethe instinktiv richtig gemacht. Ich habe öfter auf jenes bedeutungsvolle Gespräch zwischen ihm und Schiller aufmerksam gemacht, als sie einmal zusammen nach einer Vorlesung des Botanikers Batsch aus der Naturforschenden Gesellschaft in Jena hinausgingen. Schiller sagte da, er habe bei Batsch alles nur so nebeneinander gefunden. Daraufhin zeichnete Goethe seine Urpflanze auf, die man bekommt, wenn man von der einen Pflanzenform zu der andern übergeht. Da sagte Schiller: Das ist aber keine Wahrnehmung, das ist eine Idee — und Goethe erwiderte: Dann habe ich meine Ideen vor Augen. — Er war sich bewußt, daß er nicht nur die einzelnen Verwandlungen sah, sondern daß er in allen Pflanzenteilen eine Pflanze sah. Dem liegt zugrunde, daß Goethe instinktiv alles so betrachtete, wie man nicht nur betrachten kann mit den physischen Sinnen, sondern wenn man die physische Wahrnehmung sogleich einfängt in die Betrachtung des Ätherleibes. Das heißt, Goethe nimmt die metamorphosierende Wahrnehmung — und diese ist eine fortwährend bewegliche Wahrnehmung — hinein in seine Naturanschauung. Dadurch kommt ihm die ganze Sinneswelt in Bewegung. Das Einzelne ist dann nur ein Spezialausdruck eines ganz Allgemeinen, aber nicht eines so Allgemeinen, wie es die abstrakten Philosophen machen, sondern eines Allgemeinen, das sich hindurchschlängelt dutch die einzelnen sinnlichen Wahrnehmungen. Da sehen Sie ein Heraufheben der sinnlichen Wahrnehmung in das Imaginative, das im Menschen entsteht, wenn man es nicht verschmäht, seinen Ätherleib zu der sinnlichen Wahrnehmung hinzuzunehmen.

[ 18 ] You see, Goethe instinctively got this spiritualization of sensory perception right. I have often drawn attention to that significant conversation between him and Schiller, which took place when they were once walking out together after a lecture by the botanist Batsch at the Natural History Society in Jena. Schiller said then that he had found everything in Batsch’s lecture merely presented side by side. Goethe then sketched his “primordial plant”—the form one obtains when transitioning from one plant form to another. Schiller then said, “But that is not perception; that is an idea”—and Goethe replied, “Then I have my ideas before my eyes.” — He was aware that he was not merely seeing the individual transformations, but that he saw a single plant in all parts of the plant. Underlying this is the fact that Goethe instinctively viewed everything not only as one can perceive it with the physical senses, but by immediately incorporating physical perception into the contemplation of the etheric body. That is to say, Goethe incorporates the metamorphosing perception—which is a constantly shifting perception—into his view of nature. Through this, the entire sensory world comes to life for him. The individual is then merely a specific expression of something very general, but not of a generality as the abstract philosophers conceive it, rather a generality that winds its way through the individual sensory perceptions. Here you see a lifting of sensory perception into the imaginative realm, which arises in the human being when one does not disdain to include one’s etheric body in sensory perception.

[ 19 ] Man versteht nicht, was Goethe über Tiere und Pflanzen geschrieben hat, wenn man nicht ins Auge faßt, daß er den Ätherleib mitgenommen hat. Jetzt haben Sie das schon etwas höher geschoben. Wir würden nun etwas getan haben, wenn wir auch noch die philosophischen Begriffe hier herübergeschoben hätten, so daß sie sich [den Wahrnehmungen] nähern könnten (...).^{2Hier folgen im Originalstenogramm noch einige lückenhafte Zeilen, die keinen zusammenhängenden Sinn erkennen lassen.}

[ 19 ] One cannot understand what Goethe wrote about animals and plants unless one takes into account that he included the etheric body. Now you have taken that a step further. We would have made some progress if we had also brought the philosophical concepts over here, so that they could come closer to [the perceptions] (...).^{2Here, in the original stenographic transcript, there follow a few incomplete lines that do not convey any coherent meaning.}

[ 20 ] Nun nehmen Sie das, was wir im Laufe der Jahre oft betrachtet haben — es gehört dies zur ersten Stufe dessen, was in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» steht, daß man die physische, die gegenständliche Anschauung auf eine höhere Stufe, in die imaginative Anschauung heraufheben kann. Aber erinnern Sie sich an die Charakteristik, die ich immer und immer wieder gegeben habe — in unzähligen Stellen unserer Zyklen steht das —, worin diese imaginative Anschauung besteht. Sie besteht darin, daß durch das Ich wieder in den ätherischen Leib zurückgearbeitet wird. Solange man nur gegenständliche Begriffe formt, wie es der Philosoph auch tut — denn daß er im Geist arbeitet, ist nur sein Größenwahn —, kommt man nicht weiter. Man muß dazu übergehen, daß man vom gegenständlichen zum imaginativen Erkennen aufsteigt, das heißt, sobald Leben in die Begriffe hineinkommt, kommt man aus dem bloßen Ich in den ätherischen Leib zurück. Man bearbeitet den astralischen Leib zum Geistselbst, das heißt, man kann sagen, die philosophischen Begriffe werden zu imaginativen Begriffen oder Vorstellungen, wenn man das Wort «Begriff» da noch anwenden kann.

[ 20 ] Now consider what we have often discussed over the years—this is part of the first stage described in *How to Attain Knowledge of the Higher Worlds*: that one can elevate physical, concrete perception to a higher level, into imaginative perception. But remember the characteristic I have described time and time again—it is found in countless passages of our lecture cycles—of what this imaginative perception consists. It consists in working back into the etheric body through the “I.” As long as one merely forms concrete concepts, as the philosopher does as well—for the idea that he works in the spirit is merely his delusion of grandeur—one gets nowhere. One must move on to ascending from concrete to imaginative cognition; that is to say, as soon as life enters into the concepts, one returns from the mere “I” into the etheric body. One transforms the astral body into the Spirit-Self; that is to say, one could say that philosophical concepts become imaginative concepts or mental images, if the word “concept” can still be applied here.

[ 21 ] Aber jetzt haben sich die Dinge geeinigt: Die imaginativen Begriffe sind nicht mehr durch eine Kluft von den sich metamorphosierenden Wahrnehmungen getrennt, sondern sie sind unmittelbar anschließend.

[ 21 ] But now things have fallen into place: the imaginative concepts are no longer separated from the metamorphosing perceptions by a gulf; rather, they are directly contiguous.

[ 22 ] Wir werden nun sehen, daß, während Philosophie und Sinneswahrnehmung durch eine Kluft getrennt sind und nicht zusammenkommen können, weil die physische Wahrnehmung im physischen Leib ihren Prozeß hat und der Philosoph im Ich seinen Prozeß hat, hier aber [es wurde offenbar wieder gezeichnet] die imaginativen Begriffe und die Wahrnehmungen zusammenkommen, weil der gegenständliche Begriff im physischen Leib ist und die metamorphosierten Begriffe im Ätherleib sind. Es ist also eine Vertiefung nach beiden Richtungen. Nach der einen Seite muß man mit dem ganzen Menschen an die Welt herankommen und auf der andern Seite muß man die Begriffe vertiefen, indem sie lebendig werden, indem sie zu Imaginationen werden.

[ 22 ] We shall now see that, while philosophy and sensory perception are separated by a gulf and cannot come together—because physical perception takes place in the physical body and the philosopher’s process takes place in the “I”— here, however [it was apparently drawn again], the imaginative concepts and perceptions come together, because the concrete concept is in the physical body and the metamorphosed concepts are in the etheric body. There is thus a deepening in both directions. On the one hand, one must approach the world with the whole human being, and on the other hand, one must deepen the concepts by bringing them to life, by transforming them into imaginations.

[ 23 ] Das wollen die Philosophen vermeiden. Sie können sich nicht einlassen auf den Begriff der Imagination, und die Naturwissenschafter nicht auf ein Ergreifen der sich metamorphosierenden Wahrnehmung. Das wird aber durch die Geisteswissenschaft herbeigeführt. Unsere ganze Geisteswissenschaft ist eben eine Antwort auf die Frage: Wie nimmt der vernünftige, in seinem astralischen Leibe lebende Mensch die in seinem Ätherleibe lebenden und sich metamorphosierenden Wahrnehmungen wahr? Wie denkt er sie? Das ist es, was so wichtig ist, daß wir wirklich wissen, daß wir die Außenwelt der Innenwelt näherbringen, daß sie sich einander nähern, daß wir sie zusarmmenführen.

[ 23 ] This is what philosophers want to avoid. They cannot come to terms with the concept of imagination, and natural scientists cannot come to terms with grasping perception as it undergoes metamorphosis. But this is brought about by Spiritual Science. Our entire Spiritual Science is precisely an answer to the question: How does the rational human being, living in his astral body, perceive the metamorphosing perceptions living in his etheric body? How does he think them? This is what is so important—that we truly know that we are bringing the outer world closer to the inner world, that they are drawing closer to one another, that we are uniting them.

[ 24 ] Jetzt können wir erst einen Lichtblick gewinnen in bezug darauf, was es eigentlich mit so etwas, wie der Realität der Kriminalanthropologie auf sich hat. Selbstverständlich wird einer, der so geboren ist, daß er in seinem Wachstum gerade das hat, daß der Hinterhauptslappen nicht ordentlich das Kleinhirn bedeckt, das ganze Leben mit einem solchen affenhaften Hinterhauptslappen herumlaufen. Aber woher kommt denn ein solcher affenhafter Hinterhauptslappen? Ein solcher ergibt sich geisteswissenschaftlich als die Folge des vorhergegangenen Lebens, denn an seiner Leibesbildung schafft von innen heraus das, was der Mensch früher gewesen ist. So schafft er sich seine Struktur des Leibes und des Gehirns und so auch seines Hinterhauptlappens. Wir können also sagen: Wenn ein Mensch mit einem verkümmerten Hinterhauptslappen herumläuft, so hat er im vorigen Leben sich nicht genug Kräfte errungen, um den Hinterhauptslappen normal zu bilden. Ein Trost ist dies zwar nicht, denn immer bleibt die Möglichkeit bestehen, daß ein solcher Mensch zum Verbrecher werden wird, denn vergrößert kann der Hinterhauptslappen ja nicht werden. Da könnte man nun sagen: Die Menschen sind dann ja in zwei Teile geteilt, in solche, die einen zu kleinen Hinterhauptslappen haben und die sind zu Verbrechern geboren, und in solche, die einen voll ausgebildeten Hinterhauptslappen haben, die nicht Verbrecher werden. — Für die materialistische Weltanschauung gibt es da kaum einen Irrtum. Sie wird zu diesem Schluß kommen. Für die Geisteswissenschaft gibt es theoretisch auch keine andere Antwort, aber da sie weiß, daß der physische Leib nicht der einzige Leib ist, sondern auch noch einen Ätherleib in sich trägt, so ändert sich für sie die Situation. Denn wenn ein Mensch mit einem verkümmerten Hinterhauptslappen, also mit einer ungünstigen Veranlagung zur Welt kommt, dann können wir diesen Menschen immer noch ordentlich erziehen. Wir können die Erziehung so gestalten, daß wir ihm entsprechende moralisch-ethische Begriffe beibringen. Dadurch kann zwar in der gegenwärtigen Inkarnation der physische Leib nicht geändert werden, wohl aber der Ätherteil des Hinterhauptlappens. Der kann vergrößert werden durch dasjenige, was man durch die richtige Erziehung dem Menschen beibringt. Man kann also sehr wohl einem Menschen, welcher auf Grund der vorhergegangenen Inkarnation einen zu kurzen Hinterhauptslappen hat, dutch eine geeignete Erziehung etwas helfen. Dadurch, daß wir einen solchen Menschen richtig erziehen, machen wir den Ätherteil des Hinterhauptlappens größer und der betreffende Mensch kann dadurch vor dem Verbrechertum bewahrt werden.

[ 24 ] Only now can we begin to gain some insight into what the “reality” of criminal anthropology is actually all about. Of course, someone who is born with a condition in which, as they grow, the occipital lobe does not properly cover the cerebellum will walk around with such an ape-like occipital lobe their entire life. But where does such an ape-like occipital lobe come from? From a perspective of Spiritual Science, it arises as a consequence of a previous life, for what a person was in a previous life shapes their physical form from within. In this way, they create the structure of their body and brain—and thus also that of their occipital lobe. We can therefore say: If a person walks around with an underdeveloped occipital lobe, it means that in a previous life they did not acquire enough strength to form the occipital lobe normally. This is certainly no consolation, for there always remains the possibility that such a person will become a criminal, since the occipital lobe cannot, after all, grow larger. One might then say: People are thus divided into two groups—those with an underdeveloped occipital lobe, who are born to be criminals, and those with a fully developed occipital lobe, who do not become criminals. — From a materialistic worldview, there is hardly any room for error here; it will inevitably reach this conclusion. For Spiritual Science, there is theoretically no other answer either, but since it knows that the physical body is not the only body—but also contains an etheric body—the situation changes for it. For if a person is born with an underdeveloped occipital lobe—that is, with an unfavorable predisposition—we can still raise that person properly. We can structure their education in such a way that we instill in them appropriate moral and ethical concepts. Although this cannot change the physical body in the present incarnation, it can change the etheric component of the occipital lobe. This can be enlarged through what is imparted to the person by proper education. It is therefore quite possible to help a person who, due to a previous incarnation, has an occipital lobe that is too small, through appropriate education. By educating such a person correctly, we enlarge the etheric part of the occipital lobe, and the person in question can thereby be protected from a life of crime.

[ 25 ] Nun müßte man aber zu der Tatsache, daß man bei denen, die zu Verbrechern geworden sind, einen zu kurzen Hinterhauptslappen findet, auch das umgekehrte Experiment machen. Man müßte normale Menschen sezieren und beweisen, daß sie alle normal entwickelte Hinterhauptslappen hatten; und dabei könnte man dann entdecken, daß es selbst bei normal entwickelten Menschen vorkommt, daß sie einen zu kleinen Hinterhauptslappen haben, aber trotzdem keine Verbrecher geworden sind, weil eben durch entsprechende Erziehung der ätherische Hinterhauptslappen größer geworden ist.

[ 25 ] However, given the fact that those who have become criminals are found to have an occipital lobe that is too small, one would also have to conduct the reverse experiment. One would have to dissect normal people and prove that they all had normally developed occipital lobes; in doing so, one might then discover that even among normally developed people, there are those who have an occipital lobe that is too small, yet have not become criminals because, through appropriate upbringing, the etheric occipital lobe has grown larger.

[ 26 ] Die ethische Erziehung fügt also der ätherischen, nicht der physischen Konstitution etwas hinzu. Die Erziehung muß jedoch so eingerichtet werden, daß sie den geistigen Gesetzen entspricht. Nehmen Sie das, was als ein Erziehungsprinzip entwickelt worden ist in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft», so werden Sie finden, daß den Prinzipien der Entwickelung von sieben zu sieben Jahren nachgegangen worden ist. Wenn man anfängt, diese Gesetze zu ergreifen und sie in entsprechende Maßnahmen umzusetzen, dann greift man tiefer ein als mit den rein rationalistischen Erziehungsmethoden, wie sie seit langem gang und gäbe sind. Man kommt auch nicht weiter mit dem, was als Fröbelismus heraufgekommen ist. Mit alle dem, was man heute an Erziehungsmethoden betreibt, kommt man nur an das Ich heran. Solange man aber nur an das Ich herankommt, kann man nichts machen, da bleibt der Hinterhauptslappen zu klein. Wenn Sie aber dem geistigen Dasein die Geheimnisse ablauschen und Erziehungsmaßnahmen daraus machen, so kommen Sie in den ätherischen Leib hinein. Da machen Sie wirklich den ätherischen Leib normal, das heißt, sie gewinnen mit der Geisteswissenschaft mächtige Begriffe, Begriffe, die wirklich eine Macht haben über den Menschen, die ihn umändern können. Wenn Sie die Begriffe nehmen, die heute gewonnen werden können — sei es auf der einen Seite aus der Beobachtung der sinnlichen Wahrnehmungswelt, sei es auf der anderen Seite aus dem abstrakten Gerede, das nur aus dem Ich stammt —, so bekommen Sie keine Erziehungsprinzipien und auch keine Prinzipien für das soziale Leben, die wirklich in den Menschen eingreifen. Die Begriffe bleiben machtlos. Sie können ganze Bibliotheken durchforschen — und es wird genügend geschrieben über das Erziehungswesen —, aber alles das ist ein Regelnwollen aus dem Ich heraus, ganz gleich, ob Sie glauben, mehr theoretisch oder sonstwie zu erziehen. Solange es nicht dem Geheimnis der Menschennatur und den geistigen Erziehungsprinzipien abgelauscht ist und dadurch bis in den ätherischen Leib hinein wirksam gemacht wird, so lange bleiben die Begriffe machtlos gegenüber dem, was im Menschen heranwächst. So nähern wir uns mit den Begriffen, die mächtiger werden, auch dem, was wird und wächst in der Welt, so daß wir uns praktisch nichts Theoretisches eingliedern. Wenn wir von philosophischen zu imaginativen Begriffen gehen, wie das die Geisteswissenschaft macht, und wenn Sie vom sinnlichen Wahrnehmen zu dem sich metamorphosierenden Wahrnehmen übergehen, so nähern wir unsere Grundsätze dem Geistigen an, und dann werden wir aus der Geisteswissenschaft entsprechende Maßnahmen und Grundsätze gewinnen.

[ 26 ] Ethical education, then, contributes to the etheric constitution, not the physical one. Education must, however, be structured in such a way that it conforms to spiritual laws. If you take what has been developed as an educational principle in the short treatise *The Education of the Child from the Perspective of Spiritual Science*, you will find that the principles of development from age seven to seven have been explored. When one begins to grasp these laws and translate them into appropriate measures, one has a deeper impact than with the purely rationalistic educational methods that have long been the norm. Nor does one get very far with what has emerged as “Fröbelian pedagogy.” With all the educational methods practiced today, one reaches only as far as the “I.” But as long as one reaches only as far as the “I,” nothing can be accomplished; the occipital lobe remains too underdeveloped. But if you listen in on the mysteries of spiritual existence and turn them into educational measures, you enter the etheric body. There you truly normalize the etheric body; that is, through Spiritual Science you gain powerful concepts—concepts that truly have power over the human being and can transform him. If you take the concepts that can be gained today—whether, on the one hand, from the observation of the world of sensory perception, or, on the other hand, from abstract talk that originates solely from the “I”—you will not obtain educational principles, nor principles for social life, that truly take hold in human beings. The concepts remain powerless. You can search through entire libraries—and plenty has been written about education—but all of this amounts to an attempt to impose rules from the “I,” regardless of whether you believe in educating more theoretically or in any other way. As long as these concepts are not drawn from the mystery of human nature and the spiritual principles of education—and thereby made effective down into the etheric body—they remain powerless in the face of what is growing within the human being. Thus, as our concepts become more powerful, we also draw closer to what is becoming and growing in the world, so that we incorporate practically nothing theoretical into our practice. When we move from philosophical to imaginative concepts, as Spiritual Science does, and when you transition from sensory perception to metamorphosing perception, we bring our principles closer to the spiritual, and then we will derive corresponding measures and principles from Spiritual Science.

[ 27 ] Aus dem, was ich gesagt habe, ersehen Sie, wie richtig, wie notwendig es in unserer Zeit ist — nachdem gerade durch eine jahrhundertelange Entwickelung die Welt hingewiesen worden ist auf die bloße Sinneswahrnehmung und dadurch zurückgedrängt worden ist zum bloßen Begreifen im Ich —, wie notwendig es ist, äußere Wahrnehmung und inneres Seelenleben wieder einander zu nähern, sowohl für die Betrachtung wie auch für das praktische Leben. Mit der Geisteswissenschaft gewinnen wir mächtige, in das Leben eingreifende Begriffe, Begriffe, welche wirklich mit dem Leben etwas zu tun haben. Solche Begriffe wie die der Euckenschen Philosophie greifen nie in das wirkliche Leben ein. Mit der Geisteswissenschaft fassen wir das Wirkliche an, wir fassen es da an, wo es wirklicher ist als die Sinneswahrnehmung.

[ 27 ] From what I have said, you can see how right and how necessary it is in our time — now that, through centuries of development, the world has been directed toward mere sensory perception and thereby pushed back into mere intellectual understanding within the “I” — how necessary it is to bring external perception and inner spiritual life closer together again, both for contemplation and for practical life. Through Spiritual Science, we gain powerful concepts that have a direct impact on life—concepts that truly have something to do with life. Concepts such as those found in Eucken’s philosophy never have a direct impact on real life. Through Spiritual Science, we grasp reality; we grasp it where it is more real than sensory perception.

[ 28 ] Wenn wir mit unseren gewöhnlichen Begriffen, mit der gewöhnlichen sinnlichen Wahrnehmung an das Wirkliche herangehen, dann schauen wir das an, was an der Oberfläche ist; da schauen wir mit unseren sinnlichen Werkzeugen. Da schauen wir zum Beispiel den Berg mit seiner Pflanzenwelt an. Und nun gibt es diese zweierlei Leute: Die einen schauen den Berg mit seiner Pflanzenwelt an und vergessen sich selbst (Haeckel), die anderen schauen nichts an von der Außenwelt, sondern reden nur in Begriffen herum und starren ins Leere; dadurch wird die Philosophie leer (Euckensche Philosophie). Die Geisteswissenschaft geht an das Wirkliche heran mit dem sich metamorphosierenden Wahrnehmen und schaut dadurch etwas an, was sich nicht an der Oberfläche ausspricht, sondern etwas, was darunter liegt. Aber auch, wenn sie den Menschen anschaut, geht ste von der bloßen Sinneswahrnehmung der physischen Sinnesorgane zurück zum metamorphosierenden Wahrnehmen (Ätherleib) und von dem bloßen philosophischen Begriff zum imaginativen Vorstellen und hat dadurch etwas wie eine Art unterirdischen Kanal zwischen der bloßen Sinneswahrnehmung (physischen Sinnesorganen) und dem bloßen philosophischen Begriff (Ich). Jetzt werden Sie auch verstehen, daß eine trostlose Weltanschauung auftreten muß, wenn nicht die Geisteswissenschaft Platz greift, denn die Philosophie wird selbstverständlich mit ihren Begriffen ganz ohnmächtig werden gegenüber dem Menschen, man wird ihr nicht glauben, das entwickelt sich auch schon. Die sinnliche Wahrnehmung kann man ja nicht ableugnen; sie wird man immer weniger ableugnen können. So ist es selbstverständlich, daß die materialistische Weltanschauung sagen wird: Was kann man dafür, daß man ein Verbrecher wird? Was kann man dafür, daß man einen zu kurzen Hinterhauptslappen hat? — Denken Sie sich, was dadurch aus dem Begriffe der Verantwortung und aus den juristischen Begriffen werden muß! Diese Perspektive muß man sich vor Augen führen. Es ist feige, sie sich nicht vor Augen zu führen.

[ 28 ] When we approach reality using our ordinary concepts and ordinary sensory perception, we look at what is on the surface; we look with our sensory tools. For example, we look at the mountain with its vegetation. And now there are these two kinds of people: some look at the mountain with its vegetation and forget themselves (Haeckel), while others look at nothing in the external world but merely talk in abstract terms and stare into the void; this is what makes philosophy empty (Eucken’s philosophy). Spiritual Science approaches reality through metamorphosing perception and thereby observes something that is not revealed on the surface, but rather something that lies beneath it. But even when it observes human beings, it moves back from mere sensory perception through the physical sense organs to metamorphosing perception (etheric body) and from the mere philosophical concept to a mental image, thereby creating something like an underground channel between mere sensory perception (physical sense organs) and the mere philosophical concept (ego). Now you will also understand that a bleak worldview is bound to emerge if Spiritual Science does not take hold, for philosophy, with its concepts, will naturally become completely powerless in the face of human reality; people will not believe it—and this is already beginning to happen. Sensory perception, after all, cannot be denied; it will become increasingly impossible to deny it. So it goes without saying that the materialistic worldview will say: What can one do about becoming a criminal? What can one do about having an occipital lobe that is too small? — Just imagine what this must do to the concept of responsibility and to legal concepts! One must keep this perspective in mind. It is cowardly not to do so.

[ 29 ] Es gibt aber eine Möglichkeit, darüber hinauszuführen, wenn man den Ätherleib von innen durch entsprechend gute Erziehung bearbeitet, so daß dadurch der ätherische Hinterhauptslappen entwickelt wird. Diese Erziehung muß aber eine Herzens- und Liebeserziehung sein, wie sie in der Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft» gezeigt worden ist. Wenn man das einsieht, dann sagt man sich: Gewiß, ein solcher Mensch mit einem zu kurzen Hinterhauptslappen wird sein ganzes Leben mit dem verkürzten Hinterhauptslappen herumlaufen und in Versuchung kommen. Aber durch die Entwickelung des ätherischen Hinterhauptlappens wird er immer das nötige Gleichgewicht finden können. So wird die Geisteswissenschaft ein großer Faktor werden, wenn die, welche nur die Errungenschaften der materialistischen Weltanschauung kennen, an die Pforte der Geisteswissenschaft klopfen.

[ 29 ] There is, however, a way to go beyond this: by working on the etheric body from within through appropriate education, so that the etheric occipital lobe is developed. This education, however, must be an education of the heart and love, as demonstrated in the book *The Education of the Child from the Perspective of Spiritual Science*. Once one understands this, one realizes: Certainly, a person with an underdeveloped occipital lobe will spend their entire life struggling with this deficiency and will be tempted. But through the development of the etheric occipital lobe, they will always be able to find the necessary balance. Thus, Spiritual Science will become a major factor when those who are familiar only with the achievements of the materialistic worldview knock on the door of Spiritual Science.

[ 30 ] Als zweites möchte ich Ihnen eine andere Sache, die man dem seelischen Leben entnehmen kann, vorführen. Gerade in unserer heutigen Zeit haben wir ja die Möglichkeit, zu sehen, daß sich über ganze Volksgemeinschaften Gefühle ausbreiten, zum Beispiel Gefühle des Hasses. Nun wird derjenige, der auf dem Standpunkt einer naiven Weltanschauung noch steht, wenn man ihn frägt: Warum hassest du? — selbstverständlich weiß derjenige nicht genau, warum etwas hassenswert ist, weil er noch die naive Weltanschauung hat —, er wird vielleicht sagen: Ich hasse, weil ich es hassenswert finde. Nun gibt es heute eine psychologische Weltanschauung, die über diese Naivität hinaus ist, die mehr weiß, als daß man etwas haft, weil es hassenswert ist, ebenso wie der Kriminalanthropologe mehr weiß als der, der glaubt, daß ein Mensch Verbrecher geworden ist, weil er ein schlechter Kerl war und nicht besser geworden ist; denn der Kriminalanthropologe weiß, daß der Betreffende einen zu kleinen Hinterhauptslappen hat. Und so ist auch das ein naives Urteil, wenn man sagt: Ich hasse dies oder das, weil es hassenswert ist. Nun, auch da haben sich schon Menschen aufgeschwungen zu einem richtigen Urteil. Wer die Menschennatur näher betrachtet, sieht, wie die Gefühle, die in der Seele entwickelt werden, zu dem Rüstzeug, zu den Lebensbedingungen der Seele gehören. Und wenn man nicht naiv, sondern mit wirklicher Beobachtung der Tatsachen heute die Seelenwelt betrachtet, kommt man darauf, daß in dem Menschen latent aufgespeichert ist, ohne daß es sichtbar wird, ein gewisses Quantum von Hassensnotwendigkeit. Er muß hassen. Und wenn so viel Haß sich angesammelt hat, daß gewissermaßen das Faß übergeht, so sucht er sich ein Objekt seiner Hassenskraft. Betrachten Sie nun einmal die Art und Weise, wie der Mensch zu einer Weltanschauung kommt. Wir bemühen uns zu zeigen, wie man zu einer geisteswissenschaftlichen Weltanschauung kommen soll in einer objektiven Weise. Aber so kommt man nicht immer zu einer geisteswissenschaftlichen, auch nicht zu einer materialistischen Weltanschauung, sondern weil man dazu gefühlsmäßig prädestiniert ist. Was logisch für eine Weltanschauung spricht, kommt erst in zweiter oder gar dritter Beziehung in Betracht. Gehen Sie zum Beispiel durch die Versammlungen der Kommunisten oder Materialisten und prüfen Sie, was sie vorbringen, um logisch ihre Weltanschauung zu fundieren, dann können Sie bemerken, daß nicht ihre Logik, sondern ihr Gefühl dafür prädestiniert ist. Und so ist es auch mit der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung. Vielleicht haben Sie die mystische Weltanschauung aus Ihrem Gefühl heraus, weil sie Ihnen mehr wohl tut als eine matetialistische Weltanschauung. Der Gefühls-, der Affektfaktor spielt da eine ungeheuere Rolle. Ebenso ist es auch mit dem Haß gegenüber der Außenwelt. Wenn der Mensch etwas haßt, so wird der Psychologe nicht fragen: Wie ist das Objekt?, sondern er wird fragen: Wie ist der Mensch? — Das Haßbedürfnis ist in ihm und das Objekt ergibt sich einem dann von selbst. Er muß hassen, wie man zu bestimmten Zeiten essen muß. Das ist eine Erkenntnis, zu der es die gegenwärtige Psychologie schon gebracht hat.

[ 30 ] Second, I would like to demonstrate to you another aspect that can be gleaned from spiritual life. Especially in our time, we have the opportunity to see how feelings—such as feelings of hatred—spread throughout entire communities. Now, someone who still holds a naive worldview—if asked, “Why do you hate?”—will, of course, not know exactly why something is hateful, because they still have that naive worldview; they might say, “I hate it because I find it hateful.” Today, however, there is a psychological worldview that goes beyond this naivety, one that knows more than simply that one hates something because it is hateful—just as the criminal anthropologist knows more than the person who believes that a person became a criminal because he was a bad guy and didn’t improve; for the criminal anthropologist knows that the person in question has an occipital lobe that is too small. And so it is also a naïve judgment to say: “I hate this or that because it is hateful.” Well, even in this regard, people have already risen to a correct judgment. Anyone who examines human nature more closely sees how the feelings that develop in the soul are part of the soul’s equipment, part of its conditions of life. And if one observes the inner world of the soul today not naively but through genuine observation of the facts, one comes to realize that a certain amount of the necessity to hate is latently stored within the human being, without it becoming visible. He must hate. And when so much hatred has accumulated that, so to speak, the cup runs over, he seeks out an object for his hateful force. Now consider the way in which a person arrives at a worldview. We strive to show how one should arrive at a worldview based on Spiritual Science in an objective manner. But this is not always how one arrives at a worldview based on Spiritual Science—or even a materialistic worldview; rather, it is because one is emotionally predestined to do so. What speaks logically in favor of a worldview is only considered as a secondary or even tertiary factor. For example, go through the meetings of communists or materialists and examine what they put forward to logically substantiate their worldview; then you will notice that it is not their logic but their emotional predisposition that predetermines it. And so it is with the worldview of Spiritual Science. Perhaps you hold the mystical worldview out of your own feelings, because it makes you feel better than a materialistic worldview. The emotional, the affective factor plays an enormous role here. The same is true of hatred toward the outside world. When a person hates something, the psychologist will not ask, “What is the object like?” but rather, “What is the person like?”—The need to hate lies within them, and the object then presents itself of its own accord. They must hate, just as one must eat at certain times. This is an insight that contemporary psychology has already arrived at.

[ 31 ] Ich habe in der Hand ein Heft der Zeitschrift «Die Zukunft» vom 25. September 1915. Darin findet sich ein Aufsatz «Wahrheiten» von Franz Blei. Da wird so etwas auseinandergesetzt, wie ich es jetzt getan habe. Dann wird ausgeführt, was Avenarius — Franz Blei ist ein Schüler des Avenarius — begründet hat in seinem empirischen Kritizismus. Das wird in einzelnen Sätzen zusammengefaßt und da finden Sie in diesen Sätzen sehr schön ausgedrückt, was heute schon als psychologische Forschungsergebnisse aufgefaßt werden kann: «Reine Gefühle sind als den mit ideellen Komponenten befrachteten Gefühlen präexistent theoretisch anzunehmen und nicht erfahrbar. Praktisch kennen wir kein Gefühl, das keinen ideellen Komponenten hat.» — Dieser Satz betrifft nicht gerade dasjenige, was wir brauchen, daher wollen wir uns bei diesem Satze nicht weiter aufhalten. Es ist nicht nötig, daß wir ihn auseinanderschälen, sonst müßten wit auf die Begriffe eingehen, die da gebraucht worden sind. Aber ein anderer Satz kann für uns schon wichtiger sein, nämlich der: «Reine Ideen sind als den menschlich gedachten Ideen präexistent theoretisch anzunehmen und nicht rein erfahrbar. Praktisch kennen wir keine Idee (Gedanke, Bild), die nicht schon als Komponente zu einem Gefühl gedient hat.»

[ 31 ] I have in my hand an issue of the journal *Die Zukunft* dated September 25, 1915. It contains an essay titled “Truths” by Franz Blei. In it, he discusses something similar to what I have just done. It then explains what Avenarius—Franz Blei is a student of Avenarius—established in his empirical criticism. This is summarized in individual sentences, and in these sentences you will find, expressed very beautifully, what can already be understood today as findings of psychological research: “Pure feelings must be theoretically assumed to preexist feelings laden with ideal components and are not experienceable. In practice, we know of no feeling that lacks ideal components.”—This sentence does not directly address what we need, so we will not dwell on it further. It is not necessary for us to dissect it; otherwise, we would have to delve into the terms used there. But another statement may be more important to us, namely this one: “Pure ideas are to be theoretically assumed as pre-existing in relation to humanly conceived ideas and are not purely experiential. In practice, we know of no idea (thought, image) that has not already served as a component of a feeling.”

[ 32 ] Also, wenn eine Idee in uns auftaucht, so müssen wir uns fragen: Welches Gefühl hat uns zu dieser Idee getrieben? In dem einen taucht die Idee auf: Die Welt ist auflösbar in Atome. — Welches Gefühl hat ihn dazu getrieben? In einem anderen taucht die Idee auf: Die Welt hat eine Hierarchie, eine Stufenleiter. — Welches Gefühl trieb ihn dazu? Also die Komponente des Gefühls ist überall darinnen. Und wenn einer haßt, welches Gefühl drängt ihn dazu? Blei sagt: «Nicht Ideen rufen Gefühle hervor, sondern die reinen Gefühle bemächtigen sich der Ideen, die diese Gefühle befriedigen können.» Zum Beispiel: Der Sozialdemokrat haßt den Bourgeois. Er haßt ihn deshalb, weil ihm ein Quantum von Haß notwendig ist und das wendet er dem Bourgeois zu. Oder der Antisemit hat Haß notwendig und dazu bietet sich ihm der Jude dar. Franz Blei sagt in Punkt 8: «Nicht die Wahrheit einer Idee an sich entscheidet für ihre Annahme durch die Menschen, sondern ihr affektiver Gehalt.»

[ 32 ] So, when an idea arises within us, we must ask ourselves: What feeling drove us to this idea? One person has the idea: The world can be broken down into atoms. — What feeling drove him to it? Another person has the idea: The world has a hierarchy, a ladder of levels. — What feeling drove him to it? So the emotional component is present everywhere. And when someone hates, what feeling compels him to do so? Blei says: “It is not ideas that evoke feelings, but rather pure feelings that take hold of the ideas that can satisfy those feelings.” For example: The social democrat hates the bourgeois. He hates him because he needs a certain amount of hatred, and he directs that toward the bourgeois. Or the anti-Semite needs hatred, and the Jew presents himself as a target for it. Franz Blei says in Point 8: “It is not the truth of an idea in itself that determines its acceptance by people, but its emotional content.”

[ 33 ] Also sehen Sie, das weiß der auch schon! Ein materialistischer Monist wird man nicht, weil man die Wahrheit einsieht, sondern weil man durch sein Gefühl dafür prädestiniert ist und ein Spiritualist wird man nicht, weil es wahr ist, sondern weil man durch das Gefühl dazu prädestiniert ist.

[ 33 ] So you see, he already knows that! One does not become a materialistic monist because one recognizes the truth, but because one is predestined to it by one’s feelings; and one does not become a spiritualist because it is true, but because one is predestined to it by one’s feelings.

[ 34 ] Weiter heißt es in diesem Aufsatz: «Ideen werden angenommen, deren Wahrscheinlichkeit Null ist, andere wieder zusammen und zugleich mit solchen, die der ersten Gegenteil sind. Man denke an die Vielfachheit des «Du sollst nicht töten! . Hier ist nur dem Gläubigen ein Einwand gestattet, dem einst Hegel den Ausdruck von der «List der Idee» gegeben hat, die sich unserer Leidenschaften zu ihrer Realisierung bediene, indem die Menschen meinen, für sich zu arbeiten, während sie es in Wirklichkeit für den «Weltgeist tun. Der Christgläubige spricht von der Unerforschlichkeit der Wege Gottes.»

[ 34 ] The essay goes on to say: “Ideas are accepted whose probability is zero, while others are accepted together with—and at the same time as—those that are the exact opposite of the first. Consider the multiplicity of ‘Thou shalt not kill! ’ Here, only the believer is permitted to raise an objection—one to which Hegel once applied the term ‘the cunning of the Idea,’ which makes use of our passions to bring itself to fruition, causing people to believe they are acting on their own behalf when in reality they are acting on behalf of the ‘World Spirit.’ The Christian believer speaks of the inscrutability of God’s ways.”

[ 35 ] Der ganze Aufsatz handelt also davon, daß es nicht die Ideen, die sogenannten Wahrheiten sind, die den Menschen ergreifen, sondern der Gefühlsgehalt.

[ 35 ] The entire essay, then, is about the fact that it is not ideas—the so-called truths—that move people, but rather the emotional content.

[ 36 ] Wer die Welt heute betrachtet, wie sie sich nach und nach entwickelt hat, der wird das ganz richtig finden und es ist sehr bedeutsam, daß eine Philosophenschule wie die des Avenarius dahintergekommen ist, daß der Sozialdemokrat nicht den Bourgeois haßt, weil er ihn hassenswert findet, sondern weil er selbst ein bestimmtes Quantum Haß notwendig hat. Dahinter ist also die Philosophenschule des Avenarius heute schon gekommen.

[ 36 ] Anyone who looks at the world today, as it has gradually developed, will find this to be quite true, and it is very significant that a school of philosophy such as Avenarius’s has come to realize that the social democrat does not hate the bourgeois because he finds him hateful, but because he himself needs a certain amount of hatred. The Avenarius school of philosophy has already come to this realization today.

[ 37 ] Aber bedenken wir, was das wiederum für eine soziale Konsequenz hat. Stellen Sie sich nur einmal auf den Standpunkt — und man möchte sagen, dieser Standpunkt muß sich, wenn man überhaupt noch ein wirkliches Gefühl hat, zu der allerbittersten Seelenpille verwandeln —, daß Sie diese Dinge im Ernste als Wahrheiten nehmen, so werden Sie sich sagen müssen: Da entscheidet die Wahrheit über gar nichts mehr, sondern die Affekte entscheiden. Ich werde zwar in eine Weltanschauung hineingebracht, aber nur deshalb, weil ich die Wahrheit nicht kenne. Das führt dann in die absolute Trostlosigkeit hinein. Da gibt es kein Entrinnen. So wie es auch in der Kriminalanthropologie kein Entrinnen gibt gegenüber dem Zugeben dessen, daß ein zu kurzer Hinterhauptslappen einen Verbrecher gibt, so gibt es auch gegenüber der äußeren Psychologie kein Entrinnen gegenüber der Tatsache, daß die Menschen durch ihre Affekte zu dem getrieben werden, was sie Wahrheit nennen.

[ 37 ] But let us consider what social consequences this, in turn, has. Just imagine for a moment—and one might say that this perspective, if one still possesses any genuine feeling at all, must turn into the most bitter pill to swallow—that you take these things seriously as truths; then you will have to admit to yourself: Truth no longer decides anything at all; rather, emotions are what decide. I am indeed led into a worldview, but only because I do not know the truth. This then leads into absolute despair. There is no escape. Just as there is no escape in criminal anthropology from admitting that a too-short occipital lobe makes a criminal, so too is there no escape in external psychology from the fact that people are driven by their emotions to what they call truth.

[ 38 ] Am klarsten, höchst bedeutend und einleuchtend hat das Friedrich Nietzsche in den verschiedensten Varianten seiner Weltanschauung darzustellen versucht. Dem ganzen Nietzscheanismus liegt das zugrunde. Ich habe die Stelle selbst angeführt in meinem Buche «Friedrich Nietzsche, ein Kämpfer gegen seine Zeit». Es handelt sich da um die Frage: Was ist Wahrheit? Und weil Nietzsche die Richtigkeit dieses Satzes nicht angenommen hat wegen der Wahrheit, sondern ihn abgelehnt hat wegen der ganzen Präparierung der menschlichen Subjektivität, deshalb wollte Nietzsche Schluß machen mit der Phantasie [vom Willen zur Wahrheit], das heißt also auch mit dem Christentum. Daher schrieb er den «Antichrist», das nächste sollte sein «Die Immoralisten» und das Ganze sollte dann «Der Wille zur Macht» sein.

[ 38 ] Friedrich Nietzsche attempted to present this in the clearest, most significant, and most compelling way in the various forms of his worldview. This underlies the entire Nietzschean philosophy. I myself cited this passage in my book *Friedrich Nietzsche, a Fighter Against His Time*. The question at hand is: What is truth? And because Nietzsche did not accept the validity of this statement on the grounds of truth, but rather rejected it because of the entire construction of human subjectivity, Nietzsche therefore wanted to put an end to the fantasy [of the will to truth]—which also meant putting an end to Christianity. That is why he wrote *The Antichrist*; the next work was to be *The Immoralists*, and the whole series was then to be *The Will to Power*.

[ 39 ] Trostlosigkeit, absoluter Nihilismus ist es, zu dem gerade solche Philosophenschulen führen mit ihrer Erkenntnis, daß wer dazu veranlagt ist, daß er glaubt, am besten in ein Verhältnis zur Welt zu kommen dadurch, daß er sich an die Materie hält, Materialist wird; und wer glaubt, daß er durch eine Abhängigkeit von der geistigen Welt lebt, Spiritualist wird aus seinem Affekt heraus.

[ 39 ] Despair and absolute nihilism are precisely what such philosophical schools lead to with their insight that those who are predisposed to believe they can best relate to the world by clinging to matter become materialists; and those who believe they live through a dependence on the spiritual world become spiritualists out of their own inclination.

[ 40 ] — Nun, meine lieben Freunde, dagegen braucht man nur eines zu nehmen, man braucht nur aufzuschlagen das letzte Kapitel der «Theosophie», wo der Weg zur Erkenntnis geschildert wird und die Tatsache nehmen, wovon da ausgegangen wird. Es wird da nämlich gar nicht ausgegangen davon, daß man logisch spintisieren soll, um zu diesen Wahrheiten zu kommen, sondern es wird ausgegangen davon, daß es nötig ist, die ganze affektive Welt des Menschen, die Gefühlsrichtung in einer bestimmten Weise zu bilden und zu gestalten. Da wird auf dasjenige eingegangen, was dem Suchen nach der Wahrheit zugrunde liegt. Da wird das in Angriff genommen, worauf die Psychologie hindeutet, womit sie aber nichts anzufangen weiß. Warum wird von uns nicht der Materialismus mit logischen Gründen widerlegt, warum wird nicht der Spiritualismus mit logischen Gründen begründet? Weil das alles nichts heißt. Es ist vielmehr etwas anderes zu zeigen. Es ist zu zeigen: Das und das mußt du mit deinen Affekten machen, so daß du nicht mehr durch das Subjektive geführt wirst, sondern... . [Lücke].

[ 40 ] — Well, my dear friends, to counter this, one need only do one thing: open the last chapter of *Theosophy*, where the path to knowledge is described, and take the fact on which it is based. For it does not assume at all that one must engage in logical speculation to arrive at these truths, but rather that it is necessary to shape and form the entire emotional world of the human being—the direction of one’s feelings—in a certain way. It addresses what underlies the search for truth. It tackles what psychology points toward but does not know how to handle. Why do we not refute materialism with logical arguments, why do we not justify spiritualism with logical arguments? Because all of that means nothing. Rather, something else must be demonstrated. It must be shown: You must do this and that with your emotions, so that you are no longer guided by the subjective, but... [gap].

[ 41 ] Nehmen Sie dieses Kapitel der «Theosophie» und Sie werden sehen, daß alles auf ein Objektivieren des affektiven Lebens ankommt und dann können Sie sehen, wie hierdurch eingegriffen wird in die Sackgasse der modernen Weltanschauung... [Die Schlußsätze sind im Stenogramm nicht mehr zu entziffern.]

[ 41 ] Take this chapter of *Theosophy* and you will see that it all comes down to objectifying the emotional life, and then you can see how this breaks through the impasse of the modern worldview... [The concluding sentences are no longer legible in the stenographic transcript.]