The Rudolf Steiner Archive

Die Begriffswelt und ihr Verhältnis zur Wirklichkeit I

The Conceptual World and Its Relationship to Reality I

[ 1 ] Morgen möchte ich mit einigen Strichen noch zurückkommen auf das Spirituelle in den ersten Zeiten des Christentums und sein Nachwirken. Es wird sich dann einiges ergeben, wodurch wir vertiefen können, was in den öffentlichen Vorträgen der letzten Tage vorgekommen ist. Heute möchte ich dazu eine Art philosophischer Einleitung geben, um Sie mit einigem Geschichtlichen bekanntzumachen, denn es ist gut, wenn wir innerhalb der geisteswissenschaftlichen Bewegung auch einiges von dem wissen, wie sonst in der Welt gestrebt wird, um den Rätseln der Welt nahezukommen, wie gedacht und empfunden wird gegenüber diesen Rätseln in der Welt.

[ 1 ] Tomorrow I would like to briefly return to the spiritual aspects of early Christianity and their lasting impact. This will provide some insights that will allow us to delve deeper into what has been discussed in the public lectures of the past few days. Today I would like to offer a kind of philosophical introduction to this topic in order to familiarize you with some historical context, for it is good for us within the Spiritual Science movement to also know something about how people in the wider world strive to approach the mysteries of the world, and how they think and feel about these mysteries.

[ 2 ] Wenn man die Handbücher der Philosophiegeschichte bis in unsere Tage herein vornimmt, findet man im Grunde genommen immer nur gewisse philosophische Strömungen abgehandelt, philosophische Strömungen, die den meisten Philosophen der Gegenwart naheliegen. Allein man würde ganz fehlgehen, wenn man in dem, was man gewöhnlich findet, alles sehen würde, was es an solchen mehr philosophieartigen Forschungswegen in der Gegenwart gibt. So zum Beispiel werden die meisten von Ihnen nicht wissen, daß im Laufe des 19. Jahrhunderts, besonders in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und ganz besonders gegen das Ende des 19. Jahrhunderts, bis in unsere Tage herein ein reges philosophisches Leben innerhalb der katholischen Kirche herrschte, daß innerhalb der katholischen Kirche von der gelehrten Priesterschaft eine ganz eigenartige, von der andern Philosophie der Welt abweichende philosophische Richtung gepflegt wurde und wird von vielen, so daß man auf diesem Gebiet eine reicheLiteratur hat, jedenfalls eine so reiche Literatur wie über andere Richtungen philosophischer Betätigung. Und diese Literatur bezeichnet man als die Literatur der Neuscholastik.

[ 2 ] If one examines the history of philosophy textbooks up to the present day, one essentially finds that they always deal only with certain philosophical movements—movements that are familiar to most contemporary philosophers. However, one would be quite mistaken to assume that what is commonly found represents the full range of such philosophical avenues of inquiry in the present day. For example, most of you will not know that throughout the 19th century—especially in the second half of the 19th century and particularly toward the end of the 19th century— right up to the present day, there has been a vibrant philosophical life within the Catholic Church; that within the Catholic Church, the scholarly clergy have cultivated—and many continue to cultivate—a quite distinctive philosophical tradition that diverges from the rest of the world’s philosophy, so that there is a rich body of literature in this field—at any rate, a body of literature as rich as that on other areas of philosophical activity. And this body of literature is referred to as the literature of Neoscholasticism.

[ 3 ] Ein merkwürdiger Umstand hat dazu geführt, daß die Schule, die in der Mitte des Mittelalters blühte, die im Grunde genommen schon bei Scotus Erigena anfing und dann über Thomas den Aquinaten, bis in die Zeiten des Duns Scotus lebte, im 19. Jahrhundert wieder auftauchte, und zwar aus einem ganz bestimmten, allerdings von der Gläubigkeit gefärbten Erkenntnisbedürfnis heraus. Besonders vom zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts an sehen wir in katholischen Kreisen diese Richtung der Neuscholastik auftauchen. In allen mittel- und westeuropäischen Sprachen werden Bücher über Bücher geschrieben, um wieder zu verstehen, was in der Scholastik gelebt hat. Und wenn man versucht, den inneren Grund, warum die Scholastik wieder auflebt, zu erforschen, so muß man sich eigentlich einen weiten Umblick eröffnen. Und darauf wollen wir heute ein wenig hinweisen.

[ 3 ] A curious circumstance led to the resurgence in the 19th century of the school of thought that flourished in the Middle Ages—a tradition that essentially began with Scotus Erigena, continued through Thomas Aquinas, and persisted until the time of Duns Scotus—arising from a very specific, albeit faith-infused, need for knowledge. Particularly from the second third of the 19th century onward, we see this trend of Neoscholasticism emerge in Catholic circles. In all Central and Western European languages, countless books are being written in an effort to regain an understanding of what Scholasticism was all about. And if one attempts to explore the underlying reason for Scholasticism’s resurgence, one must actually take a broad view. And that is what we would like to touch on a little today.

[ 4 ] Ich habe in den in den letzten Tagen gehaltenen Vorträgen immer wieder betont, daß der eine Weg zur geisteswissenschaftlichen Erkenntnis in einer ganz besonderen Behandlung des Denkens, der Begriffe, der Logik besteht; daß der Mensch unter dem Einfluß der Übungen, die zu dieser Entwickelung des Denkens hinführen, dahin gelangt, nicht mehr in seinem physischen Leib zu denken, sondern in seinem Ätherleib zu denken. Dadurch denkt er nicht nur die tote Begriffslogik, sondern er lebt in der Denkbetätigung, das heißt, er lebt und webt in seinem Ätherleib, wie wir es technisch ausdrücken können. Es ist ein Sich-Hineinleben in den Ätherleib, wenn die Logik selber lebendig wird, wenn — wie ich es populär ausgedrückt habe — die Statue, durch welche man die im gewöhnlichen Leben wirkende Logik verbildlichen kann, lebendig wird, wenn der Mensch selber in seinem Atherleib lebendig wird, das heißt, die Begriffe nicht mehr tote Begriffe sind, sondern jene lebendigen Begriffe anfangen, von denen ich seit Jahren gesagt habe, daß der Begriff Leben gewinnt, so als ob man mit seiner Seele in einem Lebendigen darin wäre. Von diesem Lebendigen als der Wahrheit der Begriffe und Ideen hat die Menschheit im Grunde genommen seit vielen Jahrhunderten in der äußeren Philosophie nichts mehr gewußt. Ich habe auf diese Tatsache hinzudeuten versucht in dem ersten zu der neuen Auflage hinzugeschriebenen Kapitel meiner «Rätsel der Philosophie».

[ 4 ] In the lectures I have given over the past few days, I have repeatedly emphasized that the path to knowledge of Spiritual Science lies in a very special approach to thinking, concepts, and logic; that under the influence of the exercises leading to this development of thinking, a person comes to think no longer in their physical body, but in their etheric body. As a result, they do not merely think in terms of dead conceptual logic, but they live within the act of thinking—that is to say, they live and weave within their etheric body, as we might technically put it. It is a living into the etheric body when logic itself comes alive, when—as I have put it in layman’s terms—the statue, through which one can illustrate the logic at work in ordinary life, comes alive, when the human being himself comes alive in his etheric body, that is to say, when concepts are no longer dead concepts, but rather those living concepts begin to emerge of which I have been saying for years that the concept gains life, as if one were present within it with one’s soul in a living being. Of this living reality—as the truth of concepts and ideas—humanity has, in essence, known nothing in external philosophy for many centuries. I have attempted to point to this fact in the first chapter I added to the new edition of my *Riddles of Philosophy*.

[ 5 ] Schon in den letzten philosophischen Zeiten des Griechentums hat die Menschheit eigentlich philosophisch nichts mehr gewußt von der möglichen Lebendigkeit der Begriffe und Ideen. Halten wir das fest. Zunächst hatte der Grieche — Sie können das nachlesen in meinen «Rätseln der Philosophie» — die Begriffe und Ideen so, wie heute der Mensch die Sinneswahrnehmungen hat, eine Farbe, einen Ton oder einen Geruch. Der große Plato, bis zu Aristoteles herauf, und erst recht die älteren Philosophen glaubten nicht, daß sie den Begriff, den Gedanken, innerlich gemacht hätten, sondern daß sie ihn von den Dingen hereinbekommen, wie man Rot oder Blau, also die sinnlichen Vorstellungen, hereinbekommt.

[ 5 ] Even in the final philosophical era of Greek civilization, humanity had, philosophically speaking, lost all awareness of the potential vitality of concepts and ideas. Let us bear this in mind. To begin with, the Greeks—as you can read in my *Riddles of Philosophy*—experienced concepts and ideas in the same way that people today experience sensory perceptions: a color, a sound, or a smell. The great Plato, right up to Aristotle, and even more so the earlier philosophers, did not believe that they had created the concept or the thought internally, but rather that they received it from things, just as one receives red or blue—that is, mental images.

[ 6 ] Dann kam die Zeit — und ich habe geschildert, wie in Zyklen das fortläuft —, in der man innerlich nicht mehr fühlte, daß die Dinge einem den Begriff gegeben haben, sondern man fühlte nur, der Begriff entstehe in der Seele. Und jetzt wußte man nicht, was man mit dem Begriff, mit der inneren Vorstellung anfangen soll, von der der Grieche noch geglaubt hatte, er bekäme sie von den Dingen. Daher entstanden jene scholastischen Probleme, jene scholastischen Rätsel: Was bedeutet überhaupt der Begriff im Verhältnis zu den Dingen? — Der Grieche konnte nicht so fragen, denn er hatte das Bewußtsein, die Dinge geben ihm die Begriffe, also gehören die Begriffe zu den Dingen, wie die Farben zu den Dingen gehören. — Das hörte auf, als das Mittelalter heraufkam. Da mußte man fragen: Was für ein Verhältnis hat denn etwas, was in unserem Geiste entsteht, zu den Dingen? Und außerdem: die Dinge draußen sind viel und mannigfaltig und individuell, aber die Begriffe sind allgemein, eine Einheit. Wir gehen durch die Welt und begegnen vielen Pferden, wir bilden aus diesen vielen Pferden den einheitlichen Begriff Pferd. Jedes Pferd deckt sich mit dem Begriff Pferd.

[ 6 ] Then came the time—and I have described how this unfolds in cycles—when one no longer felt inwardly that things had given one the concept, but one felt only that the concept arose within the soul. And now one did not know what to do with the concept, with the inner mental image, which the Greeks had still believed they received from things. Hence arose those scholastic problems, those scholastic riddles: What does the concept even mean in relation to things? — The Greeks could not ask this question, for they were conscious that things gave them the concepts; thus, the concepts belonged to things, just as colors belong to things. — This came to an end with the advent of the Middle Ages. Then one had to ask: What kind of relationship does something that arises in our mind have to things? And furthermore: the things out there are many, manifold, and individual, but concepts are general, a unity. We walk through the world and encounter many horses; from these many horses, we form the unified concept of “horse.” Every horse corresponds to the concept of “horse.”

[ 7 ] Heute sagen viele Leute, die mit dem Begriff noch weniger etwas anzufangen wissen als die mittelalterlichen Philosophen, die ihn als scharfes Problem empfanden: Nun, der Begriff ist eben nicht in den Dingen selber darin.

[ 7 ] Today, many people say they understand the concept even less than the medieval philosophers, who viewed it as a thorny problem: Well, the concept simply isn’t to be found in the things themselves.

[ 8 ] Ich habe wiederholt einen Vergleich erwähnt, den mein Freund, der verstorbene Vincenz Knauer, ein guter Kenner der mittelalterlichen Philosophie, öfter für diejenigen Leute gebraucht hat, welche sagen: Da draußen ist nur das Materielle des Tieres, den Begriff macht sich die Seele. — Da sagte der alte Knauer immer: Die Leute behaupten: Das Lamm ist draußen, aber was wirklich ist, das ist nur die Materie. Der Wolf ist draußen, aber was wirklich ist, das ist nur die Materie. Den Begriff Lamm macht sich die Seele, und den Begriff Wolf macht sich die Seele. — Und der alte Knauer meinte: Wenn da wirklich nur die Materie anwesend wäre, und man einen Wolf einsperrte, der nichts anderes als Lämmer fräße, so würde er schließlich, wenn er seine alte Materie abgelegt hätte, nur Lamm sein, denn er hätte nur Lammmaterie in sich. Aber man würde mit Staunen bemerken, daß er doch noch der Wolf geblieben wäre, daß also außer der Materie noch etwas anderes vorhanden sein müsse.

[ 8 ] I have repeatedly mentioned a comparison that my friend, the late Vincenz Knauer—a great scholar of medieval philosophy—often used in response to those who say: “Out there is only the material aspect of the animal; the concept is formed by the soul.” — Old Knauer would always say: “People claim: ‘The lamb is out there,’ but what really exists is only the matter. The wolf is out there, but what really exists is only the matter. The soul forms the concept of a lamb, and the soul forms the concept of a wolf.” — And old Knauer would say: If only the matter were truly present, and one were to lock up a wolf that ate nothing but lambs, then eventually, once it had shed its old matter, it would be nothing but a lamb, for it would contain only the matter of a lamb. But one would notice with astonishment that it had remained a wolf after all—that, therefore, there must be something else besides the matter.

[ 9 ] Für die mittelalterliche Scholastik entstand an dieser Stelle ein bedeutendes Problem, ein bedeutsames Rätsel. Die Scholastiker sagten sich: Die Begriffe sind die Universalia, weil sie viele einzelne Dinge umfassen. Und sie konnten nicht sagen, wie der heutige Mensch so gerne sagt, diese Universalia seien nur etwas im Geiste des Menschen Entstandenes, das habe nichts zu tun mit den Dingen. Diese mittelalterlichen Philosophen unterschieden dreierlei Arten von Universalien. Zunächst, sagten sie, seien die Universalien ante rem, vor der Sache, vor dem, was man da draußen sieht, also das Universal «Pferd» gedacht, vor allen möglichen sinnlichen Pferden, als Gedanke in der Gottheit. So sagte die mittelalterliche Scholastik.

[ 9 ] For medieval scholasticism, this raised a significant problem, a major puzzle. The scholastics reasoned: Concepts are universals because they encompass many individual things. And they could not say—as people today are so fond of saying—that these universals are merely something created in the human mind, having nothing to do with things themselves. These medieval philosophers distinguished three kinds of universals. First, they said, there are universals ante rem—prior to the thing itself, prior to what one sees out there—that is, the universal “horse” is conceived prior to all possible sensible horses, as a thought within the Divine. So said medieval scholasticism.

[ 10 ] Dann gibt es Universalia in re, in den Dingen, und zwar als Essenz in den Dingen, gerade das, worauf es ankommt. Das Universal «Wolf» ist das, worauf es ankommt, und das Universal «Lamm» ist das, worauf es ankommt. Sie sind dasjenige, was bewirkt, daß der Wolf nicht zum Lamm wird, auch wenn er lauter Lämmer frißt.

[ 10 ] Then there are universals in re, in things, namely as the essence within things—precisely what matters. The universal “wolf” is what matters, and the universal “lamb” is what matters. They are what prevent the wolf from becoming a lamb, even if it eats nothing but lambs.

[ 11 ] Und dann gibt es eine dritte Form, in der die Universalien bestehen, das ist: post rem, nach den Dingen, so wie sie in unserem Geiste sind, wenn wir die Welt betrachtet und sie von den Dingen abgezogen haben. Auf diese Unterscheidung haben die mittelalterlichen Scholastiker großen Wert gelegt, und sie sind durch diese Unterscheidung geschützt worden vor jenem Skeptizismus, vor jener Zerlegerei, welche nicht zu dem Wesen der Dinge kommen kann, aus dem Grunde, weil sie die Begriffe und Ideen, die der Mensch in seiner Seele an den Dingen gewinnt, nur für ein Fabrikat der Seele hält und nichts darunter vorstellt, was für die Dinge selbst eine Bedeutung haben könnte.

[ 11 ] And then there is a third form in which universals exist, namely: post rem, after the things, just as they are in our minds when we contemplate the world and have abstracted them from the things themselves. The medieval scholastics attached great importance to this distinction, and this distinction protected them from that skepticism, from that nitpicking, which cannot arrive at the essence of things, for the reason that it regards the concepts and ideas that humans gain from things in their souls as merely a product of the soul and conceives of no mental image beneath them that could have any significance for the things themselves.

[ 12 ] Die besondere Ausbildung dieses Skeptizismus finder sich dann in der einen Form bei Hume, in der andern Form bei Kart. Da sind die Begriffe und Ideen überhaupt nur noch dasjenige, was sich der menschliche Geist an Ideen bildet. Da kann der Mensch nicht mehr durch die Begriffe und Ideen an die Dinge heran.

[ 12 ] This particular form of skepticism is found in one form in Hume and in another form in Descartes. There, concepts and ideas are, in general, nothing more than what the human mind constructs as ideas. There, human beings can no longer approach things through concepts and ideas.

[ 13 ] Für die Theologen, die zu gleicher Zeit Philosophen sein wollen, die also die Theologie philosophisch durchdringen wollen, entstand nun und wird immer entstehen eine ganz besondere Schwierigkeit. Denn der Theologe ist darauf angewiesen, nicht bloß die Dinge in der Welt zu sehen, sondern sie in einer gewissen Beziehung zu dem göttlichen Urwesen zu denken, und er kommt in Schwierigkeiten, wenn er die Begriffe und Ideen, die er an den Dingen gewinnt und die den Inhalt der einzigen ideellen Erkenntnis bilden — wenn man nicht zur Geisteswissenschaft aufsteigt —, nicht selber in irgendeine Beziehung zur Gottheit bringen kann, das heißt als Universalia ante rem, als Universalbegriffe vor den Dingen denken kann.

[ 13 ] For theologians who also wish to be philosophers—that is, who wish to penetrate theology philosophically—a very particular difficulty has arisen and will always arise. For the theologian is compelled not merely to see the things in the world, but to conceive of them in a certain relationship to the divine Primordial Being, and he runs into difficulties when he cannot himself place the concepts and ideas he derives from things—which constitute the content of purely ideal knowledge, unless one ascends to the Spiritual Science—in some relationship to the deity; that is, when he cannot conceive of them as universalia ante rem, as universal concepts prior to things.

[ 14 ] Nun hängt mit dem, was ich gesagt habe, etwas sehr Bedeutsames zusammen. Es wird immer Menschen geben, die im Begriff nichts sehen können, was mit den Dingen etwas zu tun hat, die also in den Dingen draußen eben nur das Materielle sehen, und auf der andern Seite solche, die in den Begriffen etwas Reales sehen können, was mit den Dingen selber etwas zu tun hat, was in den Dingen darin ist, und was der menschliche Geist aus den Dingen wieder herauszieht, was der Menschengeist aus Universalia in re zu Universalien post rem macht.

[ 14 ] Now, there is something very significant connected with what I have said. There will always be people who cannot see in a concept anything that has to do with things—who, in other words, see in the things out there only the material aspect, and, on the other hand, those who can see in concepts something real that has to do with the things themselves—something that is within the things and that the human mind extracts from them, transforming universals in re into universals post rem.

[ 15 ] Diejenigen, welche anerkennen, daß die Begriffe eine Realität außerhalb des menschlichen Geistes haben, nannte man im Mittelalter und weiter herauf, namentlich in der katholischen Philosophie, Realisten. Und die Anschauung, daß die Begriffe und Ideen eine reale Bedeutung in der Welt haben, heißt Realismus. Die andere Anschauung, die davon ausgeht, daß die Begriffe und Ideen nur im menschlichen Geiste gleichsam als Worte fabriziert sind, heißt Nominalismus, und seine Vertreter heißen Nominalisten.

[ 15 ] Those who acknowledge that concepts have a reality outside the human mind were called realists in the Middle Ages and thereafter, particularly in Catholic philosophy. And the view that concepts and ideas have a real significance in the world is called realism. The other view, which assumes that concepts and ideas are merely fabricated in the human mind, as it were, as words, is called nominalism, and its proponents are called nominalists.

[ 16 ] Sie werden leicht einsehen, daß die Nominalisten eigentlich das Reale nur in der Mannigfaltigkeit, in der Vielheit sehen können. Nur die Realisten können in dem Zusammenfassenden, in dem Universellen auch etwas Reales sehen. Und da kommen wir eben auf den Punkt, wo für die philosophierenden Theologen eine besondere Schwierigkeit entstand. Diese katholischen Theologen hatten das Dogma von der Trinität, von Vater, Sohn und Geist, den drei Personen in der Gottheit, zu verteidigen. Nach der Entwickelung der kirchlichen Theologie konnten sie nicht anders, als sagen: die drei Personen sind individuelle, abgeschlossene Wesenheiten, aber zugleich sollen sie eine Einheit sein! Wären sie nun Nominalisten, so fiele ihnen die Gottheit immer in drei Personen auseinander. Nur die Realisten konnten die drei Personen noch unter einem Universal zusammendenken. Dazu mußte aber der Universalbegriff eine Realität haben, dazu mußte man Realist sein. Daher kamen die Realisten mit der Trinität besser durch als die Nominalisten, die große Schwierigkeiten hatten, und die sich zuletzt, als die Scholastik schon zu Ende ging und in Skeptizismus ausgeartet war, nur dahinter verschanzen konnten, daß sie sagten: Verstehen kann man nicht, wie die drei Personen eine Gottheit sein sollen; aber deshalb gerade muß man es glauben, muß verzichten auf das Verständnis; so etwas kann nur geoffenbart sein. Der menschliche Verstand kann nur zum Nominalismus, er kann nicht zu irgendeinem Realismus führen. Und im Grunde genommen ist es die Hume-Kantsche Lehre, die auf dem Umwege durch den Phänomenalismus reiner Nominalismus geworden ist.

[ 16 ] You will readily see that the nominalists can, in fact, perceive the real only in its diversity, in its multiplicity. Only the realists can see something real in the unifying, in the universal. And this brings us precisely to the point where a particular difficulty arose for the philosophizing theologians. These Catholic theologians had to defend the dogma of the Trinity—of the Father, the Son, and the Holy Spirit, the three Persons of the Godhead. Given the development of ecclesiastical theology, they had no choice but to say: the three Persons are individual, self-contained entities, yet at the same time they are supposed to be a unity! If they had been nominalists, the Godhead would always have fallen apart into three Persons. Only the realists could still conceive of the three Persons as united under a universal. For this, however, the concept of the universal had to have a reality; for this, one had to be a realist. Consequently, the realists fared better with the Trinity than the nominalists, who faced great difficulties and who, in the end—when Scholasticism was already drawing to a close and had degenerated into skepticism—could only entrench themselves behind the claim that: “One cannot understand how the three Persons are to be one God; but precisely for that reason one must believe it, must renounce understanding; such a thing can only be revealed.” Human reason can lead only to nominalism; it cannot lead to any form of realism. And, fundamentally speaking, it is the Hume-Kantian doctrine that, via the detour through phenomenalism, has become pure nominalism.

[ 17 ] Das Zentraldogma der Trinität, der drei göttlichen Personen, hing also am Realismus oder Nominalismus, an der einen oder der andern Auffassung des Wesens der Universalien. Sie werden daher begreifen, daß, als die Kantsche Philosophie immer mehr die Philosophie der protestantischen Kreise in Europa wurde, sich in den katholischen Kreisen eine Reaktion geltend machte. Und diese Reaktion bestand darin, daß man sich auf diesem Boden sagte, man müsse die alte Scholastik nun wiederum genau durchnehmen, müsse ergründen, was eigentlich die Scholastik gemeint habe. Kurz, man versuchte — weil man nicht auf eine neue Art zu einer Anschauung der geistigen Welt gelangen konnte —, die Scholastik zu rekonstruieren. Und eine reiche Literatur entstand, die sich lediglich die Aufgabe stellte, den Menschen die Scholastik wie derum zugänglich zu machen.

[ 17 ] The central dogma of the Trinity—the three divine persons—thus depended on realism or nominalism, on one or the other conception of the nature of universals. You will therefore understand that, as Kantian philosophy increasingly became the philosophy of Protestant circles in Europe, a reaction began to take hold in Catholic circles. And this reaction consisted in the view, held within these circles, that one must now once again thoroughly examine the old Scholasticism and fathom what Scholasticism had actually meant. In short, since it was not possible to arrive at a new way of viewing the spiritual world, an attempt was made to reconstruct Scholasticism. And a rich body of literature emerged whose sole purpose was to make Scholasticism accessible to people once again.

[ 18 ] Natürlich lebte diese Literatur nur unter den studierten katholischen Theologen, da aber in einem ausgebreiteten Maße. Und für diejenigen, die sich für alles interessieren, was in der Geisteskultur der Menschheit vor sich geht, ist es durchaus nicht nutzlos, ein wenig in die umfassende Literatur hineinzuschauen, die da zutage getreten ist. Schon aus dem Grund ist es nützlich, in diese neuscholastische Literatur hineinzuschauen, weil man sich dabei einmal eine Vorstellung machen kann, wie Schwarz und Weiß nebeneinander in der Welt leben kann — bitte, das Wort hat jetzt keinen Beigeschmack! Die ganze Art des Denkens, die ganze Art, die Welt anzuschauen, ist anders in der fortschreitenden Strömung der Philosophie, die sich etwa an Kant, Fichte, Hegel, oder schon früher an Cartesius, Malebranche, Hume, bis zu Mill und Spencer anschließt. Das ist eine ganz andere Gedankenforschung, das ist eine ganz andere Art, über die Welt zu denken, als dasjenige, was hervorgetreten ist zum Beispiel bei Gratry und bei den zahlreichen Neuscholastikern, die überall geschrieben haben, in Frankreich, in Spanien, in Italien, in Belgien, in England, in Deutschland; denn es existiert eben eine reiche neuscholastische Literatur in allen Ländern. Und alle Orden der katholischen Priesterschaft haben sich an den Diskussionen beteiligt. Besonders rege wurde das Studium der Scholastik vom Jahre 1879 an, denn da erschien die Enzyklika «Aeterni patris» von Papst Leo XIII. In dieser Enzyklika wurde den katholischen "Theologen das Studium des Thomas von Aquino geradezu zur Pflicht gemacht. Seit jener Zeit ist eine reiche Literatur in Anlehnung an die Thomistik entstanden, und die Philosophie des Thomas von Aquino wurde eingehend studiert und interpretiert. Die ganze Strömung hatte aber schon früher begonnen, so daß man heute Bibliotheken anfüllen kann mit dem, was an sehr vielem Geistvollem in dieser Erneuerung des Thomismus entstanden ist.

[ 18 ] Of course, this literature was read only among educated Catholic theologians, though it was widely read among them. And for those interested in everything that is taking place in humanity’s intellectual culture, it is by no means useless to take a brief look at the extensive body of literature that has come to light. For this reason alone, it is worthwhile to explore this neo-scholastic literature, because in doing so one can gain a mental image of how black and white can coexist in the world—please, the word has no negative connotation here! The entire way of thinking, the entire way of viewing the world, is different in the progressive current of philosophy that follows, for example, Kant, Fichte, Hegel, or, earlier still, Descartes, Malebranche, Hume, all the way to Mill and Spencer. This is a completely different kind of intellectual inquiry, a completely different way of thinking about the world, than what emerged, for example, in the work of Gratry and the numerous neo-Scholastics who wrote everywhere—in France, Spain, Italy, Belgium, England, and Germany; for there is indeed a rich neo-Scholastic literature in all these countries. And all orders of the Catholic priesthood participated in the discussions. The study of Scholasticism became particularly active from 1879 onward, for that was when Pope Leo XIII’s encyclical “Aeterni patris” was published. In this encyclical, the study of Thomas Aquinas was made virtually mandatory for Catholic theologians. Since that time, a rich body of literature based on Thomism has emerged, and the philosophy of Thomas Aquinas has been studied and interpreted in depth. However, the entire movement had already begun earlier, so that today one could fill libraries with the many insightful works that have emerged from this renewal of Thomism.

[ 19 ] Da können Sie sich zum Beispiel aus einem solchen Buche wie «The origin of the human reason» oder aus manchem französischen Buch oder, wenn Sie das vorziehen, aus zahlreichen Werken der italienischen Jesuiten und Dominikaner unterrichten, mit welchem Scharfsinn diese Philosophie wieder getrieben worden ist. Viel’Scharfsinn ist da in allen Ländern auf das Studium der Scholastik verwendet worden — ein Scharfsinn, von dem die Menschen, auch die, die heute Philosophie studieren, sich gewöhnlich gar keinen Begriff machen, weil sie nicht das nötige Interesse haben, auf alle Seiten der menschlichen Bestrebungen Aufmerksamkeit zu verwenden. Das Bedürfnis war von dieser Seite her entstanden, sich zum Kantianismus zu stellen, der ja dadurch, daß er insbesondere in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts reiner Nominalismus wurde, der katholischen Theologie den Boden unter den Füßen entzieht.

[ 19 ] There, for example, you can learn from a book such as *The Origin of Human Reason*, or from various French works, or—if you prefer—from numerous works by Italian Jesuits and Dominicans, just how astutely this philosophy has been pursued. A great deal of acumen has been devoted to the study of scholasticism in all countries—an acumen of which people, even those who study philosophy today, usually have no conception whatsoever, because they lack the necessary interest to pay attention to all aspects of human endeavors. It was this need that gave rise to the shift toward Kantianism, which—by becoming pure nominalism, particularly in the second half of the 19th century—pulled the rug out from under Catholic theology.

[ 20 ] Ich spreche jetzt rein historisch, nicht um irgend etwas zu bewerten, nicht einmal irgend etwas zu widerlegen, oder zu irgend etwas zuzustimmen, sondern rein historisch. Und da kann man dann sehen, daß die Menschen im Grunde genommen bis heute auch auf diesem Boden bestrebt sind, dahinterzukommen, was es eigentlich mit dem Begriff, mit dem Denken für eine Bewandtnis hat. Mit dem Begriff im alten Sinne können die Menschen in der heutigen Zeit überhaupt nichts mehr ausrichten. Der muß belebt werden, wenn man weiterkommen will, da müssen noch lange Versuche unternommen werden, um theoretisch, mit dem bloßen Bildbegriff dahinterzukommen, was eigentlich das Denken für eine Bedeutung für die Göttlichkeit hat.

[ 20 ] I am speaking now purely from a historical perspective—not to evaluate anything, not even to refute anything or to agree with anything, but purely from a historical perspective. And there one can see that, fundamentally, people to this day are still striving to get to the bottom of what the concept of “thinking” actually entails. People today can no longer do anything at all with the concept in its old sense. It must be revitalized if we are to make progress; we must continue to make efforts for a long time to come to understand, theoretically and through the mere concept of the image, what significance thinking actually has for the divine.

[ 21 ] Andere haben sich auf andere Weise bemüht. Da ist zum Beispiel eine sehr bedeutsame Strömung entstanden, die sogar auch den Katholiken sehr nahesteht und von Priestern innerhalb des Katholizismus getrieben worden ist, die aber das Wohlwollen der katholischen Autorität nicht bis zu dem Grade wie die Scholastik gefunden hat. In der Enzyklika «Aeterni patris» waren die katholischen Theologen sogar pflichtgemäß dazu angehalten worden, die Philosophie des Thomas von Aquino zu erneuern, sie wieder aufstehen zu lassen. Eine andere Richtung hat weniger das Wohlwollen der katholischen Autoritäten erlangt: das ist die Richtung von Rosmini-Serbati und von Gioberti. Vorzugsweise Rosmini, der in Rovereto in der Nähe von Trient geboren ist und 1855 im nahen Stresa gestorben ist, hat ja seine Bestrebungen insbesondere in Werken zum Ausdruck gebracht, die eigentlich erst nach seinem Tode veröffentlicht worden sind. Und interessant ist die Art und Weise, wie sich Rosmini durch eine Untersuchung des Realwertes des Begriffes emporarbeiten wollte. Rosmini kam dahinter, daß der Mensch im inneren Erleben den Begriff anwesend hat. Derjenige, der nur Nominalist ist, bleibt dabei stehen, daß er im Inneren den Begriff erlebt und geht über die Frage hinweg, wo der Begriff in Wirklichkeit vorhanden ist. Rosmini aber war genial genug, zu wissen: Wenn sich auch etwas im Inneren der Seele offenbart, so bedeutet das nicht, daß es nur im Inneren der Seele eine Realität habe. Und so wußte er, indem er insbesondere gleich von dem Seinsbegriff ausging, daß die Seele, indem sie die Begriffe erlebt, zu gleicher Zeit miterlebt das in den Begriffen lebende innere Wesen der Dinge. Und so bestand die Philosophie Rosminis darin, daß er innere Erlebnisse suchte, die bei ihm Begriffserlebnisse waren, dabei aber nicht zur Lebendigkeit der Begriffe, sondern nur bis zur Vielfalt der Begriffe kam. Und nun suchte er zu spezifizieren, wie der Begriff zugleich in der Seele und in den Dingen lebt. Das ist insbesondere in dem nachgelassenen Werk von Rosmini, das den Titel «Teosofia» trägt, sehr deutlich zum Ausdruck gekommen. Auf einem ähnlichen Standpunkt standen innerhalb des Katholizismus auch andere, aber Rosmini ist eben einer der Genialsten.

[ 21 ] Others have made efforts in different ways. For example, a very significant movement has emerged that is even very close to the Catholic Church and has been driven by priests within Catholicism, but which has not found the same degree of favor with Catholic authorities as scholasticism did. In the encyclical “Aeterni patris,” Catholic theologians were even dutifully urged to renew the philosophy of Thomas Aquinas, to revive it. Another movement has met with less favor from Catholic authorities: that of Rosmini-Serbati and Gioberti. Rosmini in particular—who was born in Rovereto near Trento and died in 1855 in nearby Stresa—expressed his aspirations especially in works that were actually published only after his death. And it is interesting to note the way in which Rosmini sought to work his way up through an investigation of the real value of the concept. Rosmini realized that human beings have the concept present within their inner experience. The mere nominalist stops at the fact that he experiences the concept internally and overlooks the question of where the concept actually exists. Rosmini, however, was brilliant enough to know: even if something reveals itself within the soul, that does not mean it has reality only within the soul. And so, by starting specifically with the concept of being, he knew that the soul, in experiencing concepts, simultaneously experiences the inner essence of things that lives within those concepts. Thus, Rosmini’s philosophy consisted in seeking inner experiences—which for him were experiences of concepts—yet he did not go as far as the vitality of the concepts, but only as far as their diversity. He then sought to specify how the concept lives simultaneously in the soul and in things. This is expressed very clearly, in particular, in Rosmini’s posthumous work titled *Teosofia*. Others within Catholicism held similar views, but Rosmini is simply one of the most brilliant.

[ 22 ] Nun ist der katholischen Theologie aber eine solche Richtung wie die Rosminische etwas Ungelegenes und macht ihr etwas Unbehagen, weil es für diese Seite sehr schwierig ist, den Offenbarungsbegriff mit dieser Begriffstheorie zu vereinen. Denn der Offenbarungsbegriff läuft darauf hinaus, daß die höchsten Wahrheiten geoffenbart werden müssen. Sie können nicht innerlich in der Seele erlebt werden, sondern müssen äußerlich im Verlauf der Geschichte der Menschheit geoffenbart werden. Der Mensch kann nur bis zu einem gewissen Grade mit seinen Begriffen an die Wirklichkeit heran, und über dieser Sphäre der Begriffe erhebt sich die Sphäre der Offenbarungen. Auf diesem Gesichtspunkt mußten die Scholastiker stehen. Das verträgt sich auch mit dem, was der Katholizismus heute noch als seinen Nerv anschaut, besser als die Rosminischen erlebten Begriffe. Denn wenn man erlebte Begriffe hat, so ist es eigentlich Gott, der in einem lebt. Und davor hat im Grunde genommen die katholische Theologie eine Art von Grauen, wenn Menschen behaupten: Gott lebe in dem Menschen. Daher kam es auch, daß Leo XIII. die Philosophie Rosminis in den achtziger Jahren durch ein eigenes Dekret als ketzerisch erklärt und es den katholischen Theologen verboten hat, die Rosminische Philosophie zu studieren und zu lehren, wenn sie nicht eine Bewilligung von ihren ihnen vorgesetzten Behörden haben. Denn so wird ja innerhalb des Betriebs der katholischen Theologen straff vorgegriffen. Ich weiß nicht, ob es ganz ausnahmslos so gehalten wird. In den Veröffentlichungen katholischer Theologen aller Lager wird man jedenfalls überall das Sigill der vorgesetzten bischöflichen Behörde finden. Das bedeutet dann, daß die katholischen Theologen ein solches Werk studieren dürfen. Bei denjenigen, die Universitätslehrer sind, gibt es gewisse Ausnahmen, aber die Dinge werden, wenigstens theoretisch, sehr strenge gehandhabt.

[ 22 ] However, a school of thought such as Rosminism is somewhat inconvenient for Catholic theology and causes it some unease, because it is very difficult for this school to reconcile the concept of revelation with this theory of concepts. For the concept of revelation boils down to the idea that the highest truths must be revealed. They cannot be experienced internally within the soul, but must be revealed externally in the course of human history. Human beings can only approach reality with their concepts to a certain degree, and above this sphere of concepts rises the sphere of revelation. The scholastics had to adopt this perspective. This is also more compatible with what Catholicism still regards as its very essence today than Rosminian “experienced concepts.” For if one has “experienced concepts,” it is actually God who lives within one. And Catholic theology, at its core, has a sort of dread of this when people claim that God lives within human beings. This is also why Leo XIII, in the 1880s, declared Rosmini’s philosophy heretical by a decree of his own and forbade Catholic theologians from studying and teaching Rosminian philosophy unless they had permission from their superiors. For this is how strict measures are taken within the ranks of Catholic theologians. I do not know whether this rule is followed without exception. In any case, in the publications of Catholic theologians of all persuasions, one will find everywhere the seal of the superior episcopal authority. This signifies that Catholic theologians are permitted to study such a work. There are certain exceptions for those who are university professors, but the rules are, at least in theory, enforced very strictly.

[ 23 ] So sieht man auch daran den Versuch, sich hineinzuarbeiten in ein Verständnis des Verhältnisses des Denkens zur Welt.

[ 23 ] This also reflects an attempt to work toward an understanding of the relationship between thought and the world.

[ 24 ] Ich möchte hier eine Einschaltung machen, die ganz anderer Natur ist. Solche Einschaltungen sind manchmal notwendig. Viele unserer Freunde glauben, unserer Bewegung etwas ganz besonders Gutes zu tun, wenn sie katholischen Theologen zum Beispiel erklären, daß wir durchaus nicht antichristlich seien, daß wir gerade nach einem ehrlichen Christus-Begriff suchten. Und in ihrer Gutgläubigkeit gehen unsere Freunde dann so weit, daß sie dies oder jenes katholischen Theologen mitteilen aus der Art und Weise, wie wir das Christentum charakterisieren. Denn unsere Freunde glauben dann in ihrer — verzeihen Sie — Naivität, erreichen zu können, daß diese Theologen sehen: wir seien gute Christen. Das können sie aber nie zugeben als katholische Theologen! Meine lieben Freunde, wir werden ihnen viel angenehmer sein, wenn wir nicht den Christus suchen, wenn wir uns nicht um den Christus bekümmern! Denn es handelt sich ihnen nicht darum — das muß man immer ins Auge fassen —, daß irgend jemand diesen oder jenen Christus-Begriff sucht, sondern es handelt sich ihnen um die Herrschaft der Kirche. Und gerade wenn man außerhalb der Kirche einen ebenso guten oder besseren Christus-Begriff hätte, so würde man dann am allermeisten bekämpft. Also diejenigen unserer Freunde schaden uns in ihrer Gutgläubigkeit am allermeisten, die etwa zu katholischen Theologen kommen und sie überzeugen wollen, daß wir nicht antichristlich sind. Denn diese werden sagen: Das ist erst recht schlimm, wenn sich außerhalb der Kirche etwa ein Christus-Begriff einnisten könnte. Man muß die Dinge des Lebens nach den Lebensverhältnissen beurteilen und nicht nach seiner naiven Meinung. Wir werden besonders scharf bekämpft werden, wenn die Theologen die Entdeckung machen sollten, daß wir irgend etwas von der inneren Existenz des Christentums verstehen, das einen überzeugenden Eindruck auf einen größeren Menschheitskreis machen könnte.

[ 24 ] I would like to make a digression here that is of an entirely different nature. Such digressions are sometimes necessary. Many of our friends believe they are doing our movement a great service when, for example, they explain to Catholic theologians that we are by no means anti-Christian, that we are in fact seeking an honest understanding of Christ. And in their good faith, our friends then go so far as to share this or that with Catholic theologians based on the way we characterize Christianity. For our friends believe—forgive me—in their naivety that they can convince these theologians to see that we are good Christians. But as Catholic theologians, they can never admit that! My dear friends, we will be much more to their liking if we do not seek Christ, if we do not concern ourselves with Christ! For their concern—and this must always be kept in mind—is not that anyone is seeking this or that concept of Christ, but rather the dominion of the Church. And precisely if one were to have an equally good or better concept of Christ outside the Church, one would then be opposed most fiercely. Thus, those of our friends who, in their good faith, go to Catholic theologians and try to convince them that we are not anti-Christian are the ones who harm us the most. For the theologians will say: It is all the worse if a concept of Christ were to take root outside the Church. One must judge the things of life according to the circumstances of life and not according to one’s naive opinion. We will be fought particularly fiercely if the theologians were to discover that we understand something of the inner essence of Christianity that could make a convincing impression on a wider circle of humanity.

[ 25 ] Aber man sieht eben, daß notwendig geworden war, sich in ein Verständnis über den Begriff und sein Verhältnis zur Realität hineinzuarbeiten. Und da muß schon gesagt werden: Zu dem Glänzendsten, was nach dieser Richtung überhaupt in der neueren Zeit geschehen ist, gehört dasjenige, was in den Schriften Rosminis enthalten ist. Er hat das für alleGebiete durchgearbeitet, und von ganz besonderem Wert könnte es sein, wenn man die Schönheitsbegriffe, die ästhetischen Begriffe Rosminis studierte. Die Schönheitslehre, die Ästhetik Rosminis ist etwas ganz besonders Wertvolles, auf das man sich einlassen sollte, um zu sehen, wie sich ein moderner Geist heraufarbeitet, der vor der Pforte zur Geisteswissenschaft steht und eben nicht in die Geisteswissenschaft hinein kann. Das ist gerade bei Rosmini in so hervorragendem Maße zu studieren.

[ 25 ] But one can see that it had become necessary to work one’s way toward an understanding of the concept and its relationship to reality. And it must be said: Among the most brilliant developments in this direction in recent times are those contained in Rosmini’s writings. He worked this through for all fields, and it could be of particular value to study Rosmini’s concepts of beauty and aesthetics. Rosmini’s theory of beauty and his aesthetics are something of exceptional value that one should engage with in order to see how a modern mind works its way up, standing at the threshold of Spiritual Science yet unable to enter it. This is precisely what can be studied to such an outstanding degree in Rosmini.

[ 26 ] So werden wir also finden, daß wirklich Geistesströmungen vorhanden sind, die sich hinarbeiten wollen zu einem Verständnis des Begriffes, aber nicht dahin kommen, einzusehen, daß wir jetzt in der Zeit leben, wo der Begriff lebendig werden muß, wenn man in die Realität hineinkommen will.

[ 26 ] We will thus find that there are indeed currents of thought that seek to work toward an understanding of the concept, but fail to realize that we are now living in a time when the concept must come to life if one is to enter into reality.

[ 27 ] So hat also der Begriff eine gewisse Geschichte durchgemacht. Ich habe mich mit dieser Geschichte zum Teil in meinem Buche «Die Rätsel der Philosophie» in jenem ersten Kapitel, von dem ich gesprochen habe, auseinandergesetzt. Aber hier möchte ich noch auf ein Weiteres hinweisen. Wir können also sagen, der Begriff entwickelt sich weiter. Es gab eine Zeit, wo der Begriff ein wahrgenommener Begriff ist, wie Farbe oder Ton erfaßt wurde. Dies war bei den Griechen der Fall. Plato ist gerade noch der letzte, der so real von den Begriffen spricht, daß man sieht, in ihm klingt etwas von dem Verständnis für ein solches Erfassen der Begriffe nach. Bei Aristoteles ist es schon anders. Dann kommt das Mittelalter, wo man den Begriff rein rational hat, und wo man sucht, wie er sich als Universalie zu den Dingen verhält, und wo man zu Brücken greift und zu der Gliederung kommt: ante rem, in re, post rem — vor, in, nach den Dingen.

[ 27 ] So the concept has undergone a certain historical development. I have dealt with this history in part in my book *The Riddles of Philosophy*, in that first chapter I mentioned. But here I would like to point out something else. We can say, then, that the concept continues to develop. There was a time when the concept was perceived as a sensed concept, grasped in the same way as color or sound. This was the case with the Greeks. Plato is just about the last to speak of concepts in such a concrete way that one can see in him a lingering echo of an understanding of this kind of grasping of concepts. With Aristotle, things are already different. Then comes the Middle Ages, when the concept is viewed as purely rational, and when scholars sought to understand how it relates to things as a universal, resorting to bridges and arriving at the classification: ante rem, in re, post rem — before, in, and after things.

[ 28 ] Dann kommt die Zeit, wo der Begriff vollständig nominalistisch aufgefaßt wird. Das geht bis in unsere Zeit herein. Aber die Reaktion macht sich geltend, die Nebenströmungen, die den Begriff als inneres Erlebnis suchen, wie bei Rosmini. Von hier aus (siehe Schema: Rosmini) würde man zu dem Leben oder Erleben des Begriffes kommen. Es würde also der Begriff gewissermaßen an den physischen Leib gekettet werden in dieser Zeit (siehe Schema: vor Plato bis zum Mittelalter), und nun an den Atherleib übergehen. Es würde der Begriff zum hellsichtigen Erleben des Begriffes führen. Da müßte man aber sagen, daß aus einem atavistischen Hellsehen des Begriffes der ganze frühere wahrgenommene Begriff und der nominalistische und rationale Begriff sich herausentwickelt haben, und daß nun die Art und Weise, wie der Begriff jetzt erlebt werden soll, eine bewußte ist, während sie in früheren Zeiten mehr unterbewußt war. Und in der Tat, gehen Sie von Plato, von den griechischen Philosophen, die den Begriff als Wahrgenommenes hatten, hinüber zu den Nachklängen des Zarathustrismus, so haben Sie diesen atavistisch erfaßten — oder vielleicht braucht man nicht zu sagen «atavistisch», weil dieser Ausdruck erst heute Gültigkeit hat —, also traumhaft-hellseherisch erlebten Begriff.

[ 28 ] Then comes the period when the concept is understood in a thoroughly nominalistic way. This continues into our own time. But a reaction makes itself felt—the secondary currents that seek the concept as an inner experience, as in Rosmini. From this point (see diagram: Rosmini), one would arrive at the life or experience of the concept. Thus, the concept would, so to speak, be chained to the physical body during this period (see diagram: from pre-Plato to the Middle Ages), and would now pass over to the etheric body. The concept would lead to a clairvoyant experience of the concept. Here, however, one must say that the entire earlier perceived concept, as well as the nominalist and rational concept, developed out of an atavistic clairvoyance of the concept, and that the way in which the concept is now to be experienced is a conscious one, whereas in earlier times it was more subconscious. And indeed, if you move from Plato and the Greek philosophers, who regarded the concept as something perceived, to the echoes of Zarathustrianism, you will find this concept grasped in an atavistic manner—or perhaps one need not say “atavistic,” since this term is only valid today—that is, experienced in a dreamlike, clairvoyant way.

[ 29 ] So haben die vorderasiatischen Philosophien den Begriff als etwas vorgestellt, was sie bildhaft erlebten. Die persische Philosophie sieht im «Pferd im allgemeinen» ein Wesen im Allgemeinen, das sich spezifiziert, differenziert zu dem einzelnen Pferde, noch etwas Lebendiges. Das nannten die Perser «Feruer». Das abstrahiert sich, wird zu der platonischen Idee. Die Feruer der Perser werden zu der platonischen Idee.

[ 29 ] Thus, the philosophies of the Near East conceived of the concept as a mental image they experienced figuratively. Persian philosophy views the “horse in general” as a being in general—one that, when specified and differentiated from the individual horse, is still something living. The Persians called this “Feruer.” This concept is abstracted and becomes the Platonic Idea. The Persians’ Feruer becomes the Platonic Idea.

[ 30 ] Immer mehr greift die Abstraktion um sich, weil das Denken nur im physischen Leib erlebt wird. Zurückgekehrt werden muß wieder zum bewußt erlebten Begriff. Sie sehen auf diesem Gebiet einen wunderschönen Zyklus sich vollziehen vom alten Hellsehen des Begriffes durch dasjenige, was der Begriff in dem Zeitalter des physischen Erlebens werden mußte: der bloß rationale Begriff, der bloß begriffene Begriff, der bloß logische Begriff.

[ 30 ] Abstraction is becoming increasingly widespread because thinking is experienced only within the physical body. We must return to the consciously experienced concept. In this realm, you see a beautiful cycle unfolding—from the ancient clairvoyance of the concept through what the concept had to become in the age of physical experience: the purely rational concept, the merely conceptualized concept, the purely logical concept.

[ 31 ] Ich habe öfter betont, daß die Logik erst durch Aristoteles entstanden ist, als man den Begriff nur noch als Begriff hatte. Vorher, für den erlebten Begriff, brauchte man keine Logik. Und jetzt wird die Logik lebendig, die Bildsäule der Logik geht zum Leben über.

[ 31 ] I have often emphasized that logic only came into being with Aristotle, when the concept was nothing more than a concept. Before that, for the concept as experienced, logic was not needed. And now logic comes to life; the statue of logic comes to life.

[ 32 ] Bei diesem einen Beispiel des Begriffs sieht man wiederum, was man sonst im Allgemeinen, im Großen sieht. So müssen wir uns auch im einzelnen in den ganzen Gang der Menschheitsentwickelung hineinarbeiten, denn dann verstehen wir es immer besser, welcher Sinn der Geistesströmung, der wir angehören, zugrunde liegt. Und wir werden durch diese Dinge auch wirklich immer sachlicher, aber das ist auch notwendig. Wo würden wir hinkommen, wenn das Sachliche gar nicht verstanden würde und unsere lieben Freunde immer mehr alles ins Persönliche hineinzerren würden! Sachlich zu arbeiten, das muß unsere Aufgabe sein, und das rein Persönliche muß immer mehr zurücktreten.

[ 32 ] This single example of the concept once again illustrates what we generally observe on a larger scale. In the same way, we must also delve into the entire course of human development in detail, for only then will we gain an ever-deeper understanding of the underlying meaning of the spiritual current to which we belong. And through these things, we truly become more and more objective, but that is also necessary. Where would we end up if the objective were not understood at all and our dear friends were to drag everything more and more into the personal realm! Working objectively—that must be our task, and the purely personal must take a back seat more and more.