The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Wir wollen noch etwas verweilen bei den Betrachtungen, die wir über die sogenannten drei Begegnungen angestellt haben. Wir haben gesagt, daß die Wechselzustände, in denen der Mensch lebt in dem kurzen Verlauf von vierundzwanzig Stunden, indem er mit dem Schlaf- und Wachzustand abwechselt, nicht nur dasjenige sind, als was sie äußerlich dem physischen Leben erscheinen, sondern daß innerhalb dieser Wechselzustände jedesmal für den Menschen die Begegnung mit der geistigen Welt eintritt, indem wir angedeutet haben, daß dasjenige, was sich absondert von dem physischen und dem Ätherleib während des Schlafens, was gewissermaßen beim Einschlafen in die geistige Welt hinaus ausgeatmet und beim Aufwachen wiederum eingeatmet wird — das Ich und der astralische Leib —, daß diese während des Schlafzustandes ihre Begegnung haben mit derjenigen Wesenswelt, die wir zu der Hierarchie der Angeloi gerechnet haben, der auch angehören wird das eigene menschliche Seelenwesen, wenn einmal das Geistselbst ausgebildet sein wird, und in welcher waltet als höchstes dirigierendes Prinzip dasjenige, was man im religiösen Leben gewohnt geworden ist, den Heiligen Geist zu nennen. Wir haben einiges Genauere über diese Begegnung in der geistigen Welt besprochen, die also für den Menschen in jedem normalen Schlafzustand eintritt.

[ 1 ] Let us linger a little longer on the reflections we have made regarding the so-called three encounters. We have said that the alternating states in which a person lives during the brief course of twenty-four hours—as they alternate between sleep and wakefulness—are not merely what they appear to be outwardly in physical life, but that within these alternating states, a person encounters the spiritual world each time, as we have indicated that what separates from the physical and etheric bodies during sleep—what is, so to speak, exhaled into the spiritual world upon falling asleep and inhaled again upon waking—namely, the “I” and the astral body— that during the state of sleep these come into contact with that world of beings which we have counted among the hierarchy of the Angeloi, to which the human soul itself will also belong once the spiritual self has been developed, and in which the highest governing principle is that which, in religious life, we have come to call the Holy Spirit. We have discussed in some detail this encounter in the spiritual world, which thus occurs for human beings during every normal state of sleep.

[ 2 ] Nun müssen wir uns durchaus klar sein, daß mit der Entwickelung des Menschengeschlechts im Laufe der Erdenentwickelung in bezug auf diese Dinge Veränderungen eingetreten sind. Was ist es denn eigentlich, was da vorgeht, indem der Mensch schläft? Nun, ich möchte sagen, innermenschlich habe ich Ihnen das das letzte Mal auseinandergesetzt. Im Verhältnis zum Weltenall betrachtet, ahmt der Mensch gewissermaßen nach jenen Rhythmus der Weltenordnung, die dadurch für irgendeinen Fleck der Erde eintritt, daß in der einen Hälfte der vierundzwanzigstündigen Zeit Tag, in der anderen Hälfte Nacht ist. Gewiß ist es immer irgendwo auf der Erde Tag, allein der Mensch bewohnt ja nur einen Fleck der Erde, und für diesen Fleck kommt das in Betracht, was da auseinandergesetzt ist. Für diesen Fleck ahmt der Mensch nach in seinem eigenen Rhythmus zwischen Schlafen und Wachen den Rhythmus zwischen Tag und Nacht. Daß dies auseinanderfällt für das neuere Leben, das heißt, daß der Mensch nicht gezwungen ist, just bei Tag zu wachen und in der Nacht zu schlafen, das hängt damit zusammen, daß der Mensch sich im Laufe der Entwickelung überhaupt heraushebt aus dem objektiven Weltengang, und daß nur derselbe Rhythmus in ihm ist, nicht aber, daß zwei Rhythmen, sein Schlafens- und WachensRhythmus und der Tag- und Nacht-Rhythmus, gleichmäßig parallel gehen. Sie sind gewissermaßen das eine Mal für das Weltenall, für den Makrokosmos, das andere Mal für den Menschen, den Mikrokosmos, dasselbe, aber sie verschieben sich gegeneinander. Dadurch allein ist ja der Mensch ein vom Makrokosmos in gewisser Beziehung unabhängiges Wesen.

[ 2 ] Now we must be perfectly clear that, as the human race has evolved over the course of Earth’s development, changes have occurred with regard to these matters. What, exactly, is happening when a person sleeps? Well, I would say that I explained this to you last time in terms of the inner workings of the human being. Viewed in relation to the universe, human beings, in a sense, mimic the rhythm of the cosmic order that prevails in any given spot on Earth, where one half of the twenty-four-hour period is day and the other half is night. Certainly, it is always day somewhere on Earth, but human beings inhabit only one spot on Earth, and what has been explained here applies to that spot. For this spot, human beings mimic the rhythm of day and night in their own rhythm of sleeping and waking. The fact that this no longer holds true for modern life—that is, that human beings are not compelled to stay awake precisely during the day and sleep at night— is connected to the fact that, in the course of evolution, human beings have generally detached themselves from the objective course of the world, and that only the same rhythm exists within them—not, however, that two rhythms, their rhythm of sleep and wakefulness and the rhythm of day and night, run evenly in parallel. In a sense, they are the same—in one instance for the universe, for the macrocosm, and in the other for human beings, the microcosm—but they are shifted relative to one another. It is solely through this that human beings are, in a certain sense, beings independent of the macrocosm.

[ 3 ] Nun, in älteren Zeiten, in jenen älteren Zeiten, in denen, wie wir wissen, für die Menschen ein gewisses atavistisches Hellsehen vorhanden war, da paßten sich auch die Menschen in bezug auf diesen Rhythmus mehr dem großen Gang der Weltenordnung an. In älteren Zeiten wurde durchaus so geschlafen, daß eben bei Tag gewacht und in der Nacht geschlafen wurde. Dadurch aber war in jenen älteren Zeiten auch der ganze Erfahrungskreis des Menschen ein anderer, als er jetzt ist. Es mußte gewissermaßen der Mensch herausgehoben werden aus dem Parallelismus mit dem Makrokosmos, um eben durch dieses Herausheben, durch diese Losreißung, ein regeres inneres selbständiges Leben zu entwickeln. Man kann nicht sagen, daß die Hauptsache dieses sei, daß der Mensch in älteren Zeiten so geschlafen hat, daß er die Sterne eigentlich wenig beobachtet hat. Das hat er nämlich wirklich getan, trotzdem die äußere Wissenschaft von Sternendienst fabelt, der aber etwas ganz anderes ist. Sondern das Wesentliche war, daß der Mensch in die ganze Weltenordnung ganz anders hineingeordnet war, indem er mit seinem Ich und astralischen Leib, während die Sonne auf der anderen Seite der Erde war — also nicht unmittelbar ihre Wirkung auf seinen Fleck Erde ausübte —, daß er da in der Zeit mit dem Ich und astralischen Leib, die außer dem physischen und ätherischen Leib waren, den Sternen hingegeben war. Dadurch nahm er auch nicht die physischen Sterne bloß wahr, sondern er nahm wahr dasjenige, was geistig zu den physischen Sternen gehört. Die physischen Sterne sah er sich eigentlich nicht mit äußeren Augen an, sondern was geistig zu den physischen Sternen gehört, das sah er sich an. Daher müssen wir dasjenige, was vom alten Sternendienst erzählt wird, nicht so auffassen, als ob diese alten Menschen die Sterne beguckt und dann symbolisiert hätten, allerlei schöne Bilder und Symbole ausgestaltet hätten. Man sagt da leicht im Sinne der modernen Wissenschaft: Nun, in älteren Zeiten war eben die Phantasie der Menschen rege; sie haben sich unter Saturn, Sonne, Mond Götter vorgestellt; sie haben sich in die Tierkreisbilder hinein durch ihre Phantasie Tiergestalten gedacht. — Was rege ist auf diesem Gebiet, ist nur die Phantasie der modernen Gelehrten, die derlei Dinge erfinden! Was aber wahr ist, ist das, daß in jenem Bewußtseinszustande, in dem das Ich und der astralische Leib dieser alten Menschen waren, die Dinge wirklich so erschienen sind, wie sie da beschrieben worden sind, so daß wirklich das geschaut, wahrgenommen worden ist, was da beschrieben wird. Dadurch hat aber der Mensch unmittelbare Anschauung gehabt von dem Geiste, der das Weltenall durchseelt; er hat mit diesem Geiste, der das Weltenall durchseelt, gelebt.

[ 3 ] Well, in earlier times—those earlier times when, as we know, people possessed a certain atavistic clairvoyance—people also aligned themselves more closely with the great rhythm of the world order. In earlier times, people slept in such a way that they were awake during the day and slept at night. As a result, however, the entire range of human experience in those earlier times was different from what it is today. Human beings had to be, so to speak, lifted out of their parallelism with the macrocosm in order to develop, precisely through this lifting out, through this breaking away, a more active, inner, independent life. One cannot say that the main point here is that people in earlier times slept in such a way that they actually observed the stars very little. For they did indeed observe them, despite what the external science of astronomy claims—which is, however, something entirely different. Rather, the essential point was that human beings were integrated into the entire world order in a completely different way: while the Sun was on the other side of the Earth—and thus did not directly exert its influence on their particular spot on Earth—they were, in that moment, devoted to the stars with their I and astral body, which existed apart from the physical and etheric bodies. As a result, he did not merely perceive the physical stars, but he perceived that which belongs to the physical stars in a spiritual sense. He did not actually look at the physical stars with his outer eyes, but rather he looked at what belongs to the physical stars in a spiritual sense. Therefore, we must not interpret what is told about the ancient star cult as though these ancient people had merely gazed at the stars and then symbolized them, creating all sorts of beautiful images and symbols. It is easy to say, in the spirit of modern science: “Well, in earlier times people’s imaginations were simply active; they imagined gods in Saturn, the Sun, and the Moon; through their imagination, they envisioned animal forms in the zodiac constellations.” — What is active in this realm is only the imagination of modern scholars, who invent such things! But what is true is that in that state of consciousness in which the “I” and the astral body of these ancient people existed, things truly appeared as they are described there, so that what is described was actually beheld and perceived. Through this, however, human beings had a direct perception of the spirit that permeates the universe; they lived in communion with this spirit that permeates the universe.

[ 4 ] Wir sind wirklich nur mit unserem physischen Leib und ätherischen Leib eigentlich an die Erde so recht angepaßt. So wie unser Ich und Astralleib ist, so sind diese angepaßt an den Geist, der das Weltenall in der eben beschriebenen Weise durchseelt. Wir können sagen, unser Ich und unser astralischer Leib gehören diesem Gebiete des Weltenalls an, aber der Mensch soll sich so entwickeln, daß er dasjenige, was innerstes Wesen seines Ich und seines astralischen Leibes ist, auch wirklich aus diesem Ich und diesem Astralleib heraus erfahren kann. Dazu mußte die äußere Erfahrung, die in alten Zeiten vorhanden war, eine Weile verschwinden, mußte getrübt werden. Die Bewußtseins-Kommunikation mit den Sternen mußte zurückgehen, abgedämmert werden, damit das Innere des Menschen so gestärkt werde, daß er in einer gewissen Zukunft lernen müsse, dieses Innere so zu erkraften, daß er nun als Geist den Geist finden könne. Ebenso aber, wie der ältere Mensch verbunden war im Laufe jedes Nachtschlafes mit dem Geiste der Sternenwelt, so war der Mensch im Jahreslauf verbunden wiederum mit dem Geiste der Sternenwelt; nur kam er jetzt während des Jahreslaufes in Berührung mit einem höheren Geiste der Sternenwelt, mit dem, was gewissermaßen in der Sternenwelt vor sich geht. Während des Nachtschlafes wirkten auf ihn namentlich die Formen der Sterne in ihrer Ruhe; im Laufe des Jahres wirkte jene Veränderung, die zusammenhängt mit dem Gang der Sonne während des Jahres und zusammenhängt, man kann sagen, durch den Gang der Sonne mit dem Schicksal der Erde im Laufe eines Jahres, das sie durchmacht durch die Jahreszeiten, namentlich durch Sommer und Winter hindurch.

[ 4 ] In reality, it is only our physical body and etheric body that are truly adapted to the Earth. Just as our “I” and astral body are, so too are they adapted to the Spirit that permeates the universe in the manner just described. We can say that our “I” and our astral body belong to this realm of the universe, but human beings are meant to develop in such a way that they can truly experience, from within their “I” and their astral body, that which is the innermost essence of their “I” and their astral body. To this end, the outer experience that existed in ancient times had to disappear for a while; it had to be obscured. The communication of consciousness with the stars had to diminish, had to fade, so that the inner being of the human being might be strengthened to such an extent that, in the future, he might learn to draw strength from this inner being, enabling him to find the Spirit as a spirit. Just as the ancient human being was connected to the spirit of the starry world during each night’s sleep, so too was the human being connected to the spirit of the starry world throughout the course of the year; only now, during the course of the year, did he come into contact with a higher spirit of the starry world—with what, so to speak, takes place within the starry world. During nighttime sleep, the forms of the stars in their stillness had a particular effect on him; over the course of the year, the effect was that of the change associated with the sun’s path throughout the year—and, one might say, associated through the sun’s path with the fate of the Earth as it passes through the seasons, particularly through summer and winter.

[ 5 ] Ja, sehen Sie, wenn verhältnismäßig noch gewisse Traditionen geblieben sind in bezug auf die Erfahrungen, die der Mensch in alten Zeiten mit dem Nachtschlafe gemacht hat, so sind verhältnismäßig wenig Traditionen — besser gesagt, denen man ihren Ursprung nur wenig anmerkt — geblieben von jenen noch älteren Zeiten, in denen der Mensch mitgemacht hat die Geheimnisse des Jahreslaufes. Aber sie haben sich erhalten, die Nachklänge dieser Erfahrungen über die Geheimnisse des Jahreslaufes, nur werden sie wenig verstanden. Suchen Sie sich unter den Mythen der verschiedenen Völker diejenigen, welche immer wieder und wiederum bezeugen, daß man überall etwas gewußt hat von einem Kampf des Winters mit dem Sommer, des Sommers mit dem Winter. Wiederum sieht die äußere Gelehrsamkeit darin symbolisierend die schaffende Phantasie der alten Menschen, über die man hinweggekommen ist in der Zeit, in der man es so herrlich weit gebracht hat. Auch das waren wiederum wirkliche Erfahrungen, die der Mensch durchgemacht hat, Erfahrungen, die durchaus eine bedeutsame, tiefe Rolle gespielt haben in dem ganzen geistigen Kulturzusammenhang der alten Zeiten. Es hat Mysterien gegeben, in denen man durchaus gerechnet hat mit dem Bekanntwerden der Jahresgeheimnisse. Wir wollen uns einmal vorstellen, was für eine Bedeutung solche Mysterien hatten. Sie waren anders in ganz alten Zeiten und anders in denjenigen Zeiteh, in welche die altägyptische Geschichte hineinragt, aber auch noch die altgriechische Geschichte hineinragt, sogar die älteste römische Geschichte noch etwas wenigstens hineinragt. Wir wollen also von denjenigen Mysterien sprechen, die gewissermaßen vergehen mit der älteren ägyptischen, griechischen und römischen Kultur.

[ 5 ] Yes, you see, while certain traditions have relatively survived with regard to the experiences people had in ancient times with nighttime sleep, relatively few traditions—or rather, those whose origins are scarcely discernible—have survived from those even older times when people participated in the mysteries of the cycle of the year. But the echoes of these experiences concerning the mysteries of the annual cycle have been preserved; they are simply little understood. Look among the myths of various peoples for those that repeatedly attest to the fact that everywhere, people knew something of a struggle between winter and summer, and between summer and winter. Once again, conventional scholarship sees in this merely a symbol of the creative imagination of ancient people—an imagination that has been left behind in an age when we have made such magnificent progress. Yet these, too, were real experiences that humanity went through—experiences that played a significant and profound role in the entire spiritual and cultural context of ancient times. There were mysteries in which one certainly anticipated the revelation of the secrets of the year. Let us imagine for a moment what significance such mysteries held. They were different in very ancient times and different in those periods into which ancient Egyptian history extends, but also into which ancient Greek history extends, and even the earliest Roman history extends to some extent. So let us speak of those mysteries that, in a sense, fade away with the older Egyptian, Greek, and Roman cultures.

[ 6 ] Diese Mysterien, die hatten durchaus noch ein Bewußtsein des Zusammenhanges der Erde mit dem ganzen Weltenall. Daher suchte man geeignete Persönlichkeiten aus — heute würde ein solches Verfahren selbstverständlich nicht mehr statthaft sein —, aber damals suchte man geeignete Persönlichkeiten aus, die man einer ganz bestimmten psychischen Behandlung unterwarf, und die man dann in einer bestimmten Zeit — es war eine Reihe von Tagen während der Winterszeit — in bestimmten dazu hergerichteten Lokalitäten verwendete, damit sie gewissermaßen als Aufnahmestation dienen sollten für dasjenige, was das Weltenall, das außerirdische Weltenall, gerade in diesen Zeiten der Erde verraten kann, wenn die Erde eine genügende Aufnahmestation bietet. Es ist für ältere Zeiten nicht unsere jetzige Weihnachtszeit unmittelbar die maßgebende gewesen, sondern eine mehr oder weniger in der Nähe liegende. Allein darauf kommt es jetzt nicht an. Nehmen wir unsere Weihnachtszeit, nehmen wir die Zeit vom 24., 25. Dezember bis in den Januar hinein. Diese Zeit ist durchaus eine solche, in welcher durch die besondere Konstellation der Sonne zur Erde das Weltenall etwas anderes der Erde mitteilt als in anderen Zeiten. Es ist die Zeit, in welcher das Weltenall intimer mit der Erde spricht als in anderen Zeiten. Aber dieses intimere Sprechen beruht gerade darauf, daß die Sonne ihre Sommerkraft in dieser Zeit nicht entfaltet, daß diese Sommerkraft der Sonne in gewisser Beziehung zurückgetreten ist. Diese Zeit nun verwandten die Vorsteher der alten Mysterien dazu, in eigens dazu eingerichteten Lokalitäten mit geschulten Persönlichkeiten dasjenige vorzunehmen, was die Möglichkeit bot, daß intime Geheimnisse aus dem Weltenall, welche da auf die Erde herabkommen in diesem intimen Zwiegespräch des Weltenalls mit der Erde, von ihnen aufgefangen werden konnten. Heute können wir das ja vergleichen mit etwas viel Trivialerem, aber man kann es ja doch vergleichen. Sie wissen, es beruht die sogenannte drahtlose Telegraphie darauf, daß elektrische Wellen erregt werden, und daß diese elektrischen Wellen sich ohne Draht fortpflanzen, und daß man an bestimmten Stellen Apparate aufstellt — Kohärer nennt man diese —, die durch ihre besondere Anordnung die Möglichkeit bieten, gerade in der Station die elektrischen Wellen aufzufangen und die Kohärerapparate in Bewegung zu setzen. Da beruht das ganz einfach auf der Durchorganisierung, ich möchte sagen auf der Durchformung der Späne, der Metallspäne im Kohärer, die wiederum zurückgeschüttelt werden, wenn die Welle durchgegangen ist. Denken Sie sich nun: Die Geheimnisse des Weltenalls, des außerirdischen Weltenalls, gehen zu dieser bestimmten Zeit, die ich angedeutet habe, durch die Erde hindurch. Da braucht man nur einen Auffang-Apparat; denn die elektrischen Wellen würden auch wesenlos an der Aufnahmestation vorbeigehen, wenn man nicht den Aufnahme-Apparat mit dem Kohärer hätte. Man brauchte sozusagen einen Kohärer für dasjenige, was aus dem Weltenall herauskommt. Als solche Kohärer benutzten die alten Griechen ihre Pythien, ihre Priesterinnen, die dazu geschult wurden, und die dadurch, daß sie ausgesetzt wurden dem, was aus dem Weltenall herunterkam, verraten konnten diese Geheimnisse des Weltenalls. Diese Geheimnisse des Weltenalls aber deuteten dann diejenigen, die vielleicht in diesen Zeiten längst selber nicht mehr in der Lage waren, die Aufnahmestation zu bieten. Aber es waren die Geheimnisse des Weltenalls verraten. Das alles ist selbstverständlich im Zeichen heiligsten Mysteriums verrichtet worden, in einem Zeichen, von dem die heutige Zeit, der alles Heilige abhanden gekommen ist, keine Ahnung mehr hat. Denn unsere heutige Zeit würde ja selbstverständlich vor allen Dingen darauf aus sein, den Mysterien-Priester zu interviewen.

[ 6 ] These mysteries still retained a sense of the Earth’s connection to the entire universe. For this reason, suitable individuals were selected—today, of course, such a procedure would no longer be permissible—but at that time, suitable individuals were selected and subjected to a very specific psychological treatment, and who were then employed during a specific period—a series of days in winter—in locations specially prepared for this purpose, so that they might, as it were, serve as a receiving station for whatever the universe—the extraterrestrial universe—can reveal to the Earth precisely during these times, when the Earth offers a sufficient receiving station. In earlier times, it was not our current Christmas season that was directly decisive, but one that was more or less close to it. But that is not what matters now. Let us take our Christmas season; let us take the period from December 24th and 25th into January. This is indeed a time when, due to the special alignment of the Sun with the Earth, the cosmos communicates something different to the Earth than at other times. It is the time when the cosmos speaks more intimately to the Earth than at other times. But this more intimate communication is based precisely on the fact that the Sun does not unfold its summer power during this time, that this summer power of the Sun has, in a certain sense, receded. The leaders of the ancient mysteries used this time to conduct, in specially prepared locations with trained individuals, the very activities that made it possible for them to receive the intimate secrets from the cosmos—secrets that descend to Earth during this intimate dialogue between the cosmos and the Earth. Today we can compare this to something much more trivial, but a comparison can still be made. As you know, so-called wireless telegraphy is based on the generation of electrical waves, which propagate without wires, and on the installation of devices—called coherers—at specific locations; through their special design, these devices make it possible to capture the electrical waves right at the station and set the coherers in motion. This is based quite simply on the organization—I would say on the shaping—of the metal shavings in the coherer, which are then shaken back into place once the wave has passed through. Now imagine: the mysteries of the universe, of the extraterrestrial universe, pass through the Earth at this specific time I have indicated. All that is needed is a receiving apparatus; for the electrical waves would pass by the receiving station without leaving a trace if one did not have the receiving apparatus with the coherer. One needed, so to speak, a coherer for whatever emerges from the universe. The ancient Greeks used their Pythias—their priestesses, who were trained for this purpose—as such coherers; and because they were exposed to what came down from the universe, they were able to reveal these secrets of the universe. These secrets of the universe, however, were then interpreted by those who, by that time, were perhaps no longer capable of serving as the receiving station themselves. But the mysteries of the universe had been revealed. All of this was, of course, carried out under the sign of the holiest mystery—a sign of which our present age, having lost all that is sacred, no longer has any concept. For our present age would, of course, be intent above all on interviewing the priest of the mysteries.

[ 7 ] Nun, um was handelte es sich denn da eigentlich für diese MysterienPriester? Darum handelte es sich, daß sie in einer gewissen Weise wußten: Wenn sie jene Befruchtung des irdischen Lebens, welche da aus dem Weltenall herunterströmt, in ihr Wissen, namentlich in ihr soziales Wissen aufnahmen, so konnten sie durch dasjenige, um was sie gescheiter geworden sind, für die nächste Zeit die Maßregeln treffen; die gesetzlichen und sonstigen Maßregeln für das nächste Jahr. Es gab schon Zeiten auf der Erde, in denen man nicht würde soziale Maßregeln oder Gesetzesmaßregeln ergriffen haben, ohne erst in dieser Weise durch diejenigen, welche sie zu ergreifen hatten, die Geheimnisse des Makrokosmos erkundet zu haben. Spätere Zeiten haben sich in abergläubischen Vorstellungen düstere, zweifelhafte Nachklänge an dieses Große erhalten. Wenn am Silvesterabend Blei gegossen wird, und man daraus die Zukunft des nächsten Jahres erfahren will, so ist das der abergläubische Rest jener großen heiligen Sache, von der ich Ihnen eben gesprochen habe. Bei der handelte es sich wirklich darum, den Geist den Geist der Menschen — in der Weise zu befruchten, daß auf die Erde übertragen wurde dasjenige, was nur aus dem Weltenall erfließen kann, weil man wollte, daß der Mensch auf der Erde so leben sollte, daß sein Leben nicht bloß ein Ergebnis dessen ist, was man auf der Erde erfahren kann, sondern ein Ergebnis dessen, was man aus der Welt erfahren kann. Ebenso wußte man, daß während der Sommerzeit die Erde in einem ganz anderen Verhältnis zum Weltenall steht, daß während der Sommerzeit gewissermaßen die Erde keine intimen Mitteilungen aus dem Weltenall empfangen kann. Darauf beruhten dann die Sommermysterien, die auf ganz anderes abzielten, das wir aber heute nicht zu besprechen brauchen.

[ 7 ] So, what exactly were these Mystery priests all about? The point was that they knew, in a certain sense, that if they incorporated into their knowledge—specifically their social knowledge—that fertilization of earthly life which flows down from the universe, then, through the very things that had made them wiser, they could take the necessary measures for the coming period: the legal and other measures for the coming year. There have indeed been times on Earth when social or legal measures would not have been taken without first exploring, in this way, the mysteries of the macrocosm through those who were to implement them. Later times have preserved gloomy, dubious echoes of this great endeavor in superstitious beliefs. When lead is poured on New Year’s Eve in an attempt to divine the future of the coming year, this is the superstitious remnant of that great, sacred endeavor of which I have just spoken to you. Its true purpose was to enliven the human spirit—in such a way that what can flow only from the universe as a whole was transmitted to the earth, because the intention was for human beings on earth to live in such a way that their lives would not merely be the result of what can be experienced on earth, but the result of what can be experienced from the universe. Likewise, it was known that during the summer months the Earth stands in a completely different relationship to the universe, that during the summer months, so to speak, the Earth cannot receive intimate communications from the universe. This was the basis for the summer mysteries, which aimed at something entirely different, but which we need not discuss today.

[ 8 ] Nun, wie gesagt, von diesen Dingen, die sich auf die Geheimnisse des Jahreslaufes beziehen, sind noch weniger Traditionen erhalten als von denjenigen Dingen, die sich auf den Rhythmus von Tag und Nacht, von Schlafen und Wachen beziehen. Aber in jenen alten Zeiten, in denen der Mensch noch jenen höheren Grad des atavistischen Hellsehens hatte, durch den er im Laufe des Jahres erfahren konnte die Intimitäten, die eintraten zwischen dem Weltenall und der Erde, in jenen alten Zeiten wußten die Menschen, daß dasjenige, was sie da erfahren, herrührt davon, daß der Mensch da die Begegnung hatte — diese Begegnung hatte er natürlich zu allen Zeiten, dazumal wurde sie nur wahrgenommen durch atavistisches Hellsehen — mit derjenigen geistigen Welt, die er nun nicht in jedem Schlafe haben kann: die Begegnung mit der geistigen Welt, in der diejenigen geistigen Wesenheiten leben, die wir zu der Hierarchie der Archangeloi rechnen, jene Welt, in welcher der Mensch mit seinem innersten Wesen sein wird, wenn einmal während der Venuszeit entwickelt sein wird sein Lebensgeist; jene Welt, in welcher man sich als das dirigierende, herrschende Prinzip in alten Zeiten zu denken hatte den Christus, den Sohn. So daß man eben auch nennen kann diese Begegnung, die der Mensch im Jahreslaufe hat mit der geistigen Welt auf irgendeinem Punkte der Erde in derjenigen Zeit, in der es für diesen Punkt der Erde eben die Weihnachts-Winterzeit ist, daß man diese Begegnung auch nennen kann die Begegnung mit dem Sohn. So daß der Mensch im Laufe eines Jahres wirklich durchmacht einen Rhythmus, der nachgebildet ist dem Jahresrhythmus selber und in dem er eine Vereinigung hat mit der Welt des Sohnes.

[ 8 ] Well, as I said, even fewer traditions have survived regarding these matters—which pertain to the mysteries of the cycle of the year—than those concerning the rhythm of day and night, of sleep and wakefulness. But in those ancient times, when human beings still possessed that higher degree of atavistic clairvoyance through which they could perceive, over the course of the year, the intimate interactions that took place between the universe and the Earth—in those ancient times, people knew that what they were experiencing there stemmed from the fact that human beings had an encounter there—an encounter they naturally had at all times, though back then it was perceived only through atavistic clairvoyance—with that spiritual world which they cannot now experience in every sleep: the encounter with the spiritual world in which those spiritual beings live whom we count among the hierarchy of the Archangels, that world in which human beings will dwell with their innermost being once their life spirit has been developed during the Venus epoch; that world in which, in ancient times, one had to conceive of Christ, the Son, as the guiding, ruling principle. So that one can indeed also call this encounter—which human beings have with the spiritual world over the course of the year at any point on Earth during the time that is the Christmas-winter season for that particular point on Earth—one can indeed also call this encounter the encounter with the Son. Thus, over the course of a year, human beings truly experience a rhythm that mirrors the annual cycle itself and in which they are united with the world of the Son.

[ 9 ] Nun aber wissen wir ja, daß durch das Mysterium von Golgatha jene Wesenheit, die wir als den Christus bezeichnen, sich mit dem Erdenlaufe selber vereinigt hat. Gerade in der Zeit, als diese Vereinigung geschah, war — wie ja aus den Ausführungen, die ich eben gemacht habe, hervorgeht — das unmittelbare Schauen der geistigen Welt herabgetrübt. Wir sehen die objektive Tatsache: Das Ereignis von Golgatha hängt zusammen mit der Veränderung der Menschheitsentwickelung auf der Erde selber. Aber wir dürfen daher auch sagen: Es gab Zeiten in der Erdenentwickelung, in denen die Menschen im Sinne alten atavistischen Hellsehens durch das Bekanntwerden mit dem intimen Zwiegespräch der Erde mit dem Makrokosmos in ein Verhältnis zu dem Christus kamen. Und darauf beruht dasjenige, was mit einem gewissen Rechte manche vernünftige neuere Gelehrte, Religionsforscher, annehmen: daß es eine Uroffenbarung der Erde gegeben hat. So aber, wie ich es geschildert habe, so kam sie zustande. Eine Uroffenbarung. Und die einzelnen Religionen über die Erde hin sind die in die Dekadenz gekommenen Fragmente aus jener Uroffenbarung.

[ 9 ] But we know, of course, that through the Mystery of Golgotha, that Being whom we call the Christ united Himself with the course of Earth’s history. Precisely at the time when this union took place—as is evident from the remarks I have just made—the direct perception of the spiritual world had become clouded. We see the objective fact: The event of Golgotha is connected with the transformation of human development on Earth itself. But we may therefore also say: There were times in Earth’s development when people, in the sense of ancient atavistic clairvoyance, came into a relationship with the Christ through becoming acquainted with the Earth’s intimate dialogue with the macrocosm. And this is the basis for what some reasonable modern scholars and religious researchers assume, with a certain degree of justification: that there was a primordial revelation of the Earth. But it came about just as I have described it. A primordial revelation. And the various religions across the Earth are the fragments of that primordial revelation that have fallen into decadence.

[ 10 ] Diejenigen aber, welche das Geheimnis von Golgatha angenommen haben, in welcher Lage sind sie denn eigentlich? In der Lage sind sie, daß sie das innerste Bekenntnis zum Geistinhalte des Weltalls so ausdrücken können, daß sie sagen können: Was in alten Zeiten noch erschaut werden mußte durch ein Zwiegespräch von der Erde aus nach dem Kosmos, das ist heruntergestiegen und ist in einem Menschen, in dem Menschen Jesus von Nazareth erschienen im Verlaufe des Mysteriums von Golgatha. Wiedererkenntnis in dem Christus, der in Jesus von Nazareth lebte, desjenigen Wesens, das früher auch durch atavistisches Hellsehen den Menschen sichtbar geworden ist im Jahreslaufe, das ist etwas, was nun immer mehr und mehr betont werden sollte für die geistige Menschheitsentwickelung. Denn dadurch würde man die zwei Elemente des Christentums verbinden, die eigentlich miteinander verbunden werden müssen, wenn auf der einen Seite das Christentum in der richtigen Weise sich weiterentwickeln soll, und auf der anderen Seite die Menschheit in richtiger Weise sich weiterentwickeln soll. Damit hängt es ja zusammen, daß aus alten christlichen Traditionen heraus die Legende des Christus Jesus alljährlich als Feier des Weihnachtsfestes, des Osterfestes, des Pfingstfestes in den Jahreslauf eingeschaltet wird. Und damit, wie ich schon in einer vorigen Stunde sagte, hängt es zusammen, wie als ein ständiges Fest das Weihnachtsfest gefeiert wird, als ein Fest aber, das nach Himmelskonstellationen bestimmt wird, das Osterfest. Daß das Weihnachtsfest gefeiert wird nach Erdenverhältnissen, nach der ständigen tiefsten Winterzeit, das hängt damit zusammen, daß die Begegnung mit dem Christus, mit dem Sohne, wirklich in diese Zeit hineinfällt. Daß aber der Christus ein Wesen ist, das dem Makrokosmos angehört und hinuntergestiegen ist aus dem Makrokosmos, das einer Wesenheit mit dem Makrokosmos ist, das wird eben dadurch ausgedrückt, daß von der Frühlings-, Sonnen- und Mondenkonstellation es abhängen soll, wann das Osterfest ist, jenes Jahresfest, das besagen soll, daß der Christus der ganzen Welt angehört; so wie das Weihnachtsfest anzeigen soll, daß der Christus seinen Abstieg zur Erde gemacht hat. Und so wird eingeschaltet in den Jahreslauf mit Recht dasjenige, was diesem Jahreslauf durch den Rhythmus des Menschenlebens im Jahreslauf selber angehört. Und weil dies etwas so Tiefes ist in bezug auf das Menscheninnere, so ist es auch gerechtfertigt, daß mit Bezug auf dieses Einschalten der Feste, die sich auf das Mysterium von Golgatha beziehen, der Mensch dabei bleibt, diese Feste im Einklang mit dem Rhythmus des großen Weltenalls zu vollziehen, nicht sie zu verschieben, wie er in den neueren Städten Schlafen und Wachen verschiebt.

[ 9 ] But we know, of course, that through the Mystery of Golgotha, that Being whom we call the Christ united Himself with the course of Earth’s history. Precisely at the time when this union took place—as is evident from the remarks I have just made—the direct perception of the spiritual world had become clouded. We see the objective fact: The event of Golgotha is connected with the transformation of human development on Earth itself. But we may therefore also say: There were times in Earth’s development when people, in the sense of ancient atavistic clairvoyance, came into a relationship with the Christ through becoming acquainted with the Earth’s intimate dialogue with the macrocosm. And this is the basis for what some reasonable modern scholars and religious researchers assume, with a certain degree of justification: that there was a primordial revelation of the Earth. But it came about just as I have described it. A primordial revelation. And the various religions across the Earth are the fragments of that primordial revelation that have fallen into decadence.

[ 11 ] Also da haben wir es zu tun mit etwas, worin der Mensch noch nicht so frei ist, wo er sich noch nicht so herausheben soll aus dem objektiven Gang des Weltenalls, wo ihm jedes Jahr zum Bewußtsein kommen soll, jetzt, wo er nicht mehr durch das atavistische Hellsehen mit dem Weltenall verkehren kann, daß in ihm etwas lebt, das dem Weltenall angehört, das im Jahreskreislauf seinen Ausdruck findet.

[ 11 ] So here we are dealing with something in which human beings are not yet entirely free, where they are not yet meant to stand out so much from the objective course of the universe, where they are meant to become aware each year, now that they can no longer communicate with the universe through atavistic clairvoyance, that something lives within them that belongs to the universe and finds its expression in the cycle of the year.

[ 12 ] Nun, unter denjenigen Dingen, welche vielleicht gerade von gewissen religiösen Bekenntnissen her an der Geisteswissenschaft am meisten getadelt werden, ist dieses, daß durch die Geisteswissenschaft der Christus-Impuls wiederum angeknüpft werden muß an das ganze Weltenall. Geisteswissenschaft nimmt nichts — das habe ich öfter betont — demjenigen, was religiöse Überlieferungen über das Christus Jesus-Mysterium haben; aber sie fügt hinzu dasjenige, was dieses Christus JesusMysterium an Verhältnissen um sich hat von der Erde zum ganzen Weltenall. Sie sucht den Christus nicht nur auf der Erde, sie sucht ihn im ganzen Weltenall. Eigentlich ist es ja schwer zu begreifen, wie man von gewissen religiösen Bekenntnissen aus immer wieder und wiederum gerade dieses Anknüpfen des Christus-Impulses an kosmische Ereignisse tadelt; denn verständlich wäre es nur, wenn die Geisteswissenschaft den berechtigten Traditionen des Christentums etwas wegnähme; wenn sie etwas hinzufügt, so sollte das offenbar nicht getadelt werden. Aber nun, die Dinge sind einmal so, und die Gründe liegen ja darin, daß man zu gewissen Traditionen durchaus nichts hinzugefügt haben will.

[ 12 ] Now, among the things for which spiritual science is perhaps most frequently criticized—particularly by certain religious denominations—is the fact that, through spiritual science, the Christ impulse must once again be linked to the entire universe. Spiritual science takes nothing away—as I have often emphasized—from what religious traditions have to say about the mystery of Christ Jesus; but it adds what this mystery of Christ Jesus encompasses in terms of its relationship from Earth to the entire universe. It seeks Christ not only on Earth; it seeks him throughout the entire universe. Actually, it is difficult to understand why certain religious denominations repeatedly criticize precisely this linking of the Christ impulse to cosmic events; for it would only be understandable if spiritual science were to take something away from the legitimate traditions of Christianity; if it adds something, that should obviously not be criticized. But well, that is simply the way things are, and the reasons lie in the fact that one does not want anything added to certain traditions at all.

[ 13 ] Aber die Sache hat einen tiefernsten Hintergrund, einen Hintergrund, der insbesondere für unsere Zeit wichtig ist, außerordentlich wichtig ist. Sehen Sie, ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht, und im ersten meiner Mysteriendramen ist es ja auch besprochen, daß wir entgegenleben der Zeit, in der wir sprechen können von einer geistigen Wiederkunft des Christus. Ich brauche dies heute nicht weiter auszumalen, es ist ja allen unseren Freunden wohl bekannt. Dieses Christus-Ereignis wird aber nicht bloß ein Ereignis sein, welches die transzendentale Neugierde der Menschen befriedigt, sondern es wird vor allen Dingen ein Ereignis sein, welches an die Menschengemüter die Anforderung zu einem neuen Verständnis stellen wird, zu einem neuen Verständnis des ganzen Christus-Impulses. Gewisse Grundworte des Christentums, die wie heilige Impulse durch die ganze Welt gehen sollten — wenigstens durch die ganze Welt derjenigen, welche den Christus-Impuls in sich aufnehmen wollen —, werden doch nicht tief genug verstanden. Ich möchte da nur erinnern an das bedeutsame, einschneidende Wort «Mein Reich ist nicht von dieser Welt». Dieses Wort, es wird — wenn der Christus erscheinen wird in einem Reiche, das wirklich nicht von dieser Welt ist, nämlich nicht von der Welt der Sinne —, dieses Wort wird eine erneute Bedeutung bekommen. Denn das wird eine tiefe Eigentümlichkeit der christlichen Weltauffassung werden müssen, daß diese christliche Weltauffassung Verständnis wird entgegenbringen können allen anderen Auffassungen der Menschen, bloß mit Ausnahme des groben, rohen Materialismus. Wenn man sich klar ist darüber, daß die Religionen Reste sind von alten Schauungen, alle Religionen über die Erde hin Reste sind von alten Schauungen, dann wird es darauf ankommen, daß dies ganz ernst genommen werde. Was da geschaut worden ist — und weil die Menschheit später nicht mehr für das Schauen eingerichtet war, ist es nur in fragmentarischer Gestalt bei den verschiedenen religiösen Bekenntnissen vorhanden —, das kann gerade durch das Christentum wiedererkannt werden. Und so kann man sich durch das Christentum aneignen ein tiefes Verständnis für jede Form religiösen Bekenntnisses auf der Erde, nicht nur für die großen Religionen, sondern für jede Form religiösen Bekenntnisses auf der Erde. Das ist freilich etwas, was leicht gesagt ist, aber so leicht es gesagt ist, so schwer wird es eigentlich wirklich Gesinnung der Menschen. Und es wird Gesinnung der Menschen werden müssen, Gesinnung der Menschen über die ganze Erde hin. Denn, so wie das Christentum zunächst auf der Erde aufgetreten ist bisher, ist es eine Religion unter anderen, ein Bekenntnis unter anderen Bekenntnissen. Dazu ist es nicht gestiftet. Das Christentum ist schon dazu gestiftet, über die ganze Erde Verständnis zu verbreiten. Der Christus ist nicht für einen beschränkten Bezirk von Menschen gestorben, geboren worden, sondern für alle Menschen. Und es ist in gewissem Sinne ein Widerspruch zwischen der Forderung, die im Christentum liegt, für alle Menschen zu gelten, und der Tatsache, daß es Einzelbekenntnis geworden ist. Aber es ist nicht veranlagt dazu, Einzelbekenntnis zu sein. Einzelbekenntnis kann es nur werden, wenn man es nicht in seinem ganz tiefen Sinne auffaßt. Und zu diesem tiefen Sinne gehört auch die kosmische Auffassung.

[ 13 ] But there is a profoundly serious background to this matter—a background that is particularly important for our time, indeed extraordinarily important. You see, I have often drawn attention to this, and it is also discussed in the first of my Mystery Dramas: that we are living in anticipation of the time when we can speak of a spiritual return of Christ. I need not elaborate further on this today; it is, after all, well known to all our friends. This Christ event, however, will not merely be an event that satisfies people’s transcendental curiosity; rather, it will above all be an event that will demand of human minds a new understanding—a new understanding of the entire Christ impulse. Certain fundamental words of Christianity—which were meant to spread like sacred impulses throughout the entire world, at least throughout the world of those who wish to take the Christ impulse into themselves—are still not understood deeply enough. I would like to recall here only the significant, profound words: “My kingdom is not of this world.” This saying—when Christ appears in a kingdom that is truly not of this world, namely, not of the world of the senses—will take on a renewed meaning. For it must become a profound characteristic of the Christian worldview that this Christian worldview will be able to show understanding toward all other human worldviews, with the sole exception of crude, gross materialism. Once one realizes that religions are remnants of ancient visions—that all religions across the earth are remnants of ancient visions—then it will be essential that this be taken very seriously. What was once beheld—and because humanity later became incapable of such vision, it survives only in fragmentary form within the various religious denominations—can be recognized anew precisely through Christianity. And so, through Christianity, one can acquire a deep understanding of every form of religious belief on Earth—not only the major religions, but every form of religious belief on Earth. This, of course, is something that is easy to say, but as easy as it is to say, so difficult is it to actually become the true mindset of people. And it will have to become the mindset of people—the mindset of people across the entire earth. For, just as Christianity has appeared on earth so far, it is one religion among others, one faith among other faiths. That is not its purpose. Christianity was established precisely to spread understanding across the entire earth. Christ was not born or died for a limited group of people, but for all people. And in a certain sense, there is a contradiction between the requirement inherent in Christianity to apply to all people and the fact that it has become a particular creed. But it is not destined to be a particular creed. It can only become a particular confession if one fails to grasp it in its deepest sense. And this deepest sense also includes the cosmic perspective.

[ 14 ] Ja, für gewisse Wahrheiten ringt man heute noch nach Worten, weil sie den Menschen eigentlich so ferneliegen heute, daß Worte nicht da sind, um sie auszudrücken. Man kann sie oftmals nur vergleichsweise ausdrücken, die großen Wahrheiten. Aber erinnern Sie sich daran, daß ich öfter ausgeführt habe, daß man den Christus nennen kann den Sonnengeist. Aus solchen Betrachtungen, wie ich sie heute angestellt habe, aus der Betrachtung über den Jahres-Sonnenlauf, kann man schon ersehen, daß die Berechtigung in gewissem Sinne vorliegt, den Christus als Sonnengeist gelten zu lassen; als den Sonnengeist. Diesen Sonnengeist wird man aber gar nicht als Sonnengeist vorstellen können, wenn man nicht das kosmische Verhältnis des Christus ins Auge faßt, wenn man nicht eben das Mysterium von Golgatha als ein wirkliches Christus-Mysterium auffaßt, als etwas, was zwar auf dieser Erde geschehen ist, was aber für das ganze Weltenall eine Bedeutung hat, für das ganze Weltenall ein Geschehen ist.

[ 14 ] Yes, even today we still struggle to find words for certain truths, because they are actually so far removed from people today that there are no words to express them. Often, these great truths can only be expressed in comparative terms. But remember that I have often explained that Christ can be called the Sun Spirit. From reflections such as those I have made today—from the contemplation of the Sun’s annual course—one can already see that there is, in a certain sense, justification for regarding Christ as the Sun Spirit; as the Sun Spirit. However, one will not be able to conceive of this Sun Spirit as the Sun Spirit at all unless one takes into account the cosmic significance of Christ, unless one understands the Mystery of Golgotha precisely as a true Christ Mystery—as something that, while it took place on this Earth, has significance for the entire universe and is an event for the entire universe.

[ 15 ] Nun, die Menschen streiten sich um vieles auf der Erde, veruneinigen sich wegen vielem. Sie haben sich veruneinigt mit Bezug auf ihre religiösen Bekenntnisse, sie meinen veruneinigt zu sein durch ihre Nationalitäten und noch durch andere Dinge. Und diese Veruneinigungen führen Zeiten herauf, wie diejenige ist, in der wir zum Beispiel jetzt leben. Die Menschen veruneinigen sich; sie sind auch veruneinigt mit Bezug auf das Mysterium von Golgatha. Denn es wird kein Chinese oder kein Inder so ohne weiteres dasjenige annehmen, was ein europäischer Missionar über das Mysterium von Golgatha sagt. Für denjenigen, der die Verhältnisse ins Auge faßt, wie sie sind, wird dies nicht weiter eine auffällige Tatsache sein. Aber über eines haben sich die Menschen bis jetzt noch nicht veruneinigt. Man sollte es fast nicht glauben, aber es ist eine triviale Wahrheit, und man muß es glauben. Wenn man bedenkt, wie heute die Menschen auf der Erde gegeneinander leben, dann muß man sich fast wundern, daß sie noch über etwas nicht veruneinigt sind. Aber es gibt doch noch Dinge, über die die Menschen nicht veruneinigt sind, und das ist zum Beispiel die Meinung, die die Menschen über die Sonne haben. Die Japaner, die Chinesen, selbst die Amerikaner und die Engländer glauben nicht, daß ihnen eine andere Sonne auf- und untergeht als den Deutschen. An eine gemeinsame Sonne glauben die Menschen noch; überhaupt glauben die Menschen noch an das Gemeinsame in bezug auf dasjenige, was das Außerirdische ist. In bezug darauf machen sie sich nicht einmal die Dinge streitig, kämpfen keine Kriege aus wegen dieser Dinge. Und lassen Sie sich das eine Art Vergleich sein.

[ 15 ] Well, people argue about many things on Earth; they are divided over many things. They are divided with regard to their religious beliefs; they believe themselves to be divided by their nationalities and by other things as well. And these divisions give rise to times such as the one in which we are living now, for example. People are divided; they are also divided with regard to the Mystery of Golgotha. For no Chinese or Indian will readily accept what a European missionary says about the Mystery of Golgotha. For anyone who looks at the situation as it is, this will not be a particularly striking fact. But there is one thing on which people have not yet become divided. It is almost hard to believe, but it is a trivial truth, and one must believe it. When one considers how people on Earth live in relation to one another today, one can hardly help but be surprised that there is still something on which they are not divided. Yet there are still things on which people are not divided, and one example is the view people hold of the sun. The Japanese, the Chinese, even the Americans and the British do not believe that a different sun rises and sets for them than it does for the Germans. People still believe in a common sun; in fact, people still believe in what we have in common when it comes to the supernatural. In this regard, they do not even dispute these matters or wage wars over them. And let this serve as a kind of comparison.

[ 16 ] Man kann, wie gesagt, diese Dinge nur vergleichsweise ausdrücken. Wird man einmal den Zusammenhang des Christus mit diesen Dingen erfassen, über die die Menschen nicht streiten, dann wird man auch über den Christus nicht streiten, dann wird man ihn schauen in dem Reiche, das nicht von dieser Welt ist und das sein Reich ist. Aber nicht früher wird Einigkeit herrschen mit Bezug auf die Dinge, über die Einigkeit herrschen sollte über die ganze Erde hin, bis die Menschen erkannt haben die kosmische Bedeutung des Christus. Denn über die kosmische Bedeutung des Christus werden Sie zu dem Juden, zu dem Chinesen, zu dem Japaner, zu dem Inder sprechen können, wie Sie zu dem christlichen Europäer sprechen. Und damit eröffnet sich eine ungeheuer bedeutungsvolle Perspektive, auf der einen Seite für die Weiterentwickelung des Christentums auf der Erde, auf der anderen Seite für die Weiterentwickelung der Menschheit auf der Erde. Denn Wege müssen gesucht werden zu solchen Seeleninhalten, die wirklich alle Menschen in gleicher Weise verstehen können. Das aber wird eine Forderung werden der Zeit, in der die Wiederkunft, die geistige Wiederkunft des Christus erfolgen wird. Und ein tieferes Verständnis wird ausgehen müssen von dieser Zeit gerade in bezug auf das Wort «Mein Reich ist nicht von dieser Welt», ein tiefes Verständnis dafür, daß im Menschenwesen nicht nur Irdisches lebt, sondern Überirdisches; Überirdisches, das da lebt im Jahressonnenlauf. Ein Gefühl muß man bekommen davon, daß so, wie im einzelnen menschlichen Leben das Seelische das Leibliche beherrscht, so alles dasjenige, was da draußen geschieht in den auf- und untergehenden Sternen, in dem leuchtenden und abdämmernden Sonnenlicht, daß in alledem Geistiges lebt; daß, wie wir mit unseren Lungen in die Luft eingeschaltet sind, wir mit unserer Seele in das Geistige des Weltenalls eingeschaltet sind, aber nicht in das abstrakt Geistige des verwaschenen Pantheismus, sondern in das konkret Geistige, das in einzelnen Wesen sich auslebt. Und so werden wir finden, daß in innigem Zusammenhang mit dem, was in dem Jahreslaufe so lebt, wie in einem Menschen die Atemzüge, etwas Geistiges lebt, das der Menschenseele angehört, das die Menschenseele selber ist; daß dem Jahreslaufe in seinen Geheimnissen das Christus-Wesen, das durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, angehört. Man wird schon zu einem Zusammenhalten desjenigen sich aufschwingen müssen, was geschichtlich auf der Erde sich vollzogen hat im Mysterium von Golgatha, mit den großen Weltengeheimnissen, mit den makrokosmischen Geheimnissen. Dann aber wird von diesem Verständnis etwas ausgehen, was ungeheuer wichtig ist: Es wird von diesem Verständnis wiederum Erkenntnis ausgehen für das, was die Menschen sozial brauchen. Soziale Wissenschaft zum Beispiel wird in unserer Zeit viel getrieben, viel wird auch getrieben von allerlei sozialen Idealen. Gewiß, dagegen soll gar nichts eingewendet werden, aber alle diese Dinge sollen befruchtet werden, und werden befruchtet werden müssen durch dasjenige, was dem Menschen aufgehen wird dadurch, daß er sich den Jahreslauf selber wieder vergeistigt. Denn dadurch, daß man gewissermaßen parallel dem Jahreslauf lebendig erlebt das Abbild des Mysteriums von Golgatha in jedem Jahr, dadurch inspiriert man sich erst wiederum mit dem, was soziales Wissen, soziales Fühlen sein kann.

[ 16 ] As I said, these things can only be expressed in relative terms. Once one grasps the connection between Christ and these things—about which people do not argue—then one will not argue about Christ either; then one will see him in the kingdom that is not of this world and that is his kingdom. But unity regarding the matters on which unity should prevail throughout the entire earth will not prevail until people have recognized the cosmic significance of Christ. For you will be able to speak to the Jew, the Chinese, the Japanese, and the Indian about the cosmic significance of Christ just as you speak to the Christian European. And this opens up an immensely significant perspective—on the one hand for the further development of Christianity on Earth, and on the other hand for the further development of humanity on Earth. For we must seek paths to spiritual truths that all people can truly understand in the same way. But this will become a necessity in the time when the return—the spiritual return—of Christ takes place. And a deeper understanding will have to emerge from this time, particularly with regard to the words “My kingdom is not of this world”—a deep understanding that within the human being there lives not only the earthly but also the super-earthly; the super-earthly that lives in the annual course of the sun. One must come to feel that just as, in the life of each individual human being, the soul governs the body, so too in all that happens out there—in the rising and setting stars, in the shining and fading sunlight—the spiritual lives; that, just as we are connected to the air through our lungs, we are connected to the spiritual realm of the universe through our soul—but not to the abstract spirituality of a vague pantheism, but to the concrete spirituality that manifests itself in individual beings. And so we will find that, in intimate connection with what lives in the course of the year—just as the breaths live within a human being—there lives something spiritual that belongs to the human soul, that is the human soul itself; that the Christ Being, who passed through the Mystery of Golgotha, belongs to the course of the year in its mysteries. We must already begin to connect what has historically taken place on Earth in the Mystery of Golgotha with the great mysteries of the world, with the macrocosmic mysteries. But then something of immense importance will flow from this understanding: from this understanding, insight will in turn flow regarding what people need socially. Social science, for example, is widely pursued in our time, and much is also driven by all manner of social ideals. Certainly, nothing should be objected to in this regard, but all these things must be enriched—and will have to be enriched—by what will dawn upon human beings as they themselves once again spiritualize the course of the year. For it is by vividly experiencing, as it were, the reflection of the Mystery of Golgotha each year—in parallel with the course of the year—that one is once again inspired by what social knowledge and social feeling can be.

[ 17 ] Das, was ich jetzt sage, erscheint gewiß für die Menschen der Gegenwart als etwas völlig Vertracktes, aber wahr ist es doch. Wird wiederum in einer allgemein menschlichen Weise der Jahreslauf so empfunden werden, daß er im innerlichen Zusammenhang mit dem Mysterium von Golgatha empfunden wird, dann wird von diesem Hineinstellen des Gefühles der Seele in den Jahreslauf und in das Geheimnis des Mysteriums von Golgatha zugleich wirkliches soziales Fühlen über die Erde hin ausgegossen werden. Das wird die wahre Lösung oder wenigstens Weiterführung desjenigen sein, was man heute so töricht mit Be‚zug auf das, was man dabei im Auge hat, die soziale Frage nennt. Aber man wird eben durch Geisteswissenschaft sich eine Erkenntnis des Zusammenhanges des Menschen mit dem Weltenall aneignen müssen. Dazu wird allerdings gehören, daß man nun schon einmal in diesem Weltenall mehr sieht, als was der heutige Materialismus darin sieht.

[ 17 ] What I am about to say will certainly seem utterly convoluted to people today, but it is nonetheless true. If, on the other hand, the course of the year is perceived in a generally human way—that is, in inner connection with the Mystery of Golgotha—then this placing of the soul’s feeling within the course of the year and within the mystery of Golgotha will simultaneously pour forth a genuine social feeling across the earth. This will be the true solution—or at least the continuation—of what is today so foolishly called the “social question,” given what is actually meant by it. But it is precisely through spiritual science that we must acquire an understanding of the connection between the human being and the universe. This will, of course, require that we begin to see more in this universe than what today’s materialism sees in it.

[ 18 ] Gerade diejenigen Dinge sind die wichtigsten, auf die heute der wenigste Wert gelegt wird. Die heutige materialistische Biologie, die materialistische Naturwissenschaft, vergleicht den Menschen mit dem Tier. Sie findet, nun, eben einen gradweisen Unterschied. Selbstverständlich hat sie auf ihrem Gebiete recht. Aber was sie vollständig außer acht läßt, das ist das Verhältnis des Menschen zu den Richtungen im Weltenall. Das tierische Rückgrat — und hier sind wirklich die Ausnahmen die Regel bestätigend —, das tierische Rückgrat ist parallel der Erdoberfläche in das Weltenall hinausgerichtet. Das menschliche Rückgrat ist zur Erde gerichtet. Dadurch ist für den Menschen oben und unten etwas ganz anderes als für das Tier. Dadurch ist dieses Oben und Unten dasjenige, welches ihn in seiner ganzen Wesenheit bestimmt. Beim Tier ist das Rückgrat hinausgerichtet in die unendlichen Fernen des Makrokosmos, beim Menschen der obere Teil des Hauptes, das Gehirn, und der Mensch ist eingeschaltet in den ganzen Makrokosmos. Dies bedeutet etwas Ungeheures. Denn dadurch ist dasjenige bedingt, was ein Verhältnis des Geistigen und des Leiblichen im Menschen darstellt. Dadurch ist sein Geistiges, sein Leibliches auch in das Verhältnis von oben und unten gestellt. Wir werden über diese Dinge noch einiges sprechen; aber ich will sie heute zunächst einmal skizzieren. Durch dieses Oben und Unten ist charakterisiert, was wir nennen können das Herausgehen des Ich und des astralischen Leibes während der Schlafenszeit.. Denn in der Tat ist der Mensch mit dem Ich und astralischen Leibe in seinem physischen Leibe und seinem Ätherleibe mit der Erde zusammengeschaltet während des Wachens. Nach oben wird er gewissermaßen eingeschaltet während der Nachtzeit, er wird nach oben eingeschaltet mit seinem Ich und Astralleib.

[ 18 ] It is precisely those things that are given the least value today that are the most important. Today’s materialistic biology, materialistic natural science, compares humans to animals. It finds, well, only a gradual difference. Of course, it is correct within its own field. But what it completely overlooks is the relationship of human beings to the directions in the universe. The animal spine—and here the exceptions truly prove the rule—the animal spine is oriented parallel to the Earth’s surface, extending out into the universe. The human spine is oriented toward the Earth. As a result, “up” and “down” mean something entirely different for humans than they do for animals. Consequently, this “up” and “down” is what defines the human being in his entire being. In animals, the spine is directed out into the infinite distances of the macrocosm; in humans, it is the upper part of the head—the brain—and the human being is integrated into the entire macrocosm. This signifies something immense. For this determines the relationship between the spiritual and the physical in human beings. Consequently, their spiritual and physical aspects are also placed within the relationship of up and down. We will speak more about these things later; but for now, I would like to outline them. This relationship of up and down characterizes what we might call the “going out” of the “I” and the astral body during sleep. For in fact, while awake, the human being is connected to the Earth through his physical body and etheric body, while his “I” and astral body are connected to the heavens. During the night, he is, so to speak, connected upward; he is connected upward with his “I” and astral body.

[ 19 ] Und jetzt fragen wir: Ja, ‚wie ist es denn, es gibt ja noch andere Gegensätze im Makrokosmos? Da ist eben gleich der Gegensatz, der bezeichnet werden kann für den Menschen mit vorne und rückwärts. Nur ist der Mensch mit Bezug auf vorne und rückwärts wiederum anders eingeschaltet in den ganzen Makrokosmos als zum Beispiel das Tier oder gar die Pflanze. Der Mensch ist so eingeschaltet, daß diese Einschaltung nach vorne und rückwärts in der Tat einer Einschaltung in die Sonnenbahn entspricht. Und dieses Vorne und Rückwärts, das ist die Richtung, die da entspricht dem Rhythmus, den der Mensch durchmacht im Leben und Sterben. So wie der Mensch im Schlafen und Wachen gewissermaßen das lebendige Verhältnis des Oben und Unten ausdrückt, so drückt er aus im Leben und Sterben das Verhältnis von vorne und rückwärts. Aber dieses Vorne und Rückwärts ist zugeordnet dem Lauf der Sonne, so daß «vorne» für den Menschen bedeutet: gegen Osten, und «rückwärts»: gegen Westen. Und Osten und Westen, das ist die zweite Raumesrichtung, und sie ist diejenige Raumesrichtung, von der wir in Realität sprechen können, wenn wir davon sprechen, daß des Menschen Seele — jetzt nicht im Schlafe, sondern im Tode — den Menschenleib verläßt. Denn da verläßt sie den Menschenleib in der Richtung nach dem Osten. Das ist nur noch in denjenigen Traditionen vorhanden, wo man von dem Sterben des Menschen als von seinem «Eingehen in den ewigen Osten» spricht. Solche alten traditionellen Worte, sie wird die Gelehrsamkeit auch einmal, vielleicht tut sie es schon heute, als Symbolisierungen bezeichnen. Man wird zum Beispiel einmal die Trivialität sagen: Im Osten geht die Sonne auf, das ist etwas Schönes; also bezeichnet man die Ewigkeit auch, indem man vom Osten spricht! Aber es entspricht dieses einer Realität, und zwar der Realität noch mehr des Jahreslaufes der Sonne als des Tageslaufes.

[ 19 ] And now we ask: Yes, “what about it—aren’t there other opposites in the macrocosm? There is, in fact, the very opposite that can be described for human beings as ‘forward’ and ‘backward.’ However, in relation to forward and backward, human beings are integrated into the entire macrocosm in a different way than, for example, animals or even plants. Human beings are integrated in such a way that this integration toward forward and backward indeed corresponds to an integration into the sun’s orbit. And this forward and backward—that is the direction that corresponds to the rhythm that human beings experience in life and death. Just as human beings, in sleeping and waking, express, so to speak, the living relationship between above and below, so too do they express, in life and death, the relationship between forward and backward. But this forward and backward is aligned with the course of the sun, so that “forward” for human beings means toward the east, and “backward” means toward the west. And east and west—these are the second spatial directions, and they are the ones we can speak of in reality when we say that the human soul—not in sleep, but in death—leaves the human body. For it leaves the human body in the direction of the east. This is found only in those traditions where one speaks of a person’s death as their “entering the eternal East.” Such ancient traditional expressions will one day—or perhaps already today—be described by scholarship as symbolisms. For example, people will one day point out the triviality of it: the sun rises in the east, which is a beautiful thing; so one also refers to eternity by speaking of the east! But this corresponds to a reality—namely, the reality of the sun’s annual course even more than its daily course.

[ 20 ] Der dritte Unterschied aber ist der des Inneren und des Äußeren. Oben und unten, Ost und West, Inneres und Äußeres. Wir leben ein inneres Leben, wir leben ein äußeres Leben. Auch übermorgen im öffentlichen Vortrage werden wir über dieses innere und äußere Leben unter dem Thema: «Menschenseele und Menschenleib» zu sprechen haben. Wir leben ein inneres, wir leben ein äußeres Leben. Für den Menschen ist dieses Innere und Äußere ebenso ein Gegensatz wie oben und unten, Ost und West. Während im Jahreslauf der Mensch es mehr zu tun hat mit einer, ich möchte sagen, repräsentativen Darstellung des ganzen Lebenslaufes, kann man sagen: Verbunden mit dem menschlichen Leben und Sterben haben wir es zu tun, wenn wir vom Inneren und Äußeren sprechen, mit dem ganzen Lebenslauf des Menschen, insbesondere mit dem Lebenslauf, insofern er absteigende und aufsteigende Entwickelung hat. Sie wissen: Der Mensch erfährt bis zu einem gewissen Jahr ungefähr eine aufsteigende Entwickelung. Dann hört sein gesamtes Wachstum auf, bleibt eine Zeitlang stille, dann geht es zurück.

[ 20 ] The third difference, however, is that between the inner and the outer. Up and down, east and west, inner and outer. We live an inner life; we live an outer life. The day after tomorrow, in our public lecture, we will also be speaking about this inner and outer life under the topic: “The Human Soul and the Human Body.” We live an inner life, and we live an outer life. For human beings, this inner and outer is just as much a contrast as up and down, east and west. While, in the course of the year, human beings are more concerned with what I would call a representative depiction of the entire course of life, one can say: When we speak of the inner and the outer, we are dealing with human life and death—with the entire course of a human life, particularly insofar as it involves a descending and ascending development. As you know, up to a certain age, a person experiences roughly an ascending development. Then their overall growth ceases, remains still for a time, and then begins to decline.

[ 21 ] Nun, mit diesem gesamten Lebenslauf des Menschen hängt es zusammen, daß der Mensch im Beginn seines Lebens am meisten auf naturgemäße, elementarische Art in seinem ganzen Leiblichen zusammenhängt mit dem Geistigen. Der Mensch ist, ich möchte sagen, gerade umgekehrt konstituiert beim Lebensbeginn, als er konstituiert ist eben, wenn er in der Lebensmitte, im Höhepunkt der aufsteigenden Entwikkelung angelangt ist. In der ersten Zeit seines Lebens wächst der Mensch, gedeiht, nimmt zu; dann fängt er an, in eine absteigende Entwickelung einzutreten. Das hängt damit zusammen, daß dann die physischen Kräfte des Menschen in sich selber nicht mehr Wachstumskräfte sind, sondern daß sich diesen Wachstumskräften auch Verfallskräfte zumischen. Da steht das Innere des Menschen in einem ähnlichen Verhältnis zu dem Weltenall, wie beim Lebensbeginn, bei der Geburt, das Äußere, das Leibliche zum Weltenall steht. Eine vollständige Umkehrung findet statt. Daher macht im Unbewußten heute der Mensch die Begegnung durch zu dieser Zeit, in der Mitte des Lebens, mit dem Vater-Prinzip, mit derjenigen Geisteswesenheit, die wir zu der Hierarchie der Archai zählen; mit derjenigen geistigen Welt, in der der Mensch sein wird, wenn er seinen Geistesmenschen voll entwickelt haben wird.

[ 21 ] Now, it is connected to this entire course of human life that, at the beginning of life, the human being is most closely connected—in a natural, elemental way—to the spiritual realm throughout his or her entire physical being. I would say that at the beginning of life, a human being is constituted in exactly the opposite way than when he has reached middle age, the peak of his ascending development. In the early stages of life, a human being grows, flourishes, and gains in size; then he begins to enter a phase of descending development. This is connected to the fact that, at that point, a person’s physical forces are no longer, in and of themselves, forces of growth, but rather that forces of decay are mingled with these forces of growth. At that point, the inner being of a person stands in a relationship to the universe similar to that which the outer, physical being has to the universe at the beginning of life, at birth. A complete reversal takes place. Therefore, in the unconscious, human beings today experience an encounter at this time—in the middle of life—with the Father Principle, with that spiritual being we count among the hierarchy of the Archai; with that spiritual world in which human beings will dwell once they have fully developed their spiritual self.

[ 22 ] Wir können nun fragen: Hängt auch dies wiederum mit dem gesamten Weltenall irgendwie zusammen? Haben wir im Leben des Weltenalls etwas, was so, wie mit der Geist-Begegnung der Rhythmus von Tag und Nacht, mit der Sohn-Begegnung der Rhythmus im Jahr, zusammenhängt mit der Lebenslauf-Begegnung, mit der Vater-Begegnung in der Mitte des Lebenslaufes? So können wir fragen. Nun, das müssen wir schon festhalten: in bezug auf diese Vater-Begegnung ist der Mensch wiederum, wie auch mit Bezug auf die Geist-Begegnung, aus dem Rhythmus herausgehoben. Der Rhythmus läuft nicht ganz parallel. Denn die Menschen werden nicht zu gleicher Zeit geboren, sondern zu verschiedenen Zeiten; dadurch können ja die Lebensläufe nicht parallel sein, aber sie können innerlich nachbilden irgendein geistiges, ein kosmisches Geschehen. Tun sie das?

[ 22 ] We may now ask: Is this, too, somehow connected to the entire universe? Is there something in the life of the universe that, just as the rhythm of day and night is connected to the Spirit Encounter and the rhythm of the year to the Son Encounter, is connected to the Life Course Encounter and the Father Encounter at the midpoint of the life course? We can ask this question. Well, we must note this: with regard to this “Father Encounter,” human beings are, once again—just as with the “Spirit Encounter”—removed from the rhythm. The rhythm does not run entirely parallel. For people are not born at the same time, but at different times; consequently, their life courses cannot be parallel, but they can internally reflect some spiritual, cosmic event. Do they do so?

[ 23 ] Nun, wenn wir uns vergegenwärtigen, was in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft» und auch in anderen Schriften und Zyklen enthalten ist, so wissen wir: In den ersten sieben Lebensjahren ungefähr bildet der Mensch seinen physischen Leib besonders aus, in den nächsten sieben Jahren den Ätherleib, in den nächsten sieben Jahren den Astralleib, in den nächsten sieben Jahren die Empfindungsseele, dann die Verstandes- oder Gemütsseele vom 28. bis zum 35. Jahre. In diese Zeit hinein fällt auch die Begegnung mit dem Vater-Prinzip. Sie ist über diese Jahre hin ausgedehnt — nicht als ob sie sich erstreckte über diese Jahre, sie trifft in diesen Jahren ein —, so daß man sagen kann: Der Mensch ist dafür vorbereitet, präpariert mit dem 28., 29., 30. Jahr. Da tritt die Begegnung auch für die meisten Menschen unten in den tiefen Untergründen der menschlichen Seele ein. Da müßten wir also auch vermuten, daß dieser Zeit irgend etwas entspricht aus dem Weltenall heraus, das heißt: wir müßten im Weltenall etwas finden, was einen Kreislauf, einen Rhythmus darstellt. Ähnlich wie der Rhythmus von Tag und Nacht gleich 24 Stunden ist, wie der Jahreslauf gleich 365 Tagen ist, so müßten wir im Weltenall etwas finden, nur müßte das umfassender sein. Es bezieht sich ja alles dieses auf die Sonne oder mindestens auf das Sonnensystem. Es müßte also etwas, ich möchte sagen, Größeres für die Sonne vor sich gehen, was umfassender wäre in demselben Maße, in dem umfassender sind die 28, 29, 30 Jahre im Verhältnis zu den 24 Stunden, den 365 Tagen; irgendein Umlauf. Nun, mit Recht haben die Alten als den äußersten Planeten unseres Sonnensystems den Saturn angesehen. Er ist der äußerste Planet. Daß noch Uranus, Neptun dazukommen, das ist ja gewiß vom Standpunkte der materialistischen Astronomie vollständig gerechtfertigt, aber sie haben einen anderen Ursprung, sie gehören nicht zum Sonnensystem, so daß wir schon davon sprechen können, daß der Saturn das Sonnensystem begrenzt. Fragen Sie sich also: Wenn der Saturn das Sonnensystem begrenzt, so könnten wir sagen: Dann also, indem der Saturn herumgeht, geht er eigentlich um die äußerste Grenze des Sonnensystems herum. Nicht wahr, wenn Sie den Saturn nehmen, und er geht herum, kommt wiederum an seinen Punkt zurück, so beschreibt er die äußerste Grenze des Sonnensystems. Und da, wenn er um die Sonne herumgeht, steht er, wenn er wiederum an denselben Punkt zurückkommt, in demselben Verhältnis zur Sonne, wie er beim Ausgangspunkt gestanden hat. Nun beschreibt der Saturn seinen Lauf — nach dem kopernikanischen Weltensystem kann man das heute sagen — in einer Zeit von 29 bis 30 Jahren, die dieser Zeit entspricht. Da haben Sie in dem heute noch nicht verstandenen Umlauf des Saturn um die Sonne — die Sache verhält sich ja ganz anders, aber das kopernikanische Weltensystem ist heute noch nicht weit genug, um das zu verstehen — die Beziehung, die bis zum äußersten Ende des Sonnensystems geschieht, das Ereignis, das sich ausdrückt im äußersten Saturnumgang um die Sonne, mit dem nun der Lebenslauf des Menschen in Zusammenhang steht, so daß es ein Abbild ist dieses Saturnumlaufes, insofern dieser Lebenslauf den Menschen bis zu der Vater-Begegnung führt. Auch das führt uns hinaus in den Makrokosmos.

[ 23 ] Now, if we consider what is contained in the short treatise “The Education of the Child from the Perspective of Spiritual Science” as well as in other writings and lecture cycles, we know that: During the first seven years of life, a person primarily develops their physical body; during the next seven years, the etheric body; during the following seven years, the astral body; during the next seven years, the feeling soul; and then the intellectual or emotional soul from the ages of 28 to 35. The encounter with the Father Principle also takes place during this period. It extends over these years—not in the sense that it merely spans them, but that it occurs during these years—so that one can say: The human being is prepared for this by the time they reach their 28th, 29th, and 30th years. For most people, this encounter takes place deep within the innermost recesses of the human soul. We must therefore also assume that something in the cosmos corresponds to this period; that is to say, we must find something in the cosmos that represents a cycle, a rhythm. Just as the rhythm of day and night equals 24 hours, and the course of a year equals 365 days, so we must find something in the cosmos—only it must be more comprehensive. After all, all of this relates to the Sun or at least to the solar system. So there would have to be something—I would say—greater than the Sun at work, something that is more comprehensive to the same extent that the 28, 29, or 30-year cycles are more comprehensive in relation to the 24 hours and the 365 days; some kind of orbit. Now, the ancients were right to regard Saturn as the outermost planet of our solar system. It is the outermost planet. The fact that Uranus and Neptune are also included is certainly fully justified from the standpoint of materialistic astronomy, but they have a different origin; they do not belong to the solar system, so we can already say that Saturn marks the boundary of the solar system. So ask yourself: If Saturn marks the boundary of the solar system, we could say: Then, as Saturn orbits, it is actually circling the outermost boundary of the solar system. Isn’t it true that when you consider Saturn, and it orbits, returning once again to its starting point, it traces the outermost boundary of the solar system? And when it orbits the Sun, upon returning to the same point, it stands in the same relationship to the Sun as it did at the starting point. Now Saturn completes its orbit—as we can say today according to the Copernican model of the universe—in a period of 29 to 30 years, which corresponds to this time. There, in Saturn’s orbit around the Sun—which is still not fully understood today—the situation is actually quite different, but the Copernican model of the universe is not yet advanced enough to understand — the relationship that extends to the very outer reaches of the solar system, the event expressed in Saturn’s outermost orbit around the Sun, with which the course of human life is now connected, so that it is a reflection of this Saturnian orbit, insofar as this life course leads the human being to the encounter with the Father. This, too, leads us out into the macrocosm.

[ 24 ] Damit glaube ich gezeigt zu haben, daß wirklich das Innerste des Menschenwesens nur verstanden werden kann, wenn man es in seiner Beziehung denkt zu dem Außerirdischen. Dieses Außerirdische ist dann als Geistiges, ich möchte sagen, organisiert in dem, was es uns zuwendet, auch gewissermaßen sichtbar zuwendet. Aber dasjenige, was es uns sichtbar zuwendet, ist eben nur der Ausdruck des Geistigen. Und die Erhebung des Menschen vom Materialismus wird erst dann eintreten, wenn man die Erkenntnis so weit bringen wird, daß sie sich hinweghebt von dem Auffassen der bloß irdischen Verhältnisse und wiederum hinauferhebt zum Erfassen der Sternenwelten und der Sonne.

[ 24 ] I believe I have thus shown that the very essence of the human being can truly be understood only when one conceives of it in relation to the non-earthly. This non-earthly aspect is then, as the spiritual, organized—I would say—in what it turns toward us, and in a certain sense, visibly turns toward us. But what it visibly presents to us is merely the expression of the spiritual. And humanity’s elevation above materialism will only occur when knowledge is advanced to the point where it transcends the perception of merely earthly conditions and, in turn, rises to comprehend the worlds of the stars and the sun.

[ 25 ] Ich habe schon einmal angedeutet, daß viele Dinge, von denen sich die heutige Schulweisheit noch wenig träumen läßt, mit diesen Dingen zusammenhängen. Heute denken sich die Menschen, sie werden einmal im Laboratorium aus unorganischem Stoff Lebewesen erzeugen können. Heute nutzt der Materialismus die Sache aus. Man braucht nicht Materialist zu sein, um zu glauben, daß man laboratoriumsgemäß aus unorganischem Stoff ein Lebewesen machen kann; das bezeugt der Glaube der Alchimisten — die gewiß keine Materialisten waren —, daß sie Homunculusse machen können. Heute wird es im materialistischen Sinne ausgedeutet. Aber es wird einmal die Zeit kommen, da wird wahr werden, das heißt innerlich gefühlt werden, wenn man zu einem Menschen ins Laboratorium kommt — denn es wird dazu kommen, daß man Lebendiges aus Unlebendigem laboratoriumsgemäß wird erzeugen können —, daß man wird zu sagen haben zu dem Menschen, der das tut: «Willkommen zu dem Stern der Stunde!» weil nicht zu jeder beliebigen Stunde das wird eintreten können, sondern es wird abhängen von der Sternenkonstellation. Denn ob Leben aus Leblosem entsteht, das hängt ab von den Kräften, die nicht auf der Erde sind, sondern die aus dem Weltenall hereinkommen.

[ 25 ] I have already hinted that many things—which today’s conventional wisdom can scarcely even imagine—are connected to these matters. Today, people believe that they will one day be able to create living beings from inorganic matter in a laboratory. Today, materialism exploits this idea. One need not be a materialist to believe that a living being can be created from inorganic matter in a laboratory setting; this is attested to by the belief of the alchemists—who were certainly not materialists—that they could create homunculi. Today this is interpreted in a materialistic sense. But the time will come when it will become true—that is, when it will be felt inwardly—that when one enters a laboratory where a human being is at work—for the time will come when living beings can be created from non-living matter in a laboratory setting—one will have to say to the person doing this: “Welcome to the Star of the Hour!” because this will not be possible at just any hour, but will depend on the constellation of the stars. For whether life arises from the inanimate depends on forces that are not on Earth, but come from the universe.

[ 26 ] Vieles hängt mit diesen Geheimnissen zusammen. Nun ist es ja möglich — und wir werden in den nächsten Zeiten über solche Dinge sprechen —, schon mancherlei über diese Dinge zu sagen, über diese Dinge, von denen auch Saint-Martin, der sogenannte unbekannte Philosoph, an verschiedenen Stellen seines Buches über Wahrheiten und Irrtümer sagt, daß er Gott dankt, daß sie in tiefes Geheimnis gehüllt sind. Sie können nicht in tiefes Geheimnis gehüllt bleiben, weil die Menschen sie zur Fortentwickelung brauchen werden; aber notwendig ist, daß zu all diesen Dingen die Menschen sich wiederum jenen Ernst aneignen und jenes Gefühl für Heiligkeit, ohne die man von diesen Erkenntnissen für die Welt allerdings nicht den richtigen Gebrauch machen wird.

[ 26 ] Much is connected with these mysteries. Now, it is indeed possible—and we will speak about such things in the coming times—to say quite a bit about these matters, about these things of which even Saint-Martin, the so-called unknown philosopher, says in various places in his book on Truths and Errors that he thanks God that they are shrouded in deep mystery. They cannot remain shrouded in deep mystery, because people will need them for their further development; but it is essential that, in regard to all these things, people once again cultivate that seriousness and that sense of holiness, without which these insights certainly cannot be put to proper use for the world.

[ 27 ] Von diesen Dingen wollen wir dann das nächste Mal weiter sprechen.

[ 27 ] We'll talk more about these things next time.