The Rudolf Steiner Archive

Anthroposophische Lebensgaben II

Anthroposophical Life-Gifts II

[ 1 ] Als ich vorgestern versuchte, auseinanderzusetzen die Beeinflussung des Menschen durch den Teil der Erde, auf dem er sich als physischer Mensch entwickelt, da hatte ich vorzugsweise im Auge, einmal besonders deutlich darauf hinzudeuten, wie die gesamte Erde ein Organismus, ein beseelter, durchgeistigter Organismus ist. Denn wie ein Organismus seine einzelnen verschiedenen, differenzierten Glieder hat, von denen jedes eine besondere Aufgabe hat — die Arme haben nicht die Aufgabe der Beine, das Herz nicht die Aufgabe des Gehirns und so weiter —, so hat, wenn man die Erde als Ganzes, als beseelten, durchgeistigten Organismus betrachtet, jeder Teil der Erde seine besondere Aufgabe. Diese besondere Aufgabe der einzelnen menschlichen organischen Glieder ist ersichtlich an der Gestalt dieser einzelnen Glieder. Die Arme sind anders geformt als die Beine, das Herz anders als das Gehirn. Bei der Erde ist das nicht so deutlich mit Bezug auf das Physische. Wer nur als äußerer materialistischer Geograph die einzelnen Kontinente oder sonst irgendwie Teile der Erde, nach diesen oder jenen Gesichtspunkten geordnet, betrachtet, dem fällt nicht von vorneherein auf, daß diese verschiedenen Glieder der Erde verschiedene Wirkungsweisen haben. Das fällt erst dem auf, der gewissermaßen das Seelische und das Geistige der Erde ins Auge fassen kann. Dies erkennen, heißt aber tatsächlich, sich im Konkreten zu der Anschauung aufschwingen, daß die Erde ein beseelter, durchgeistigter Organismus ist, und daß der Mensch, wie er als physischer Mensch auf der Erde lebt, ein Glied innerhalb dieses Organismus ist.

[ 1 ] When I attempted the day before yesterday to examine the influence exerted on human beings by the part of the Earth on which they develop as physical human beings, my primary aim was to highlight particularly clearly how the entire Earth is an organism—an animated, spiritually imbued organism. For just as an organism has its various, differentiated members, each of which has a specific task—the arms do not have the task of the legs, the heart does not have the task of the brain, and so on—so, when one regards the Earth as a whole, as an animated, spiritually permeated organism, every part of the Earth has its own specific task. This specific function of the individual human limbs is evident in the form of these individual limbs. The arms are shaped differently from the legs, and the heart differently from the brain. In the case of the Earth, this is not so clear with regard to the physical aspect. Anyone who, as a mere external, materialistic geographer, views the individual continents or other parts of the Earth—arranged according to this or that criterion—will not immediately notice that these various members of the Earth have different modes of action. This becomes apparent only to those who can, so to speak, take in the soul and spirit of the Earth. To recognize this, however, actually means rising above the concrete to the insight that the Earth is an animated, spirit-pervaded organism, and that human beings, as they live on Earth as physical beings, are a limb within this organism.

[ 2 ] Da entstehen denn, wenn man dies berücksichtigt, mancherlei Fragen, und wer das Leben des Menschen so betrachtet, als ob es nur ein Mal zwischen Geburt und Tod verliefe, der wird mit diesen Fragen sehr wenig vernünftigerweise zurechtkommen. Denn der Mensch, wie er als physischer Mensch einmal ist, kann sich ja nur einem bestimmten Teile der Erde eingliedern. Er würde also dazu verurteilt sein, sich ganz spezialisieren, differenzieren zu lassen durch diesen besonderen Teil der Erde, gewissermaßen nicht irgendwie ein Ganzes sein zu können, sondern nur ein Glied im Erdenorganismus. Aber auf der “andern Seite ergibt sich gerade aus dieser Einsicht in das Beseelte, Durchgeistigte der Erde eine wichtige Erkenntnis, die Erkenntnis, daß das eigentliche, tiefere Wesen des Menschen, zu dem der Mensch im eigentlichen Sinne «Ich» sagt, nicht unmittelbar, sondern nur mittelbar mit dieser Differenzierung des Menschen über die Erde hin zusammenhängen kann, daß des Menschen seelisch-geistiger Wesenskern in demjenigen gewissermaßen nur wohnt, was so durch die Besonderheit der Erde spezifiziert wird. Also gerade die Erkenntnis kann der Mensch aus so etwas sich allmählich erringen, daß in dem, was uns zunächst am Menschen entgegentritt, sein geistig-seelischer Kern nicht bestehen kann, daß gewissermaßen dasjenige, in dem der Mensch uns entgegentritt, nur das Wohnhaus, das durch die besonderen Verhältnisse der Erde bestimmte Wohnhaus des Menschen sein kann. — Ich erwähne das nicht, weil es dem schon mit der Geisteswissenschaft Bekannten als eine besonders erhebliche Wahrheit erscheinen könnte. Das kann es natürlich nicht sein. Aber es soll zeigen, wie wirkliches, eindringlicheres Nachdenken über die Verhältnisse der Erde den Menschen dazu führen kann, sich durch dieses Nachdenken rein vernunftgemäß an die Geisteswissenschaft heranzubilden. Denn das muß als eines der fatalsten Vorurteile hinweggeräumt werden, was sich darin ausdrückt, daß man sagt: Geisteswissenschaft könne doch nur für den begreiflich sein, der in die geistige Welt hineinsieht! — Dies ist das Vorurteil, welches immer wieder und wieder, ich möchte sagen, zur Beruhigung aller der Bequemlinge sich geltend machen will, welche, weil sie sich darauf berufen, sie könnten nicht an das hellschauende Erkennen heran, Geisteswissenschaft zunächst wie eine Art Provisorium oder wie irgend etwas hinstellen möchten, was die Menschheit überhaupt nichts angehe. In Wahrheit kann umfassendes, eindringliches Denken wirklich das Geisteswissenschaftliche begreifen. Nur muß das Denken eben eindringlich, umfassend sein. Es muß dieses Denken bereit sein, die Erscheinungen des Lebens an das heranzutragen, was die Geisteswissenschaft konstatiert. Wer das, was ihm erreichbar ist an Wissen über die Charaktereigenschaften der verschiedenen Völker auf der Erde, der verschiedenen Erdenbewohner, wer es an das heranbringt, was ihm die Geisteswissenschaft sagt, der wird schon erkennen: An den Charaktereigenschaften der Völker bewahrheitet sich das, was hier das letzte Mal auseinandergesetzt worden ist. Man muß das, was einem das Leben bietet, wirklich an diese Erkenntnis herantragen. Man muß bereit sein, vorurteilsfrei an den Lebenserfahrungen die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse zu prüfen, dann führt vernünftiges Durchschauen der Sache zur Anerkennung der Geisteswissenschaft.

[ 2 ] When one takes this into account, various questions arise, and anyone who views human life as if it were confined to a single span between birth and death will have great difficulty dealing with these questions in a reasonable manner. For human beings, as physical beings, can integrate themselves only into a specific part of the Earth. They would thus be condemned to allow themselves to be completely specialized and differentiated by this particular part of the Earth—in a sense, unable to be a whole in any way, but merely a member of the Earth’s organism. But on the “other hand,” it is precisely from this insight into the animate, the Earth’s spiritualized aspect, an important insight: the realization that the actual, deeper essence of the human being—to which the human being, in the true sense, says “I”—cannot be directly, but only indirectly connected to this differentiation of the human being across the Earth; that the human being’s soul-spiritual core, so to speak, dwells only in that which is specified by the Earth’s particular nature. Thus, it is precisely this insight that human beings can gradually gain from such a process: that the spiritual-soul core of a human being cannot consist in what first presents itself to us in that person; that, in a sense, that in which a human being presents itself to us can be only the dwelling—the dwelling of the human being determined by the particular conditions of the Earth. — I do not mention this because it might appear to those already familiar with spiritual science as a particularly significant truth. Of course, it cannot be that. But it is meant to show how genuine, more profound reflection on the conditions of the Earth can lead a person, through this very reflection, to approach spiritual science purely on the basis of reason. For one of the most fatal prejudices must be dispelled—the one expressed in the claim that spiritual science can only be comprehensible to those who see into the spiritual world! — This is the prejudice that, time and time again—I might say—seeks to assert itself to the satisfaction of all those who are content with the status quo; those who, because they claim they cannot attain clairvoyant knowledge, would like to portray spiritual science, at first, as a kind of stopgap or as something that has nothing to do with humanity at all. In truth, comprehensive, penetrating thinking can indeed grasp spiritual science. But this thinking must be penetrating and comprehensive. It must be ready to measure the phenomena of life against what spiritual science establishes. Anyone who takes the knowledge available to them about the character traits of the various peoples on Earth and of the various inhabitants of the Earth, and compares it with what spiritual science tells them, will already recognize that what was discussed here last time is confirmed in the character traits of the peoples. One must truly bring what life offers to this insight. One must be willing to examine the insights of spiritual science in the light of life’s experiences without prejudice; then a rational understanding of the matter will lead to the acceptance of spiritual science.

[ 3 ] Dies ist in der heutigen Zeit recht wichtig zu betonen. Denn man kann sagen: Traditionen, die im geisteswissenschaftlichen Sinne das eine oder das andere enthalten, gibt es in viel größerer Verbreitung, als man gewöhnlich denkt. Aber es gibt eine gewisse Meinung, welche bis zum Heranrücken der neueren geschichtlichen Zeit ihre gute Berechtigung hatte, die aber von manchen geisteswissenschaftlich Wissenden auch in unsere Zeit herein fortgepflanzt wird, die Meinung, daß man gewisse tiefere Erkenntnisse über das Leben nicht öffentlich mitteilen sollte. Ich habe öfter die Gründe auseinandergesetzt, welche die Leute, die etwas von diesen Dingen wissen, für dieses Nichtmitteilen haben, und ich habe auch darauf hingewiesen, warum diese Gründe für die heutige Zeit nicht mehr gelten. Aber in gewisser Beziehung bieten gerade diese Tatsachen eine Schwierigkeit. Denn man hat nicht nur das Sich-Stemmen des weitaus größten Teiles der Menschheit gegen die Geisteswissenschaft gegen sich, sondern man hat auch die Meinung derer, die etwas wissen, gegen sich: daß derjenige unrecht habe, der aus dem Born der Geisteswissenschaft der Öffentlichkeit Dinge übergibt, wie man andere Wahrheiten der Öffentlichkeit übergibt. Die da glauben, daß der Schleier des Geheimnisses über gewisse Dinge noch immer nicht gelüftet werden darf, sie werden dann geheilt werden, wenn sie das Wichtige anerkennen, das zum Beispiel — allerdings in etwas wissenschaftlicher Form, aber deutlich genug, wie mir scheint — in dem Vorworte und in der Einleitung zu meinem Buche «Vom Menschenrätsel» gesagt worden ist.

[ 3 ] It is quite important to emphasize this today. For one could say that traditions which, in the spiritual-scientific sense, contain one element or another are far more widespread than is generally thought. However, there is a certain view—one that was well-founded until the advent of modern historical times, but which is still perpetuated today by some who are knowledgeable in the humanities—namely, the view that certain deeper insights into life should not be shared publicly. I have often explained the reasons that people who know something about these matters have for this reluctance to share, and I have also pointed out why these reasons no longer apply in the present day. But in a certain respect, it is precisely these facts that present a difficulty. For one faces not only the resistance of the vast majority of humanity to spiritual science, but also the opinion of those who do know something: that anyone who conveys things to the public from the wellspring of spiritual science—just as one conveys other truths to the public—is in the wrong. Those who believe that the veil of secrecy over certain things must still not be lifted will be healed when they recognize the importance of what has been stated, for example—albeit in a somewhat scientific form, but clearly enough, it seems to me—in the preface and introduction to my book *The Riddle of Man*.

[ 4 ] Es ist nämlich notwendig, einzusehen, daß dieser Begriff von Wahrheit und von Richtigkeit, den die meisten Menschen heute noch haben, eben überwunden wird. Die meisten Menschen haben heute den Begriff: Etwas ist richtig — etwas ist unrichtig. Aber immer wieder muß ich betonen und habe es auch in der Vorrede der «Menschenrätsel» besonders betont: Was des Menschen einzelne Ansicht über eine Sache von einer bestimmten Seite ist, nimmt sich aus wie die Photographie eines Gegenstandes von einer bestimmten Seite her. Wenn man einen Baum erst von der einen Seite, nachher von einer andern Seite photographiert, so ist das zweite Bild doch ein Bild desselben Baumes, es sieht nur anders aus. Nur heute, wo die Menschen so sehr abstrakt geworden sind, wo sie sich so sehr an das 'Theoretische gewöhnt haben, trotzdem sie glauben, Wirklichkeitsmenschen zu sein, heute gilt eine Ansicht von einer Sache als allumfassend, als die Wirklichkeit begreifend. Man glaubt, in einem Gedanken — oder in etwas anderem — die Wirklichkeit aussprechen zu können. Man ist insbesondere hochmütig in diesem Glauben, die Wirklichkeit durch einen Gedanken aussprechen zu können. Ich meine hochmütig etwa in der folgenden Art. Die Leute sagen: Wir haben heute die Kopernikanische Weltanschauung. Und die Menschheit vor Kopernikus man spricht es nicht in dieser Schroffheit aus, aber man denkt es doch —, das waren alles Kinder, wenn man nicht gar sagen möchte: Rindviecher, denn sie haben noch nicht die Kopernikanische Weltanschauung gehabt! Die ist richtig, denkt man, die andern Weltanschauungen sind falsch. — Das ist etwas, was überwunden werden muß. Auch die Kopernikanische Weltanschauung ist eben eine Ansicht, ist eine bestimmte Art, sich über die Dinge Gedanken, Vorstellungen, Bilder zu machen. Es gibt allerdings heute Menschen, welche die Geisteswissenschaft, sobald sie nur bemerken, daß sie eine Ansicht, eine reguläre Ansicht über eine Sache geben kann, bekämpfen, indem sie eine andere Ansicht der Sache ihr gegenüberstellen. Das wird derjenige aber auch gar nicht leugnen, der da weiß, daß es verschiedene Ansichten über eine Sache gibt. Nur wollen heute manche Menschen noch etwas ganz Besonderes, was sich etwa damit vergleichen läßt, daß man, wenn man zum Beispiel in einem Zimmer ist, sagen würde: Wenn man das Zimmer von einem Punkte aus beleuchtet hat und es dann von dieser Stelle aus durch die Beleuchtung übersieht, dann gibt das doch immer nur eine perspektivische Ansicht; das ist nicht die Wirklichkeit, löschen wir vielmehr das Licht aus, machen wir das Zimmer ganz finster und tasten wir alles einzelne ab. Dann haben wir alle, die wir so die Dinge abtasten, dieselbe Ansicht. Wenn wir das Zimmer im Lichte anschauen, dann hat der eine, der dort steht, diese Ansicht, ein anderer, der woanders steht, hat jene Ansicht und so weiter. — So möchte heute ein gewisses Ideal der Naturwissenschaft das Licht auslöschen und alles nur abtasten. Demgegenüber muß die Geisteswissenschaft allerdings das Licht anzünden. Dann aber sind natürlich die Ansichten etwas von verschiedenen Punkten Aufgenommenes.

[ 4 ] It is, in fact, necessary to recognize that this concept of truth and correctness, which most people still hold today, is precisely what needs to be overcome. Most people today hold the view that something is correct—and something is incorrect. But I must emphasize again and again—and I have also emphasized this particularly in the preface to *The Riddles of Humanity*—that a person’s individual view of a matter from a certain perspective is like a photograph of an object taken from a certain angle. If you first photograph a tree from one side and then from another, the second image is still a picture of the same tree; it just looks different. Only today, when people have become so abstract, when they have become so accustomed to the “theoretical”—even though they believe themselves to be practical people—today, a single view of a matter is regarded as all-encompassing, as capturing reality. People believe they can express reality in a single thought—or in something else. People are particularly arrogant in this belief that they can express reality through a single thought. I mean arrogant in the following sense, for example. People say: “Today we have the Copernican worldview.” And as for humanity before Copernicus—people don’t put it quite so bluntly, but they certainly think it—they were all children, if not outright cattle, because they hadn’t yet adopted the Copernican worldview! That one is correct, people think; the other worldviews are wrong. — That is something that must be overcome. Even the Copernican worldview is, after all, merely a viewpoint—a specific way of forming thoughts, ideas, and images about things. There are, however, people today who, as soon as they notice that spiritual science can offer a viewpoint—a legitimate viewpoint—on a matter, oppose it by setting another viewpoint on the matter against it. But even those who know that there are different views on a matter will not deny this. It’s just that today some people still want something quite special—something comparable, for example, to being in a room and saying: If you illuminate the room from a single point and then survey it from that spot through the light, that still gives you only a perspective view; that is not reality; let us rather turn off the light, make the room completely dark, and feel our way around every single object. Then all of us who feel our way around things in this way will have the same view. When we look at the room in the light, the person standing there has this view, another person standing elsewhere has that view, and so on. — Today, a certain ideal in the natural sciences would like to turn off the light and simply feel our way around everything. In contrast, the spiritual sciences must, of course, turn on the light. But then, naturally, the views are those perceived from somewhat different vantage points.

[ 5 ] Nun wird ja gerade bei uns die Bemühung zugrunde gelegt, in der Welt herumzugehen, um an verschiedene Punkte zu kommen, von verschiedenen Punkten aus Ansichten aufzunehmen — das wird schon seit Jahren angestrebt —, von verschiedenen Punkten aus Ansichten aufzunehmen. Dazu könnte nun mancher sagen: Das eine widerspricht dem andern. — Aber das ist gerade das Wesentliche, daß in dem “ eben ausgesprochenen Sinne eines dem andern widerspricht, denn dadurch bekommt man gerade die allseitige Ansicht einer Sache. Und darauf kommt es gerade an. Nur ist dies durchaus nicht bequem. Denn die Menschen möchten am liebsten ein Büchelchen haben, möglichst dünn, worin eine ganze Weltanschauung notifiziert ist. Oder, wenn sie schon öfter über Weltanschauungen gesprochen haben wollen, dann möchten sie, daß immer dieselbe Sache abgebetet wird. Das kann ja natürlich nicht sein. Unsere gedruckten Zyklen mehren sich, werden immer mehr, um von verschiedenen Seiten die Dinge zu beleuchten, um von verschiedenen Seiten Anschauungen, Ansichten zu gewinnen, die dann erst ein Gesamtbild der Wirklichkeit geben können. Man muß allerdings — das eben Gesagte wird es Ihnen begreiflich erscheinen lassen — in einer gewissen Beziehung die Leute vor den Kopf stoßen, wenn man mit den geisteswissenschaftlichen Wahrheiten gegen die angekündigten und angedeuteten Vorurteile immer mehr verstoßen muß. Namentlich aber, wenn man also sündigt gegen die Forderung gewisser Geheimwissenschafter, wichtige Dinge nicht der Öffentlichkeit mitzuteilen, muß man über Sachen sprechen, welche die Leute schockieten, vielleicht auch ärgern und aufreizen, weil diese Dinge unter vielem andern eben zum Beispiel Anstoß erregen bei allen, die da sagen: Etwas kann doch nur richtig oder unrichtig sein. — Die Anschauung muß vielmehr Platz greifen, daß in der Aufeinanderfolge der Entwickelungszustände der Menschheit es niemals einen Zustand geben kann, in dem man sagen kann: Jetzt haben wir in bezug auf irgendein Gedankenmaterial die absolute Wahrheit —, oder: Wir wissen jetzt, was das absolut Unrichtige ist. — Das kann es gar nicht geben. Nicht darum kommen gewisse Anschauungen herauf, um den Menschen endlich das «Richtige» zu geben, so daß sie nun hochmütig auf die Vorfahren als auf Kinder oder noch etwas anderes hinschauen, sondern aus einem ganz andern Grunde. | |

[ 5 ] Now, our approach is based precisely on the effort to travel the world in order to reach various locations and to take in perspectives from different vantage points—something we have been striving for for years—to take in perspectives from different vantage points. To this, some might say: One thing contradicts the other. — But that is precisely the point: that, in the sense just described, one contradicts the other, for it is precisely through this that one gains a comprehensive view of a matter. And that is exactly what matters. Only, this is by no means convenient. For people would prefer to have a little book, as thin as possible, in which an entire worldview is set forth. Or, if they do want to hear about worldviews more often, they want the same thing to be repeated over and over. Of course, that cannot be. Our printed series are multiplying, becoming ever more numerous, in order to shed light on things from various angles, to gain perspectives and viewpoints from various angles, which alone can then provide a complete picture of reality. However—as what I have just said will make clear to you—in a certain sense one must offend people when one is compelled to increasingly challenge the announced and implied prejudices with the truths of the spiritual sciences. In particular, however, when one thus goes against the demand of certain esoteric scholars not to disclose important matters to the public, one must speak of things that shock people, perhaps even annoy and provoke them, because these things—among many others—offend, for example, all those who say: Something can only be right or wrong. — Rather, the view must take hold that, in the succession of stages in humanity’s development, there can never be a stage in which one can say: “Now we have the absolute truth regarding any given body of thought”—or: “We now know what is absolutely false.” — That simply cannot exist. Certain views do not arise in order to finally give people the “right” answer, so that they can now look down haughtily on their ancestors as if they were children or something else entirely, but for an entirely different reason. | |

[ 6 ] Erinnern wir uns an etwas, was wir alle wissen. Mit dem 15. Jahrhundert unserer Zeitrechnung ist die Menschheit in den fünften Kulturzeitraum der nachatlantischen Entwickelung eingetreten, was wir den Zeitraum der menschlichen Bewußtseinsseelenentwickelung nennen. Was mit diesem fünften Kulturzeitraum besonders heraufgekommen ist, hat also mit dem 15. nachchristlichen Jahrhundert begonnen. Bis dahin war es die Verstandes- oder Gemütsseele, die sich im Laufe der Kulturentwickelung der Menschheit besonders ergeben hat. Damit dann aber die Bewußtseinsseele herauskommen kann, nahmen gewisse Gedanken, gewisse Vorstellungsarten ein ganz bestimmtes Gepräge an. Nicht weil dieKopernikanische Weltanschauung das absolut Richtige ist — daß sie heraufkommen mußte, betone auch ich oft genug, und daß sie in gewisser Beziehung das für uns Zeitgemäße ist, werde ich immer wieder und wieder betonen —, aber nicht weil sie das absolut Richtige ist, kam sie herauf, sondern weil sie der Entwickelung der Bewußtseinsseele dient, weil der Mensch am besten zur Entwickelung der Bewußtseinsseele kommt, wenn er die Kopernikanische Weltanschauung allmählich sich in Fleisch und Blut übergehen läßt, wenn er es dahin bringt, durch die Kopernikanische Weltanschauung gewisse Konstellationen der Sterne so errechnen zu können, wie es die neuere Zeit errechnet.

[ 6 ] Let us recall something we all know. With the 15th century of our era, humanity entered the fifth cultural epoch of post-Atlantean development, which we call the epoch of the development of the human soul of consciousness. What has particularly emerged with this fifth cultural epoch thus began in the 15th century A.D. Until then, it was the intellectual or emotional soul that had particularly come to the fore in the course of humanity’s cultural development. But in order for the consciousness soul to emerge, certain thoughts and certain modes of imagination took on a very specific character. Not because the Copernican worldview is absolutely correct—I, too, have often enough emphasized that it had to emerge, and I will emphasize again and again that, in a certain sense, it is appropriate for our time—but not because it is absolutely correct did it emerge, but because it serves the development of the conscious soul, because human beings best advance the development of the conscious soul when they gradually allow the Copernican worldview to become second nature to them, when they reach the point where, through the Copernican worldview, they can calculate certain constellations of the stars in the same way that modern science does.

[ 7 ] Was ist denn eigentlich das Gute an der Kopernikanischen Weltanschauung? Nicht das ist es, daß sie uns endlich das «Richtige» gesagt hat gegenüber dem «Falschen» früherer Jahrtausende, sondern daß sie eine geistige Mauer aufrichtete zwischen der Erde und dem Himmel, zwischen der physischen Welt und der geistigen Welt. Es kommt natürlich gleich etwas furchtbar Paradoxes heraus, etwas, womit man selbstverständlich bei denjenigen Menschen Anstoß erregt, welche die früher charakterisierten Vorurteile haben. Aber wahr ist es: Darum handelt es sich, daß die Menschen anfingen, kopernikanisch den Umkteis, den kosmischen Umkreis der Erde zu denken, weil sie, indem die kopernikanischen Vorstellungen sie in den Umkreis der Erde versetzten, eine geistige Mauer aufrichteten. Da kann man nicht durch. Dadurch ist man vom Geistigen abgeschlossen und kann mit seinen Vorstellungen im Umkreis der Erde bleiben und aus dem Umkreis der Erde gerade die Bewußtseinsseele entwickeln. Also, damit der Mensch möglichst egoistisch sich beschränkt auf das Irdische, wurde ihm die Kopernikanische Weltanschauung zuteil, die eine geistige Mauer um die Erde herum aufrichtet. Je vollkommener die Kopernikanische Weltanschauung sich ausbildet, desto sicherer ist es, daß der Mensch durch die äußere Anschauung von der geistigen Welt abgeschlossen wird, desto notwendiger wird es aber auch, daß er durch die innere Anschauung, durch die Belebung seines Inneren den Zusammenhang mit dem Geistigen wiederfindet. Es gehen merkwürdige Dinge parallel, ganz merkwürdige Dinge. Ich muß da schon ein wenig schwierig werden, wenn solche Dinge erörtert werden, aber, ich möchte sagen, da in der ganzen weiten Welt, um diese Dinge zu verstehen, nichts ist, als just die Anthroposophie, so müssen die Anthroposophen sich eben Mühe geben, diese Dinge zu verstehen.

[ 7 ] What, then, is actually so good about the Copernican worldview? It is not that it finally told us what was “right” as opposed to what was “wrong” in previous millennia, but that it erected a spiritual wall between Earth and Heaven, between the physical world and the spiritual world. Of course, this immediately leads to something terribly paradoxical—something that naturally offends those who hold the prejudices described earlier. But it is true: the point is that people began to conceive of the Earth’s orbit—its cosmic orbit—in a Copernican way because, by placing themselves within the Earth’s orbit through Copernican ideas, they erected a spiritual wall. There is no way through it. As a result, one is cut off from the spiritual realm and can remain within the Earth’s orbit with one’s ideas, developing the conscious soul precisely from within that orbit. Thus, so that human beings might limit themselves as selfishly as possible to the earthly realm, they were granted the Copernican worldview, which erects a spiritual wall around the Earth. The more fully the Copernican worldview takes shape, the more certain it is that human beings will be cut off from the spiritual world through their external perspective; but it also becomes all the more necessary for them to rediscover their connection with the spiritual through their inner perspective, through the enlivening of their inner being. Strange things are happening in parallel—very strange things indeed. I must admit I get a little difficult when such matters are discussed, but I would like to say that since, in the whole wide world, there is nothing but anthroposophy to help us understand these things, anthroposophists must simply make an effort to understand them.

[ 8 ] Es gibt heute so etwas wie eine Erkenntnistheorie; namentlich diejenige philosophische Wissenschaft, die auf Kant fußt, wird Erkenntnistheorie genannt. Doch diese Erkenntnistheorie ist wirklich, man möchte schon sagen, ein Nagel zum Sarge der menschlichen Erkenntnis. Nehmen Sie nur einen Hauptgedanken, wie er heute gewöhnlich den Leuten über die landläufige Erkenntnistheorie durch den Kopf schießt. Da sagt man: Draußen ist das Ding. Aber was da draußen ist, das ist eigentlich nur Äthervibration, etwas, was nichts zu tun hat mit der Farbe, mit dem Ton, sondern das ist Bewegung kleinster Teile im Raume. Draußen schwingt die Luft, tonlos. Diese Lufterschütterungen kommen an unser Ohr heran — Schopenhauer sagte etwas respektlos gegen die Erkenntnistheorie: trommeln an das Ohr heran — und werden nachher zu dem, was wir Ton nennen. Draußen ist alles stumm, dort sind bloß Erschütterungen in der Luft. Dann sind draußen Ätherwellen. Die kommen an das Auge heran. Aber jetzt ist ja die Sache nicht fertig: Es kommen die Wellen an das Auge heran, auf der Netzhaut wird das Bild erzeugt; von diesem Bilde aber weiß der Mensch nichts, wenn es nicht durch die Wissenschaft erforscht wird. Dann pflanzen sich die Vorgänge auf den Sehnerv fort. Diese können aber nur materieller Natur sein; sie gehen bis zur Gehirnrinde, und dort geht ein ganz geheimnisvoller Prozeß vor sich. Da kommt die Seele dazu, das, was draußen ist, was finster und stumm ist, leuchtend und farbig, warm und kalt und so weiter vorzustellen, schafft da die Dinge erst in sich selber, «träumt» die ganze Welt.

[ 8 ] Today there is such a thing as epistemology; specifically, the branch of philosophy based on Kant is called epistemology. Yet this epistemology is truly—one might even say—a nail in the coffin of human knowledge. Just take one central idea, such as the one that usually crosses people’s minds today when they think of conventional epistemology. People say: The thing is out there. But what is out there is actually nothing more than a vibration of the ether—something that has nothing to do with color or sound, but is rather the movement of minute particles in space. Out there, the air vibrates, soundlessly. These vibrations in the air reach our ears—Schopenhauer said something rather irreverent about epistemology: they “drum” against the ear—and are subsequently transformed into what we call sound. Out there, everything is silent; there are merely vibrations in the air. Then there are ether waves out there. They reach the eye. But the matter is not yet complete: the waves reach the eye, and an image is formed on the retina; yet humans know nothing of this image unless it is investigated by science. Then these processes continue along the optic nerve. These, however, can only be of a material nature; they extend to the cerebral cortex, where a most mysterious process takes place. This is where the soul comes in, imagining what lies outside—what is dark and silent, luminous and colorful, warm and cold, and so on—creating these things first within itself, “dreaming” the entire world.

[ 9 ] Es liegt das sehr Merkwürdige vor: Das ist der Weg, auf dem die Erkenntnistheorie von der äußeren materiellen Welt zum menschlichen Geist vordringen will. Aber was ist eigentlich in dieser Erkenntnistheorie? Es ist kurios, wenn man draußen bei den Dingen bleibt, die Töne und Farben haben — die Erkenntnistheorie nennt es naiven Realismus, den die ungebildeten Leute haben —, dann hat man wenigstens eine tönende und farbige Welt. Aber jetzt führt man diese Welt durch die Erkenntnistheorie zum Beispiel an das Auge heran. Jetzt hat man das Bild auf der Netzhaut, drinnen hat man dann nur die Fortpflanzung des Bildes in den Vorgängen auf den Sehnerv; im Großhirn ist nichts von der äußeren Welt, aber das Innere zaubert wieder aus den Schwingungen die ganze Welt heraus. Man hat dabei das Gefühl: Es ist schon der Münchhausen, der sich an seinem eigenen Haarschopf heraufzieht! Erst wird alles weggeschafft, dann hat man nichts mehr als Gehirnvibrationen, und nachher schafft wieder die Seele die Außenwelt, die man erst weggeschafft hat — wie Münchhausen: Man faßt sich beim eigenen Haarschopf und hebt sich in die Höhe. Aber das ist gründliche philosophische Wissenschaft, und wer das nicht hat, der steht nicht auf der Höhe der heutigen Erkenntnis!

[ 9 ] Here we have something very curious: this is the path by which epistemology seeks to advance from the external material world to the human mind. But what, exactly, does this epistemology entail? It is curious: if one remains outside with the things that have sounds and colors—epistemology calls this “naive realism,” which uneducated people hold—then one at least has a world of sound and color. But now, through epistemology, this world is brought, for example, to the eye. Now you have the image on the retina; internally, you have only the reproduction of the image in the processes of the optic nerve; in the cerebrum, there is nothing of the external world, but the inner world conjures up the entire world again from these vibrations. One gets the feeling that it’s like Münchhausen pulling himself up by his own hair! First, everything is removed; then one has nothing left but brain vibrations; and afterward, the soul recreates the external world that one had previously removed—just like Münchhausen: one grabs hold of one’s own hair and lifts oneself up. But this is thorough philosophical science, and anyone who lacks this understanding is not on the cutting edge of today’s knowledge!

[ 10 ] Es ist eigentümlich: Man versucht, die ganze mannigfaltige Welt bis in den Menschen hinein zu verfolgen. Was hat man zuletzt? Die Vorgänge in der Großhirnrinde sind nämlich gar nicht so kompliziert wie die Vorgänge im Sehnerv, sondern sie sind die einfachsten. Wenn man untersucht, wie die Welt im Menschen ist, so kommt man zu etwas höchst Einfachem. Man sucht den Geist, aber man kommt doch nur zu einem Geist, der die Welt träumt. Da muß man einen Sprung machen, denn es ist bisher noch keinem gelungen, den Geist herauszudestillieren. Auf der Suche nach dem Geist kommt man zuerst zu den Gehirnvibrationen, dann muß man [das, was nicht mehr da ist, wieder herschaffen]. Das ist der Weg, den die Wissenschaft genommen hat, um von der äußeren Sinneswelt hinein zum Geist zu kommen.

[ 10 ] It is peculiar: one tries to trace the entire diverse world all the way into the human being. What does one end up with? The processes in the cerebral cortex are, in fact, not nearly as complicated as those in the optic nerve; rather, they are the simplest. When one examines what the world is like within the human being, one arrives at something extremely simple. One seeks the spirit, but one arrives only at a spirit that dreams the world. Here one must take a leap, for no one has yet succeeded in distilling out the spirit. In the search for the spirit, one first arrives at brain vibrations; then one must [recreate what is no longer there]. This is the path science has taken to move from the external sensory world inward toward the spirit.

[ 11 ] Auf der Erde haben wir eine Mannigfaltigkeit von Lebensverhältnissen, von Lebenseinflüssen, eine große Mannigfaltigkeit, vor der wir ehrfurchtsvoll erstaunen. Wenn wir die Verschiedenheit der Menschen über die Erde hin betrachten — mögen uns die einzelnen menschlichen Charaktere sympathisch oder unsympathisch anmuten, darauf kommt es nicht an —, und wenn wir bedenken, was da an Differenziertheit der Menschen herauskommt, so ist es im Grunde genommen so mannigfaltig, wie die Sinneswelt draußen im Verhältnis zum Menschen ist. In jener Vorzeit, als die «Kinder-Rindviecher» gelebt haben, da haben die Menschen versucht, diese Mannigfaltigkeit der Erde zu begreifen, indem sie hinaufgestiegen sind zum Himmel, indem sie vom Sinnlichen zum Geistigen hinaufgestiegen sind. Das tun sie nicht mehr. Indem man aufsteigt von der mannigfaltigen Erde, immer weiter und weiter, geht es einem so, wie wenn man von der äußeren Sinneswelt durch das Auge und das Gehirn zum menschlichen Geist kommt: Man kommt zu dem, was der Kopernikanismus aus dem großen geistigen Kosmos vorstellt. Geradeso wie die physiologische Erkenntnistheorie zu der Methode gegriffen hat, in den Vibrationen des Gehirns das Brett aufzurichten, um von der Außenwelt nicht zur Menschenseele zu kommen, geradeso verschlägt der Kopernikanismus geistig die Welt, eben gegen die geistige Welt hin.

[ 11 ] On Earth, we find a vast diversity of living conditions and influences—a great diversity that fills us with awe and wonder. When we look at the diversity of people across the Earth—whether individual human characters strike us as likable or unlikable is irrelevant—and when we consider the resulting diversity among human beings, it is, in essence, as diverse as the sensory world outside is in relation to human beings. In those ancient times, when the “child-cattle” lived, people tried to comprehend this diversity of the Earth by ascending to heaven, by rising from the sensory to the spiritual. They no longer do that. As one ascends from the manifold Earth, farther and farther, it is as if one were moving from the external sensory world, through the eye and the brain, to the human spirit: one arrives at what Copernicanism presents as the great spiritual cosmos. Just as physiological epistemology has resorted to the method of using brain waves to erect a barrier, so as not to proceed from the external world to the human soul, so too does Copernicanism spiritually turn the world away from the spiritual world.

[ 12 ] Wenn man den Wert einer Weltanschauung erkennen will, muß man den Gesichtspunkt wissen, von dem aus diese Weltanschauung da ist. Der Gesichtspunkt des Kopernikanismus ist nicht der, einmal das Richtige an die Stelle des Falschen gestellt zu haben, sondern der: die Welt mit Brettern zu verschlagen, damit der Mensch innerhalb dieser irdischen Bretterbude seine Bewußtseinsseele ausbilde. Das ist es, worauf es ankommt. Diese Dinge muß man mit kühlem Blut und Energie anschauen. Man muß zuerst bei sich das erschüttern können, worauf die Bequemlinge der heutigen Weltanschauungen so festzustehen glauben. Solange man es nicht wird erschüttern können, solange man nicht wird einsehen können, daß eigentlich durch den Kopernikanismus die Welt mit Brettern verschlagen ist, so lange wird man nicht dazu kommen, ein Verhältnis zur Geisteswissenschaft zu gewinnen. Denn diese Geisteswissenschaft hat mancherlei notwendig.

[ 12 ] If one wishes to recognize the value of a worldview, one must understand the perspective from which that worldview arises. The perspective of Copernicanism is not that of having once replaced the false with the true, but rather this: to board up the world so that human beings may develop their conscious soul within this earthly shack. That is what matters. One must view these things with a cool head and energy. One must first be able to shake the very foundation upon which the complacent adherents of today’s worldviews believe they stand so firmly. As long as one cannot shake it, as long as one cannot realize that it is actually through Copernicanism that the world is boarded up, one will not be able to establish a relationship with spiritual science. For this spiritual science has many necessities.

[ 13 ] Man stelle sich nur einmal vor, was, von der Erde abgesehen, der Kosmos für die bloße Kopernikanische Weltanschauung ist: ein Rechenexempel! Für die Geisteswissenschaft kann er kein Rechenexempel sein, sondern muß er etwas sein, was sich eben dem geistigen Erkennen darbietet. Warum haben wir eine Geologie, die da glaubt, daß sich die Erde nur durch die rein mineralische Welt entwickelt habe? Weil die Kopernikanische Weltanschauung selbstverständlich die heutige materialistische Geologie heraufbringen mußte! Denn die hat nichts in sich, was zeigen könnte, wie vom Kosmos oder vom Geistigen herein die Erde als ein durchseeltes, durchgeistigtes Wesen aufzufassen wäre. Ein kopernikanisch gedachtes Weltall könnte nur eine tote Erde sein! Eine belebte, durchseelte und durchgeistigte Erde muß von einem andern Kosmos aus vorgestellt werden, wirklich von einem andern Kosmos aus, als der kopernikanische ist. Da kann man natürlich nur immer einzelne Züge des Erdenwesens angeben, wie es sich ausnimmt, wenn es vom Kosmos aus angeschaut wird.

[ 13 ] Just imagine, for a moment, what the cosmos—apart from the Earth—is to the mere Copernican worldview: a mathematical example! For the science of the spirit, it cannot be a mathematical example; rather, it must be something that presents itself to spiritual cognition. Why do we have a geology that believes the Earth developed solely through the purely mineral world? Because the Copernican worldview, of course, had to give rise to today’s materialistic geology! For it contains nothing that could show how the Earth—as a being imbued with soul and spirit—might be understood as emerging from the cosmos or from the spiritual realm. A universe conceived in Copernican terms could only be a dead Earth! A living, soul-infused, and spirit-imbued Earth must be conceived from the perspective of another cosmos—truly from a cosmos other than the Copernican one. Naturally, one can only ever point to individual features of the Earth’s being as it appears when viewed from the cosmos.

[ 14 ] Ist das eine ganz irreale Vorstellung: vom Kosmos aus das Erdenwesen vorzustellen? Es ist keine irreale Vorstellung, es ist eine sehr reale Vorstellung, eine Vorstellung, die zum Beispiel einmal Herman Grimm vorgeschwebt hat; aber er hat sich gleich hinterher entschuldigt, als er diese Vorstellung hingeschrieben hat. In einem Aufsatz aus dem Jahre 1858 sagt er, man könnte sich vorstellen — aber er bemerkt dazu sogleich: «Ich stelle hier keinen Glaubensartikel auf, es ist nur eine Phantasie» —, daß die Seele des Menschen, wenn sie vom Leibe befreit ist, frei im Kosmos sich um die Erde herumbewegte und dann die Erde von außerhalb in dieser freien Bewegung betrachten würde; da erschiene das, was auf der Erde vorgeht, dem Menschen in einem ganz andern Lichte, meint Herman Grimm. Der Mensch würde alle Ereignisse von einem andern Gesichtspunkte aus kennenlernen. Er würde zum Beispiel in die menschlichen Herzen hineinschauen «wie in einen gläsernen Bienenkorb». Die im menschlichen Herzen entstehenden Gedanken würden wie einem gläsernen Bienenkorbe entspringen! — Das ist ein schönes Bild. — Und dann stelle man sich weiter vor: Dieser Mensch, der eine Zeitlang die Erde umschwebt hat, sie von außen angeschaut hat, käme nun dazu, sich wieder auf der Erde zu verkörpern. Er hätte Vater und Mutter, hätte Patriam und alles, was es auf der Erde gibt, und müßte nun alles vergessen, was er von einem andern Standpunkte aus erlebt hat. Und wenn er etwa Geschichtsschreiber im heutigen Sinne wäre — Herman Grimm schildert hier subjektiv —, so könnte er nicht anders, als jenes andere vergessen, da man mit dem andern Vorstellen nicht Geschichte schreiben kann.

[ 14 ] Is it a completely unrealistic notion to imagine earthly beings from the perspective of the cosmos? It is not an unrealistic notion; it is a very real one—a notion that, for example, once crossed Herman Grimm’s mind; but he immediately apologized for it as soon as he had written it down. In an essay from 1858, he says one could imagine—but he immediately adds: “I am not setting forth an article of faith here; it is merely a fantasy”—that the human soul, once freed from the body, would move freely through the cosmos around the Earth and then observe the Earth from the outside in this free movement; then, according to Herman Grimm, what is happening on Earth would appear to the human being in a completely different light. A person would come to know all events from a different perspective. For example, they would look into human hearts “as if into a glass beehive.” The thoughts arising in the human heart would spring forth as if from a glass beehive! — That is a beautiful image. — And then imagine this further: This person, who has been floating around the Earth for a while, observing it from the outside, would now return to incarnate on Earth once more. He would have a father and mother, a homeland, and everything that exists on Earth, and would now have to forget everything he had experienced from that other vantage point. And if he were, say, a historian in the modern sense—Herman Grimm is speaking subjectively here—he would have no choice but to forget that other perspective, since one cannot write history with that alternative viewpoint.

[ 15 ] Dies ist eine Vorstellung, die sehr stark an die Wahrheit herankommt. Denn es ist durchaus richtig, daß die Menschenseele zwischen Tod und neuer Geburt wie schwebend ist um die Erde herum, aber wie ich es oft geschildert habe — durch die karmischen Verbindungen bedingt, auf die Erde hinunterschaut. Dann aber hat die Seele durchaus das Gefühl: Diese Erde ist ein beseelter und durchgeistigter Organismus, und das Vorurteil hört auf, als wenn sie nur etwas Unbeseeltes, nur etwas Geologisches wäre. Und dann wird die Erde recht differenziert, dann wird sie für das Anschauen zwischen Tod und neuer Geburt so differenziert, daß in der Tat der Orient zum Beispiel anders ausschaut als der amerikanische Okzident. Mit den Toten läßt sich nicht so über die Erde reden, wie man mit Geologen über sie redet; denn die geologischen Vorstellungen verstehen die Toten nicht. Aber sie wissen: Wenn aus dem Weltenraume herab der Orient, von Asien bis herüber tief in Rußland hinein, angeschaut wird, so erscheint die Erde wie von einem bläulichen Schein belegt, bläulich, bläulich-violettlich; so ist die Erde auf dieser Seite aus dem Weltenraume gesehen. Kommt man nach der westlichen Halbkugel, schaut man sie an, wo sie amerikanisch ist, so erscheint sie mehr oder weniger in brennendem Rot. Da haben Sie eine Polarität der Erde, aus dem Kosmos angeschaut. Das kann die Kopernikanische Weltanschauung von sich aus selbstverständlich nicht geben; aber es ist ein anderes Anschauen von einem andern Gesichtspunkte aus. Und demjenigen, der diesen Gesichtspunkt hat, wird jetzt begreiflich: Diese Erde, dieser beseelte Erdenorganismus zeigt sich nach außen hin anders in seiner östlichen Hälfte als in seiner westlichen. In seiner östlichen hat er seine blaue Überdeckung, in seiner westlichen hat er etwas wie ein Auflodern seines Inneren nach außen hin, daher das rötlich Brennende nach außen hin. — Da haben Sie eines der Beispiele, wie sich der Mensch zwischen 'Tod und neuer Geburt nach dem richten kann, was er dann erkennen lernt. Er lernt die Konfiguration der Erde erkennen, das verschiedene Aussehen der Erde nach dem Kosmos und nach dem Geistigen hinaus. Er lernt erkennen: Sie ist nach der einen Seite bläulich-violettlich, nach der andern brennend-rot. Und je nach seinem geistigen Bedürfnis, das er aus seinem Karma heraus entwickeln wird, ist das für ihn in bezug darauf bestimmend, wo er sich wieder verkörpern will. Natürlich muß man sich die Dinge viel komplizierter vorstellen, als ich es jetzt gesagt habe. Aber aus solchen Verhältnissen heraus entwickelt der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt die Kräfte, die ihn dann dahin bringen, in eine bestimmte vererbte Kindesleiblichkeit hinein sich zu verkörpern.

[ 15 ] This is a conception that comes very close to the truth. For it is certainly true that between death and rebirth the human soul hovers, as it were, around the Earth, but—as I have often described—due to karmic ties, it looks down upon the Earth. But then the soul certainly has the feeling: This Earth is an animated and spiritually permeated organism, and the prejudice that it is merely something inanimate, merely something geological, ceases. And then the Earth becomes quite distinct; for the soul’s perception between death and rebirth, it becomes so distinct that, in fact, the Orient, for example, looks different from the American West. One cannot speak to the dead about the Earth in the same way one speaks to geologists about it; for the dead do not understand geological concepts. But they know: When the Orient—from Asia all the way deep into Russia—is viewed from outer space, the Earth appears as if covered by a bluish glow, bluish, bluish-violet; that is how the Earth appears on this side when viewed from outer space. If one moves to the Western Hemisphere and looks at the part that is American, it appears more or less in a fiery red. There you have a polarity of the Earth, as viewed from outer space. Of course, the Copernican worldview cannot account for this on its own; but it is a different way of looking at things from a different perspective. And to those who adopt this perspective, it now becomes clear: this Earth, this animated earthly organism, presents itself outwardly differently in its eastern half than in its western half. In its eastern half, it has its blue covering; in its western half, it has something like a flaring out of its inner being toward the outside, hence the reddish, fiery appearance outwardly. — There you have one of the examples of how a human being can orient themselves between ‘death and new birth’ according to what they then come to recognize. They learn to recognize the configuration of the Earth, its different appearance as it relates to the cosmos and to the spiritual realm. They learn to recognize: On one side it is bluish-violet, on the other burning red. And depending on their spiritual need—which they will develop out of their karma—this determines where they wish to reincarnate. Of course, one must imagine these things as being much more complicated than I have described them here. But out of such circumstances, between death and rebirth, the human being develops the powers that then lead him to incarnate into a specific, hereditary child’s body.

[ 16 ] Das sind nur zwei Farbenbestimmungen, die ich angegeben habe. Es sind natürlich außer Farben noch andere Bestimmungen, viele andere. Ich will vorläufig nur erwähnen, zwischen dem Osten und dem Westen, in der Mitte, ist die Erde mehr grünlich, nach außen hin gesehen, für unsere Gegenden zum Beispiel grünlich. So daß in der Tat damit schon eine Dreigliedrigkeit gegeben ist, die wichtige Aufschlüsse geben kann über die Art und Weise, wie der Mensch das, was er zwischen Tod und neuer Geburt schaut, für sich bestimmend machen kann, um da oder dort auf der Erde zu erscheinen.

[ 16 ] These are just two color characteristics I have mentioned. Of course, besides colors, there are other characteristics—many others. For now, I’ll just mention that between the East and the West, in the middle, the Earth appears more greenish when viewed from the outside; for our regions, for example, it appears greenish. So in fact, this already establishes a threefold structure that can provide important insights into the way in which a person can make what they see between death and rebirth a determining factor for themselves, in order to appear here or there on Earth.

[ 17 ] Wenn man dies berücksichtigt, wird man allmählich die Vorstellung bekommen, daß in dem Verhältnis zwischen dem hier im physischen Leibe verkörperten Menschen und zwischen dem entkörperten Menschen gewisse Dinge mitspielen, die meistens gar nicht in Erwägung gezogen werden. Wenn wir in ein fremdes Land gehen und die Leute verstehen wollen, müssen wir uns ihre Sprache aneignen. Auch wenn wir mit den Toten in Verständigung kommen wollen, müssen wir uns allmählich die Sprache der Toten aneignen. Die ist aber die Sprache der Geisteswissenschaft zugleich, denn diese Sprache sprechen alle sogenannten Lebenden und alle sogenannten Toten. Sie ist das, was von drüben herüber- und von hier hinüberreicht. Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen, sondern Bilder vom Weltenall sich. anzueignen. Wir bekommen ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt, sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus gemacht werde. — Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde. Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein. Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzyklus gewisse Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist, mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch in der Apokalypse — indem ich von Imaginationen spreche — als «himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich vorgestern am Schlusse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

[ 17 ] If we take this into account, we will gradually come to realize that certain factors come into play in the relationship between the human being embodied here in the physical body and the disembodied human being—factors that are usually not even considered. When we go to a foreign country and want to understand the people there, we must learn their language. Likewise, if we want to communicate with the dead, we must gradually learn the language of the dead. But this is also the language of spiritual science, for all so-called living beings and all so-called dead beings speak this language. It is what reaches across from the other side and from this side as well. But it is especially important to acquire not merely abstract concepts, but images of the universe itself. We get a picture of the Earth when we imagine it as a sphere floating in space, glowing bluish-violet on one side and burning and sparkling reddish-yellow on the other; and in between is a green belt. Visual images gradually carry people over into the spiritual world. That is what matters. One is naturally compelled to present such visual images when speaking seriously about the spiritual worlds, and it is further necessary that people not merely believe these visual images to be mere fabrications, but rather that they be put to use. — Let us visualize this once more: the bluish-violet glowing Eastern Earth, the reddish-yellowish sparkling Western Earth. But there are also various nuances to consider. When the deceased, in our present cycle of time, contemplates certain points, they come to see—from the place marked here on Earth by the fact that it is Palestine, that it is Jerusalem—something of a golden form, a golden crystalline structure emerging from the midst of the bluish-violet glow, which then comes to life: that is Jerusalem, as seen from the spiritual perspective! This is what also appears in the Book of Revelation—when I speak of imaginations—as the “heavenly Jerusalem.” These are not figments of the imagination; they are things that can be seen. Viewed spiritually, the Mystery of Golgotha was like what one can experience through physical observation when, today, an astronomer points his telescope out into space and then beholds what fills him with wonder—such as the twinkling of stars. Spiritually, viewed from the universe, the event of Golgotha was the shining of a golden star in the blue earth aura of the eastern half of the Earth. There you have the imagery for what I developed at the end of my talk the day before yesterday. It is truly a matter of using such imaginative visions to form new conceptions of the universe, which allow the human soul to place itself, through feeling, into the spirit of this universe.

[ 18 ] Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen; denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der Tote stirbt: Ex Deo nascimur — In Christo morimur!

[ 18 ] Try, with the mind of one who has passed away, to envision the crystalline form of the heavenly Jerusalem, rising in golden splendor within the blue-violet aura of the Earth; this will bring you closer to it; for this is something that belongs to the imaginations into which the dead pass: Ex Deo nascimur — In Christo morimur!

[ 19 ] Es gibt ein Mittel, wie man sich von der geistigen Wirklichkeit abschließen kann, und es gibt eines, wie man sich ihr nähern kann. Abschließen kann man sich von der geistigen Wirklichkeit, indem man versucht, die Wirklichkeit zu errechnen. Zwar ist die Mathematik noch Geist, sogar reiner Geist, aber in ihrer Anwendung auf die physische Wirklichkeit ist sie das Mittel, um sich vom Geistigen abzuschließen. Soviel Sie errechnen, soviel schließen Sie sich vom Geiste ab. Kant hat einmal gesagt: Es ist so viel Wissenschaft in der Welt, als Mathematik in ihr ist. — Aber man könnte von dem andern Standpunkte aus, der ebenso berechtigt ist, auch sagen: Es ist so viel Finsternis in der Welt, als es den Menschen gelungen ist, von der Welt zu errechnen. Und man nähert sich dem geistigen Leben, wenn man von der äußeren Anschauung, besonders von den abstrakten Vorstellungen, immer mehr und mehr zu den Imaginationen, zu den Bildvorstellungen vordringt. Kopernikus hat die Menschen dazu gebracht, das Weltenall zu errechnen. Die entgegengesetzte Anschauung muß die Menschen dazu bringen, sich das Weltenall wieder zu verbildlichen, ein Weltenall zu denken, mit dem sich die Menschenseele identifizieren kann, so daß die Erde erscheint wie der ins Weltenall hineinleuchtende Organismus: blau-violett, mit dem goldstrahlenden himmlischen Jerusalem auf der einen Seite, rötlich-gelb sprühend nach der andern Seite.

[ 19 ] There is a way to shut oneself off from spiritual reality, and there is a way to draw closer to it. One can shut oneself off from spiritual reality by trying to calculate reality. Although mathematics is still spirit—indeed, pure spirit—when applied to physical reality, it becomes the means of shutting oneself off from the spiritual. The more you calculate, the more you shut yourself off from the spirit. Kant once said: “There is as much science in the world as there is mathematics in it.”—But from another point of view, which is equally valid, one could also say: There is as much darkness in the world as humans have succeeded in calculating from the world. And one draws closer to spiritual life when, moving from external perception—especially from abstract concepts—one advances more and more toward imaginations, toward visual representations. Copernicus led people to calculate the universe. The opposite perspective must lead people to visualize the universe anew, to conceive of a universe with which the human soul can identify, so that the Earth appears as an organism shining out into the universe: blue-violet, with the golden, radiant heavenly Jerusalem on one side, and sparkling reddish-yellow on the other.

[ 20 ] Woher stammt das Blauviolette auf der einen Seite der Erdenaura? Wenn man diese Seite der Erdenkugel sieht, so verschwindet das Physische der Erde, von außen gesehen; es wird mehr die Lichtaura durchsichtig, und das Dunkle der Erde verschwindet. Das macht das Blau, was da durchschaut. Sie können sich die Erscheinung aus der Goetheschen Farbenlehre erklären. Weil aber das Innere der Erde heraufsprüht aus der Westhälfte, so heraufsprüht, daß da wahr ist, was ich vorgestern geschildert habe: In Amerika ist der Mensch vom Unterirdischen bestimmt, von dem, was unter der Erde ist, deshalb strahlt und sprüht auch das Innere der Erde wie ein rot-gelber Schimmer, wie ein rötlich-gelbes Sprühfeuer in das Weltenall hinaus. — Dies soll nur ein in ganz schwachen Umrissen entworfenes Bild sein. Es soll Ihnen aber zeigen, wie es doch möglich ist, nicht bloß in allgemeinen, abstrakten Gedanken heute schon über die Welt zu reden, in der wir zwischen Tod und neuer Geburt leben, sondern in sehr, sehr konkreten Vorstellungen. Schließlich ist das alles dazu geeignet, unsere Seele zu präparieren, um Verbindung zu bekommen mit der geistigen Welt, Verbindung zu bekommen mit den höheren Hierarchien, Verbindung zu bekommen mit jener Welt, in welcher der Mensch lebt zwischen Tod und neuer Geburt. Doch davon will ich noch morgen besonders sprechen. Heute möchte ich nur noch eines erwähnen.

[ 20 ] Where does the blue-violet color on one side of the Earth’s aura come from? When one looks at this side of the globe, the physical aspect of the Earth disappears, as seen from the outside; the light aura becomes more transparent, and the darkness of the Earth vanishes. It is the blue that allows one to see through it. You can explain this phenomenon using Goethe’s theory of colors. But because the Earth’s interior surges upward from the western hemisphere—surges upward in such a way that what I described the day before yesterday is true: in America, human beings are shaped by the subterranean, by what lies beneath the Earth—that is why the Earth’s interior also radiates and surges outward into the cosmos like a red-yellow glow, like a reddish-yellow spray of fire. — This is meant to be only a very rough sketch. But it is intended to show you how it is indeed possible to speak today—not merely in general, abstract terms—about the world in which we live between death and new birth, but in very, very concrete images. After all, all of this serves to prepare our soul to establish a connection with the spiritual world, to establish a connection with the higher hierarchies, to establish a connection with that world in which human beings live between death and new birth. But I will speak about that in particular tomorrow. Today I would like to mention just one more thing.

[ 21 ] Der jetzige Zeitraum der Menschheitsentwickelung, dieser fünfte nachatlantische, der zur Ausbildung der Bewußtseinsseele da ist, enthält gar mancherlei Geheimnisse. Eines derselben wird besonders gut gehütet von denjenigen, die da glauben, daß man der heutigen Menschheit solche Wahrheiten noch nicht mitteilen dürfe. Das ist wieder etwas schwierig. Aber da auf der ganzen weiten Welt niemand weiter da ist, um die Geneigtheit zu haben, solche Dinge aufzunehmen, so müssen Sie sich schon herbeilassen, solche Dinge anzuerkennen. — Im Laufe dieses, mit dem 15. Jahrhundert unserer Zeitrechnung beginnenden Kulturzeitraumes begann eine merkwürdige Sehnsucht der Menschen sich geltend zu machen, die zunächst im Unterbewußtsein lebt, aber immer mehr und mehr ins Bewußtsein heraufgeholt werden muß. Diese Sehnsucht rührt von etwas ganz Bestimmtem her.

[ 21 ] The current phase of human development—this fifth post-Atlantean era, which is intended for the development of the consciousness soul—contains many mysteries. One of these is particularly well guarded by those who believe that such truths should not yet be revealed to humanity today. This, again, is somewhat difficult. But since there is no one else in the whole wide world who is willing to accept such things, you must be prepared to acknowledge them. — In the course of this cultural epoch, which began with the 15th century of our era, a strange longing began to make itself felt among people—a longing that initially resides in the subconscious but must increasingly be brought up into consciousness. This longing stems from something very specific.

[ 22 ] Ich habe öfter gesagt: Der Mensch ist ein zwiespältiges Wesen. Er ist ein mehrspältiges Wesen, besonders aber ein zwiespältiges und besteht als solches aus dem Haupte und dem übrigen Organismus. Das Haupt, sagte ich, ist besonders das, worauf man die Darwinsche Theorie anwenden sollte, denn das Haupt ist das, was auf Tierformen zurückführt. Während der alten Mondenzeit hatte der Mensch Tierformen, aber nicht die der jetzigen Tierheit, sondern noch eine geistigere, ätherische Tierform. Die hat sich zum menschlichen Kopf verhärtet. Und jetzt, wo sich die Tiere auf der Erde so entwickeln, wie sie sind, da entwickelt sich der Mensch nicht unter denselben Bedingungen, wie sie einmal für sein Haupt zutrafen, denn das hat er ererbt, sondern nach den Bedingungen seines übrigen Organismus. Aber der stammt nicht von den Tieren ab. Das Haupt stammt von den Tieren ab, aber auch nur von den ätherischen Tieren. Wir tragen daher in unserem Haupt eine Tierheit, aber eine ätherische Tierheit. Das kam ins Unbewußte der Menschen im fünften nachatlantischen Zeitraume hinein. Immer mehr und mehr spürten sie: Es ist etwas vom Tier im Menschen —, aber sie konnten es sich nicht mehr geistig vorstellen. Sie setzten sich in den Kopf, daß sich der Mensch «tierisch» fühlen müsse, was dann gipfelte in der Darwinschen Abstammungstheorie des Menschen vom Tier. Aber dies kam nicht bloß in der Darwinschen Abstammungslehre zum Ausdruck. Das Tier nimmt die Dinge anders wahr als der Mensch; es steht mit den Dingen in einer innigeren Verbindung als der Mensch. Der Mensch ist gerade dadurch dieses vorzügliche Wesen auf der Erde, daß er sich von den Dingen abtrennt, um dann erst wieder von sich aus die Brücke zu den Dingen schlagen zu müssen. Das Tier erlebt die Außenwelt viel mehr in sich als der Mensch. Wenn es philosophisch veranlagt wäre, würde es nicht von Erkenntnisgrenzen sprechen, weil es für das Tier keine Erkenntnisgrenzen in dem Sinne gibt, wie der Mensch davon redet; die sind erst gerade durch die höhere Organisation des Menschen da. Das Tier fühlt gewissermaßen durch seine Gruppenseele das ganze Weltenall in sich, es hat keine Erkenntnisgrenzen, kennt nichts davon. — Das fing man an, immer mehr und mehr zu fühlen: Man trägt ein Tier in sich. Geistig, übersinnlich, ätherisch wollte man es nicht vorstellen; physisch dachte man den Menschen mit den Tieren verwandt. Nun wollte man auch eine Erkenntnis unterbewußt haben, wie das Tier. Man konnte aber nur beweisen, daß man diese nicht haben konnte. Das Tier lebt mit dem «Ding an sich». Dem Menschen wird das «Ding an sich» unbekannt, wenn er sagt: Ich möchte eigentlich ein Tier sein, ich möchte es so gut haben wie das Tier, aber ich kann es nicht so gut haben. — Ein «Ding an sich» zu konstatieren, welches uns Erkenntnisgrenzen entgegensetzt, das geht hervor aus der Sehnsucht des Menschen, sich tierisch zu fühlen und doch einzusehen, daß man nicht eine solche Erkenntnis haben kann wie das Tier. Das ist das Geheimnis des Kantianismus! Es hängt innig zusammen mit der Bewegung der modernen Menschheit zum Bewußtsein von der Tierheit, was auch von den Erkenntnisgrenzen gesagt werden kann. Die Alten haben gewußt, daß das Tier keine Erkenntnisgrenzen hat; daher empfanden sie es als ein Glück, die Sprache der Tiere zum Beispiel zu verstehen. Sie kennen alle die entsprechende Sage.

[ 22 ] I have often said: Human beings are ambivalent beings. They are multifaceted beings, but above all ambivalent, and as such consist of the head and the rest of the organism. The head, I said, is specifically what Darwin’s theory should be applied to, for the head is what traces back to animal forms. During the ancient Lunar Age, human beings had animal forms, but not those of the present-day animal kingdom; rather, they had a more spiritual, ethereal animal form. This solidified into the human head. And now, as the animals on Earth develop as they do, human beings do not develop under the same conditions that once applied to their head—for they have inherited it—but rather according to the conditions of the rest of their organism. But the rest of the organism does not descend from the animals. The head descends from the animals, but only from the ethereal animals. We therefore carry within our head an animal nature, but an ethereal animal nature. This entered the unconscious of human beings in the fifth post-Atlantean epoch. More and more they sensed: There is something animal in human beings—but they could no longer conceive of it spiritually. They convinced themselves that human beings must feel “animal-like,” which then culminated in Darwin’s theory of human descent from animals. But this was not expressed solely in Darwin’s theory of evolution. The animal perceives things differently than humans do; it stands in a more intimate connection with things than humans do. It is precisely because humans separate themselves from things—only to then have to build a bridge back to them of their own accord—that they are this preeminent being on Earth. The animal experiences the external world much more within itself than humans do. If it were philosophically inclined, it would not speak of limits to knowledge, because for the animal there are no limits to knowledge in the sense that humans speak of them; these exist precisely because of the higher organization of the human being. The animal, so to speak, feels the entire universe within itself through its group soul; it has no limits to knowledge and knows nothing of them. — People began to feel this more and more: One carries an animal within oneself. People did not want to conceive of it as spiritual, supersensory, or etheric; physically, they thought of humans as related to animals. Now they also wanted to possess a form of knowledge that was subconscious, like that of the animal. But they could only prove that they could not possess such knowledge. The animal lives with the “thing-in-itself.” For humans, the “thing-in-itself” becomes unknown when they say: “I would actually like to be an animal; I would like to have it as well as the animal does, but I cannot have it as well.” — To posit a “thing-in-itself” that sets limits to our knowledge stems from humanity’s longing to feel animal-like and yet to recognize that one cannot possess the same kind of knowledge as an animal. This is the secret of Kantianism! It is intimately connected with modern humanity’s movement toward an awareness of animality, which can also be said of the limits of knowledge. The ancients knew that animals have no limits to their knowledge; therefore, they regarded it as a blessing to understand the language of animals, for example. You are all familiar with the corresponding legend.

[ 23 ] Das ist das eine, was die Alten gewußt haben: daß das Tier keine Erkenntnisgrenzen in dem Sinne habe, wie sie der Mensch in der modernen Zeit kennt. Aber noch etwas anderes wußten sie: daß diejenigen Wesen, die in die Hierarchie der Angeloi gehören, freie Wesen sind, Wesen mit Freiheit des Willens sind. Und sie wußten, daß der Mensch auf dem Wege zum Engel ist. Wenn die Erde von der Jupiterzeit abgelöst sein wird, dann wird der Mensch auf der Stufe der Engel stehen. Er ist jetzt auf dem Wege zur Freiheit. Die Freiheit entwickelt sich in ihm. Aber was bleibt der Zeit übrig, die allmählich mit der Entwickelung der Bewußtseinsseele heraufkommt, wenn die Menschheit die Entwickelung zur Stufe der Angeloi ablehnt? Es bleibt übrig der Gedanke: Freiheit ist eine Illusion! Der Mensch unterliegt in bezug auf seine Tätigkeit der Naturnotwendigkeit. So viel Erkenntnisgrenzen aufgerichtet werden, so viel wird von der Entwickelung zur Freiheit abgelehnt. Die hängt innig zusammen mit dem, was dann, nur in gröberer Weise, in der Statuierung der Abstammung des Menschen von den Tieren herausgekommen ist, während er in Wahrheit eine so komplizierte Abstammung hat, wie ich es auseinandergesetzt habe.

[ 23 ] This is one thing the ancients knew: that animals have no limits to their cognition in the sense that humans in modern times understand it. But they knew something else as well: that the beings belonging to the hierarchy of the Angeloi are free beings, beings endowed with free will. And they knew that humanity is on the path to becoming an angel. When the Earth has moved beyond the Jupiter era, humanity will stand on the level of the angels. Humanity is now on the path to freedom. Freedom is developing within him. But what remains of the time that gradually arises with the development of the conscious soul if humanity rejects the development toward the level of the Angeloi? What remains is the thought: Freedom is an illusion! Human beings are subject to natural necessity with regard to their actions. To the extent that limits are set on knowledge, to that extent is the development toward freedom rejected. This is intimately connected with what has then emerged—albeit in a cruder form—in the assertion that human beings are descended from animals, whereas in truth they have a lineage as complex as I have explained.

[ 24 ] Ich habe Ihnen heute einige schwierigere Vorstellungen zugemutet. Aber sie sind nötig gewesen, und wir werden dann morgen namentlich über den Zusammenhang des gegenwärtigen irdischen Lebens im physischen Leibe mit dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt von einem gewissen Gesichtspunkte aus sprechen können. Die Vorstellungen werden dann nicht so schwierig sein. Was Sie aber heute so gut waren anzuhören mit Bezug auf schwierigere Vorstellungen, das wird Ihnen morgen in bezug auf andere Vorstellungen helfen.

[ 24 ] I have asked you to grapple with some rather difficult concepts today. But they were necessary, and tomorrow we will be able to discuss, from a certain perspective, the connection between our present earthly life in the physical body and the life between death and rebirth. Those concepts will not be as difficult. But what you were so kind to listen to today regarding the more difficult concepts will help you tomorrow in relation to other concepts.