The Rudolf Steiner Archive

Anthroposophische Lebensgaben III

Anthroposophical Life-Gifts III

[ 1 ] Mit den Vorstellungen, die ich gestern hier entwickelte, wollte ich namentlich darauf hinweisen, daß wir innerhalb der Menschheitsentwickelung nötig haben, gewisse neue, noch nicht, wenigstens für den gegenwärtigen Zeitenzyklus noch nicht vorhandene Vorstellungen der Geisteskultur uns einzuprägen. Das ist etwas, was mit zur Hauptsache gehört, daß gewisse, jetzt nicht vorhandene Vorstellungen, oder wenigstens nicht gangbare Vorstellungen, wiederum in das menschliche Geistesleben hineinkommen. Wenn man das Geistesleben der neueren Zeit in seinen verschiedensten Verzweigungen verfolgt, so ist ja das Charakteristische das, daß trotz alles Hochmutes, trotz alles Dünkels, der in diesem Geistesleben zuweilen zutage tritt, dieses Geistesleben nicht mit neuen Vorstellungen aufgetreten ist. Wenn auch allerlei Weltanschauungen aufgetreten sind auf ethischem, auf künstlerischem, auch auf philosophischem oder anderem wissenschaftlichem Gebiete: sie alle wirtschaften mit alten, seit langem geltenden Vorstellungen, die dann wie in einem Kaleidoskop durcheinandergeworfen werden. Aber neue Vorstellungen brauchen wir. Gerade solche neuen Vorstellungen, wie sie entstehen müssen, fehlen. Deshalb können zum Beispiel gewisse alte Wahrheiten heute nicht verstanden werden, Wahrheiten, die bei den Alten aufgetreten sind und die geschichtlich überliefert sind, Vorstellungen, wie zum Beispiel solche bei Plato vorkommen oder bei Aristoteles, als dem Spätesten in dieser Hinsicht. In früheren Zeiten traten sie noch bedeutsamer auf, aber heute werden sie entweder gar nicht verstanden oder abgelehnt, aber abgelehnt auch nur aus dem Grunde, weil sie nicht verstanden werden. Ich will Ihnen zum Beispiel eine solche Vorstellung vorführen.

[ 1 ] With the ideas I developed here yesterday, I wanted specifically to point out that, within the course of human development, we need to instill in ourselves certain new ideas of spiritual culture that do not yet exist—at least not in the current cycle of time. This is a key aspect of the matter: that certain concepts—which do not currently exist, or at least are not yet in common use—must once again find their way into human spiritual life. If one traces the spiritual life of recent times in its various branches, what is characteristic is that, despite all the arrogance and conceit that sometimes surfaces in this spiritual life, it has not produced any new ideas. Even though all manner of worldviews have emerged in the ethical, artistic, philosophical, and other scientific fields, they all draw upon old, long-established ideas that are then jumbled together as if in a kaleidoscope. But we need new ideas. It is precisely such new ideas—as they must arise—that are lacking. That is why, for example, certain ancient truths cannot be understood today—truths that emerged among the ancients and have been handed down through history, ideas such as those found in Plato or Aristotle, the latter being the most recent in this regard. In earlier times, they were even more significant, but today they are either not understood at all or rejected—and rejected solely because they are not understood. Let me illustrate this with an example.

[ 2 ] Wenn heute der Mensch etwas sieht, so denkt er: Draußen ist der Gegenstand, der sendet ihm das Licht zu; das Licht kommt in das Auge, und da wird auf jene, man kann nicht sagen, geheimnisvolle, aber passive Weise das erzeugt, was die Seele als Empfindung der Farbe zum Beispiel erlebt. Bei Plato findet sich noch eine andere Vorstellung. Da tritt etwas auf, was man nicht anders verstehen kann, wenn man es rein wörtlich nimmt, als ob das Auge zum Gegenstande hin etwas fortschickt, was den Gegenstand in einer geheimnisvollen Weise ergreift; wie wenn das Auge einen Fühler ausstreckte, der zum Gegenstand hingreift, das kommt bei Plato vor. Damit kann selbstverständlich die neuere naturwissenschaftliche Anschauung nichts anfangen, kann nichts davon verstehen. Das ist eine solche Vorstellung, die Sie verzeichnet finden können, wenn Sie sich die gebräuchlichen Lehrbücher oder auch die gelehrten Bücher der Geschichte der Philosophie nehmen. Aber Sie können mit solchen Büchern auch nicht viel anfangen, weil solche Vorstellungen auf etwas beruhen, was in alten Zeiten vorhanden war: ein gewisses atavistisches Hellsehen oder Hellfühlen, das verglommen ist, das aber in unserer Zeit wieder auf eine andere Weise gefunden werden muß. Es sind seit dem Altertum eben Vorstellungen verlorengegangen, die wieder erobert werden müssen.

[ 2 ] When a person sees something today, they think: Out there is the object that sends light toward them; the light enters the eye, and there, in a way that is—one cannot say mysterious, but—passive, what the soul experiences as a sensation of color, for example, is produced. In Plato, we find yet another conception. There appears something that, if taken purely literally, can be understood only as if the eye were sending something toward the object that grasps the object in a mysterious way; as if the eye were extending a feeler that reaches out to the object—this is what occurs in Plato. Of course, the modern scientific view cannot make sense of this, cannot understand any of it. This is the kind of concept you’ll find described in standard textbooks or scholarly works on the history of philosophy. But you cannot make much of such books either, because such ideas are based on something that existed in ancient times: a certain atavistic clairvoyance or clairsentience that has faded away, but which must be rediscovered in a different way in our time. Since antiquity, certain ideas have simply been lost and must be reclaimed.

[ 3 ] Diese Vorstellungen sind namentlich dadurch verlorengegangen, daß über Europa, vor allem über Westeuropa dasjenige sich ergießen mußte, was man lateinische, römische Kultur nennen kann. Das Studium dieser lateinischen, römischen Kultur in ihrer Ausbreitung über Europa würde manches sehr Lichtvolle ergeben, wenn man sie richtig betrachten würde. Man muß sich darüber klar sein, daß dem Blute nach von dem, was man die alten Römer nennt, heute nichts mehr in Italien vorhanden ist. Also die gegenwärtigen Italiener, sie mögen zwar für manches in unserer Gegenwart verantwortlich sein, aber für das, was ich jetzt zu sagen habe, sind sie allerdings nicht verantwortlich. Was da vom Römertum ausgestrahlt ist, das ist auf eine kulturelle Weise bloß in Europa ausgestrahlt, aber es war für gewisse fundamentale, grundlegende Begriffe wirklich versengend, verbrennend, für Begriffe, die gleichsam wiederum aus ihrem Grabe erlöst werden müssen. Man braucht sich nur an eine solche Tatsache zu erinnern wie die, daß mit der Zerstörung jener Stadt, die in der letzten Zeit vor Christi Geburt vernichtet worden ist, Alesia, im heutigen Departement'Cöte d’Or in Frankreich, ein Stück alter keltisch-gallischer Kultur von den Römern ganz ausgerottet worden ist. An dieser Stelle des alten zerstörten Alesia hat Napoleon der Dritte ein Denkmal für Vercingetorix setzen lassen! Cäsar war ein Vernichter dessen, was als ein Mittelpunkt alter keltisch-druidischer Kultur vorhanden war. Es war eine riesige Lehranstalt, wie es heute vielleicht genannt würde. Zehntausende von Europäern studierten dort in der Art, wie man damals die Wissenschaft studierte. Das alles wurde ausgerottet, und an seine Stelle setzte sich das, was als Römertum sich ausbreitete. Das ist nur eine historische Bemerkung, die zeigen soll, daß auch in Europa ältere Vorstellungen vorhanden waren in alten Kulturstätten, die ausgerottet worden sind.

[ 3 ] These ideas have been lost, in particular, because what might be called Latin or Roman culture came to permeate Europe, especially Western Europe. A study of this Latin or Roman culture as it spread across Europe would shed much light on many things, if it were viewed correctly. One must be clear about the fact that, in terms of bloodline, nothing of what we call the ancient Romans remains in Italy today. So the Italians of today—while they may indeed be responsible for many things in our present—are certainly not responsible for what I am about to say. What has radiated from Roman civilization has, in a cultural sense, spread only throughout Europe; yet it was truly scorching and consuming for certain fundamental, foundational concepts—concepts that, as it were, must now be rescued from their graves. One need only recall a fact such as this: with the destruction of that city—Alesia, in today’s Côte-d’Or department in France—which was razed in the period just before the birth of Christ, a piece of ancient Celtic-Gallic culture was completely eradicated by the Romans. On the site of ancient, ruined Alesia, Napoleon III had a monument erected to Vercingetorix! Caesar was a destroyer of what existed as a center of ancient Celtic-Druidic culture. It was a vast institution of learning, as it might be called today. Tens of thousands of Europeans studied there in the manner in which science was studied at that time. All of this was eradicated, and in its place spread what came to be known as Roman civilization. This is merely a historical observation intended to show that even in Europe, older ideas existed in ancient cultural sites that have since been eradicated.

[ 4 ] Ich will Sie heute vorzugsweise auf zwei Begriffe aufmerksam machen, die der Wissenschaft und dem allgemeinen Leben einverleibt werden müssen, damit ein besseres Verständnis der Welt möglich werde. Das eine ist dies, was eine Vorstellung gibt, wie eigentlich die Wahrnehmung der Welt durch die Sinne zustande kommt. Das geschieht nämlich auf folgende Weise.

[ 4 ] Today I would like to draw your attention primarily to two concepts that must be incorporated into science and everyday life so that a better understanding of the world becomes possible. The first of these provides an idea of how our perception of the world through the senses actually comes about. This happens in the following way.

[ 5 ] Wenn wir einem farbigen Gegenstande gegenüberstehen, so wirkt dieser gewiß auf uns. Aber was da zwischen dem farbigen Gegenstande und dem menschlichen Organismus sich abspielt, ist ein Zerstörungsprozeß im menschlichen Organismus — ich habe dies öfter betont —, ist in gewisser Weise ein Tod im Kleinen, und das Nervensystem ist das Organ für fortdauernde Zerstörungsprozesse. Diese durch die Einwirkung der Außenwelt auf unseren eigenen Organismus fortwährend vorkommenden Zerstörungen werden aber wieder wettgemacht durch die Einwirkung des Blutes. Es findet im menschlichen Organismus fortwährend ein Wechselprozeß statt zwischen Blut und Nerv. Dieser Wechselprozeß besteht darin, daß das Blut einen belebenden Prozeß abgibt, der Nerv eine Art Todesprozeß, eine Art Zerstörendes. Wenn wir nun einem Gegenstande, zum Beispiel einem farbigen, gegenüberstehen, der von der Außenwelt auf uns wirkt, dann findet in unserem nervösen Apparate ein Zerstörungsprozeß statt. Zerstört wird sowohl etwas im physischen Leibe als auch im Ätherleibe. Dadurch, daß ein in einer ganz bestimmten Bahn laufender Zerstörungsprozeß bewirkt wird, wird eine Art Kanal in unserem Organismus ausgebohrt. Also wenn wir etwas sehen, wird vom Auge zur Gehirnrinde ein Kanal ausgebohrt. Da findet nicht etwas statt, was sich von der Gehirnrinde zum Auge auflösen soll, sondern im Gegenteil: Ein Loch wird gebohrt, und durch dieses Loch schlüpft der astralische Leib hindurch, um das Ding sehen zu können. Das hat : Plato noch gesehen. Das konnte durch das atavistische Hellsehen noch wahrgenommen werden, und das muß man sich wieder erringen, indem man im neueren Hellsehen den menschlichen Organismus wirklich kennenlernt, indem man diesen Kanal kennenlernt, der entsteht, dieses Loch, das sich einen Tunnel bohrt vom Auge aus zur Gehirnrinde, durch welchen sich das Ich mit dem, was von außen wirkt, vereinigt. Lernen muß die Menschheit, nicht solche Vorstellungen zu bilden, wie sie in der heutigen Erkenntnistheorie oder Physiologie üblich sind, sondern lernen muß die Menschheit, zu sagen: Vom Auge zur Gehirnrinde wird ein Kanal, ein Tunnel gebohrt, und durch diesen ein Tor eröffnet, durch das der astralische Leib und das Ich mit der Außenwelt in Verbindung treten. Das ist ein Begriff, den die Gegenwart gar nicht hat. Daher kennt sie auch nicht, was als physiologische Tatsachen daraus folgt. Heute lernen die Studenten an den Universitäten Physiologie, und lernen darin das ganz genau, was ich jetzt als gebräuchliche Vorstellungen auseinandergesetzt habe; nur lernen sie nicht, wie sich die Dinge in Wirklichkeit verhalten, sondern sie lernen das andere, das keinen Sinn hat. Das ist eine solche Vorstellung.

[ 5 ] When we look at a colored object, it certainly has an effect on us. But what takes place between the colored object and the human organism is a process of destruction within the human organism—as I have often emphasized—it is, in a certain sense, a death on a small scale, and the nervous system is the organ responsible for these ongoing processes of destruction. However, this destruction—which occurs continuously as a result of the external world’s influence on our own organism—is counteracted by the influence of the blood. A continuous process of exchange takes place within the human organism between the blood and the nerves. This process of exchange consists in the blood imparting a life-giving process, while the nerves impart a kind of death process, a kind of destructive force. Now, when we face an object—for example, a colored one—that acts upon us from the external world, a process of destruction takes place in our nervous system. Something is destroyed both in the physical body and in the etheric body. Because a process of destruction is set in motion along a very specific path, a kind of channel is bored out in our organism. So when we see something, a channel is bored from the eye to the cerebral cortex. What takes place is not a process of dissolution from the cerebral cortex to the eye, but rather the opposite: a hole is bored, and through this hole the astral body slips in order to be able to see the object. Plato still perceived this. It could still be perceived through atavistic clairvoyance, and we must regain this ability by truly getting to know the human organism through modern clairvoyance—by getting to know this channel that is formed, this hole that drills a tunnel from the eye to the cerebral cortex, through which the “I” unites with what acts from the outside. Humanity must learn not to form such concepts as are common in today’s epistemology or physiology, but rather to say: A channel, a tunnel, is bored from the eye to the cerebral cortex, and through this a gateway is opened through which the astral body and the “I” enter into contact with the external world. This is a concept that the present age lacks entirely. Consequently, it is also unaware of the physiological facts that follow from this. Today, students at universities study physiology, and in doing so learn precisely what I have just described as common notions; yet they do not learn how things actually are, but rather they learn the alternative—which makes no sense. That is the kind of notion.

[ 6 ] Eine andere Vorstellung finden Sie heute sehr häufig, wenn Sie innerhalb jener Sphäre, die man als die der heutigen Gelehrsamkeit selbstverständlich mit vollem Recht — bezeichnet, auf den folgenden Begriff stoßen. Da wird geschildert — und es kann heute nicht anders sein —: Der Mensch wird als unentwickeltes Wesen geboren; dann allmählich entwickeln sich seine Seele und sein Geist, indem so allmählich durch die kompliziertere und feiner werdende Organisation des Leibes Seele und Geist zum Vorschein kommen. Das können Sie bei den Psychologen, überhaupt bei den Gelehrten der Gegenwart finden, auch in populären Büchern, überall in die populären Bücher hineingetragen. Es erscheint dies auch den Menschen so. Aber was so erscheint, ist Maja. In vieler Beziehung ist das, worauf man zunächst kommt, das Gegenteil der Wahrheit. Und so ist jener Begriff das Gegenteil dessen, was wahr ist. — Statt dessen müßte man nämlich sagen — ich brauche nur an das erinnern, was in der «Erziehung des Kindes» dargestellt ist, wo dasselbe, was ich jetzt auseinandersetzen will, nur etwas anders ausgedrückt ist —: Indem das Kind ganz jung ist, sind Seele und Geist eben noch seelisch und geistig, und indem es heranwächst, verwandeln sich Seele und Geist allmählich ins Materielle, ins Leibliche. Seele und Geist werden nach und nach leiblich; der Mensch wird nach und nach völlig ein Abbild von Seele und Geist. Es ist sehr wichtig, daß man diesen Begriff hat. Denn wenn man ihn hat, wird man von dem, was da zweibeinig auf dem Erdboden herumläuft, nicht mehr bloß reden, daß es der Mensch sei; sondern man wird sich bewußt werden, daß es das Abbild des Menschen ist, daß der Mensch, wenn er auf übersinnliche Art geboren ist, allmählich mit dem Leibe zusammenwächst und sich im Leibe sein vollständiges Abbild schafft. Geist und Seele verschwinden in den Leib hinein, werden immer weniger und weniger in ihrer Eigenart auftretend. Also gerade die umgekehrte Vorstellung gegenüber der sonst gebräuchlichen muß man sich aneignen. Man muß wissen, warum man eigentlich zum Beispiel zwanzig Jahre alt geworden ist: weil der Geist untergegangen ist in den Leib, weil der Geist sich verwandelt hat in den Leib, weil das, was Leib ist, ein äußeres Abbild des Geistes ist. Dann wird man auch begreifen, daß allmählich, indem man alt wird, die Rückverwandelung geschieht. Der Körper verkalkt, versalzt; der Geist aber wird wieder geistig-seelischer. Nur hat dann der Mensch nicht die Möglichkeit, ihn festzuhalten, weil er hier der physischen Welt gegenübersteht und sich durch den Leib äußern will. Was da immer selbständiger und selbständiger wird, das tritt erst nach dem Tode vollständig in Erscheinung. Also nicht, daß das Geistig-Seelische gegen das Alter zu abstumpft, im Gegenteil: es wird immer freier und freier. Natürlich wird der materialistische Denker, wenn er vor diesen Gedanken gestellt wird, sehr häufig einwenden, daß zum Beispiel selbst Kant, der ein sehr gescheiter Mensch gewesen ist, im Alter schwach geworden ist; da könne sich also doch das GeistigSeelische nicht frei gemacht haben. — Das wendet aber der materialistische Denker nur ein, weil er das Geistig-Seelische, wie es schon in die geistige Welt allmählich hineingewachsen war, nicht beachten kann. Es wird schon für sehr viele Menschen eine harte Nuß zu knacken sein, daß sie nun sagen sollen: Indem die Menschen älter werden, werden sie nicht schwach oder gar schwachsinnig, sondern sie werden geistig-seelischer. Nur ist dann der Leib abgenutzt, und man kann nicht das Geistig-Seelische, das man ausgebildet hat, durch den Leib zur Offenbarung bringen. Das verhält sich schließlich damit ebenso wie mit einem Klavierspieler, der könnte ein immer besserer Spieler werden; wenn aber das Klavier abgenutzt ist, kann man nichts davon merken. Wenn Sie nur aus seinem Klavierspiel seine Fähigkeiten als Klavierspieler kennenlernen wollen, das Klavier aber verstimmt ist und abgerissene Saiten hat, so werden Sie nicht viel aus dem Spiel entnehmen können. So ist Kant, als er ein alter Mann und schwachsinnig war, für die geistige Welt nicht schwachsinnig, sondern glorios geworden.

[ 6 ] You will encounter a very different view today if, within the sphere that is rightly—and quite naturally—referred to as modern scholarship, you come across the following concept. It is described there—and it cannot be otherwise today—as follows: Human beings are born as undeveloped beings; then their soul and spirit gradually develop as the body’s increasingly complex and refined organization gradually brings the soul and spirit to the fore. You can find this among psychologists—and indeed among all contemporary scholars—as well as in popular books, where it has found its way into virtually every popular work. This is also how it appears to people. But what appears to be so is Maya. In many respects, what one initially arrives at is the opposite of the truth. And so that concept is the opposite of what is true. — Instead, one should say—I need only recall what is described in *The Education of the Child*, where the very same point I now wish to expound is expressed only slightly differently—: While the child is very young, the soul and spirit are still purely soulful and spiritual, and as the child grows up, the soul and spirit gradually transform into the material, into the physical. The soul and spirit gradually become physical; the human being gradually becomes a complete image of the soul and spirit. It is very important to grasp this concept. For once one has it, one will no longer merely speak of what walks around on two legs on the earth as “human”; rather, one will become aware that it is the image of the human being, that the human being, when born in a supersensible way, gradually grows together with the body and creates its complete image within the body. Spirit and soul disappear into the body, becoming less and less apparent in their distinct nature. Thus, one must adopt precisely the opposite conception from the one commonly held. One must understand why, for example, one has actually reached the age of twenty: because the spirit has sunk into the body, because the spirit has transformed itself into the body, because what is the body is an external image of the spirit. Then one will also grasp that, as one grows old, the reverse transformation gradually takes place. The body becomes calcified and salt-laden; the spirit, however, becomes more and more spiritual and soulful. Only then does the human being lack the ability to hold onto it, because here they are confronted with the physical world and wish to express themselves through the body. What becomes increasingly independent there only fully manifests itself after death. So it is not that the spiritual-soul aspect becomes dulled with age; on the contrary, it becomes freer and freer. Of course, when confronted with these ideas, the materialist will very often object that, for example, even Kant—who was a very intelligent man—became weak in old age; therefore, the spiritual-soul aspect could not have freed itself after all. — But the materialist raises this objection only because he cannot take into account the spiritual-soul aspect, which had already gradually grown into the spiritual world. It will be a tough nut to crack for very many people to now have to say: As people grow older, they do not become weak or even feeble-minded, but rather they become more spiritual and soulful. It’s just that by then the body is worn out, and one cannot express the spiritual and soul aspects that one has developed through the body. Ultimately, this is just like a pianist who could become an ever-better player; but if the piano is worn out, one cannot tell. If you want to assess his abilities as a pianist solely based on his playing, but the piano is out of tune and has broken strings, you will not be able to glean much from his performance. Thus, Kant—even when he was an old man and mentally impaired—had not become mentally impaired in the spiritual world, but rather glorious.

[ 7 ] So muß man also gewisse Vorstellungen geradezu umkehren, wenn man auf die Wirklichkeit kommt. Man muß schon recht Ernst machen mit der Meinung, daß man es in der Welt hier mit der Maja, mit der großen Täuschung zu tun hat, denn manche Begriffe muß man geradezu umkehren. Wenn man Ernst macht damit, daß man in der äußeren physischen Wirklichkeit der großen Täuschung gegenübersteht, so wird man doch auch damit Ernst machen können, daß der äußere physische Mensch, wenn er siebzig Jahre alt ist und schwach ausschaut, seinen Geist schon woanders hat als auf dem physischen Plan. Die Hindernisse für das Verstehen der Geisteswissenschaft liegen vielfach darin, daß man nicht vermag, richtige Begriffe sich über das zu bilden, was auf dem gewöhnlichen physischen Plan vor sich geht. Man macht sich verkehrte Vorstellungen über das, was auf dem physischen Plan vorgeht, und die Folge ist, daß diese verkehrten Vorstellungen einen abtrennen von der richtigen Welt, daß sie einen nicht zur richtigen Welt kommen lassen. Wird man sich solche Vorstellungen bilden wie die zweite, die ich angeführt habe, dann wird man auch nicht mehr der Erkenntnis sehr fern stehen, die nun von der Geisteswissenschaft aus ihren Forschungen heraus für den Menschen unmittelbar nach dem Tode geltend gemacht werden muß.

[ 7 ] So one must, in fact, turn certain ideas on their head in order to arrive at reality. One must take quite seriously the idea that in this world we are dealing with Maya, with the great illusion, for some concepts must be turned on their head. If one takes seriously the fact that one is confronted with the great illusion in the outer physical reality, then one will also be able to take seriously the fact that the outer physical human being, even if he is seventy years old and appears frail, already has his spirit somewhere other than on the physical plane. The obstacles to understanding spiritual science often lie in the fact that one is unable to form correct concepts about what is taking place on the ordinary physical plane. One forms mistaken ideas about what is happening on the physical plane, and the result is that these mistaken ideas separate one from the true world—they prevent one from reaching the true world. If one forms concepts such as the second one I have cited, then one will no longer be very far from the knowledge that spiritual science, based on its research, must now assert regarding human beings immediately after death.

[ 8 ] Indem der Mensch durch die Geburt ins physische Leben eintritt, kommt er allmählich und immer mehr und mehr in ein Verhältnis zu seinem physischen Leibe. Wir haben jetzt für dieses Verhältnis eine richtige Vorstellung kennengelernt. Man erwähnt, weil eben zuviel auseinanderzusetzen ist, nicht immer, daß etwas ähnliches auch zwischen dem Tode und einer neuen Geburt stattfindet. Man kann auch für die Zeit zwischen Tod und neuer Geburt die Sache ähnlich darstellen. Man kann sagen: Der Mensch tritt allmählich in ein Verhältnis zu etwas ähnlichem, wie hier zu seinem physischen Leib. Unsere physische Leiblichkeit ist nicht bloß eine physische Leiblichkeit, sondern sie umfaßt, wie wir wissen, den physischen Leib, den ätherischen oder Bildekräfteleib und den astralischen Leib oder das äußerlich Seelische, den Seelenleib. Wie wir uns diese drei Schalen oder Hülsen für das physische Leben anzueignen haben, so haben wir uns auch für die Zeit zwischen dem Tode und einer nächsten Geburt solche Hülsen anzulegen, und zwar auch drei Hülsen, die ich nennen will, damit sie nicht mit anderem verwechselt werden: Seelenmensch, Seelenleben oder Lebensseele und Seelenselbst. Wie wir uns hier für die physische Welt den physischen Leib aneignen, so eignen wir uns zwischen Tod und neuer Geburt den Seelenmenschen an; wie wir uns hier den Ätherleib oder Bildekräfteleib aneignen, so eignen wir uns dann das Seelenleben oder die Lebensseele an, und wie wir uns für die Welt hier den astralischen Leib, den Seelenleib, aneignen, so eignen wir uns nach dem Tode die Individualseele oder das Seelenselbst an. Ich wähle diese Ausdrücke aus dem Grunde, damit man es nicht mit dem verwechselt, was sich in einer andern Weise der Mensch für die Jupiter-, Venus- und Vulkanzeit aneignen wird, was ähnlich ist; aber weil es auf einer andern Daseinsstufe liegt, muß es doch unterschieden werden. Aber auf Ausdrücke kommt es dabei nicht an. Es ist nur notwendig, daß wir ein wenig studieren, wie diese erwähnten Hüllen angeeignet werden.

[ 8 ] As a human being enters physical life through birth, he gradually and increasingly develops a relationship with his physical body. We have now gained a proper understanding of this relationship. Because there is simply too much to discuss, it is not always mentioned that something similar also takes place between death and a new birth. One can describe the situation in a similar way for the time between death and a new birth. One can say: The human being gradually enters into a relationship with something similar to what exists here with regard to the physical body. Our physical existence is not merely a physical existence; rather, as we know, it encompasses the physical body, the etheric body (or body of formative forces), and the astral body (or the outer soul, the soul body). Just as we must appropriate these three shells or sheaths for physical life, so too must we don such sheaths for the time between death and the next birth—namely, three sheaths, which I will name so that they are not confused with anything else: the soul-human, the soul-life or life-soul, and the soul-self. Just as we acquire the physical body here for the physical world, so do we acquire the soul-human between death and a new birth; just as we acquire the etheric body or body of formative forces here, so do we then acquire the soul life or life soul; and just as we acquire the astral body—the soul body—for the world here, so do we acquire the individual soul or soul self after death. I choose these terms so that they are not confused with what the human being will acquire in a different way for the Jupiter, Venus, and Vulcan epochs—which is similar; but because it lies on a different level of existence, it must nevertheless be distinguished. But the terms themselves are not what matters here. It is only necessary that we study a little how these mentioned sheaths are acquired.

[ 9 ] Wenn der Mensch in jenes Leben eingetreten ist, das zwischen dem Tode und einer neuen Geburt abläuft, so ist das zunächst Charaktetistische, daß er umgeben gefunden wird von einer Summe von Bildern. Diese Bilder stammen alle aus den Erlebnissen zwischen der letzten Geburt und dem letzten Tode oder auch aus früheren Zeiten. Aber wir wollen zunächst bei dem stehenbleiben, was im letzten Erdenleben vorhanden war. Es treten also zunächst die Bilder auf, die aus dem letzten Leben stammen; die sind in der Umgebung des Menschen zu finden. Es ist das Wesentliche, daß diese in der Umgebung des Toten sind. Das Merkwürdige ist, daß der Tote zunächst eine gewisse Schwierigkeit hat, das Bewußtsein zu entwickeln, daß diese Bilder die seinigen sind. Von dieser gesamten Bilderwelt, die ihn da umgibt, ist das, was in dem Buche «’Theosophie» beschrieben ist als die Erlebnisse in der Seelenwelt, jenes Zurückgehen in Bildern, nur ein Teil. Es sind außer diesen Bildern andere vorhanden, und das Leben des Toten besteht darin, allmählich diese Bilder als zu ihm gehörig zu erkennen. Darin besteht das Wirken des Bewußtseins: diese Bilder als in der richtigen Weise zu ihm gehörig voll zu erkennen.

[ 9 ] When a person enters that phase of life that takes place between death and a new birth, the first thing that characterizes this state is that they find themselves surrounded by a multitude of images. These images all stem from experiences between the last birth and the last death, or even from earlier times. But let us first focus on what was present in the last earthly life. Thus, the images that arise first are those originating from the last life; these can be found in the person’s surroundings. The essential point is that these are present in the surroundings of the deceased. What is remarkable is that the deceased initially has some difficulty developing the awareness that these images are his own. Of this entire world of images surrounding him, what is described in the book *Theosophy* as the experiences in the soul world—that journey back through images—is only a part. There are other images besides these, and the life of the deceased consists in gradually recognizing these images as belonging to him. This is the work of consciousness: to fully recognize these images as rightfully belonging to him.

[ 10 ] Man versteht, um was es sich hierbei handelt, nur dann vollkommen, wenn man sich bewußt wird, daß das Leben, welches man hier zwischen Geburt und Tod führt, ein gar reichlicheres ist als das bewußte Leben. Stellen Sie sich nur einmal vor: Sie leben in gewissen Verhältnissen, in einer Gemeinschaft, mit diesen oder jenen Menschen. Von dem, was da zwischen Ihnen vorgeht, ist das, was sich bewußt abspielt, eigentlich nur ein Teil. Fortwährend gehen Dinge vor. Sie müssen bedenken, daß ja das hiesige Leben so abläuft, daß man nur einen kleinen Teil dessen beachtet, was man erlebt. Nehmen Sie ein gewöhnliches Ereignis: Sie haben sich heute abend hier versammelt, jeder ist zu jedem von denen, die beisammen sind, in irgendein Verhältnis getreten. Aber wenn Sie sich richtig überlegen, wieviel Sie sich darüber zum Bewußtsein gebracht haben, so ist das sehr wenig. Denn indem Sie erst drei Meter von einem andern Menschen entfernt sind und dann auf ihn zugehen, bedeutet dieses Sich-aus-drei-Metern-Nähern eine ganze Summe von Gesichtseindrücken; Sie sehen das Gesicht immer anders, indem Sie näher kommen und so weiter. Es ist mit dem gewöhnlichen physischen Verstande gar nicht auszudenken, was man eigentlich immer erlebt während des physischen Lebens. Davon ist nur ein ganz kleiner Ausschnitt das, was man bewußt erlebt. Das weitaus Bedeutendste bleibt unterbewußt.

[ 10 ] One can only fully understand what this is all about when one realizes that the life one leads here between birth and death is far richer than one’s conscious life. Just imagine for a moment: You live under certain circumstances, in a community, with these or those people. Of what goes on between you, what takes place consciously is actually only a part. Things are constantly happening. You must bear in mind that life here unfolds in such a way that we pay attention to only a small part of what we experience. Take an ordinary event: You have gathered here this evening; each of you has entered into some kind of relationship with everyone else present. But if you really think about how much of this you have brought to your conscious awareness, it is very little. For the moment you are three meters away from another person and then approach them, this act of drawing closer from three meters involves a whole series of facial impressions; you see their face differently as you get closer, and so on. It is impossible to conceive, with ordinary physical understanding, what one actually experiences throughout one’s physical life. Only a very small fraction of this is what one consciously experiences. By far the most significant part remains subconscious.

[ 11 ] Wenn Sie zum Beispiel einen Brief lesen, so werden Sie sich in der Regel des Inhaltes bewußt. In Ihrer Unterseele aber geht viel mehr vor; dort geht nicht nur das vor, daß Sie sich, ohne daß Sie es sich zum Bewußtsein bringen, doch immer etwas leise ärgern oder freuen über die schöne oder häßliche Handschrift, sondern es geht wirklich mit der Handschrift, mit jedem Zuge der Handschrift von dem Schreiber etwas in Sie über, was Sie mit Ihrem Oberbewußtsein nicht beachten, was aber lebt wie ein das ganze Leben fortwährend durchziehender Traum. Deshalb können wir ja die Träume so schwer wirklich verstehen, weil in ihnen vieles von dem auftritt, was im Tagesbewußtsein gar nicht berücksichtigt wird. Nehmen Sie einmal an, hier sitze eine Dame und dort sitze eine andere. Wenn die eine nicht gerade aufmerksam gemacht wird, daß dort eine Dame sitzt und diese sich nicht genauer ansieht, so kann es vorkommen, daß die eine Dame die andere gar nicht beachtet, gar nicht sich irgendwie klarmacht, welche Geste die andere macht und was sie sonst tut. Aber in der Unterseele haftet es, und in die Träume kann gerade das eingehen, womit man sich viel weniger im Tagesbewußtsein beschäftigt hat. Das kommt gerade dann vor, wenn man im Tagesbewußtsein seine Individualität einer besonderen Sache zuwendet, wenn Sie zum Bei- spiel gedankenvoll auf der Straße gehen und ein Freund geht an Ihnen vorüber. Sie beachten ihn vielleicht gar nicht, aber Sie träumen von ihm, trotzdem Sie gar nicht wissen, daß er an Ihnen vorbeigegangen ist. Es geht eben sehr, sehr viel im Leben vor sich, und furchtbar wenig geht ins Tagesbewußtsein ein. Aber alles, was so furchtbar vieles im Leben des Menschen vorgeht, namentlich was sich auf Seelisches bezieht, was im Unterbewußten bleibt, das alles wird Bild um den Menschen herum. Indem Sie heute hierher gekommen sind und wieder weggehen werden, bleibt das Bild des ganzen Raumes mit Ihnen verbunden, allerdings mehr insofern, als das alles einen mehr seelischen Eindruck gemacht hat, und seelisch hat das keine festen Grenzen.

[ 11 ] For example, when you read a letter, you are generally aware of its content. But much more is going on in your subconscious; not only are you, without bringing it to your conscious attention, always feeling a slight annoyance or delight at the beautiful or ugly handwriting, but something from the writer actually passes into you through the handwriting—through every stroke of it—something you do not notice with your conscious mind, yet which lives on like a dream that runs continuously through your entire life. That is why it is so difficult for us to truly understand dreams—because they contain much of what is not taken into account at all in our waking consciousness. Suppose, for example, that one lady is sitting here and another is sitting there. If one is not specifically made aware that a woman is sitting there and does not look at her more closely, it may happen that one woman does not notice the other at all—does not even realize in any way what gestures the other is making or what else she is doing. But it remains imprinted in the subconscious, and it is precisely these things—which we have paid much less attention to in our waking consciousness—that can find their way into our dreams. This happens precisely when, in waking consciousness, one directs one’s individuality toward a particular matter—for example, when you are walking thoughtfully down the street and a friend passes you by. You may not even notice him, but you dream about him even though you have no idea that he walked past you. So much, so very much happens in life, and terribly little enters our waking consciousness. But everything that happens in a person’s life—especially what pertains to the soul, what remains in the subconscious—all of that becomes an image surrounding the person. By coming here today and leaving again, the image of the entire room remains connected to you—though to a greater extent insofar as all of this has made a more spiritual impression, and spiritually speaking, there are no fixed boundaries.

[ 12 ] So verbindet sich unzähliges Bildhaftes mit dem menschlichen Leben. Das alles ist eingerollt — ich kann keinen andern Ausdruck dafür finden — in das Leben des Menschen. Sie tragen Millionen von Bildern eingerollt durch Ihr Leben. Und was nach dem Tode zunächst stattfindet, ist Entrollung der Bilder, so könnte man es nennen, Entrollung der Bilder, von Post-mortem-Imaginationen. Um den Menschen herum bildet sich allmählich eine imaginative Welt; und darin besteht sein Bewußtsein, daß er sich in dieser imaginativen Welt erkennt.

[ 12 ] Thus, countless images are intertwined with human life. All of this is rolled up—I can find no other way to put it—into human life. You carry millions of images rolled up with you through your life. And what happens immediately after death is the “unfolding” of these images—one might call it that—the unfolding of postmortem imaginations. An imaginative world gradually forms around the person; and their consciousness consists in recognizing themselves within this imaginative world.

[ 13 ] Von etwas andern Gesichtspunkten aus ist das geschildert in den Wiener Vorträgen über das Leben zwischen Tod und neuer Geburt; aber man muß die Sachen von den verschiedensten Gesichtspunkten aus betrachten. — Entrollung der Bilder: Man kann hier zum Vergleich heranziehen, wie wir sind, wenn wir kleine Kinder sind, eben geboren worden sind und einen noch etwas unkonfigurierten Leib haben. Manche Menschen — die nicht gerade Mütter der betreffenden Kinder sind — sagen: Jedes kleine Kind sieht wie ein Frosch aus; es ist noch nicht ganz menschlich, aber es konfiguriert sich allmählich. Gerade so, wie das Kind sich konfiguriert, wie das heranwächst, von dem wir sagen können: In uns haben wir es, wenn wir materiell leben —, so findet ein Wachsen des Lebens statt, das man nennen kann Entrollen der Bilder des Lebens. Denn in diesem Entrollen der Bilder gestaltet sich der Seelenmensch, das eine Glied des Menschen. Sie müssen sich durchaus vorstellen, daß das, was nach dem Tode ist, ausgebreitet ist, und daß in den Imaginationen zunächst der Seelenmensch heranwächst, der Bildermensch, die imaginative Geist-Leiblichkeit, die sich da aufbaut.

[ 13 ] This is described from somewhat different perspectives in the Vienna Lectures on Life Between Death and Rebirth; but one must consider these matters from a wide variety of perspectives. — The Unfolding of Images: One can draw a comparison here to how we are when we are small children, just born and still possessing a body that is somewhat unformed. Some people—who are not necessarily the mothers of the children in question—say: Every small child looks like a frog; it is not yet fully human, but it gradually takes shape. Just as the child takes shape as it grows—and we can say that we carry this child within us while we live in the material world—so too does a growth of life take place that can be called the unfolding of the images of life. For in this unfolding of the images, the soul-human, that one aspect of the human being, takes shape. You must certainly imagine that what exists after death is spread out, and that in the imaginations the soul-human first grows, the image-human, the imaginative spirit-physicality that builds itself up there.

[ 14 ] Und hierbei ist es, wo man dem Toten auch wieder von der physischen Erde aus ungeheuer helfen kann, wenn man solche Vorstellungen, die zugleich Vorstellungen der Geisteswissenschaft sind, mit ihm durchnimmt, oder solche, wie wir sie gestern entwickelt haben von der blau-rötlichen Erde mit dem goldigen Jerusalem. Das sind Vorstellungen, nach denen der Tote lechzt, denn er lechzt nach richtenden und ordnenden Imaginationen. Damit hilft man ihm. Namentlich hilft man ihm, wenn man mit ihm durchnimmt, was man mit ihm zusammen erlebt hat; denn daran können sich die Bilder anschließen, wenn sie sich entrollen wollen. Wenn man sich im Leben eigentlich nicht beachtete Dinge vorstellt und diese mit dem Toten durchnimmt, dann hat er davon besonders viel. Ich will zum Beispiel sagen, wenn Sie im Gedächtnis bewahren, wie er, während er noch lebte, durch die Tür gegangen ist, wenn er aus seinem Geschäft kam und zu Hause anlangte, wie Sie sich mit ihm begrüßt haben, also worin sich das Seelische in der bildhaften Weise ausdrückt. Es kann ja unendlich viel Liebevolles in diesen Dingen liegen, es kann natürlich auch anders sein. Dann werden Sie sich auch mit dem Toten in Gedanken zusammen treffen. — Ich habe in der verschiedensten Weise gezeigt, wie man diese Bilderwelt, in die der Tote sich entwickeln muß, worin sich sein Bewußtsein ausbreiten muß, mit seinen eigenen Vorstellungen mischen kann. Vorstellungen, die der Tote angestrebt hat, die er nicht voll erreichen konnte und die ihm etwas erklären, sie werden seine Bilderwelt. Da arbeitet man mit an der Formung seines Seelenmenschen.

[ 14 ] And this is where one can once again be of immense help to the deceased from the physical earth by going through with them such images—which are also images of spiritual science—or those we developed yesterday of the blue-reddish earth with the golden Jerusalem. These are the images the deceased longs for, for he longs for imaginative visions that bring order and structure. This is how we help him. In particular, we help him by going through with him what we experienced together; for this is where the images can take hold if they are to unfold. If you imagine things that were actually overlooked in life and go through them with the deceased, then they benefit greatly from this. For example, I mean if you recall how, while he was still alive, he walked through the door when he came home from his shop, how you greeted him—in other words, how the soul expresses itself in pictorial terms. There can, of course, be an infinite amount of love in these things, though it can also be otherwise. Then you will also meet with the deceased in your thoughts. — I have shown in various ways how one can blend one’s own ideas into this world of images into which the deceased must develop, and in which their consciousness must expand. Ideas that the deceased strove for, which they could not fully achieve, and which explain something to them—these become their world of images. In this way, one helps shape their soul-being.

[ 15 ] Es sind natürlich bei dem Toten in der Zeit, die auf den Tod folgt, die andern Glieder schon ausgebildet: das Seelenleben oder dieLebensseele und auch das Seelenselbst. Aber gerade diese Glieder bilden sich immer mehr und immer bestimmter so aus, daß sie der Tote zuerst, unmittelbar nach dem Tode, wie etwas Zukünftiges empfindet, was er erst nach und nach heranentwickelt. Der Tote hat in dieser Beziehung die Empfindung, den Seelenmenschen muß er herausarbeiten, daran muß er arbeiten; aber die Lebensseele muß er entwickeln lassen, sie muß sich nach und nach entwickeln. Sie ist natürlich schon da, wie beim Kinde der Verstand da ist, aber sie muß sich entwickeln, wie beim Kinde der Verstand. Dadurch tritt bei dem Toten gleich nach dem Tode eine inspirierende Kraft auf. Aber diese entwickelt sich, wird immer stärker und stärker. Und gerade wenn man dem Toten hilft, hilft man ihm auch in der Entwickelung dieser inspirierenden Kraft. Denn aus den Bildern muß allmählich etwas heraussprechen zu dem Toten. Sie müssen mehr werden als bloß die Erinnerung an das Leben, sie müssen ihm Neues sagen, was ihm das Leben noch nicht sagen konnte. Denn, was sie ihm jetzt sagen, muß Keim werden für das, was er als nächstes Erdenleben ausgestaltet.

[ 15 ] Of course, in the period following death, the other members are already formed within the deceased: the soul life, or the life soul, and also the soul self. But it is precisely these components that take shape more and more distinctly in such a way that the deceased, immediately after death, perceives them as something future—something he will only gradually develop. In this regard, the deceased has the sense that he must work out the soul-being; he must labor at it; but he must allow the life-soul to develop—it must develop gradually. It is, of course, already there, just as the intellect is present in a child, but it must develop, just as the child’s intellect does. As a result, an inspiring force arises in the deceased immediately after death. But this force develops, becoming stronger and stronger. And it is precisely by helping the deceased that one also aids them in the development of this inspiring force. For something must gradually speak to the deceased through these images. They must become more than mere memories of life; they must tell them something new—something that life itself could not yet convey. For what they now tell them must become the seed for what they will shape in their next earthly life.

[ 16 ] So tritt das Seelenleben, die Lebensseele in Entwickelung, und die Bilder werden immer sprechender und sprechender. Das ist so, daß der Tote zunächst — wenn ich mich so ausdrücken darf — den Blick vorzugsweise auf die Erde richtet. Wie wir unsere Gedanken nach der Geisteswelt hinauf richten, so richtet der Tote seine Seele immer herunter auf die Erde. Er sieht sie zum Beispiel — was ich gestern beschrieben habe — als die auf der Osthälfte blaue, auf der Westhälfte rötliche Erde; da kommen diese Bilder, da sind sie einverwoben. Er sieht zunächst immer in dem allgemeinen Erdenbilde sein Leben darinnen; sein Leben sieht er bei uns. Deshalb können wir ihm auch helfen, mit diesen Bildern zurechtzukommen. Er verläßt zwar die Erde, aber er verläßt sie nicht mit seinem Seelenauge. Und allmählich wird die Erde tönend, indem die Inspiration sich immer mehr und mehr entwickelt. Was Bilder sind, sagt ihm allmählich immer mehr und mehr.

[ 16 ] Thus, the life of the soul—the life-soul—begins to develop, and the images become ever more eloquent. It is the case that the deceased initially—if I may put it this way—directs their gaze primarily toward the earth. Just as we direct our thoughts upward toward the spiritual world, so the deceased directs his soul ever downward toward the Earth. He sees it, for example—as I described yesterday—as the Earth that is blue on the eastern half and reddish on the western half; these images arise, and they are interwoven. At first, he always sees his life within this general image of the Earth; he sees his life here with us. That is why we can also help them come to terms with these images. Although they leave the Earth, they do not leave it with their soul’s eye. And gradually, the Earth becomes resonant as inspiration develops more and more. What these images are gradually reveals itself to them more and more.

[ 17 ] Man wird oftmals gefragt, ob diese Hilfe an die Toten nur geleistet werden kann bald nach dem Tode oder auch noch nach Jahren oder Jahrzehnten. Aber das hört nicht auf. Niemand kann so lange auf der Erde leben, daß es unnötig würde, einem vor uns Verstorbenen zu helfen. Wenn einer auch schon dreißig, vierzig Jahre tot ist: immer bleibt die Verbindung, wenn sie karmisch war, vorhanden. Natürlich muß man sich darüber klar sein, daß die Seele, wenn sie unentwickelt ist — die Seele desjenigen, der hier ist —, anfangs ein klareres Bewußtsein dieses Zusammenhanges haben kann. Anfangs kann dieses Bewußtsein des Zusammenhanges mit dem Toten sehr stark gefühlt und empfunden werden, weil die Bilder noch passiv sind und im wesentlichen das enthalten, was sie auch auf der Erde enthalten haben. Dann aber fangen sie an zu tönen, dann tönt die Sphärenmusik aus ihnen heraus. Das ist schon fremd. Und man kann Aufschluß darüber nur aus der Geisteswissenschaft heraus bekommen, indem man weiß, was in zukünftigen Erdepochen sich vollzieht. Aber es ist ja nicht gar so häufig, daß über Jahrzehnte hinaus ein ebenso lebhaftes Bedürfnis vorhanden ist, dem Toten nahezutreten, wie unmittelbar nach seinem Weggange. Da schwindet bei den Lebenden — diese Erfahrung wird nun einmal gemacht — allmählich die Hinneigung zu den Toten, da erstirbt das lebendige Gefühl für sie. Deshalb ist dieses auch schon mit ein Grund, warum nach späterer Zeit der Zusammenhang mit den Toten weniger lebendig gefühlt wird.

[ 17 ] People often ask whether this help for the dead can only be provided shortly after death, or whether it is still possible years or even decades later. But it never stops. No one can live on Earth long enough for it to become unnecessary to help those who have passed away before us. Even if someone has been dead for thirty or forty years, the connection—if it was karmic—always remains. Of course, one must be aware that if the soul—the soul of the person who is here—is undeveloped, it may initially have a clearer awareness of this connection. At first, this awareness of the connection with the deceased can be felt and sensed very strongly, because the images are still passive and essentially contain what they also contained while on Earth. But then they begin to resonate; the music of the spheres resounds from within them. This is quite strange. And one can only gain insight into this through spiritual science, by knowing what takes place in future epochs of the Earth. But it is not all that common for such a vivid need to draw near to the deceased to persist for decades, as it does immediately after their passing. For the living—and this is simply a fact of experience—the inclination toward the dead gradually fades, and the living feeling for them dies away. That is why this is also one of the reasons why, as time goes on, the connection with the dead is felt less vividly.

[ 18 ] Dies macht uns darauf aufmerksam, daß die erste Zeit des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt vorzugsweise der Ausbildung des Seelenmenschen gewidmet ist, desjenigen, was als eine imaginative Welt um den Menschen herumschwebt. Die spätere Zeit — aber es ist natürlich von Anfang an da — ist der inspirierenden Kraft der Seele, der Lebensseele gewidmet. Und vor sich, gleichsam als ein Ideal, hat der Tote das, was man nennen kann das Seelenselbst. Es ist auch von Anfang an da, denn das Seelenselbst gibt ihm das Individualbewußtsein. Wie die Vernunft beim Kinde erst ausgebildet werden muß, trotzdem sie von Anfang an da ist, so bildet der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt das Seelenselbst erst aus. Und dieser Ausbildung des Seelenselbstes im höchsten Maße ist dann schon jene Zeit gewidmet, in welcher es wieder langsam dem Erdenleben zugeht. Wenn der Mensch in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt geistig blühend vor Jugend wird — muß man sagen —, dann steht sein Seelenselbst in der höchsten Entwickelung. Hier auf der Erde sagt man: Man wird alt —; in der geistigen Welt zwischen Tod und neuer Geburt muß man sagen: Man wird jung. — Hier sagt man: Man ergraut vor Alter —; dort muß man sagen: Man wird blühend vor Jugend. — Diese Dinge waren vor noch gar nicht langer Zeit durchaus bekannt. Ich erinnere nur an Goethes «Faust», wo es heißt: «im Nebelalter jung geworden» ; das bedeutet: in der nördlichen Welt geboren. Man sagte früher nicht: Jemand wurde geboren —, sondern: Er ist jung geworden, womit man hindeutete auf sein Leben vor der Geburt. Und Goethe hat noch diesen Ausdruck gebraucht: «im Nebelalter jung ge worden».

[ 18 ] This draws our attention to the fact that the first phase of life, between death and rebirth, is primarily devoted to the development of the soul-human—that which hovers around the human being as an imaginative world. The later period—though it is, of course, present from the very beginning—is devoted to the soul’s inspiring power, the life-soul. And before them, as it were, as an ideal, the deceased has what might be called the soul-self. It, too, is present from the very beginning, for the soul-self gives the individual their sense of self. Just as reason must first be developed in a child, even though it is present from the very beginning, so, too, does the human being first develop the soul-self between death and rebirth. And this development of the soul-self to the highest degree is then already dedicated to the period in which the soul slowly returns to earthly life. When a human being, in the time between death and a new birth, becomes—one might say—spiritually blooming with youth, then their soul-self is at its highest stage of development. Here on Earth we say: “One grows old”; in the spiritual world between death and a new birth, one must say: “One becomes young.”—Here we say: “One’s hair turns gray with age”; there one must say: “One becomes blooming with youth.” — These things were quite well known not so long ago. I need only recall Goethe’s *Faust*, where it says: “become young in the age of mist”; this means: born in the northern world. In the past, people did not say: “Someone was born”—but rather: “He has become young,” thereby alluding to his life before birth. And Goethe still used this expression: “become young in the age of mist.”

[ 19 ] Die letzte Zeit zwischen Tod und neuer Geburt ist also die, in welcher die Seele vorzugsweise den intuitiven Teil ausbildet. In der ersten Zeit nach dem Tode ist ihm lebendig der imaginative Teil der Seele, das ist der Seelenmensch. Dann entwickelt sich nach und nach zur vollen Höhe der inspirierte Teil der Seele, die Lebensseele. Und nachdem entwickelt sich das, was der Seele die volle Individualität gibt, das Seelenselbst, das Intuitive, die Fähigkeit, in anderes aufzugehen, in anderes sich hineinzufinden. In was findet sich da die Seele hinein? Von was wird sie vorzugsweise intuiert?

[ 19 ] The final period between death and rebirth is thus the one in which the soul primarily develops its intuitive aspect. In the initial period after death, the imaginative aspect of the soul—that is, the soul-man—is alive within it. Then, little by little, the inspired aspect of the soul—the life-soul—develops to its full height. And after that, what gives the soul its full individuality develops: the soul-self, the intuitive aspect—the ability to merge with other things, to find its way into them. Into what does the soul find its way? What does it intuit most readily?

[ 20 ] Die Seele fängt schon zwischen Tod und neuer Geburt in einem bestimmten Punkte des Lebens an, sich verwandt zu fühlen mit der Generationenfolge, die dann zu Vater und Mutter führt. Zu den Ahnen, wie die zueinandergeführt werden in den Ehen, wie sie Kinder haben und so weiter, fühlt sich die Seele nach und nach verwandt. Während man unmittelbar nach dem Tode die Bilder fühlt, das Entrollen der Bilder, und indem man hinuntersieht auf die Erde, werden diese Bilder zusammengefaßt in die mehr großen imaginativen Zusammenhänge. Und indem man sich wieder dem Erdenleben zuwendet, wird man immer intuitiver und intuitiver. Und mehr im großen tritt das Bild, das ich gestern entwickelt habe, vor der Seele auf: die Kugel der Erde — über Asien, Indien, Ostafrika hinüber bläulich glimmend; auf der andern Seite — man umkreist ja die Erde —, wo Amerika ist, rötlich glitzernd; dazwischen die grünen und die andern Töne. Und die Erde tönt auch in den mannigfaltigsten Tönen: Melodien, Harmonien, Chören der Sphärenmusik. Und dahinein bewegt sich allmählich, was man als Bilder gehabt hat: die Bilder, die man zuerst gehabt hat, was man von der Generationenfolge hatte. Man lernt allmählich das sechsunddreißigste, fünfunddreißigste Vorfahrenpaar erkennen, dann das vierunddreißigste, dann das dreiunddreißigste, zweiunddreißigste Paar, bis hinunter zu Vater und Mutter. Das lernt man erkennen, einverwoben in die Imaginationen. Und dahinein prägt sich die Intuition, bis man zu Vater und Mutter kommt. Dieses Einprägen ist wirklich ein Aufgehen in dem, was durch die Generationen lebt. Die zweite Hälfte des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt ist so, daß der Mensch in dieser Zeit sich intensiv daran gewöhnt, in dem andern zu leben, was da unten ist, schon voraus in diesem andern zu leben, in dem, was dann die nächste und fernere Umgebung wird, nicht in sich, sondern in dem andern zu leben. Man fängt das Leben zwischen Tod und neuer Geburt an, indem man in dem andern lebt; man hört dieses Leben so auf, daß man vorzugsweise in dem andern leben kann. Dann wird man geboren, und man behält zunächst noch etwas zurück von diesem andern Leben. Aus diesem Grunde muß man sagen: In den ersten sieben Jahren ist der Mensch ein Nachahmer; er ahmt alles nach, was er wahrnimmt. Lesen Sie, was darüber in der Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft» dargestellt ist. Es ist ein letzter Abklatsch dieses In-dem-andern-Leben, das setzt sich noch fort in das physische Leben hinein. Das ist die vorzüglichste Eigenschaft, ins Geistige umgesetzt, zwischen Tod und neuer Geburt, und es ist die erste Eigenschaft, die beim Kinde auftritt: nachahmen alles dessen, was da ist. Man wird dieses Nachahmen des Kindes nicht verstehen, wenn man nicht weiß, daß es aus dem großartigen intuitiven Leben des Geistig-Seelischen in der letzten Zeit zwischen Tod und neuer Geburt herkommt.

[ 20 ] Even between death and rebirth, at a certain point in life, the soul begins to feel a kinship with the succession of generations that will eventually lead to its father and mother. The soul gradually feels a connection to its ancestors—how they are brought together in marriages, how they have children, and so on. Immediately after death, one perceives the images—the unfolding of these images—and as one looks down upon the Earth, these images are synthesized into broader imaginative contexts. And as one turns back toward earthly life, one becomes more and more intuitive. And on a grander scale, the image I described yesterday appears before the soul: the globe of the Earth—glowing bluish over Asia, India, and East Africa; on the other side—since one is circling the Earth—where America is, glistening reddish; in between, the green and other hues. And the Earth also resounds in the most varied tones: melodies, harmonies, choirs of celestial music. And into this, what one had as images gradually moves: the images one first had, what one had of the succession of generations. One gradually learns to recognize the thirty-sixth and thirty-fifth pairs of ancestors, then the thirty-fourth, then the thirty-third and thirty-second pairs, all the way down to one’s father and mother. One learns to recognize these, interwoven into the imaginations. And intuition becomes imprinted within this, until one reaches one’s father and mother. This imprinting is truly a merging into what lives on through the generations. The second half of life, between death and new birth, is such that during this time a person intensively accustoms themselves to living in the other—in what lies below—to already living ahead in this other, in what will then become the next and more distant environment; to living not within oneself, but in the other. One begins the life between death and new birth by living in the other; one ends this life in such a way that one can live primarily in the other. Then one is born, and at first one still retains something of this other life. For this reason, one must say: In the first seven years, a human being is an imitator; he imitates everything he perceives. Read what is described about this in the book *The Education of the Child from the Perspective of Spiritual Science*. It is a final echo of this “living in the other,” which continues into physical life. This is the most outstanding quality, translated into the spiritual realm, between death and new birth, and it is the first quality that appears in the child: imitating everything that is there. One cannot understand this imitation on the part of the child unless one knows that it stems from the magnificent intuitive life of the spiritual-soul realm during the final period between death and new birth.

[ 21 ] Hier ist nun wieder eine Vorstellung, welche die Geistesentwickelung der Zukunft ergreifen muß. In der alten Zeit war — vorzugsweise dadurch, daß die Menschen durch atavistisches Hellsehen den Geist kannten — durch unmittelbare Anschauung der Glaube rege an das, was heute den Menschen zweifelhaft geworden ist, wenn sie materialistisch denken: die Unsterblichkeit. Das wußten sie früher. Aber in der Zukunft wird der Unsterblichkeitsgedanke von der Gegenseite angeregt werden. Man wird verstehen, daß dieses Leben hier die Fortsetzung eines geistigen Lebens ist. Wie man früher naturgemäß zuerst auf die Fortsetzung des Lebens nach dem Tode gesehen hat, so wird man in der Zukunft vorzugsweise immer mehr und mehr lernen, alles Leben hier als eine Fortsetzung des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt anzusehen. Dagegen haben allerdings die Kirchen Barrieren aufgerichtet. Denn nichts galt für die Kirche so sehr als Ketzerei als der Gedanke der Präexistenz der Seele, und bekanntlich ist der alte Kirchenvater Origenes vor allem deshalb ein so schlecht angesehener Kirchenvater, weil er noch die Präexistenz der Seele kannte. Es handelt sich nicht nur darum, daß man, wie ich schon sagte, im 9. Jahrhundert auf dem Kirchenkonzil. zu Konstantinopel den Geist abgeschafft hat, indem man das Dogma aufstellte, daß der Mensch nicht aus Leib, Seele und Geist bestehe, sondern nur aus Leib und Seele, und zugab, daß die Seele etwas Geistartiges in sich habe. Es ist verboten zu denken, sagte das Konzil, daß der Mensch aus Leib, Seele und Geist besteht; er hat eine seelenartige und eine geistartige Seele, aber er besteht nur aus Leib und Seele. — Das ist heute selbstverständlich noch immer Gebot. Aber es ist noch etwas anderes damit verbunden, es ist zugleich « vorurteilsfreie Wissenschaft»! Und das ist das Interessantere. Sie finden bei den Philosophen überall den Menschen gegliedert in Leib und Seele; die Dreigliederung in Leib, Seele und Geist wird noch sehr wenig durchgeführt. Lesen Sie einmal nach bei dem berühmten Wundt; dann werden Sie sehen, das ist « vorurteilslose Wissenschaft», den Menschen zu gliedern in Leib und Seele. Es ist nicht vorurteilslose Wissenschaft! — es ist der letzte Rest jenes Dogmas vom achten ökumenischen Konzil. Nur haben die Philosophen das vergessen und betrachten es als vorurteilslose Wissenschaft. — Das ist die eine Barriere: die Abschaffung des Geistes. Die andere Barriere, welche die Kirche aufgerichtet hat, ist das Verbieten des Präexistenzglaubens. Selbst vorurteilslose Leute können sich mit dem Präexistenzglauben nicht zusammenfinden. Ich erinnere nur an den berühmten philosophischen Theologen oder theologischen Philosophen — wie man sagen will — Frobschammer in München. Seine Bücher stehen auf dem Index. Aber das hat ihn nicht davor geschützt, dennoch sich gegen den Gedanken einer Präexistenz der Seele zu wenden, weil er sagt: Wenn wirklich die Seele vorher existieren würde, wenn sie nicht miterzeugt würde, so würden ja die Eltern nur ein Tierchen erzeugen, das dann die Seele bekäme. — Das ist ihm eine unheimliche Vorstellung. Ich habe dies als Anmerkung in meinen «Seelenrätseln» angeführt. Aber so ist es ja nicht. Wenn man weiß, daß die Tatsache die ist, daß der Mensch durch mehr als dreißig Generationen mit dem durch die Generationen rinnenden Blute: verbunden ist, dann kann man nicht sagen, daß die Eltern nur ein Tierchen erzeugen; sondern es gehört der ganze Geistesprozeß dazu, der durch mehr als dreißig Generationen geht. Dessen muß man sich nur bewußt werden.

[ 21 ] Here, once again, is a concept that must take hold of the spiritual development of the future. In ancient times—primarily because people knew the spirit through atavistic clairvoyance—there was a lively belief, born of direct perception, in what has today become doubtful to people when they think materialistically: immortality. They knew this in the past. But in the future, the idea of immortality will be inspired from the opposite direction. People will come to understand that this life here is the continuation of a spiritual life. Just as people naturally viewed life primarily as a continuation after death in the past, so in the future they will increasingly learn to regard all life here as a continuation of the life between death and rebirth. The churches, however, have erected barriers against this. For nothing was considered heresy by the church as much as the idea of the pre-existence of the soul, and, as is well known, the early Church Father Origen is held in such low esteem primarily because he still recognized the pre-existence of the soul. It is not merely a matter of the fact that, as I have already said, at the church council in the 9th century abolished the concept of the spirit by establishing the dogma that human beings do not consist of body, soul, and spirit, but only of body and soul, while conceding that the soul possesses something spirit-like within itself. It is forbidden to think, the council declared, that human beings consist of body, soul, and spirit; they possess a soul-like and a spirit-like aspect, but they consist only of body and soul. — Of course, this is still the rule today. But there is something else connected with it; it is at the same time “unbiased science”! And that is the more interesting part. You will find philosophers everywhere dividing human beings into body and soul; the threefold division into body, soul, and spirit is still very rarely applied. Just look up the famous Wundt; and you will see that dividing human beings into body and soul is “unbiased science.” It is not unbiased science! — It is the last remnant of that dogma from the Eighth Ecumenical Council. Only the philosophers have forgotten this and regard it as unbiased science. — That is one barrier: the abolition of the spirit. The other barrier that the Church has erected is the prohibition of the belief in pre-existence. Even unbiased people cannot come to terms with the belief in pre-existence. I need only recall the famous philosophical theologian—or theological philosopher, as one might say—Frobschammer in Munich. His books are on the Index. But that did not prevent him from nevertheless opposing the idea of the pre-existence of the soul, because he says: If the soul truly existed beforehand, if it were not created at the same time, then the parents would merely be producing a little creature that would then acquire a soul. — That is a terrifying notion to him. I have cited this as a footnote in my *Seelenrätsel* (*Mysteries of the Soul*). But that is not the case. When one knows that the fact is that a human being is connected through more than thirty generations by the blood flowing through the generations, then one cannot say that the parents are merely producing a little animal; rather, the entire mental process spanning more than thirty generations is part of it. One simply has to become aware of this.

[ 22 ] Das also ist es, daß man in Zukunft sein Augenmerk nicht bloß auf die Frage lenken wird: Dauert dieses Leben bis hinter den Tod? Sondern man wird sich sagen können, gerade wenn man das physische Erdenleben richtig studiert: Dieses physische Erdenleben ist die Fortsetzung eines geistigen Lebens! — Darauf wird in Zukunft ein starkes Augenmerk gerichtet werden. Man wird erkennen, daß sich das geistige Leben im Sterblichen fortsetzt, das Sterbliche im Unsterblichen, und indem man das Sterbliche im Unsterblichen erkennen wird, wird man damit eine sichere Grundlage haben für die Erkenntnis des Unsterblichen. Wird man nur dieses Erdenleben ordentlich verstehen, dann wird man nicht mehr es nur aus sich selbst heraus verstehen wollen. Dazu gehört natürlich, daß solche andern Vorstellungen erworben werden, wie ich es jetzt auseinandergesetzt habe.

[ 22 ] So this is it: in the future, people will not merely focus their attention on the question, “Does this life continue beyond death?” Rather, especially when they study physical earthly life correctly, they will be able to say to themselves, “This physical earthly life is the continuation of a spiritual life!” — In the future, great attention will be focused on this. People will recognize that spiritual life continues in the mortal, and the mortal in the immortal; and by recognizing the mortal in the immortal, they will thereby have a secure foundation for the knowledge of the immortal. If only this earthly life were properly understood, then people would no longer seek to understand it solely from within themselves. This naturally involves acquiring such other concepts as I have now explained.

[ 23 ] Oh, es ist notwendig, daß mancher Begriff korrigiert wird. Man erwirbt sich überhaupt manche Begriffe, die im Leben gültig sind, sehr schwer, und die populäre Sprache ist in dieser Beziehung ein großes Hindernis. Man muß ja mit der populären Sprache zunächst rechnen, weil man sonst gar nicht verstanden wird. Aber es ist schon ein großes Hindernis, wenn man denkt, daß man die Ähnlichkeit direkt von den Eltern ererbt. Es ist ein Unsinn. Ich habe auch im öffentlichen Vortrage gesagt, daß unser Wissenschaftsbetrieb sehr darunter leidet, daß das, was gang und gäbe ist in bezug auf die Wissenschaft des Unorganischen, nicht auch auf das Organische angewendet wird. Niemand wird bei einem Magneten die magnetische Kraft aus dem hufeisenförmigen Stück Eisen herleiten wollen, sondern man wird den Magnetismus im Magneten oder in der Magnetnadel aus dem Kosmischen erklären. Wenn aber das Ei im Huhn entsteht oder der Embryo im Menschen, dann soll das nicht aus dem Kosmos erklärt werden. Aber da wirkt überall der Kosmos. Und so sonderbar es ist: Geradeso wie beim Sinneseindruck ein Kanal gebohrt wird ins Auge, um dem Ich das Tor zu eröffnen, um hinauszukommen, so beruht auch die Fortpflanzung darauf, daß eigentlich Platz gemacht wird. Was dabei geschieht, das ist, daß der Organismus des Mutterwesens so präpariert wird, daß Platz geschaffen wird. Und was dann entsteht, das entsteht aus dem Kosmos herein, aus dem ganzen Makrokosmos. Es ist ein komplizierter Prozeß, aber es wird im Mutterwesen nur der Platz bereitet, die Organisation des Mutterwesens wird soweit unterbrochen, daß eine Höhlung entsteht, wo das Makrokosmische herein kann. Das ist das Wesentliche, und das wird selbst die Embryologie in kurzer Zeit begreifen. Sie wird begreifen, daß das Wichtigste am Embryo das ist, wo nichts ist, wo die Materie der Mutter zurückgeschoben wird, weil das Makrokosmische herein will. Aber bei diesem Makrokosmischen, das sich so lange vorbereitet, daß der Mensch—im längsten Falle durch zweiunddreißig bis fünfunddreißig Generationen — bei den Vorfahren schon intuitiv dabei ist, da ist er mit den Kräften, die aus dem Kosmos hereinwirken, schon verbunden; er schaut sie schon. Von seinem Sternengebiete aus, dem der Mensch zugeordnet ist, schaut er den Strahl hereinfallen auf die Erde, schaut, wohin er dann inkarniert wird. Dann nähert er sich allmählich der Erde.

[ 23 ] Oh, it is necessary to correct certain concepts. In general, it is very difficult to acquire certain concepts that are valid in real life, and popular language is a major obstacle in this regard. Of course, one must rely on everyday language at first, because otherwise one will not be understood at all. But it is indeed a major obstacle to think that one inherits this similarity directly from one’s parents. That is nonsense. I have also said in a public lecture that our scientific community suffers greatly from the fact that what is common practice in the science of the inorganic is not applied to the organic as well. No one would try to derive the magnetic force of a magnet from the horseshoe-shaped piece of iron; rather, one would explain the magnetism in the magnet or in the magnetic needle in terms of the cosmos. But when the egg develops in the hen or the embryo in the human being, this is not to be explained by the cosmos. Yet the cosmos is at work everywhere. And as strange as it may seem: just as a channel is bored into the eye during a sensory impression to open the gateway for the “I” to emerge, so too does reproduction depend on space actually being made available. What happens in this process is that the mother’s organism is prepared in such a way that space is created. And what then comes into being arises from the cosmos, from the entire macrocosm. It is a complex process, but within the mother’s organism, only the space is prepared; the mother’s organism is temporarily suspended to such an extent that a cavity is formed into which the macrocosmic can enter. That is the essence of it, and even embryology will come to understand this in due course. It will realize that the most important aspect of the embryo is precisely where there is nothing—where the mother’s matter is pushed aside because the macrocosmic force seeks to enter. But with regard to this macrocosmic force, which has been preparing for so long—so that the human being, in the longest case over the course of thirty-two to thirty-five generations, is already intuitively present among their ancestors—the human being is already connected to the forces acting in from the cosmos; they can already perceive them. From his stellar region, to which he is assigned, he watches the ray fall upon the Earth and sees where he will then be incarnated. Then he gradually approaches the Earth.

[ 24 ] Das sind Dinge, die, wie ich glaube, auch unser Gemüt erfüllen können mit einem bedeutungsvollen Gemütseindruck. Man kann Geisteswissenschaft nicht so aufnehmen wie etwa die Mathematik, sondern man wird sie aufnehmen wie etwas, was sich auch tief mit unserem Gemüt verbindet, was uns in Wirklichkeit zu einem andern Menschen macht, was das menschliche Leben tief bereichert und die Grundlage schafft zu einem wirklichen Weltenbewußtsein. Diese belebende, diese im besten Sinne des Wortes erfrischende Wirkung des geisteswissenschaftlichen Erkennens ist etwas Wesentliches und Wichtiges. Wir dürfen dabei allerdings nicht verkennen, daß wir uns in der gegenwärtigen Zeitepoche in bezug auf die Dinge, die hier gemeint sind, gewissermaßen in einer Übergangszeit befinden. Das muß unsere Zeit als ihr Karma auf sich nehmen. Heute sagt man noch leicht: Um Gottes willen, soll ich so komplizierte Vorstellungen aufnehmen, um das zu erfassen, was mir deine Lehre von der Menschenbestimmung gibt? Das machen andere einem leichter! — Gewiß, Dr. Johannes Müller zum Beispiel macht es den Leuten leichter. Aber es handelt sich darum, daß wir in einer Übergangszeit leben, und daß heute diese Vorstellungen den Menschen noch ungewohnt sind. Aber sie werden ihnen gewohnt werden müssen. Es wird die Zeit kommen müssen, wo man diese Dinge in geeigneter Art schon an die Kinder heranbringen wird. Man wird das können, und man wird dabei eine Entdeckung machen, nämlich diese: daß die Kinder einen überraschend gut verstehen werden. Sie werden viel besser als andere verstehen, was aus den Bildern der Geisteswissenschaft kommt. Denn sie bringen aus dem Imitationsvermögen aus der geistigen Welt manches mit, was wir ihnen erst austreiben, was wir nicht berücksichtigen, sondern manchmal in einer ganz brutalen Weise nicht gelten lassen. Sonst würde man sich gestehen, daß manches Kind etwas ungemein Gescheites sagt, oft etwas viel Gescheiteres, als die Alten sagen. Manchmal ist viel interessanter, weil mit dem Wesen der Welt zusammenhängender, was ein Kind sagt, als was ein Professor sagt. Diese Dinge sollte man ja auch wirklich mit einem gewissen Ethos aufnehmen können, dann wird es nicht mehr schwer werden, wenn man die Dinge in der entsprechenden Weise schon an das Kindergemüt heranbringen wird. Der Übergang dazu ist natürlich unbequem, deshalb lehnen ihn die Leute so gerne ab. Aber gerade aus manchen Fragen des kindlichen Gemütes, wenn man auf die Richtung, auf den Timbre solcher Fragen achten kann, wird man erkennen, daß beim Kinde Reminiszenzen aus einem früheren Leben vorhanden sind.

[ 24 ] These are things that, I believe, can also fill our minds with a profound emotional impression. One cannot approach spiritual science in the same way as, say, mathematics; rather, one must approach it as something that connects deeply with our soul, something that truly transforms us into different people, something that profoundly enriches human life and lays the foundation for a genuine consciousness of the world. This invigorating, this refreshing effect—in the best sense of the word—of spiritual scientific knowledge is something essential and important. We must not, however, fail to recognize that in the present epoch, with regard to the things meant here, we find ourselves, so to speak, in a transitional period. Our time must bear this as its karma. Today, people are still quick to say: “For heaven’s sake, am I supposed to take on such complicated ideas just to grasp what your teaching on the human destiny offers me? Others make it easier for you!” — Certainly, Dr. Johannes Müller, for example, makes it easier for people. But the point is that we are living in a transitional period, and that these concepts are still unfamiliar to people today. But they will have to become familiar with them. The time will come when these things will be introduced to children in an appropriate manner. It will be possible to do so, and in doing so, a discovery will be made—namely, that children will understand them surprisingly well. They will understand what comes from the images of spiritual science much better than others. For through their capacity for imitation, they bring with them from the spiritual world many things that we first drive out of them—things we do not take into account, but sometimes reject in a quite brutal manner. Otherwise, we would admit that some children say things that are extraordinarily wise—often much wiser than what adults say. Sometimes what a child says is much more interesting—because it is more closely connected to the essence of the world—than what a professor says. One should indeed be able to take these things in with a certain sense of ethos; then it will no longer be difficult to present them to the child’s mind in the appropriate way. The transition to this is, of course, uncomfortable, which is why people are so quick to reject it. But it is precisely from certain questions arising from a child’s mind—if one pays attention to the direction and tone of such questions—that one will recognize that the child possesses reminiscences from a previous life.

[ 25 ] Man muß nur das, was als Geisteswissenschaft gemeint ist, gründlich ernst nehmen und muß die Ansicht haben, daß sie sich in das soziale Leben, zu dem auch Erziehung und Unterricht gehören, hineinfinden muß. In dieser Hinsicht könnte noch viel mehr heute getan werden, als man gewöhnlich für möglich hält. Denn das ist ja durchaus richtig, was ich neulich einmal bemerkte: Wenn die, welche Lehrer oder Erzieher werden wollen, heute geprüft werden, dann sieht man vor allem darauf, was sie sich an Wissen angeeignet haben, was eigentlich höchst unnötig ist, daß sie es sich aneignen mußten. Denn sie können das, was sie zum Unterrichten nötig haben, wenn sie sich vorbereiten, immer in einem entsprechenden Kompendium nachlesen. Was man zum Examen gelernt hat, das ist nachher ja doch bald wieder vergessen. Das sieht man am besten, wenn man sich. erinnert, wie unser Hochschulleben sich abspielt. — Ich mußte einmal ein Examen machen. Da wurde zu dem entsprechenden Termin der betreffende Professor krank. Ich kam zum Assistenten, und der sagte mir: Ja, der Professor ist krank, und es wird wohl noch acht Tage dauern; ich kann es Ihnen nachfühlen, wenn Sie in diesem hochschwangeren Zustande herumgehen müssen und in acht Tagen alles vergessen haben; aber es geht schon nicht anders! — Man rechnet also gleichsam damit, daß man das, was man im Examen loslassen soll, recht bald vergessen hat. Es ist ja nur eine Komödie im Leben. Worauf es aber ankommen wird, das wird sein müssen, daß man darauf sieht, was das für ein Mensch ist, den man auf die Jugend losläßt. Es handelt sich darum, in jedem den Menschen sich anzuschauen, nicht bloß, was er in den Mechanismus seines Vorstellungslebens hineingequetscht hat. Auf den wirklichen Menschen kommt es an, daß dieser in der Lage ist, jene geheimnisvolle Beziehung zur Jugend herzustellen, die notwendig ist. Dann wird es gar nicht so schwierig sein, das auch wirklich an die Jugend heranzubringen, was die Geisteswissenschaft für die Jugend entwickeln kann.

[ 25 ] One must simply take what is meant by the humanities thoroughly seriously and hold the view that they must find their way into social life, which also includes education and instruction. In this regard, much more could be done today than is generally thought possible. For it is indeed quite true, as I remarked the other day: When those who wish to become teachers or educators are examined today, the focus is primarily on the knowledge they have acquired—knowledge that was, in fact, entirely unnecessary for them to acquire. For whatever they need to teach, they can always look up in an appropriate compendium as they prepare. What one has learned for an exam is, after all, soon forgotten again. This is most evident when one recalls how life at our university unfolds. — I once had to take an exam. On the scheduled date, the professor in question fell ill. I went to see the teaching assistant, and he told me: “Yes, the professor is sick, and it will probably take another eight days; I can sympathize with you if you have to go around in this highly stressed state and have forgotten everything in eight days; but there’s simply no other way!” — So one sort of expects that what one is supposed to regurgitate in the exam will be forgotten quite soon. It’s really just a comedy of life. But what will matter in the end is that we look at what kind of person we’re letting loose on the youth. It’s a matter of looking at the human being in each person, not just at what they’ve squeezed into the machinery of their intellectual life. What matters is the real person—that they are capable of establishing that mysterious relationship with young people that is necessary. Then it won’t be all that difficult to actually bring to young people what spiritual science can develop for them.

[ 26 ] Ich wollte Sie heute vorzugsweise auf solche Tatsachen des menschlichen Gesamtlebens aufmerksam machen, die Ihnen das Bewußtsein davon nahebringen können, daß man nicht bloß die alten Begriffe beibehalten soll, sondern daß man neue Begriffe braucht, daß unser Begriffsvermögen durch vieles bereichert werden muß. Sie werden es bemerken, wie einem eigentlich entgegengekommen wird, wenn einmal auch so etwas wie Geisteswissenschaft verbreitet wird. Die Menschen haben ja schon lange danach verlangt. Viele Begriffe überhaupt aufzunehmen, wollen sich die meisten ersparen. Deshalb gehen sie so gerne zu Lichtbildervorträgen oder sonstigen illustrativen Vorträgen, wo sie gucken können, wo sie nicht viele Begriffe aufzunehmen brauchen. Es wird ja in der Regel von den Menschen, wenn ihnen etwas Neues dargeboten wird, gefragt: Was will denn der eigentlich? — Aber was wollen die Menschen, wenn so gefragt wird: Was will denn der eigentlich? Sie wollen, daß ihnen die Sache übersetzt werde in das, was sie bereits wissen. Darum handelt es sich aber auf dem geisteswissenschaftlichen Felde nicht; da soll man neue Begriffe aufnehmen, die noch nicht da sind, die zum Teil einmal in alter Zeit, in anderer Form, vorhanden waren, aber heute noch nicht da sind. Da muß man sich entschließen, in neue Begriffe einzudringen. Das wird den Menschen oft so schwer. Denn wenn’ sie neue Begriffe wirklich hinnehmen würden, dann würden sie nicht fragen: Was will denn der eigentlich —, sondern würden es aufnehmen. In Zukunft wird eine viel nützlichere Frage die sein: Was soll ich denn eigentlich meinen? und nicht: Was will der eigentlich? — Dann würde man schon sehen, wie das, was man als Meinung entwickelt, auch Lebenskräfte in einem loslöst, so daß man in die Wirklichkeit hineinkommt. Man würde sehen, daß das Schauen zwar etwas Subtiles, aber gar nicht so Fernliegendes ist. Dazu aber werden Vorurteile überwunden werden müssen.

[ 26 ] Today I wanted to draw your attention primarily to those aspects of human life as a whole that can help you realize that we should not merely cling to old concepts, but that we need new ones—that our capacity for conceptual understanding must be enriched in many ways. You will notice how much of a relief it actually is when something like spiritual science is made widely available. People have long been yearning for this. Most people want to spare themselves the effort of having to take in many new concepts at all. That is why they are so fond of attending slide shows or other illustrated lectures, where they can simply look and do not need to take in many new concepts. As a rule, when people are presented with something new, they ask: “What does he actually want?” — But what do people want when they ask, “What does he actually want?” They want the matter to be translated into terms they already understand. But that is not what the field of spiritual science is about; there, one is supposed to take in new concepts that do not yet exist—concepts that, in part, once existed in ancient times in a different form, but are not present today. There, one must resolve to delve into new concepts. This is often so difficult for people. For if they were truly to accept new concepts, they would not ask, “What does he actually want?” but would simply take them in. In the future, a much more useful question will be: “What am I actually meant to think?” rather than “What does he actually want?”—Then one would already see how the opinion one develops also unleashes life forces within oneself, so that one enters into reality. One would see that seeing is indeed something subtle, but not at all so distant. To achieve this, however, prejudices will have to be overcome.

[ 27 ] Es gibt zum Beispiel ein populäres Büchelchen «Einführung in die Philosophie». Darin stehen Begriffe, wie ich sie gestern und heute getadelt habe. Aber besonders merkwürdig wird der Verfasser, wo er über den Supranaturalismus spricht. Er hält den Supranaturalismus, das Übersinnliche, deshalb für ganz besonders schädlich, weil er meint, das Natürliche sei etwas, wo jeder Mensch selbst zu einem Urteil kommen und prüfen könne; beim Übersinnlichen, beim Supranaturalismus läge aber die Gefahr nahe, daß nicht jeder selbst urteilen könne, sondern auf Autorität von andern eine Sache annehme, Damit ist natürlich auch der andere Satz verknüpft: daß die Priesterschaft aller Zeiten das ausgenutzt habe, da durch den Supranaturalismus die Menschen verdorben worden seien, weil sie dadurch abhängig wurden vom Autoritätsglauben. Wenn man aber die tatsächlichen Verhältnisse betrachtet, kann man sagen: Wenn heute die offiziellen Philosophen auf das Übersinnliche zu sprechen kommen, werden sie geradezu kindisch. Denn es ist eine kindische Anschauung, und es scheint, als wenn der Mann gar keine Ahnung davon hätte, wie grandios grassierend der Autoritätsglaube gerade in unserer Gegenwart ist, wenn die Leute sich auch davon freihalten wollen. Wie viele Menschen wissen denn zum Beispiel, worauf die kopernikanische Lehre fußt? Sie lernen sie in der Weise kennen, daß man eigentlich irgendeinem Geiste das vormacht, daß ihm ein Stuhl ins Weltenall hinausgestellt wird und ihm gezeigt wird: Da bewegt sich die Sonne, und die Planeten bewegen sich um sie herum. — Das ist aber alles Unsinn. Würde den Menschen gezeigt werden, was ihnen alles wirklich erschlossen werden kann, dann würden sie eine ganz andere Vorstellung bekommen und würden sehen, wie unsicher alle die Hypothesen sind. Aber denken Sie, wie unendlich groß das ist, was die Menschen heute auf Autorität hin glauben. Wie froh sind sie heute auf einem andern Gebiete — um daran als an eine Nebenerscheinung zu erinnern —, wenn ihnen durch eine Bolschewikiregierung Geheimakten enthüllt werden, von denen das Schicksal unzähliger Menschen abhängt! Da gibt es dann eine solche Prüfung der Sache in bezug auf das Natürliche, da kann jeder prüfen; aber in bezug auf das Übersinnliche, so meint man, würden die Menschen ihre Unabhängigkeit verlieren. Das heißt denn aber doch, die Sachen auf den Kopf stellen. Und eine Aufgabe der Geisteswissenschaft wird in vieler Beziehung darin bestehen, daß die Sachen wieder auf die Beine gestellt werden. Daß die Sachen auf den Kopf gestellt werden, ist ganz natürlich: Es mußte sich die Bewußtseinsseele entwickeln. Nun müssen sie aber auch wieder ordentlich auf die Beine gestellt werden.

[ 27 ] For example, there is a popular little book titled *Introduction to Philosophy*. It contains concepts such as those I criticized yesterday and today. But the author becomes particularly peculiar when he discusses supernaturalism. He considers supernaturalism—the supernatural—to be especially harmful because he believes that the natural realm is something about which every person can form their own judgment and verify for themselves; whereas with the supernatural—with supernaturalism—there is a danger that not everyone can judge for themselves, but instead accepts a matter on the authority of others. This is, of course, linked to the other claim: that the clergy of all ages have exploited this, since supernaturalism has corrupted people by making them dependent on belief in authority. But if one considers the actual circumstances, one can say: When official philosophers today bring up the supernatural, they become downright childish. For it is a childish view, and it seems as if the man has no idea at all how rampantly belief in authority is spreading, especially in our present time, even when people want to distance themselves from it. How many people, for example, know what the Copernican theory is based on? They learn about it in such a way that one essentially imagines a spirit sitting in a chair placed out into the cosmos, and is shown: “There, the sun is moving, and the planets are moving around it.” — But that’s all nonsense. If people were shown everything that can truly be revealed to them, they would gain a completely different perspective and see how uncertain all these hypotheses are. But just think how infinitely vast is what people believe today on the basis of authority. How delighted they are today in another area—to mention this as a side note—when a Bolshevik government reveals secret files to them on which the fate of countless people depends! In that case, there is such an examination of the matter with regard to the natural realm—anyone can examine it—but when it comes to the supersensible realm, it is believed that people would lose their independence. But that is tantamount to turning things upside down. And one task of spiritual science will, in many respects, consist in setting things right again. That things have been turned upside down is entirely natural: the conscious soul had to develop. But now they must also be set right again.

[ 28 ] Daran wollen wir das nächste Mal anknüpfen, und wir werden sehen, daß dieses Bild vom Auf-die-Beine-Stellen gar nicht so unwirklich ist, sogar eine tiefere Bedeutung hat.

[ 28 ] We’ll pick up where we left off next time, and we’ll see that this image of “getting back on one’s feet” isn’t so far-fetched after all—it even has a deeper meaning.