The Rudolf Steiner Archive

Achter Vortrag

Eighth Lecture

[ 1 ] Ich habe gestern versucht, Sie auf Ideen hinzuweisen, die dem wirklich nach Fortschritt drängenden Menschen in der Gegenwart eigentlich aufgehen müßten. Insbesondere habe ich versucht, auf solche Ideen hinzuweisen, welche geeignet sind, rechtes neues Leben hineinzubringen gerade in die Pflege des Geisteslebens und besonders in die Pflege des Erziehungs- und Schulwesens. Und wir haben unter den Hemmnissen, welche einem wirklichen Klarsehen auf diesem Gebiete entgegenstehen, vor allen Dingen gefunden die Neigung der Gegenwart zur Phrase, zum gedankenleeren Worte, denn sobald im Worte Gedanke drinnen pulst, ist das Wort auch taterzeugend, ja tattragend. Denn ein Abgrund besteht zwischen dem Worte und der Tat. Das ist immer deshalb der Fall, weil dem Worte der Gedanke fehlt. Und unsere Geisteswissenschaft, die ja, seit sie als solche besteht, dem wirklichen Geistigen und damit auch dem sozialen Fortschritt der Gegenwart dienen will, sie war immer bestrebt, neuen Geist hineinzugießen in die Worte, die allmählich zur bloßen Phrase geworden sind, die inhaltleer geworden sind.

[ 1 ] Yesterday I tried to draw your attention to ideas that should actually occur to people today who are truly striving for progress. In particular, I tried to point out those ideas that are suited to bringing genuine new life into the cultivation of spiritual life and, above all, into the cultivation of education and the school system. And among the obstacles that stand in the way of true clarity in this area, we have found, above all, the contemporary tendency toward empty phrases and thoughtless words; for as soon as thought pulses within a word, that word also becomes action-generating, indeed, action-bearing. For there is an abyss between the word and the deed. This is always the case because the word lacks thought. And our spiritual science—which, ever since it came into being as such, has sought to serve the true spiritual realm and thus also the social progress of the present—has always strived to infuse new spirit into words that have gradually become mere phrases, that have become devoid of content.

[ 2 ] Es ist nötig, daß Sie dem eben Ausgesprochenen gegenüber etwas ganz richtig erfassen. Wir sprechen von mancherlei Kräften im Weltenall, die wir dann mit bestimmten Namen, das heißt mit bestimmten Worten bezeichnen. In solchen Worten soll, wie das ja selbstverständlich ist, bewußt etwas Neues ausgesprochen werden. Dazu aber ist notwendig, daß man sich dieses Neue erst langsam erarbeitet. Unsere geisteswissenschaftliche Bewegung besteht seit langem. Was in ihr niederzulegen war, ist niedergelegt in einer Reihe von Büchern und in einer Reihe von Vortragszyklen. Diese Bücher und Zyklen sollen dazu da sein, uns mit einem solchen Geist zu erfüllen, daß wir in gewisse Worte, in denen wir dann abschließend das sagen müssen, was eigentlich der Inhalt der ganzen anthroposophischen Weltanschauung ist, daß wir in solche Worte diesen Geistesinhalt hineindenken, ihn mit solchen Worten verbinden. Darauf kommt es an. Und dazu müssen wir voll einsehen: wenn wir uns nicht bemühen durch die eine oder andere Art, ein Verständnis für diesen Geistesinhalt hervorzurufen, dann müssen die Worte, die wir anwenden für unsern Geistesinhalt, selbstverständlich für die Außenwelt wie eine leere Phrase klingen. Das muß heute insbesondere deshalb gut beachtet werden, weil wir uns in die Lage versetzen müssen, richtig auf das Geistes- beziehungsweise das Unterrichts- und Erziehungswesen einzuwirken. Wenn es im Ünterrichts- und Erziehungswesen weiter so fortgeht, wie es bisher gegangen ist, dann wird es das soziale Leben der Menschheit in eine furchtbare Lage bringen. Dann wird gerade von diesem Unterrichtsund Erziehungswesen im alleräußersten Maße der antisoziale Geist in unsere moderne Menschheit immer tiefer und tiefer einziehen. Dafür gibt es auch äußerliche Beweise, die man, ich möchte sagen, auf Schritt und Tritt auf der Gasse findet, die aber merkwürdigerweise nur dazu führen, daß die Menschen heute auf halbem Wege stehenbleiben. Ich will Sie auf ein sehr deutlich sprechendes Beispiel, das aber wieder verhundertfacht und vertausendfacht werden könnte, in dieser Beziehung hinweisen.

[ 2 ] It is necessary for you to grasp something very clearly in relation to what has just been said. We speak of various forces in the universe, which we then designate by specific names—that is, by specific words. In such words, as is only natural, something new is to be consciously expressed. To do this, however, it is necessary to work through this new understanding slowly at first. Our spiritual science movement has existed for a long time. What needed to be recorded within it has been set down in a series of books and in a series of lecture cycles. These books and lecture series are intended to imbue us with a spirit such that, when we must ultimately express in certain words what actually constitutes the content of the entire anthroposophical worldview, we can think this spiritual content into those words and connect it with them. That is what matters. And to that end, we must fully realize: if we do not make an effort, in one way or another, to evoke an understanding of this spiritual content, then the words we use to express our spiritual content will, of course, sound like empty phrases to the outside world. This must be taken into account particularly carefully today, because we must put ourselves in a position to exert a proper influence on the spiritual realm—that is, on the system of education and upbringing. If the system of education and upbringing continues as it has until now, it will lead humanity’s social life into a terrible situation. Then, it is precisely through this system of education and upbringing that the antisocial spirit will penetrate ever deeper and deeper into modern humanity to the utmost degree. There is also external evidence of this, which, I would say, can be found at every turn on the street, but which, strangely enough, only leads people today to stop halfway. I would like to draw your attention to a very telling example in this regard—one that could, however, be multiplied a hundred or a thousand times over.

[ 3 ] Schon im letzten Jahrzehnt des vorigen Jahrhunderts hat Theobald Ziegler, der in Straßburg lehrende Philosoph, in Hamburg Vorträge gehalten über allgemeine Pädagogik. Diese Vorträge sind immer wieder aufgelegt worden, und in ihnen ist viel von dem enthalten, was eigentlich die heutige Menschheit, das heißt diejenige, die überhaupt über solche Dinge, über das Pädagogische, von dem heutigen Gesichtspunkte aus nachdenkt, ganz besonders angehen sollte. Ich will eine Frage herausgreifen, die Frage der Schulaufsicht durch den Staat. Theobald Ziegler bespricht, wie die Schwierigkeit auf diesem Gebiete der Schulaufsicht dadurch entstanden ist, daß diese Schulaufsicht vor verhältnismäßig kurzer Zeit noch ganz in den Händen der Geistlichkeit war, und daß die Lehrerschaft mit Hilfe des Staates gerungen hat, der Geistlichkeit diese Schulaufsicht zu entreißen. Dadurch hat die Lehrerschaft sich eben auch an den Allbeschützer Staat gewendet und gefunden: es ist besser, wenn der Staat uns protegiert, als wenn die Geistlichkeit es macht. Und solche Leute, die dann vom Standpunkte unserer gegenwärtigen Hochschulbildung aus sich mit solchen Fragen befassen, wie 'Theobald Ziegler, sagen sich dann das Folgende. Ich werde Ihnen seine Worte vorlesen: «Ist aber die Oberhoheit des Staates über die Schule Recht und Pflicht zugleich,» — also Recht ist sie und Pflicht zugleich — «so dürfen wir doch auch gegen die Gefahren dieser Verstaatlichung des Unterrichtswesens, wie sie sich auf dem Gebiet der höheren Schulen namentlich vielfach herausgestellt haben, unsere Blicke nicht verschließen. Der Geist der Bürokratie lastet auch auf der Schule schwer. Er hemmt vor allem die so notwendige Freiheit der Bewegung, wie sie nach den verschiedenen lokalen Bedürfnissen, aber auch nach anderen etwa im Lehrerpersonal liegenden Verschiedenheiten den Gemeinden und Schulanstalten einzuräumen wäre; er arbeitet auf ein geistiges Uniformtragen hin, das unserer Bildung sehr abträglich ist; diese leidet ohnedies schon genug unter Schablone und Uniformität. Auch hindert der formalistische Jurist an der Spitze der meisten deutschen Schulverwaltungen den pädagogischen Fortschritt; weil er selbst steril ist — es hat noch niemals ein juristischer Studiendirektor einen pädagogischen Gedanken gehabt, der Epoche gemacht hätte auf dem ihm unterstellten Gebiet! so sind ihm die pädagogischen «Neuerer» verdächtig und unbequem. Gegen dieses bürokratische Schulregiment gilt es, sich zur Wehre zu setzen und namentlich auch für die Schulen größerer und intelligenter Gemeinden, die dem Staat im Verständnis für sozialpolitische Forderungen vielfach überlegen und in ihrer Verwirklichung ihm meist auch voraus sind, weitgehende Freiheit zu fordern.»

[ 3 ] As early as the last decade of the previous century, Theobald Ziegler, a philosopher who taught in Strasbourg, gave lectures in Hamburg on general pedagogy. These lectures have been reprinted time and again, and they contain much that should be of particular concern to people today—that is, those who reflect on such matters, on pedagogy, from a contemporary perspective. I would like to single out one issue: the question of state supervision of schools. Theobald Ziegler discusses how the difficulty in this area of school supervision arose because, until relatively recently, this supervision was still entirely in the hands of the clergy, and the teaching profession struggled, with the help of the state, to wrest this supervision from the clergy. As a result, the teaching profession turned to the all-protecting state and concluded: it is better for the state to protect us than for the clergy to do so. And people like Theobald Ziegler, who address such questions from the perspective of our current higher education system, say the following. I will read his words to you: “But if the state’s sovereignty over the school is both a right and a duty”—that is, it is both a right and a duty—“we must not, however, turn a blind eye to the dangers of this nationalization of the educational system, as they have become particularly evident in the realm of higher education. The spirit of bureaucracy also weighs heavily on schools. Above all, it hinders the much-needed freedom of action that should be granted to municipalities and schools in accordance with various local needs, as well as other differences, such as those among the teaching staff; it works toward a kind of intellectual uniformity that is very detrimental to our education; this already suffers enough from stereotyping and uniformity. Furthermore, the formalistic lawyer at the helm of most German school administrations hinders pedagogical progress; because he himself is sterile—no legal-minded director of studies has ever had a pedagogical idea that would have marked a new era in his field!—he views pedagogical “innovators” with suspicion and finds them inconvenient. We must take a stand against this bureaucratic school regime and, in particular, demand extensive freedom for the schools of larger and more intelligent communities, which are often superior to the state in their understanding of sociopolitical demands and usually ahead of it in implementing them.”

[ 4 ] Dies alles sieht ein solcher Mensch ein. Dennoch leitet er diesen Satz ein mit den Worten: «Ist aber die Oberhoheit des Staates über die Schule Recht und Pflicht zugleich. » Nun, sollte denn da nicht doch in einigen Seelen der Gedanke aufkeimen: wie wenig Mut solche Menschen haben, die Konsequenzen aus demjenigen zu ziehen, was sie eigentlich einsehen. Die Frage muß vor unsere Seele treten: Wie kommt es denn eigentlich, daß eine Misere schlimmster Art eingesehen wird, und die Menschen doch nur dazu kommen zu sagen: Aber wir müssen es lassen, wir müssen dem Staat schon diese Oberaufsicht über die Schule lassen; dazu hat er ein Recht, und dazu hat er die Pflicht? Diese Frage müßte heute wenigstens doch von einigen mutigeren Seelen aufgeworfen werden. Denn unsere Universitätsprofessoren sehen das Übel ein, allein, sie wollen es nicht heilen. Diese Frage müßte aufgeworfen werden. Und wenn sie aufgeworfen wird, dann kann sie zunächst nicht beantwortet werden. Suchen Sie nach Antworten auf diese Frage — Sie können gar nicht sagen, daß der gute Wille nicht dazu vorhanden wäre. Weshalb kann sie denn zunächst nicht beantwortet werden? Ja, weil es eben nur eine einzige Antwort gibt. So paradox es in der Gegenwart noch klingt, es gibt in der Gegenwart nur eine einzige Antwort auf diese Frage: Unsere Pädagogik, unser ganzes Geistesleben wird niemals wieder eine Kulturphysiognomie bekommen, wenn sie nicht durchgeistigt wird von einer in unsere Gegenwart hereingehörenden Weltanschauung, die aber aus dem modernen, nicht aus dem traditionellen Menschen herausgeboren ist. Um eine solche Weltanschauung hat sich die Geisteswissenschaft bemüht, solch eine sucht die Geisteswissenschaft. Sie ist daher vor allen Dingen dazu berufen, die Antwort auf diese Frage zu geben. Da ist ein innerer Zusammenhang, und über diesen Zusammenhang wird alles soziale Streben der Gegenwart nicht hinauskommen. An uns aber ist es, uns diesen Zusammenhang klar und deutlich und intensiv vor die Seele zu stellen.

[ 4 ] Such a person recognizes all of this. Nevertheless, he begins this sentence with the words: “But is the state’s sovereignty over the school both a right and a duty?” Well, shouldn’t the thought then arise in some minds: how little courage such people have to draw the consequences from what they actually recognize. The question must arise in our minds: How is it, after all, that a misery of the worst kind is recognized, and yet people can only bring themselves to say: “But we must let it be; we must allow the state this supreme oversight over the schools; it has a right to do so, and it has a duty to do so”? This question ought to be raised today, at least by some of the more courageous souls. For our university professors recognize the evil, yet they do not wish to remedy it. This question must be raised. And when it is raised, it cannot be answered at first. Seek answers to this question—you cannot say that the good will to do so is lacking. Why, then, can it not be answered at first? Precisely because there is only one answer. As paradoxical as it may sound at present, there is currently only one answer to this question: Our pedagogy, our entire spiritual life, will never again take on a cultural character unless it is imbued with a worldview that belongs to our present time—one born of the modern, not the traditional, human being. Spiritual science has strived for such a worldview; it is such a worldview that spiritual science seeks. It is therefore called upon, above all else, to provide the answer to this question. There is an inner connection here, and all social endeavors of the present will not be able to transcend this connection. But it is up to us to hold this connection clearly, distinctly, and intensely before our souls.

[ 5 ] Es ist wahrhaftig nicht aus irgendwelchen agitatorischen Gründen heraus, wie etwa denen, daß man auch für das Seine eintreten will, sondern es ist die Erkenntnis, aus den Notwendigkeiten heraus in diese Gegenwart das hineinzutragen, was diese Gegenwart insbesondere zu einer Erneuerung des Geisteslebens braucht. Aber hineingetragen werden kann Geisteswissenschaft in dieGegenwart nur in einem wirklich befreiten Geistesleben. Diese Geisteswissenschaft selbst bringt eben Wahrheiten an den Tag, welche der heutigen Menschheit ungewohnt sind. Und wenn man diese Wahrheiten in die Worte kleidet, an welche die heutige Menschheit gewohnt ist, dann wird diese Menschheit wütend. Denn das ist ja eine charakteristische Erscheinung, daß eigentlich über alles, was einen irgendwie geisteswissenschaftlichen Untergrund hat, die heutige Menschheit wütet. Sie ist sich der Gründe ihrer Wütigkeit nicht bewußt, aber sie wird um so wütender, je mehr sie an Altem hängt. Sie wird einfach wütig, wenn sie empfindungsgemäß spürt: Da liegt etwas zugrunde, was wir nur ja nicht haben wollen, da liegt irgend etwas Geisteswissenschaftliches zugrunde. — So war es auch beim « Aufruf». Die Leute gestehen sich so etwas nicht ein, daß sie wütig sind, sondern sagen: Es ist uns unverständlich. — Aber das Faktum ist in der Tat das, daß sie wütig sind, weil von einer Seite etwas herkommt, die sie eigentlich perhorteszieren möchten. Auch über diese Tatsache sollten wir uns durchaus nicht täuschen, denn diese Geisteswissenschaft muß einmal in vollem Ernste und in ganzer Stärke Wahrheiten ans Tageslicht bringen, welche die heutige Menschheit einfach nicht mag, ohne welche aber die Fortentwickelung der heutigen Menschheit nicht geschehen kann. Deshalb sausen wir so in die Dekadenz hinein, weil die Menschheit schon aus den alten Denkgewohnheiten ablehnt, was sie eigentlich seelisch zum Fortschritt braucht.

[ 5 ] It is truly not for any agitational reasons—such as the desire to stand up for one’s own cause—but rather the realization that, out of necessity, we must bring into the present what this present moment particularly needs for a renewal of spiritual life. But spiritual science can only be brought into the present day through a truly liberated spiritual life. This spiritual science itself brings to light truths that are unfamiliar to humanity today. And when these truths are expressed in terms to which today’s humanity is accustomed, then humanity becomes furious. For it is indeed a characteristic phenomenon that today’s humanity rages against virtually everything that has any kind of spiritual-scientific foundation. It is unaware of the reasons for its fury, but the more it clings to the old, the more furious it becomes. It simply becomes furious when it intuitively senses: There is something underlying this that we absolutely do not want—there is something related to spiritual science underlying it. — That was also the case with the “Appeal.” People do not admit to themselves that they are furious; instead, they say: “We cannot understand it.” — But the fact is, in truth, that they are furious because something is coming from a direction they would actually like to suppress. We should not delude ourselves about this fact either, for this spiritual science must one day, in all seriousness and with all its strength, bring to light truths that today’s humanity simply does not like, but without which the further development of today’s humanity cannot take place. That is why we are hurtling so rapidly into decadence: because humanity, out of its old habits of thought, rejects what it actually needs for spiritual progress.

[ 6 ] Zwei Wahrheiten möchte ich an den Ausgangspunkt unserer heutigen Betrachtung stellen. Dazu möchte ich wieder auf etwas zurückkommen, was ich gestern gesagt habe. Sie wissen, daß wir gewisse Kräfte, die im Weltenwerden spielen und auch den Menschen in ihren Strömungen drinnen haben, zusammenfassen als luziferische auf der einen Seite und als ahrimanische Kräfte auf der anderen Seite. Mit solchen Worten ist es eben so, daß man sich jahrelang das aneignen muß, was solchen Worten inneliegt, sonst bleiben sie Phrase. Hat man aber den Inhalt, dann hat man in diesen Worten geradeso etwas, was man haben muß, wie der Elektriker an seiner positiven und negativen Blektrizität zwei Impulse hat, die er haben muß, um von den Sachen reden zu können.

[ 6 ] I would like to begin today’s discussion with two truths. To that end, I would like to return to something I said yesterday. As you know, we group certain forces that are at work in the evolution of the world—and which also flow through human beings—into what we call Luciferic forces on the one hand and Ahrimanic forces on the other. The thing about words like these is that one must spend years internalizing what lies within them; otherwise, they remain mere phrases. But once one has grasped their meaning, these words provide exactly what one needs—just as an electrician has two impulses in positive and negative electricity that he must possess in order to speak of these things.

[ 7 ] Es handelt sich darum, den wissenschaftlichen Geist, der in der unorganischen Naturwissenschaft heute waltet, auch hinaufzutragen ins Geistesleben, aber nicht so, daß man im landläufigen Sinne Monist wird, sondern daß man tatsächlich die Denkweise, die dort waltet, für die höheren Zweige des Geisteslebens metamorphosiert, in diesen höheren Zweigen auch zum Ausdruck bringt. Wenn aber jemand mit Bezug auf das seelische und geistige Leben von positiven und negativen Seelenkräften reden würde, so würde er in die äußerste Abstraktion verfallen. Doch genau dieselbe Denkweise, die auf unorganischem Felde richtig von positiv und negativ spricht, redet auf seelischgeistigem Felde von luziferisch und ahrimanisch. Wir können ja auch zunächst abstrakt definieren, was luziferisch und ahrimanisch ist. Wir können sagen: Der Mensch, wie wir ihn eigentlich vor uns haben, wie wir selber ja sind, ist ein Gleichgewichtszustand; er ist eigentlich immer nur etwas, was Ausgleich ist zwischen zwei Polen, zwischen dem luziferischen Pol und dem ahrimanischen Pol. Alles neigt in uns auf der einen Seite nach dem Phantastischen, Schwärmerischen, nach dem Einseitigen, und, wenn es ausartet, ins Illusionäre Hineinkommenden. Das ist das eine Extrem, zu dem wir neigen. Würden wir dieses luziferische Extrem nicht in uns tragen, so würden wir niemals Künstler werden können. Es kann sich nie darum handeln, daß wir etwa in falscher asketischer Weise sagen: Fliehen wir das Luziferische! Da fliehen wir aber alles in uns, was uns gerade künstlerisch impulsiert. Aber wir müssen, wenn wir Menschen sein wollen, die hier auf der Erde ihren Aufgaben im umfassenden Sinne des Wortes genügen, dieses Luziferische in Ausgleich bringen mit dem, was der andere Pol in uns ist. Dieser andere Pol ist das Verknöcherte, das Verstandesmäßige, das Nüchterne. Physiologisch gesprochen: das Ahrimanische in uns ist alles das, was in uns die Kräfte ausbildet, durch die wir Knochenmenschen sind; das Skelett charakterisiert den Ahriman. Das Luziferische in uns ist alles das, was die Kräfte ausbildet, die uns nach Muskeln und Blut hinüber organisieren. Zwischen diesen zwei Polen, zwischen Blut- und Knochenleben, stecken wir drinnen als Menschen und müssen, wenn wir Vollmenschen sind, den Gleichgewichtszustand anstreben zwischen Blut- und Knochenleben, zwischen dem ins Ilusorische Gehenden, wozu uns immer das Blut drängen will, und dem ins Nüchterne, Trockene, Philiströse Gehenden, wozu uns immer der Knochenmensch drängen will. Dazwischen sind wir drinnen, und niemals ist der Mensch ein wirklich Ruhendes, sondern ein innerlich Bewegtes zwischen diesen beiden Extremen, und man versteht ihn nur, wenn man ihn innerlich bewegt zwischen diesen beiden Extremen auffaßt.

[ 7 ] The aim is to carry the scientific spirit that prevails today in inorganic natural science up into spiritual life—not, however, in such a way as to become a monist in the conventional sense, but rather to actually transform the mode of thinking that prevails there for the higher branches of spiritual life and to express it within those higher branches as well. But if someone were to speak of positive and negative soul forces in relation to the soul and spiritual life, they would fall into the most extreme abstraction. Yet the very same way of thinking that correctly speaks of positive and negative in the inorganic realm speaks of Luciferic and Ahrimanic in the soul-spiritual realm. We can, of course, begin by defining in abstract terms what is Luciferic and what is Ahrimanic. We can say: The human being, as we actually have him before us, as we ourselves are, is a state of equilibrium; he is, in fact, always merely a balance between two poles, between the Luciferic pole and the Ahrimanic pole. Everything within us tends, on the one hand, toward the fantastical, the dreamy, the one-sided, and—when it degenerates—toward the illusory. That is the one extreme toward which we tend. If we did not carry this Luciferic extreme within us, we would never be able to become artists. It can never be a matter of saying, in a false ascetic way, “Let us flee from the Luciferic!” For then we would be fleeing everything within us that actually inspires us artistically. But if we wish to be human beings who fulfill their tasks here on earth in the fullest sense of the word, we must bring this Luciferic aspect into balance with what constitutes the other pole within us. This other pole is the ossified, the intellectual, the sober. Physiologically speaking: the Ahrimanic within us is everything that develops the forces through which we are beings of bone; the skeleton characterizes Ahriman. The Luciferic within us is everything that develops the forces that organize us toward muscle and blood. Between these two poles—between the life of blood and the life of bone—we are situated as human beings, and if we are to be fully human, we must strive for a state of balance between the life of blood and the life of bone, between the path toward the illusory—toward which our blood always urges us—and the path toward the sober, dry, philistine—toward which the bone-man always urges us. We are caught in between, and the human being is never truly at rest, but is inwardly stirred between these two extremes; and one can only understand him if one perceives him as inwardly stirred between these two extremes.

[ 8 ] Denken Sie einmal, daß wir eigentlich als Menschen die Aufgabe haben, in uns selber das zu erleben, was der Waagebalken erlebt, wenn er immerfort schwankt und nur eine Gleichgewichtslage zwischen links und rechts hin- und herschwankend hat. So müssen wir wirklich als Menschen schwanken zwischen dem Luziferischen und dem Ahrimanischen. Verwandt, sehr verwandt dem Ahrimanischen ist immer der Gedanke, der sich nur an die äußere Sinneswelt anlehnt. Dieser abstrakte Gedanke, der sich nur an die Sinneswelt anlehnt, hat die Neigung, ein Ahrimanisches in uns darzustellen. Und der Wille, der sich an die Erlebnisse unseres Leibes anlehnt, der in den egoistischen Impulsen unseres Leibes aufsteigt, der hat fortwährend die Neigung, luziferischen Charakter anzunehmen.

[ 8 ] Consider for a moment that we, as human beings, actually have the task of experiencing within ourselves what the balance beam experiences as it constantly sways, maintaining a state of equilibrium only by oscillating back and forth between left and right. In the same way, we as human beings must truly oscillate between the Luciferic and the Ahrimanic. Always closely related—very closely related—to the Ahrimanic is the thought that relies solely on the external sensory world. This abstract thought, which relies solely on the sensory world, has a tendency to manifest something Ahrimanic within us. And the will that relies on the experiences of our body—that arises from the egoistic impulses of our body—has a constant tendency to take on a Luciferic character.

[ 9 ] So ist auch das Seelische hineinverwoben in Luziferisches und Ahrimanisches. Es war meine Aufgabe in Dornach, in diesen Bau der Hochschule für Geisteswissenschaft hineinzustellen die Hauptgruppe, welche darstellt den Menschheitsrepräsentanten zwischen dem Luziferischen und dem Ahrimanischen. Es ist versucht worden, gerade in dieser Mittelfigur des Menschheitsrepräsentanten, der in der Mitte steht, die Christus-Gestalt wiederzugeben. Diese Christus-Gestalt wird oben umschwebt von zwei luziferischen Gestalten, das heißt von zwei solchen Gestalten, die zutage treten würden, wenn einseitig bloß das Blut-Muskelhafte im Menschen sich ausgestalten würde. Und unten unterzogen wird die Gestalt von zwei ahrimanischen Gestalten, das heißt von solchen Gestalten, die entstehen würden, wenn im Menschen sich nur diejenigen Kräfte ausbilden würden, die nach der Verknöcherung hinstreben. So ist der Christus oben angrenzend an alles, was zum Illusionären führt, unten angrenzend an das, was zum Nüchternen, Pedantischen, Philiströsen führt. — Ich habe hier allerdings nicht von den luziferischen und den ahrimanischen Figuren, wohl aber von der Mittelfigur ein paar Nachbildungen, die ich Sie bitte, nachher hier anzusehen. Es ist versucht, gerade in Holzskulptur dasjenige herauszubringen, was ich jetzt mit ein paar Worten abstrakt angedeutet habe. Aber ich bitte Sie, diese Dinge nicht als Symbolik anzusehen, sondern vom Gesichtspunkte des Künstlerischen aus, das ja der Gegensatz sein muß alles Abstrakt-Symbolischen.

[ 9 ] In this way, too, the soul is interwoven with the Luciferic and the Ahrimanic. It was my task in Dornach to place within this building of the School of Spiritual Science the main group that represents humanity as standing between the Luciferic and the Ahrimanic. An attempt was made to portray the figure of Christ precisely in this central figure of the representative of humanity, who stands in the middle. This figure of Christ is surrounded above by two Luciferic figures—that is, by two figures that would emerge if only the blood-muscle aspect in human beings were to develop one-sidedly. And below, the figure is flanked by two Ahrimanic figures—that is, figures that would arise if only those forces within the human being that strive toward ossification were to develop. Thus, Christ is adjacent above to everything that leads to the illusory, and below to that which leads to the sober, the pedantic, and the philistine. — I do not, however, have any replicas here of the Luciferic and Ahrimanic figures, but I do have a few of the central figure, which I ask you to look at here later. An attempt has been made, specifically in wood sculpture, to bring out precisely what I have now indicated in a few words in an abstract sense. But I ask you not to view these things as symbolism, but rather from an artistic perspective, which must, after all, be the opposite of everything abstract and symbolic.

[ 10 ] Gestern habe ich nun vor Sie etwas hingestellt, was Ihnen vielleicht nicht ganz durchsichtig ist; aber Sie mögen es hinnehmen, möchte ich sagen, einfach als ein geisteswissenschaftliches Ergebnis. Ich habe ja auch schon öfter auf die zugrunde liegende Tatsache hingewiesen. Ich habe gestern gesagt, daß unsere physiologische Wissenschaft in einem furchtbaren Irrtum befangen ist, in dem Irrtum nämlich, daB es zweierlei Nerven gebe, motorische und sensitive, während in Wahrheit alles sensitive sind und kein Unterschied besteht zwischen motorischen und sensitiven Nerven. Die sogenannten motorischen Nerven sind nur dazu da, daß wir innerlich unsere Bewegungen wahrnehmen, das heißt, daß wir sensitiv sind mit Bezug auf das, was wir selbst als Menschen tun. Geradeso wie der Mensch mit dem sensitiven Augennerv die Farbe sich vermittelt, so vermittelt er sich die eigene Beinbewegung durch die «motorischen» Nerven, die nicht da sind, um das Bein in Bewegung zu setzen, sondern um wahrzunehmen, daß die Bewegung des Beines ausgeführt werde. Die falsche Auslegung hat die Wissenschaft der Gegenwart sogar in einen verhängnisvollen Irrtum mit Bezug auf die Tabes-Erscheinungen hineingeführt. Während gerade diese Tabes-Erscheinungen dasjenige voll beweisen, was ich eben kurz auseinandergesetzt und gestern schon dargestellt habe.

[ 10 ] Yesterday I presented something to you that may not be entirely clear to you; but I would like to say that you should accept it simply as a finding of the humanities. I have, after all, pointed out the underlying fact on several occasions. I said yesterday that our physiological science is caught up in a terrible error—namely, the error that there are two kinds of nerves, motor and sensory, whereas in reality they are all sensory, and there is no difference between motor and sensory nerves. The so-called motor nerves exist solely so that we can perceive our movements internally—that is, so that we are sensitive to what we ourselves, as human beings, are doing. Just as a person perceives color through the sensory optic nerve, so too does he perceive his own leg movement through the “motor” nerves, which are not there to set the leg in motion, but to perceive that the movement of the leg is being carried out. This misinterpretation has even led contemporary science into a fatal error regarding the symptoms of tabes. Yet it is precisely these symptoms of tabes that fully prove what I have just briefly explained and already presented yesterday.

[ 11 ] Aber welche tiefere Tatsache liegt eigentlich dieser Sache zugrunde? Man geht eigentlich immer fehl, wenn man einfach das Urteil hinstellt: Irgend etwas ist falsch, irgend etwas ist unrichtig. Denn das Unrichtige, das gerade eine wesentliche Bedeutung hat, ist ja wirklich. Es ist einmal diese physiologische Schulmeinung da, daß es mototische und sensitive Nerven gibt, und sie west in zahlreichen Köpfen, die durchaus nicht immer dumm sind, sondern nur befangen sind in der Weltanschauung der Gegenwart. Woher kommt denn die ganze Sache? Man muß nicht nur von etwas die Ansicht gewinnen, daß es untichtig sei, sondern die zugrunde liegenden Tatsachen muß man erforschen, warum eine solche Unrichtigkeit entstehen konnte. Da kann nun nur die Geisteswissenschaft eine wirkliche Antwort geben.

[ 11 ] But what deeper reality actually underlies this matter? One is always mistaken when one simply makes the judgment: Something is wrong, something is incorrect. For what is incorrect—and which is precisely what has essential significance—is, after all, real. There is, for one thing, this prevailing physiological school of thought that there are motor and sensory nerves, and it is held by many people who are by no means always foolish, but are simply bound by the prevailing worldview. Where does this whole idea come from? One must not merely form the opinion that something is incorrect, but must investigate the underlying facts to determine why such an inaccuracy could have arisen. Only spiritual science can provide a genuine answer.

[ 12 ] Wenn heute der Physiologe seine Wissenschaft zustande bringt, dann ist er — verzeihen Sie das harte Wort — eigentlich gar nicht Mensch. Er hat durch die besondere Entwickelung dieser Wissenschaft in der neueren Zeit die Gleichgewichtslage verloren; er schildert nicht im Gleichgewichtszustande zwischen dem Luziferischen und dem Ahrimanischen, sondern er ist in ein Ahrimanisches hinuntergerutscht. Eigentlich ist er besessen vom Ahrimanischen und schildert mit ahrimanischer Gesinnung. Und weil man immer das, worinnen man steckt, nicht sieht, so sieht man dafür das andere. Wenn man ahrimanische Gesinnung hat und etwas am Menschen selber schildert, so schildert man das Luziferische. So ist eigentlich diese heutige Physiologie, die von dem Unterschiede zwischen den motorischen und sensitiven Nerven faselt, dadurch zustande gekommen, daß Ahriman den Luzifer beschreibt im Menschen, und daß das, was unter dieser Beschreibung zustande kommt, eigentlich die Natur Luzifers ist, der nun wirklich so ist, daß man bei ihm in einer gewissen Beziehung sprechen kann — aber sie sind dann geistig, sind auf einem anderen Plan — von sensitiven und motorischen Elementen. Es ist außerordentlich interessant zu sehen, wie unter dem Einfluß der gegenwärtigen Weltanschauungen der Mensch heruntergerutscht ist aus einer gewissen Gleichgewichtslage, die er im Griechischen gehabt hat, ins Ahrimanische. Und man beschreibt richtig den Fortgang unserer Kultur, wenn man ihn so beschreibt, wie ich es vor einiger Zeit im «Reich » getan habe, wenn man ihn mit einem Überhandnehmen des Ahrimanischen identifiziert. Das Interessante ist, daß mit Bezug auf alle diese Dinge im Griechischen eine Gleichgewichtslage für eine kurze Kulturzeit erreicht war, und daß wir heute alle Schäden, auf die ich aufmerksam machen muß mit Bezug auf das griechische Element in uns, eigentlich dadurch uns einimpfen, daß wir das Griechische, das in Gleichgewichtslage war, durch unsere ahrimanische Brille sehen. Nicht gegen das Griechische als solches wende ich mich, sondern gegen das ahrimanisch ausgedeutete Griechische. Also wir sind in das Ahrimanische hinuntergerast, hinuntergesaust und haben heute den Impuls in uns, alles eigentlich aus ahrimanischen Untergründen heraus zu beschreiben, zu betrachten und auch zu tun.

[ 12 ] When the physiologist of today carries out his science, he is—forgive the harsh word—not really human at all. Through the particular development of this science in recent times, he has lost his state of equilibrium; he does not describe things from a state of balance between the Luciferic and the Ahrimanic, but has slipped into the Ahrimanic. In fact, he is possessed by the Ahrimanic and describes things with an Ahrimanic mindset. And because one never sees what one is immersed in, one sees the opposite instead. When one has an Ahrimanic mindset and describes something about human beings themselves, one describes the Luciferic. Thus, today’s physiology—which rambles on about the difference between motor and sensory nerves— has come about because Ahriman describes Lucifer in the human being, and what emerges from this description is actually the nature of Lucifer, who is indeed such that, in a certain sense—though these elements are spiritual and exist on a different plane—one can speak of sensory and motor elements in relation to him. It is extraordinarily interesting to see how, under the influence of contemporary worldviews, humanity has slipped from a certain state of equilibrium—which it possessed in Greek culture—into the Ahrimanic. And one correctly describes the course of our culture when one describes it as I did some time ago in *The Kingdom*, identifying it with a predominance of the Ahrimanic. What is interesting is that, with regard to all these things, a state of equilibrium was achieved in Greek culture for a brief period, and that today we actually bring upon ourselves all the harms I must draw attention to regarding the Greek element within us by viewing the Greek—which was in a state of equilibrium—through our Ahrimanic lens. I am not turning against the Greek element as such, but against the Greek element interpreted in an Ahrimanic way. So we have plummeted, hurtled down into the Ahrimanic, and today we have the impulse within us to describe, view, and even act upon everything from an Ahrimanic foundation.

[ 13 ] Das war vor der griechischen Zeit anders. Es hat eine alte Wissenschaft gegeben, an der ägyptischen Kultur kann man sie noch äußerlich studieren. Diese Wissenschaft verstehen heute die Leute gar nicht, denn sie ist das Gegenteil von dem, was man heute Wissenschaft nennt. Heute sind wir ins Ahrimanische hinuntergerutscht. Diejenigen, welche sich zum Griechentum heranentwickelt haben und die im Ägyptertum ihre Dekadenz erreichten, die waren noch im Luziferischen droben. Die waren im andern Extrem. Die hatten eine Physiologie, in welcher Luzifer den Ahriman beschreibt, während wir eine Physiologie haben, in welcher Ahriman den Luzifer beschreibt.

[ 13 ] Things were different before the Greek era. There was an ancient science; one can still study its outward manifestations in Egyptian culture. People today do not understand this science at all, for it is the opposite of what is called science today. Today we have slipped down into the Ahrimanic realm. Those who evolved toward Hellenism and reached their decadence in Egyptian culture were still up in the Luciferic realm. They were at the other extreme. They had a physiology in which Lucifer describes Ahriman, whereas we have a physiology in which Ahriman describes Lucifer.

[ 14 ] Es genügt nicht, diese Dinge theoretisch zu verstehen, sondern man muß sich klar sein, daß wenn man im sozialen Leben drinnensteht — ein gewisses soziales Leben hat ja der Mensch immer um sich —, daß dann diese Dinge wirklich werden. Denn die soziale Struktur ist ja Menschenschöpfung. In die soziale Struktur geht alles hinein, was im Menschen liegt, und wir haben in unserer sozialen Struktur Dinge drinnen, die wir nicht beachten, die aber heute beachtet werden müssen, sonst kommen wir aus gewissen Schäden unseres Zeitlebens nicht heraus. Wir tragen nicht nur in uns die beiden Pole des Ahrimanischen und des Luziferischen, zwischen denen wir das Gleichgewicht halten sollen, sondern wir tragen das Luziferische und das Ahrimanische auch in die Seelenzustände hinein. Darüber habe ich von den verschiedensten Gesichtspunkten aus wiederholt gesprochen, und immer wieder machte ich auf die falsche Askese aufmerksam, die da sagt: Ich will mich zurückhalten von Luzifer und Ahriman, damit ich ein guter Mensch werde. — Aber in dem Augenblick, wo Sie nur Geld in Ihren Beutel tun, stehen Sie in dem objektivierten Ahrimanischen in seiner äußersten Konsequenz drinnen. Denn alles, was die soziale Ordnung von der Geldseite her durchdringt, ist ahrimanisch, und die Herrschaft des Geldes ist eine ahrimanische Herrschaft. Und alles, was wir an Luziferischem in die äußere Lebensstruktur, in die soziale Struktur hineingetragen haben — ja, werden Sie nicht zu stark von einem Schock befallen —, alles was wir von seiten Luzifers in die Lebensstruktur hineintragen, das ist alles das, was Amt und Würde ist. Mit der Übernahme eines Amtes in der äußeren Lebensstruktur ziehen wir uns Luzifer heran. Es ist nicht anders. Der Geheimrat gehört dem Luzifer an, und das Geld, das er im Beutel hat, gehört Ahriman.

[ 14 ] It is not enough to understand these things theoretically; rather, one must realize that when one is immersed in social life—and human beings are always surrounded by a certain kind of social life—these things become a reality. For the social structure is, after all, a human creation. Everything that lies within human beings flows into the social structure, and within our social structure there are elements that we overlook but which must be taken into account today; otherwise, we will not be able to escape certain ills of our time. We not only carry within us the two poles of the Ahrimanic and the Luciferic, between which we are to maintain a balance, but we also carry the Luciferic and the Ahrimanic into our states of mind. I have spoken about this repeatedly from a wide variety of perspectives, and time and again I have drawn attention to the false asceticism that says: “I will keep my distance from Lucifer and Ahriman so that I may become a good person.” — But the moment you put money in your purse, you are immersed in the objectified Ahrimanic principle in its most extreme form. For everything that permeates the social order from the perspective of money is Ahrimanic, and the rule of money is an Ahrimanic rule. And everything we have brought of the Luciferic into the outer structure of life, into the social structure—yes, do not be too shocked by this—everything we bring from the side of Lucifer into the structure of life, that is everything that constitutes office and dignity. By assuming an office in the outer structure of life, we draw Lucifer to ourselves. It is no different. The Privy Councilor belongs to Lucifer, and the money he has in his purse belongs to Ahriman.

[ 15 ] Das ist eine Tatsache — nicht zum Lachen! Das ist eine Tatsache, die ganz reale, ja, für unsere Zeit realste Wahrheit ist. Und das eigentliche Streben unserer Zeit besteht darin, innerhalb dieser Sachen wieder das Gleichgewicht zu finden, jenes Gleichgewicht, das wir dadurch histotisch verloren haben, daß wir eben in das Ahrimanische hineingesaust sind. Gehen wir zurück hinter das Griechentum, wo, ich möchte sagen, für einen Weltenaugenblick die Gleichgewichtslage erreicht war, so finden wir, wie in der Herrschaft des Geistigen da nur die Verknöcherung sich überzogen hat mit Theologie und Militarismus — Theologie und Militarismus gehören nämlich zusammen, es besteht eine innere Verwandtschaft zwischen ihnen —, wie unter der Herrschaft des Theologischen und des Militärischen sich namentlich Luzifer auslebte. Dann erreichte das Griechentum eine Gleichgewichtslage für die Weltentwickelung, die aber jeder Mensch eigentlich anstreben müßte. Und dann beginnt der Abstieg auf schiefer Ebene ins Ahrimanische, mit dem phantasielosen Römertum beginnend, und dann jener mächtigen Welle begegnend, die sich von Norden her als das Germanentum entgegenstemmt, das aber noch einmal übertönt wird. Und in dieser Übertönung sind wir drinnen und müssen uns heute retten aus dieser Übertönung. Denn das, was die Physiologen, die Wissenschaftler mehr theoretisch geleistet haben, indem sie Ahriman den Luzifer schildern lassen, das will sich immer mehr und mehr auch äußerlich verwirklichen. Der Mensch ist auf der Bahn, das Ahrimanische immer mehr und mehr in sich aufzunehmen, und das, was die Physiologen nur geredet haben — denn die Beschreibung, die wir heute vom Menschen in den physiologischen Lehrbüchern haben, ist nicht eine Beschreibung des Menschen, sondern eine Beschreibung des Luzifetischen —, das, was die Physiologen nur reden, das möchten zahlreiche Menschen machen, nicht aus einem bösen Willen heraus, sondern weil sie noch nicht schen, wohin der wirkliche Weg gehen muß. In dem Augenblick, wo wir nur die sozialistische Forderung erfüllen würden, den sozialen Organismus zum bloßen Wirtschaftskörper machen würden, in diesem Augenblick würden wir die ganze soziale Ordnung ahrimanisieren. Rein ahrimanisch ist dasjenige Programm, welches bloß den sogenannten wirtschaftlichen Unterbau haben will, auf dem sich dann der geistige Überbau von selbst ergeben soll. Das tritt einem ja so grotesk entgegen, wenn von der äußersten Linken nun gesagt wird, was ja wirklich möglich war zu sagen: Wir sind ganz einverstanden mit der Kritik, die Steiner am Kapitalismus übt; wir sind einverstanden mit der Dreigliederung des sozialen Organismus, aber wir müssen Steiner energisch bekämpfen, denn wir wollen nichts anderes als den Klassenkampf, und der dreigliederige soziale Organismus muß sich von selbst ergeben.

[ 15 ] This is a fact—no laughing matter! It is a fact that is a very real truth—indeed, the most real truth of our time. And the true striving of our time consists in finding balance again within these matters—that balance which we have historically lost by rushing headlong into the Ahrimanic. If we go back to the time before Greek civilization, when, I would say, equilibrium was achieved for a world-moment, we find that under the dominion of the spiritual, ossification had merely cloaked itself in theology and militarism—for theology and militarism belong together; there is an inner kinship between them—and that under the dominion of the theological and the military, Lucifer in particular ran rampant. Then Greek civilization achieved a state of equilibrium for world development—one to which every human being should actually aspire. And then begins the descent down a slippery slope into the Ahrimanic, starting with unimaginative Roman civilization, and then encountering that mighty wave that surges from the north as Germanic civilization, which, however, is once again drowned out. And we are caught up in this drowning out and must save ourselves from it today. For what the physiologists and scientists have achieved more theoretically—by having Ahriman portray Lucifer—is seeking to manifest itself more and more in the external world as well. Humanity is on a path to absorb the Ahrimanic more and more within itself, and what the physiologists have merely spoken of—for the description of human beings we find today in physiological textbooks is not a description of human beings, but a description of the Luciferic—what the physiologists merely speak of, that is what many people would like to do, not out of malice, but because they do not yet know where the true path must lead. The moment we were to fulfill only the socialist demand—to turn the social organism into a mere economic entity—at that very moment we would Ahrimanize the entire social order. A program that seeks only the so-called economic base, upon which the spiritual superstructure is then supposed to arise of its own accord, is purely Ahrimanic. This strikes one as so grotesque when the extreme left now says—which was indeed possible to say—: We fully agree with Steiner’s critique of capitalism; we agree with the threefold social order, but we must vigorously oppose Steiner, for we want nothing other than class struggle, and the threefold social order must arise of its own accord.

[ 16 ] Da haben Sie das Beispiel eines eminent ahrimanischen Strebens und Wollens, das nichts wissen will von der Gleichgewichtslage, das ganz in eine ahrimanische Kultur hineinsausen will. Das ist die Schwierigkeit von heute. Ich habe gestern von einer anderen Seite darauf hingewiesen. Gehen Sie heute mit denjenigen Menschen, die rechts stehen — Sie werden das natürlich nicht tun, wenn Sie vernünftig sind —, dann konservieren Sie eine alte luziferische Kultur in ihren Resten; gehen Sie mit den Menschen der Linken, dann setzen Sie sich ‘ der Gefahr aus, mitzuarbeiten an einem Weltenbau, der rein ahrimanisch ist. Das Bürgertum hat es ja glücklich dazu gebracht, dem Proletariat eine solche Bildung zu überliefern, daß dieses Proletariat das bürgerliche Denken als ein Ideal betrachtet — das Ideal eines rein ahrimanischen Zustandes auf der Erde, wo alles verbürokratisiert ist, wo bei dem Gedanken einer Änderung zum Beispiel auf dem Gebiete des Schulwesens selbst solche naive Seelen wie 'Theobald Ziegler zurückschrecken. Und in dem ahrimanischen Wirtschaftsstaat wird es erst bös mit dem Geistesleben ausschauen, dessen können Sie sicher sein! Es steckt in dem proletarischen Streben der Impuls nach vorwärts, aber ex wird die Menschheit nur dann nicht ins Unglück führen, wenn er durchgeistigt wird, wenn er durchpulst wird von dem, was die halbe Wirklichkeit zur ganzen macht. Das ist die Aufgabe. Aber diese andere Wirklichkeit kann ja nur die geistige sein, und die macht die Menschen wütend. Diese Wut muß ausgehalten werden. Wahrhaftiges Wutgift wird schon gespieen; aber dieses Wutgift gegen den Geist bricht hervor aus den realen Wutmächten, die sich heute überall verbergen, tückisch, als die ahrimanischen Mächte in unserer Weltenordnung.

[ 16 ] There you have an example of an eminently Ahrimanic striving and will that wants nothing to do with balance, that wants to plunge headlong into an Ahrimanic culture. That is the difficulty we face today. I pointed this out from a different angle yesterday. If you side today with those on the right—which, of course, you won’t do if you’re reasonable—then you’re preserving the remnants of an old Luciferic culture; if you side with those on the left, then you expose yourself to the danger of contributing to a world order that is purely Ahrimanic. The bourgeoisie has, after all, successfully managed to bequeath to the proletariat an education such that this proletariat regards bourgeois thinking as an ideal—the ideal of a purely Ahrimanic state on earth, where everything is bureaucratized, where even such naive souls as Theobald Ziegler recoil at the very thought of change, for example, in the field of education. And in the Ahrimanic economic state, things will look particularly grim for spiritual life—of that you can be certain! The impulse to move forward is inherent in proletarian striving, but it will only fail to lead humanity into misfortune if it is spiritualized, if it is permeated by that which makes half-reality into whole reality. That is the task. But this other reality can only be the spiritual one, and that is what makes people furious. This fury must be endured. True venom of fury is already being spewed; but this venom against the spirit bursts forth from the real forces of fury that are hidden everywhere today, treacherously, as the Ahrimanic forces in our world order.

[ 17 ] Wahrhaftig, nicht umsonst und nicht ohne Bezug auf das große Problem, das jetzt hervortritt, wurde den Anthroposophen die Möglichkeit geboten, auf das Ahrimanische und das Luziferische als die beiden Pole der Menschheit hinzusehen, und das Problem, das heute als soziales auftaucht, tiefer zu erschauen, als es ohne die Geisteswissenschaft erschaut werden kann. Besonders auf dem Gebiete der Reform, der Umwälzung des Geisteslebens darf das soziale Problem nur im Lichte der Geisteswissenschaft gesehen werden, weil es nur da im richtigen Sinne erscheint. Und das legt den Anthroposophen eine gewisse Verpflichtung auf, darauf hinzuschauen, wie immer die Kultur in einer Art Pendelschwingung abgelaufen ist. Wenn wir in alte orientalische soziale Gebilde zurückgehen, so finden wir das Pendel ausschlagend auf der einen Seite nach der Richtung der Theologie, auf der anderen Seite nach der Richtung des Militarismus. Theologie und Militarismus im orientalischen Sinne tragen wir als Erbe in uns, und heute ist die Zeit, wo wir diese Sachen klar sehen müssen. Später trat an die Stelle von Theologie und Militarismus ein anderes. Denn ebenso, wie Theologie und Militarismus verwandt sind, nämlich luziferisch und ahrimanisch schwingend, so sind verwandt: Metaphysik im mittelalterlich scholastischen Sinne, auch wie sie die Kantianer haben, wenn auch halb ablehnend, und die ganz in der metaphysischen Gesinnung ruhende Jurisprudenz, wie sie die römische Jurisprudenz ist. Das ist wieder verbunden mit dem Beamtentum. So wie Theologie mit Militarismus verbunden ist, so ist die Jurisprudenz mit der Metaphysik verbunden, mit dem Beamtentum und dem guten Bürgertum, während Theologie und Militarismus verbunden sind mit der Aristokratie. Diese Dinge, Theologie als das Luziferische auf der einen Seite, Militarismus, der sich aristokratisch auslebt, auf der andern Seite als das Ahrimanische, das pendelte in der vorgriechischen Zeit. Wir tragen das Erbe in uns. Die Jurisprudenz und die über ihr stehende Metaphysik entwickelten sich im Römertum. Sie hatten zu ihrem Anhang die Bürokratie und das Bürgertum, das ja namentlich durch das Römertum in die Welt gekommen ist. Wer den Übergang erblickt zwischen dem Griechentum und dem Römertum, der kann mit Händen greifen, wie die realen geistigen Entitäten des Griechentums im Römertum metaphysisch wurden. Vergleichen Sie die griechischen Götter in ihrer Lebendigkeit als Imaginationen mit dem abstrakten Begriff eines Jupiter, einer Juno oder einer Minerva im Römertum: da ist alles abstrakt, schattenhafter Begriff geworden. Und so sind auch die Staatseinrichtungen des Griechentums lebendig, von Mensch zu Mensch wirkend, wenn auch für unsere Zeit nicht mehr passend. Im Römertum ist der ganze Staat als Begriff gegossen in ein System von juridischen Begriffen. Diese juridischen Begriffe haben das neuere Bürgertum erzogen, und jetzt sind wir eingetreten seit langer Zeit schon auf dem Gebiete der Weltanschauungen, welche aus der theologisch-juridisch-metaphysischen Sphäre herausgekommen sind, jetzt sind wir eingetreten in die Sphäre des sogenannten Positivismus, der das Sinnlich-Wirkliche nur gelten lassen will, und der zu seiner Begleiterscheinung das Proletariertum hat mit alledem, was Gutes und Verkehrtes im Proletariertum heute steckt.

[ 17 ] Truly, it was not in vain, nor without reference to the great problem now emerging, that anthroposophists were given the opportunity to view the Ahrimanic and the Luciferic as the two poles of humanity, and to perceive the problem that arises today as a social one more deeply than it can be perceived without spiritual science. Particularly in the realm of reform—the transformation of spiritual life—the social problem must be viewed only in the light of spiritual science, because only there does it appear in its true sense. And this imposes a certain obligation on anthroposophists to observe how culture has always unfolded in a kind of pendulum swing. If we look back at ancient Eastern social structures, we find the pendulum swinging on one side toward theology and on the other toward militarism. We carry theology and militarism in the Eastern sense as a legacy within us, and today is the time when we must see these things clearly. Later, something else took the place of theology and militarism. For just as theology and militarism are related—namely, oscillating between Luciferic and Ahrimanic forces—so too are related: metaphysics in the medieval scholastic sense, as well as in the form held by the Kantians, albeit with some reservation, and jurisprudence rooted entirely in the metaphysical mindset, as exemplified by Roman jurisprudence. This, in turn, is linked to the civil service. Just as theology is connected to militarism, so is jurisprudence connected to metaphysics, to the civil service, and to the respectable middle class, while theology and militarism are connected to the aristocracy. These things—theology as the Luciferic on the one hand, and militarism, which expresses itself aristocratically, on the other hand as the Ahrimanic—oscillated in pre-Greek times. We carry this legacy within us. Jurisprudence and the metaphysics that stand above it developed in Roman civilization. They were accompanied by bureaucracy and the middle class, which, after all, came into being through Roman civilization. Anyone who perceives the transition between Greek and Roman civilization can clearly see how the real spiritual entities of Greek civilization became metaphysical in Roman civilization. Compare the Greek gods, with their vividness as imaginative beings, to the abstract concepts of Jupiter, Juno, or Minerva in Roman civilization: there, everything has become abstract, a shadowy concept. And so, too, the political institutions of Greek civilization are alive, acting from person to person, even if they are no longer appropriate for our time. In Roman culture, the entire state, as a concept, is cast into a system of legal concepts. These legal concepts have shaped the modern bourgeoisie, and for a long time now we have entered the realm of worldviews that have emerged from the theological-legal-metaphysical sphere; we have now entered the sphere of so-called positivism, which recognizes only the sensory and the real, and which has as its concomitant the proletariat, with all that is good and wrong in the proletariat today.

[ 18 ] Aber damit ist man auch auf dem tiefsten Punkt angekommen, und man muß wieder herauf, sonst fällt man in den Abgrund. Als die Leute theologisch gesinnt waren, konnten sie heruntersteigen, zu der juristisch-metaphysischen Sphäre heruntersteigen. Wenn wir heute nicht anfangen, wieder hinaufzusteigen, dann versinken wir in den Abgrund. Das heißt, wir müssen jetzt, wo wir an dem äußersten Ende des Materialismus angekommen sind und den Materialismus eben praktisch machen wollen, mit aller Energie das Geistige ergreifen, das allein die materialistische Gesinnung wieder heraufheben kann. Das ist die Grundpflicht unserer Zeit. Das macht aber auch das Wirken so schwierig. Denn nicht das aus den menschlichen Klassen- oder Standesvorurteilen oder das aus den Partei-Erscheinungen hervorgeholte Streben, sondern das aus der weltgeschichtlichen Entwickelung selbst hervorgeholte Streben ist dasjenige, woran die Menschen noch lange nicht heran wollen, weil es im Grunde genommen die Leute in einer Zeit trifft, wo sie am ärgsten egoistisch zersplittert sind und in der sie möglichst ungeistig sich gerade wohlfühlen.

[ 18 ] But that also means we have reached rock bottom, and we must climb back up, or else we will fall into the abyss. When people were theologically minded, they were able to descend—to descend into the juridical-metaphysical sphere. If we do not begin to climb back up today, we will sink into the abyss. This means that now, having reached the very end of materialism and seeking to put materialism into practice, we must devote all our energy to embracing the spiritual—which alone can lift the materialistic mindset back up again. This is the fundamental duty of our time. But this is also what makes the task so difficult. For it is not the striving derived from human classes —or class prejudices, nor the striving drawn from party politics—but the striving drawn from the development of world history itself is what people are still far from willing to embrace, because, fundamentally, it strikes people at a time when they are most severely fragmented by selfishness and when they feel most at ease precisely in their lack of spirituality.

[ 19 ] Das Ganze hängt ja zusammen mit einer wirklichen, auch physiologisch-physischen Fortentwickelung des Menschen. Ich habe auf diese physiologisch-physische Fortentwickelung des Menschen oftmals hingewiesen. Glauben Sie denn, wir haben noch dieselben Leiber wie die Griechen? Unsere Leiber sind ja andere. Auch die menschliche Physis macht Metamorphosen durch. Die Griechen haben in ihrer Gleichgewichtslage für solche Dinge eine scharfe Beobachtung gehabt. Wir müssen sie uns aneignen aus den Tiefen unserer Seele heraus, aus dem geistigen Streben heraus. Wer die griechische Skulptur betrachtet, findet in ihr eine wunderbare Dreiheit zum Ausdruck kommend. Man beobachtet das viel zu wenig. Vergleichen Sie in seiner ganzen Physiognomie einen Hermes-Kopf mit einem ZeusKopf oder einem Athene-Kopf. Und vergleichen Sie wieder einen Satyr-Kopf mit einem Hermes-Kopf einerseits, mit einem AtheneKopf, einem Hera-Kopf andererseits. Dann werden Sie das Merkwürdige entdecken, daß die Griechen etwas fühlten, indem sie diese Verschiedenheiten in ihre Plastik hineinbrachten. Ohrenabstände, Nasenstellung sind da Dinge, die deutlich sprechen. Wer einen Hermes-Kopf wirklich studiert, der weiß, oder kann wenigstens wissen, daß das Griechentum im Hermes-Kopf darstellen wollte diejenige Menschheit, aus der das Griechentum sich selber herausgewachsen fühlte, die vergangene Menschheit, die noch etwas hatte von Fähigkeiten und Kräften, die mehr aus dem Tierischen kamen. Der Grieche selbst wollte sich in dem für ihn einzig schönen ZeusTypus darstellen. Vergleichen Sie die Ohrenstellung, die Nasenstellung eines Hermes-Kopfes und eines Zeus-Kopfes: die besondere Art, wie der Grieche sich selber auffaßte, formal, künstlerisch — und die ganze griechische Weltanschauung war im Grunde genommen eine künstlerische —, die wollte er in den drei Typen seiner Plastik zum Ausdruck bringen.

[ 19 ] All of this is, after all, connected to a genuine, physiological and physical evolution of humankind. I have often pointed out this physiological and physical evolution of humankind. Do you really believe we still have the same bodies as the Greeks? Our bodies are, after all, different. Human physiology, too, undergoes metamorphoses. The Greeks, in their state of equilibrium, had a keen eye for such things. We must make them our own from the depths of our soul, out of spiritual striving. Anyone who looks at Greek sculpture finds a wonderful trinity expressed in it. This is observed far too little. Compare, in its entire physiognomy, a head of Hermes with a head of Zeus or a head of Athena. And compare, again, a satyr’s head with a head of Hermes on the one hand, and with a head of Athena or a head of Hera on the other. Then you will discover the remarkable fact that the Greeks sensed something when they incorporated these differences into their sculpture. The spacing of the ears and the position of the nose are details that speak volumes. Anyone who truly studies a Hermes head knows—or at least can know—that in the Hermes head, the Greeks sought to depict the very humanity from which Greek civilization felt it had evolved: the humanity of the past, which still possessed some of the abilities and powers that stemmed more from the animal realm. The Greeks themselves wished to portray themselves in the Zeus type, which they considered uniquely beautiful. Compare the position of the ears and the nose on a Hermes head and a Zeus head: the particular way in which the Greeks conceived of themselves—formally, artistically—and the entire Greek worldview was, at its core, an artistic one—they sought to express this in the three types of their sculpture.

[ 20 ] Diese Dinge sind der heutigen Menschheit vielfach verlorengegangen. Sie müssen wieder erobert, wieder erworben werden. Was aber der Grieche aus seiner unbewußt eingenommenen Gleichgewichtslage erringen konnte, müssen wir uns bewußt erringen, dadurch bewußt erringen, daß wir wirklich den Gesichtspunkt gewinnen, der uns ermöglicht, so etwas zu sagen wie: Ihr Physiologen, ihr beschreibt ja vom Gesichtspunkte des Ahriman aus den Luzifer. — Und warum tut man das heute? Weil auch das Leibliche, das Physische, seit der griechischen Zeit ein anderes geworden ist. Wir sitzen mit unserer Seele gründlicher im Physischen fest als der Grieche, der das vorausahnte, und der gerade solche großen Ahnungen in seiner Mythologie wunderbar zum Ausdruck brachte. Unseren modernen Menschen sah der Grieche voraus. Aber er sah ihn als den an den Felsen des Knochensystems, an das Ahrimanische geschmiedeten Prometheus. Er sah ihn imaginativ voraus. Und das, was in das Ahrimanische hineinsausen will, das will uns noch stärker und immer stärker an den Felsen der Verknöcherung schmieden.

[ 20 ] These things have been largely lost to humanity today. They must be reclaimed, regained. But what the Greeks were able to achieve from their unconsciously assumed state of equilibrium, we must achieve consciously—by truly gaining the perspective that enables us to say something like: You physiologists describe Lucifer from the perspective of Ahriman. — And why is this done today? Because even the bodily, the physical, has become something different since Greek times. We are more thoroughly rooted in the physical with our souls than the Greeks were, who foresaw this and who expressed precisely such great intuitions wonderfully in their mythology. The Greeks foresaw modern humanity. But they saw it as Prometheus, chained to the rock of the skeletal system, to the Ahrimanic. They foresaw it imaginatively. And that which seeks to rush into the Ahrimanic wants to chain us even more strongly—and ever more strongly—to the rock of ossification.

[ 21 ] Wir müssen uns befreien dadurch, daß wir das Geistige erfassen und die Fesseln des Prometheus lösen. Das können wir nur, wenn wir uns ernsthaft auf uns selbst besinnen. Das kann mit uns nimmermehr machen der Orient, denn er ist selber zu luziferisch befangen; das kann mit uns nimmermehr machen der Okzident, denn det ist für sich selber zu sehr ahrimanisch befangen. Das ist die Aufgabe, die wir uns stellen müssen. Und stellen wir sie uns, dann haben wir der mitteleuropäischen Kultur ein wirkliches Ziel gegeben, ein Ziel, das ähnlich ist dem, das da lebte in den Kräften Griechenlands, die sich ausgegossen haben in den Formen der griechischen Kunst, in der künstlerischen Gestaltung der griechischen Dramen, in den zum Himmel weisenden Gedanken eines Plato. Aber wir müssen diese Dinge für uns suchen. Wir dürfen nicht die Imitatoren des Griechentums sein. Wir werden das Griechentum am besten verstehen, wenn wir es gerade in seiner Eigenart fassen, und wenn wir von ihm lernen, die Aufgaben unserer Zeit zu fassen.

[ 21 ] We must free ourselves by grasping the spiritual and breaking the chains of Prometheus. We can do this only if we seriously turn our attention inward. The East can never do this for us, for it is itself too steeped in Luciferic influences; nor can the West, for it is itself too steeped in Ahrimanic influences. This is the task we must set for ourselves. And if we set it for ourselves, then we will have given Central European culture a true goal—a goal similar to that which lived in the forces of Greece, forces that poured forth into the forms of Greek art, into the artistic composition of Greek dramas, and into the heaven-pointing thoughts of Plato. But we must seek these things for ourselves. We must not be mere imitators of Greek culture. We will understand Greek culture best if we grasp it precisely in its uniqueness, and if we learn from it how to grasp the tasks of our time.

[ 22 ] Wir müssen ohne Illusionen hinschauen auf die soziale Struktur der Gegenwart, müssen hinschauen, wie aus ahrimanischem Denken heraus das Geld zu einer Ware geworden ist. Denn der Gegenwert unseres Geldes trägt reinen Warencharakter, Silber- oder Goldwert. Und die Menschen sollten doch darüber nachdenken, wie das, was als «Ware Geld» funktioniert, keinen ursprünglichen menschlichen Bedürfnissen entspricht, sondern etwas ist, wofür erst das Bedürfnis in der Habgier der Menschen geschaffen werden muß. Trivial gesprochen: wir können ja Gold und Silber nicht essen und nicht trinken. Das ist das Ahrimanische, in das der heutige Mensch hineingestellt ist, und von dem unser Wirtschaftsleben dadurch befreit werden muß, daß wir in ihm nur haben Warenerzeugung, Warenzirkulation und Warenkonsum. Und das Geld darf nichts weiter werden als eine große Buchführung, die jeweilige Anweisung für die Ware. Das, was als Geldschein ausgestellt wird, ist bloß auf die aktive Seite geschriebene Ware, die man dafür hingegeben hat. So lange hat man an die Gesellschaft ein Guthaben, bis man die andere Ware dafür eingetauscht hat. Das Geld muß seinen ahrimanischen Charakter verlieren.

[ 22 ] We must look at the social structure of the present without illusions; we must see how, as a result of Ahrimanic thinking, money has become a commodity. For the value equivalent of our money has the pure character of a commodity—the value of silver or gold. And people should really reflect on how what functions as “money as a commodity” does not correspond to any original human needs, but is something for which the need must first be created through human greed. To put it simply: we cannot eat or drink gold and silver. This is the Ahrimanic reality in which modern humanity is immersed, and from which our economic life must be liberated by ensuring that it consists solely of the production, circulation, and consumption of commodities. And money must become nothing more than a large-scale accounting system, the corresponding instruction for the commodity. What is issued as a banknote is merely goods—which have been handed over in exchange—recorded on the credit side. One has a credit balance with society until one has exchanged the other goods for it. Money must lose its Ahrimanic character.

[ 23 ] Und so steht auf der anderen Seite, auf der Seite des Geisteslebens, das furchtbare Luziferische, daß der geistige Mensch in Ämter hineingedrängt wird, daß das Menschliche des Menschen untergeht in Amt und Würde. Denn jedes Amt zieht dem Menschen eine luziferische Uniform an. Wer diese Dinge durchschauen kann in der Realität, der sieht insbesondere dann, wenn er die beamteten Lehrer, die beamteten Professoren einherwandeln sieht, die armen Menschen, die in luziferischer Kleidung stecken und die den Kampf führen müssen als Menschen gegen die luziferischen Kleider. Dieser Kampf fordert in der Gegenwart, daß der Mensch auf geistigem Gebiete entluziferisiert wird, daß er zurückgegeben wird der ganzen Menschlichkeit. Das kann nur in einem befreiten Geistesleben sein. Die Dinge liegen tiefer, als man gewöhnlich zugibt. Sie liegen so tief, daß sie dem, der in ihre Tiefen eindringt, gewisse Verpflichtungen auferlegen. Diese Verpflichtungen dürfen in ihrer wahren Gestalt nicht verkannt werden. Wir sind einmal in der Mitte Europas dazu berufen, aus Unglück, Elend und Not heraus den Weg von der Materie zum Geiste zu finden. Durch Jahrzehnte wurde in engeren Kreisen der westlichen Völker, der anglo-amerikanischen Völker, immer darauf hingewiesen: es wird und muß ein Weltenbrand entstehen, und aus diesem Weltenbrand heraus wird Osteuropa eine Gestaltung annehmen, so daß innerhalb dieses Osteuropa sozialistische Experimente gemacht werden müssen, Experimente, welche wir im Westen und in den englisch sprechenden Gegenden selbst nimmermehr vornehmen wollen. Das war Tradition geworden, das ist verfolgbar bis in die achtziger Jahre zurück, daß die uns gegnerische, aber großzügige anglo-amerikanische Politik vorausgesehen hat, wofür leider diese mitteleuropäische Nullitätspolitik blind und taub war: daß kommen wird ein Weltenbrand, und daß der Osten Europas reif werden wird für sozialistische Experimente. )

[ 23 ] And so, on the other side—the side of spiritual life—lies the terrible Luciferic influence: that the spiritual human being is forced into official positions, and that the human aspect of the person is lost in office and dignity. For every official position dresses the person in a Luciferic uniform. Anyone who can see through these things in reality will notice this especially when they see civil servant teachers and civil servant professors walking about—those poor people trapped in Luciferic garb who must wage a struggle as human beings against those Luciferic garments. This struggle demands, in the present, that human beings be liberated from Luciferic influences in the spiritual realm, that they be restored to their full humanity. This can only take place within a liberated spiritual life. The issues run deeper than is usually acknowledged. They run so deep that they impose certain obligations on those who penetrate their depths. These obligations must not be misunderstood in their true form. We, situated in the heart of Europe, are called upon to find the path from matter to spirit out of misfortune, misery, and hardship. For decades, within the inner circles of the Western nations—the Anglo-American nations—it has consistently been pointed out: a global conflagration will and must arise, and out of this conflagration, Eastern Europe will take on a form such that socialist experiments must be conducted within it—experiments that we in the West and in the English-speaking regions would never ourselves undertake. This had become a tradition—one that can be traced back to the 1980s—that the Anglo-American policy, which was opposed to us but generous, had foreseen what this Central European policy of insignificance was, unfortunately, blind and deaf to: that a global conflagration would come, and that Eastern Europe would become ripe for socialist experiments. )

[ 24 ] Das darf nimmermehr geschehen, daß den westlichen Völkern allein überlassen werde die Vollziehung der sozialistischen Experimente in Mittel- und Osteuropa. Es kann aber nur verhindert werden, wenn wir unsere Aufgabe ergreifen und dem mitteleuropäischen Geistesleben ein Ziel setzen. Das ist unsere Aufgabe. Sehen wir sie nicht kleinlich an! Wir haben es immer wieder und wieder erleben müssen, daß die anthroposophischen Absichten ins Egoistisch-Kleinliche übersetzt wurden aus einer gewissen Couragelosigkeit gegenüber dem Großen. Gar zu gern haben die, welche sich zur Anthroposophie bekannten, den Weg gesucht, indem sie sagten — nehmen wir ein Gebiet heraus —: Die Schulmedizin ist auf falschem Wege; also gehen wir allerlei Schleichwege, um nicht so kuriert zu werden, wie die Schulmedizin es macht, sondern um anders kuriert zu werden. — Sie kennen ja diese Dinge. Schleichwege wurden gesucht für dieses oder jenes. Aber versagt hat man immer dann, wenn es darauf ankam, in der Öffentlichkeit die Sache zu vertreten. Es kommt ja nicht darauf an, daß auf Schleichwegen diejenigen zu erreichen sind, die in der Öffentlichkeit als «Kurpfuscher» gebrandmarkt werden, sondern daß in die öffentliche Struktur, in die soziale Struktur diejenigen aufgenommen werden, die dann mit vollem Recht aus dem Geiste heraus auch das Medizinische treiben können. Raffen wir uns doch auf zu dem wirklichen Mut! Sagen wir nicht in unserem Kämmerlein: Von dem an der Universität abgestempelten Arzt wollen wir uns nicht kurieren lassen, aber zu dem wollen wir gehen, der ohne öffentliches Recht kuriert, weil wir uns nicht getrauen, unsere Gesinnung vor der ganzen Öffentlichkeit zu vertreten und zu verlangen, daß eine solche Medizin nicht da sein dürfte, die wir nicht als die richtige ansehen. Heute geht es nicht mehr mit den Schleichwegen. Heute pulst durch das öffentliche Leben das, was kommen muß: ein couragiertes Vorwärtsdringen, dem nur die richtigen Wege gewiesen werden müssen. Das, meine lieben Freunde, ist es, was wir jetzt immer wieder und wieder bedenken müssen: daß Anthroposophie nicht gedacht war für den Egoismus einzelner Sektierer, sondern daß sie gedacht war als ein Kulturimpuls der Gegenwart. Diejenigen haben Anthroposophie schlecht verstanden, die geglaubt haben, daß sie ihr dann dienen, wenn sie sich sektiererisch im Hinterstübchen abschließen und etwas Sektiererisches treiben. Gewiß, die Dinge, die öffentlich wirken sollen, müssen zuerst gekannt sein, müssen meinetwillen zuerst im Hinterstübchen getrieben werden; aber es darf dabei nicht bleiben. Was im anthroposophischen Impuls liegt, gehört der Welt an, gehört keiner Sekte an. Und jeder versündigt sich gegen die Anthroposophie selbst, wenn er die anthroposophischen Gedanken sektiererisch treibt. Daher muß die Anthroposophie jetzt, wo die große Zeitfrage, die soziale Frage erscheint, in diese soziale Frage hinein ihr Wort legen. Das ist ihre Aufgabe. Und sie muß gewissermaßen hinweggehen über alle sektiererischen Neigungen, die ja leider gerade in der Anthroposophischen Gesellschaft sich so breit geltend gemacht haben. In dieser Beziehung werden wir in uns gehen müssen, um alle sektiererischen Neigungen in unserer Seele zu Kulturneigungen zu erheben. Denn nur aus diesem Gebiete der Geisteswissenschaft heraus, aus der Neigung, das Geistesleben in unserer materialistischen Zeit lebendig zu machen, kann eine wirkliche Umwandelung des Geisteslebens, des Schul- und Unterrichtswesens hervorgehen.

[ 24 ] It must never again happen that the Western nations alone are left to carry out socialist experiments in Central and Eastern Europe. But this can only be prevented if we take on our task and set a goal for Central European spiritual life. That is our task. Let us not view it with petty narrow-mindedness! Time and again we have had to witness how anthroposophical intentions were reduced to selfish pettiness out of a certain lack of courage in the face of the great. All too often, those who professed to follow anthroposophy have sought a path by saying—to take one area as an example—that conventional medicine is on the wrong track; so let us take all sorts of back roads, not to be treated as conventional medicine does, but to be treated differently. — You are familiar with these things. Back roads were sought for this or that. But they always failed when it came down to it—when it was time to defend the cause in public. After all, the point is not to reach, through back channels, those who are publicly branded as “quacks,” but rather to incorporate into the public and social fabric those who can then, with full justification and in accordance with the spirit, also practice medicine. Let us summon up true courage! Let us not say in the privacy of our own homes: “We do not want to be treated by a doctor certified by the university, but we will go to the one who treats patients without public authorization,” simply because we do not dare to publicly defend our convictions and demand that a form of medicine we do not consider correct should not be permitted. Today, taking the back roads no longer works. Today, what must come is pulsing through public life: a courageous push forward that simply needs to be guided along the right paths. That, my dear friends, is what we must now consider again and again: that anthroposophy was not intended for the selfishness of individual sectarians, but that it was intended as a cultural impulse for the present. Those who have misunderstood anthroposophy are the ones who believed that they were serving it by shutting themselves away sectarianly in a back room and engaging in sectarian activities. Certainly, the things that are meant to have a public impact must first be understood; for my part, they must first be worked out in a back room; but it must not stop there. What lies at the heart of the anthroposophical impulse belongs to the world; it does not belong to any sect. And everyone sins against anthroposophy itself when they pursue anthroposophical ideas in a sectarian manner. Therefore, now that the great issue of our time—the social question—has arisen, anthroposophy must have its say on this social question. That is its task. And it must, so to speak, rise above all sectarian tendencies, which, unfortunately, have become so widespread precisely within the Anthroposophical Society. In this regard, we will have to look within ourselves in order to elevate all sectarian tendencies in our souls to cultural inclinations. For only from this realm of spiritual science—from the inclination to bring spiritual life to life in our materialistic age—can a genuine transformation of spiritual life, of the school system and education, emerge.

[ 25 ] Alles braucht man selbstvetständlich innerhalb eines Kulturrates. Dieser Kulturrat kann ohne eine wirkliche Seele, die aus einer neuen Weltanschauung kommen soll, doch nur nach und nach — wenn er auch jetzt noch so gut sich anläßt — ein Kultur-Unrat werden. Bedenken wir, daß heute die Wege sich sehr, sehr stark als in der Scheidung begriffen darstellen, und daß man Mut braucht, um zu wählen, daß aber gewählt werden muß, wenn Heil, nicht Unheil über die Menschheitsentwickelung kommen soll. Gewiß können wir nicht von heute auf morgen die ganze Welt anthroposophisch machen, mit einer neuen Weltanschauung beglücken. Aber wenn wir selber wirken, müssen wir uns dessen bewußt bleiben, daß wir wahrhaftig nicht Anthroposophie errungen haben, um sie jetzt entweder ahrimanisch oder luziferisch zu verbergen, sondern um zwischen dem Ahrimanischen und Luziferischen den Gleichgewichtszustand zu suchen, damit wir gegenüber dem, was die sehr stark nach abwärts sinkende Zeitwaagschale bietet, damit wir diesem Hineinsausen in das Ahrimanische dasjenige entgegenhalten können, was jene Gleichgewichtslage hervorbringt, welche die heutige Menschheit ja so sehr braucht.

[ 25 ] Of course, all of this is needed within a cultural council. Without a true soul—one that should spring from a new worldview—this cultural council can only gradually turn into cultural rubbish, even if it seems to be working well for now. Let us consider that today the paths appear to be very, very much at a crossroads, and that courage is needed to choose—but that a choice must be made if salvation, not disaster, is to come to human development. Certainly, we cannot make the whole world anthroposophical overnight or endow it with a new worldview. But when we act ourselves, we must remain conscious of the fact that we have truly not attained anthroposophy in order to now conceal it—whether in an Ahrimanic or a Luciferic way—but rather to seek a state of equilibrium between the Ahrimanic and the Luciferic, so that, in the face of what the scales of the times—which are sinking very heavily downward—offer, so that we can counter this rush into the Ahrimanic with that which brings about the state of equilibrium that today’s humanity so desperately needs.