The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Sie haben gesehen aus den Darstellungen der letzten Tage, wie zum völligen Verständnis der menschlichen Wesenheit notwendig ist, einzugehen auf die Gliederung des Menschen, vor allen Dingen zu unterscheiden, welch tiefgreifender Unterschied besteht zwischen dem, was wir nennen können menschliche Hauptesorganisation, menschliche Kopforganisation, und dem, was wir nennen können die Organisation des übrigen Menschen. Zwar wissen Sie ja, daß wir auch diesen übrigen Menschen wiederum gliedern, so daß wir im Ganzen auch da eine Dreigliederung bekommen, aber zunächst ist für das Verständnis der bedeutsamen Impulse in der Menschheitsentwickelung, denen wir gegenwärtig und in der nächsten Zukunft gegenüberstehen, die Unterscheidung in Kopfmenschen und in die Organisation des übrigen Menschen wichtig.

[ 1 ] You have seen from the presentations of the past few days how, in order to fully understand the human being, it is necessary to examine the structure of the human being—and above all, to distinguish the profound difference between what we might call the primary organization of the human head and what we might call the organization of the rest of the human being. Admittedly, you know that we also subdivide this “rest of the human being” so that we arrive at a threefold division there as well; but for now, in order to understand the significant impulses in human evolution that we are facing at present and in the near future, the distinction between the “head human” and the organization of the rest of the human being is important.

[ 2 ] Nun, wenn wir geisteswissenschaftlich so über den Menschen sprechen, daß wir sagen: Kopfmensch, übriger Mensch, dann sind uns die Kopfes- oder Hauptesorganisation und die Organisation des übrigen Menschen zunächst mehr Bilder, von der Natur selbst geschaffene Bilder für das Seelische, für das Geistige, dessen Ausdruck, dessen Offenbarung sie sind. Der Mensch steht in der gesamten Erdenmenschheitsentwickelung in einer Weise darinnen, die man eigentlich nur verstehen kann, wenn man das verschiedene Darinnenstehen der Kopfesorganisation und der übrigen Organisation des Menschen betrachtet. Dasjenige, was an die Hauptesorganisation geknüpft ist, was also namentlich als das Vorstellungsleben des Menschen durch das Haupt sich offenbart, das ist ja etwas, was — wenn wir zunächst nur bleiben in der Zeit der nachatlantischen Menschheitsentwickelung — weit zurückgeht in dieser nachatlantischen Menschheitsentwickelung. Wenn wir die Zeit ins Auge fassen, die unmittelbar auf die große atlantische Katastrophe folgte, das ist also im 6., 7., 8. Jahrtausend vor der christlichen Zeitrechnung, dann kommen wir allerdings zurück für die Gegenden, die damals für die zivilisierte Welt in Betracht kommen, zu einer Seelenstimmung der Menschheit, die sich kaum mehr mit der unsrigen vergleichen läßt. Dasjenige, was dazumal der Mensch in seinem Bewußtsein hatte, was des Menschen Auffassung der Welt charakterisierte, das ist schwer mit dem zu vergleichen, was jetzt unsere Sinnesanschauung, unsere Gedankenauffassung der Welt charakterisiert. In meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» habe ich diese Kultur, die in so alte Zeiten zurückreicht, die urindische genannt. Wir können sagen: Bis zu dem Grade war die Menschheitsorganisation, die dazumal vorzugsweise an das Haupt gebunden war, von der unsrigen verschieden, daß eigentlich das Rechnen mit Raum und Zeit, wie es uns eigen ist, dieser alten Bevölkerung gar nicht eigen war. Es war im Überschauen der Welt mehr ein Überblick über unermeßliche Raumesweiten, und es war auch ein Ineinanderschauen der verschiedenen Zeitmomente. Dieses starke Betonen von Raum und Zeit in der Weltauffassung, das war in dieser alten Zeit nicht vorhanden.

[ 2 ] Now, when we speak of human beings in the context of spiritual science in such a way that we say: “head-human” and “rest of the human being,” then the head organization and the organization of the rest of the human being are, at first, more like images—images created by nature itself for the soul and the spirit, of which they are the expression and the revelation. Throughout the entire development of humanity on Earth, the human being is situated in a way that can really only be understood by considering the different ways in which the head organization and the rest of the human organism are situated within this development. That which is connected to the head organization—that is, what manifests itself specifically as the human life of imagination through the head—is something that, if we consider only the period of post-Atlantean human development for the time being, goes far back in this post-Atlantean human development. If we consider the period immediately following the great Atlantean catastrophe—that is, the 6th, 7th, and 8th millennia before the Christian era—we do indeed find, in the regions that were then part of the civilized world, a spiritual mood among humanity that can scarcely be compared to our own. What people held in their consciousness back then—what characterized their conception of the world—is difficult to compare with what now characterizes our sensory perception and our intellectual conception of the world. In my Outline of Esoteric Science, I have called this culture, which dates back to such ancient times, the “primordial Indian” culture. We can say: The organization of humanity at that time—which was primarily centered on the head—differed from our own to such an extent that the very concept of space and time, as we understand it, was not at all inherent in that ancient population. Their view of the world was more of a panoramic overview of immeasurable expanses of space, and it also involved a interweaving of different moments in time. This strong emphasis on space and time in the worldview was absent in those ancient times.

[ 3 ] Davon finden wir die ersten Anklänge erst gegen das 5., 4. Jahrtausend, namentlich in der Zeit, die wir bezeichnen als die urpersische Zeit. Da ist aber auch noch die ganze Stimmung des seelischen Lebens eine solche, die sich schwer mit dem vergleichen läßt, was in unserer Zeit des Menschen Seelen- und Weltenstimmung ist. Da ist vor allen Dingen der Mensch immer darauf aus in dieser alten Zeit, alle Dinge so sich zu interpretieren, daß er Abstimmungen eines Lichten, Hellen und eines Finsteren, Dunklen überall erblickt. Jene Abstraktionen, in denen wir heute leben, die sind jener alten Erdenbevölkerung noch völlig fremd. Es ist noch etwas von einer universellen Gesamtanschauung vorhanden, ein Bewußtsein des Durchdrungenseins alles Anschaubaren vom Lichte und seines Abschattierens in Dunkelheiten. So sah man auch die moralische Weltordnung an. Man empfand einen Menschen, der wohlwollend war, gütig war, als licht, als hell, einen Menschen, der mißtrauisch war, eigensüchtig war, als einen dunklen Menschen. Man sah gewissermaßen noch aurisch um den Menschen herum dasjenige, was seine moralische Individualität war. Und wenn man zu einem Menschen dieser alten urpersischen Zeit gesprochen hätte von dem, was wir heute Naturordnung nennen, da hätte er gar nichts davon verstanden. Naturordnung in unserem Sinne gab es in seiner Licht- und Schattenwelt nicht. Denn für ihn war Licht- und Schattenwelt da, und er nannte zum Beispiel in der Tonwelt auch eine gewisse Nuance des Tönens hell, licht, eine gewisse Nuance des Tönens dunkel, schattig. Für ihn war die Welt eine Licht- und Schattenwelt. Und das, was sich ausdrückte durch dieses Hell-Dunkel, das waren ihm geistige und zugleich Naturgewalten. Es war für ihn kein Unterschied zwischen geistigen und Naturgewalten. So etwas, wie wir heute unterscheiden zwischen Naturnotwendigkeit und menschlicher Freiheit, das wäre ihm als Wahnsinn erschienen, denn für ihn gab es diese Zweiheit nicht, menschliche Willkür und Naturnotwendigkeit. Für ihn war gewissermaßen alles zu umfassen unter einer geistig-physischen Einheit. Soll ich bildlich Ihnen etwas aufzeichnen — die Bedeutung wird es erst erhalten durch das, was folgen wird —, wie der Charakter dieser urpersischen Weltanschauung war, so müßte ich ungefähr solch eine Linie hinzeichnen, wie die Weltenschlange, das Symbol des Alls, die einheitlich die Menschheitsanschauung umfaßte.

[ 3 ] We find the first hints of this only around the 5th or 4th millennium, specifically during the period we refer to as the Proto-Persian era. But the entire atmosphere of spiritual life in that era is also one that is difficult to compare with the spiritual and worldly atmosphere of human beings in our own time. Above all, people in that ancient era were always inclined to interpret all things in such a way that they perceived a balance between light and brightness on the one hand, and darkness and gloom on the other, everywhere. Those abstractions in which we live today were still completely foreign to that ancient population of the Earth. There was still something of a universal, holistic worldview present—an awareness that everything perceptible was permeated by light and its shadows in darkness. This was also how the moral world order was viewed. A person who was benevolent and kind was perceived as light and bright, while a person who was suspicious and selfish was seen as a dark person. In a sense, one could still perceive, as an aura around a person, that which constituted their moral individuality. And if one had spoken to a person of that ancient, primordial Persian era about what we today call the natural order, they would not have understood any of it. The natural order, as we understand it, did not exist in their world of light and shadow. For him, the world consisted of light and shadow, and he would, for example, describe a certain nuance of sound in the world of tone as “bright” or “light,” and another nuance as “dark” or “shadowy.” For him, the world was a world of light and shadow. And what was expressed through this interplay of light and dark were, for him, both spiritual and natural forces. For him, there was no difference between spiritual and natural forces. Something like the distinction we make today between natural necessity and human freedom would have seemed like madness to him, for this duality—between human arbitrariness and natural necessity—did not exist for him. For him, everything was, so to speak, to be encompassed within a spiritual-physical unity. If I were to sketch a picture for you—the meaning of which will only become clear through what follows—of the character of this primordial Persian worldview, I would have to draw a line roughly like the World Serpent, the symbol of the cosmos, which unified the human worldview.

[ 4 ] Dann, nachdem etwas über zwei Jahrtausende die Seelenstimmung der Menschen so war, trat ja dasjenige auf, dessen Nachklänge wir noch wahrnehmen in der chaldäischen Weltanschauung, in der ägyptischen Weltanschauung und in einer besonderen Form in derjenigen Weltanschauung, deren Abglanz uns im Alten Testamente erhalten ist. Da tritt in einer gewissen Weise schon etwas auf, was näher ist unserer gegenwärtigen Weltanschauung. Da bekommt man schon die Nuance von einer gewissen Naturnotwendigkeit herein in das menschliche Vorstellen. Aber diese Naturnotwendigkeit ist noch weit entfernt von dem, was wir heute die mechanische oder auch nur die vitale Naturordnung nennen. Es fällt noch zusammen für diese Zeit das Naturgeschehen mit dem göttlichen Wollen, mit der Vorsehung. Vorsehung und Naturgeschehen ist noch eines. Der Mensch wußte: Wenn er seine Hand bewegt, so ist es das Göttliche eigentlich in ihm, das ihn durchdringt, das seine Hand bewegt, seinen Arm bewegt. Wenn ein Baum durch den Wind geschüttelt wurde, so war ihm die Anschauung dieses sich schüttelnden Baumes nicht anders als die Anschauung des bewegten Armes. Er sah dieselbe göttliche Macht als Vorsehung in seinen eigenen Bewegungen und in den Bewegungen des Baumes. Aber man unterschied schon den Gott außerhalb und den Gott innerhalb; nur dachte man ihn als einheitlich, den Gott in der Natur, den Gott im Menschen, nur war er derselbe. Und man war sich klar in dieser Zeit, daß allerdings im Menschen etwas ist, womit gewissermaßen die Vorsehung, die außen in der Natur ist, und die Vorsehung, die innen im Menschen ist, einander begegnen.

[ 4 ] Then, after the collective mood of humanity had been this way for a little over two millennia, there emerged that which we can still perceive echoes of in the Chaldean worldview, in the Egyptian worldview, and, in a particular form, in the worldview whose reflection has been preserved for us in the Old Testament. Here, in a certain sense, something already emerges that is closer to our present-day worldview. Here, one already begins to sense the nuance of a certain natural necessity entering into human imagination. But this natural necessity is still far removed from what we today call the mechanical—or even merely the vital—order of nature. For this era, natural events still coincide with divine will, with providence. Providence and natural events are still one and the same. Human beings knew: when they moved their hand, it was actually the divine within them that permeated them, that moved their hand and their arm. When a tree was shaken by the wind, the sight of this shaking tree was no different to him than the sight of his own moving arm. He saw the same divine power as Providence in his own movements and in the movements of the tree. But people already distinguished between the God outside and the God within; they simply conceived of Him as one and the same—the God in nature and the God in man—only that He was the same. And it was clear to people at that time that there is indeed something within man through which, so to speak, the providence that is outside in nature and the providence that is within man meet one another.

[ 5 ] So empfand man in dieser Zeit den Atmungsprozeß des Menschen. Man sagte, wenn ein Baum sich schüttelt, das ist der Gott außerhalb, und wenn ich meinen Arm bewege, das ist der Gott innerhalb. Wenn ich die Luft einziehe, innerlich verarbeite und wiederum nach außen lasse, dann ist das der Gott von außen, der hereingeht und wiederum hinausgeht. So empfand man dasselbe Göttliche draußen, drinnen, aber in einem Punkt zugleich draußen, drinnen. Man sagte sich: Indem ich Atmungswesen bin, bin ich zugleich ein Wesen der Natur draußen, zu gleicher Zeit ich selbst.

[ 5 ] This is how people perceived the human breathing process at that time. They said that when a tree sways, that is the God on the outside, and when I move my arm, that is the God on the inside. When I inhale the air, process it internally, and exhale it again, that is the God from outside entering and then leaving again. Thus, people perceived the same divine presence both outside and inside, yet at a single point simultaneously outside and inside. They said to themselves: By being a breathing being, I am at the same time a being of nature outside, and at the same time myself.

[ 6 ] Soll ich ebenso, wie ich die urpersische Weltanschauung Ihnen charakterisiert habe durch diese Linie (vorhergehende Zeichnung), soll ich Ihnen die des dritten Zeitalters charakterisieren, so müßte ich sie durch diese Linie charakterisieren (in das Oval wird eine Lemniskate gezeichnet, siehe S. 106 oben).

[ 6 ] If, just as I have characterized the original Persian worldview for you using this line (the previous drawing), I were to characterize that of the third age for you, I would have to characterize it using this line (a lemniscate is drawn inside the oval; see p. 106 above).

[ 7 ] Diese Linie würde darstellen auf der einen Seite draußen das Naturdasein, auf der anderen Seite das Menschendasein, aber in dem einen Punkt, im Atmungsprozesse, sich überkreuzend.

[ 7 ] This line would represent, on the one hand, existence in nature, and on the other, human existence, but they would intersect at a single point: the process of breathing.

[ 8 ] Das wird anders im vierten Zeitalter, in dem griechisch-lateinischen Zeitalter. Da tritt vor die Menschen schroff hin der Gegensatz des Außen und des Innen, des Naturdaseins und des menschlichen Daseins. Da beginnt der Mensch sich im Gegensatz zu fühlen gegen die Natur. Und wenn ich Ihnen wiederum charakteristisch bezeichnen soll, wie jetzt der Mensch beginnt zu fühlen im griechischen Zeitalter, so müßte ich das so zeichnen (es wird in die Lemniskate hineingezeichnet):

[ 8 ] This changes in the fourth age, the Greco-Latin age. There, the contrast between the outer and the inner, between natural existence and human existence, stands starkly before people. There, human beings begin to feel at odds with nature. And if I were to describe to you, once again, in characteristic terms, how human beings now begin to feel in the Greek era, I would have to draw it like this (it is drawn inside the lemniscate):

[ 9 ] Auf der einen Seite empfindet er das Äußere, auf der anderen Seite das Innere, und zwischen beiden ist nicht mehr der überkreuzende Punkt.

[ 9 ] On the one hand, he perceives the exterior; on the other, the interior; and between the two, there is no longer a point of intersection.

[ 10 ] Es bleibt gewissermaßen dieses, was der Mensch mit der Natur gemeinsam hat, außerhalb des Bewußtseins. Es fällt schon aus dem Bewußtsein hinaus. In der indischen Jogakultur versucht man es wieder hereinzubekommen. Daher ist die indische Jogakultur ein atavistisches Zurückgehen auf frühere Entwickelungsstufen der Menschheit, weil man wieder hereinzubekommen sucht ins Bewußtsein den Atmungsprozeß, den man im dritten Zeitalter naturgemäß als das empfand, worinnen man sich zugleich draußen und zugleich drinnen fühlte. Dieses vierte Zeitalter beginnt ja im 8. vorchristlichen Jahrhundert. Und da begannen dann auch jene spätindischen Jogaübungen, die wiederum zurückzurufen suchten atavistisch dasjenige, was man früher gehabt hatte, insbesondere auch in der indischen Kultur hatte, was aber verlorengegangen war.

[ 10 ] In a sense, this aspect—what humans have in common with nature—remains outside of consciousness. It has already fallen out of consciousness. In Indian yoga culture, people try to bring it back into consciousness. Therefore, Indian yoga culture is an atavistic return to earlier stages of human development, because it seeks to bring back into consciousness the breathing process, which in the third age was naturally experienced as that in which one felt both outside and inside at the same time. This fourth age, after all, began in the 8th century B.C. And that is when those late Indian yoga exercises also began, which in turn sought to recall, in an atavistic way, what had been present earlier—particularly in Indian culture—but which had since been lost.

[ 11 ] Also dieses Bewußtsein des Atmungsprozesses, das ging verloren. Und wenn man sich frägt: Warum versuchte es die indische Jogakultur wiederum zurückzurufen, was glaubte sie eigentlich dadurch zu erringen? — so muß man sagen: Ja, was dadurch errungen werden sollte, das war ein wirkliches Verständnis der Außenwelt. Denn dadurch, daß der Atmungsprozeß verstanden wurde im dritten Kulturzeitalter, dadurch verstand man innerlich in sich etwas, was zu gleicher Zeit ein ÄAußerliches war.

[ 11 ] So this awareness of the breathing process was lost. And if one asks: Why did Indian yoga culture attempt to reclaim it, and what did it actually believe it could achieve by doing so? — one must say: Yes, what was to be achieved through this was a true understanding of the external world. For by understanding the breathing process in the third cultural epoch, one came to understand inwardly within oneself something that was at the same time an external reality.

[ 12 ] Das ist es, was auf einem anderen Wege wiederum errungen werden muß. Denn wir leben noch — das vierte Zeitalter hört ja erst auf etwa mit dem Jahre 1413, also überhaupt erst in der Mitte des 15. Jahrhunderts — unter den Nachwirkungen dieser Kultur, die durchaus in der menschlichen Seelenstimmung ein Zwiefaches hat. Wir haben durch unsere Hauptesorganisation eine unvollständige Naturanschauung, das, was wir die Außenwelt nennen, und wir haben durch unsere Innenorganisation, durch die Organisation des übrigen Menschen, ein unvollständiges Wissen von uns selbst. (Es werden zwei voneinander getrennte Gebilde skizziert.) Dazwischen bleibt uns dasjenige aus, fällt uns hinweg, in dem wir zugleich einen Prozeß der Welt und einen Prozeß von uns selbst sehen würden.

[ 12 ] This is what must be achieved once again by a different path. For we are still living—the fourth age does not end until about the year 1413, that is, not until the middle of the 15th century—under the aftereffects of this culture, which has a dual nature in the human soul. Through our head organization, we have an incomplete view of nature—what we call the external world—and through our inner organization, through the organization of the rest of the human being, we have an incomplete knowledge of ourselves. (Two separate entities are outlined.) In between, that which we would otherwise perceive—in which we would see both a process of the world and a process of ourselves—is missing, eludes us.

[ 13 ] Nun handelt es sich darum, daß wiederum errungen werden muß, aber jetzt in bewußter Weise wiederum errungen werden muß dasjenige, was verlorengegangen ist. Das heißt, wir müssen wiederum zum Erfassen von etwas kommen, was im Inneren des Menschen ist, was zu gleicher Zeit der Außenwelt und dem Inneren angehört, was sich wie rechts derum übergreift. (Um die beiden Gebilde wird eine Lemniskate gezogen.)

[ 13 ] The point is that what has been lost must be regained—but this time it must be regained consciously. That is to say, we must once again come to grasp something that is within the human being, something that belongs simultaneously to the outer world and to the inner world, something that spans both like a loop. (A lemniscate is drawn around the two figures.)

[ 14 ] Das muß das Bestreben des fünften nachatlantischen Zeitraums sein. Das Bestreben des fünften nachatlantischen Zeitraums muß sein, wiederum etwas im Menscheninneren zu finden, wo sich in dem, was wir in uns finden, zu gleicher Zeit ein äußerer Prozeß abspielt.

[ 14 ] This must be the goal of the fifth post-Atlantic epoch. The goal of the fifth post-Atlantic epoch must be to once again find something within the human being, where, in what we find within ourselves, an external process is taking place at the same time.

[ 15 ] Sie werden sich wohl erinnern, daß ich auf dieses wichtige Faktum bereits hingedeutet habe; daß ich hingedeutet habe in meinem letzten Aufsatz der «Sozialen Zukunft», wo ich scheinbar die Bedeutung dieser Dinge für das soziale Leben behandelt habe, wo aber deutlich gerade darauf hingedeutet ist, daß etwas gefunden werden muß, wo der Mensch zu gleicher Zeit etwas in sich ergreift, was er erkennt als einen Prozeß der Welt. Wir können als Menschen der Gegenwart dies nicht etwa dadurch erreichen, daß wir zurückgreifen auf die Jogakultur; die ist etwas Vergangenes. Denn, sehen Sie, der Atmungsprozeß selbst hat sich verändert. Das können Sie natürlich heute nicht auf der Klinik nachweisen. Aber der Atmungsprozeß des Menschen ist seit dem dritten nachatlantischen Kulturzeitalter ein anderer geworden. Grob gesprochen könnte man sagen: Im dritten nachatlantischen Kulturzeitalter atmete der Mensch noch Seele, jetzt atmet er Luft. Nicht bloß etwa unsere Vorstellungen sind materialistisch geworden, die Realität selber hat ihre Seele verloren.

[ 15 ] You will probably recall that I have already alluded to this important fact; that I alluded to it in my last essay, “The Social Future,” where I ostensibly dealt with the significance of these things for social life, but where it is clearly pointed out that something must be found in which human beings simultaneously grasp within themselves something they recognize as a process of the world. As people of the present, we cannot achieve this, for example, by falling back on the culture of yoga; that is a thing of the past. For, you see, the breathing process itself has changed. Of course, you cannot prove this in a clinic today. But the human breathing process has become different since the third post-Atlantean cultural epoch. Roughly speaking, one could say: In the third post-Atlantean cultural epoch, human beings still breathed the soul; now they breathe air. It is not merely our ideas that have become materialistic; reality itself has lost its soul.

[ 16 ] Ich bitte Sie, in dem, was ich jetzt sage, nicht etwas Unerhebliches zu sehen. Denn denken Sie, was das bedeutet, daß sich die Realität, in der die Menschheit lebt, selber so umgewandelt hat, daß unsere Atemluft etwas anderes ist, als sie etwa vor vier Jahrtausenden war. Nicht etwa bloß das Bewußtsein der Menschheit hat sich verändert, o nein, in der Atmosphäre der Erde war Seele. Die Luft war die Seele. Das ist sie heute nicht mehr, beziehungsweise sie ist es in anderer Art. Die geistigen Wesenheiten elementarer Natur, von denen ich gestern gesprochen habe, die dringen wiederum in sie ein, die kann man atmen, wenn man heute Jogaatmen treibt. Aber dasjenige, was in der normalen Atmung vor drei Jahrtausenden erlangbar war, das kann nicht auf künstliche Weise zurückgebracht werden. Daß das zurückgebracht werden könne, ist die große Illusion der Orientalen. Das, was ich jetzt sage, ist etwas, was durchaus eine Realität beschreibt. Jene Beseelung der Luft, die zu dem Menschen gehört, die ist nicht mehr da. Und deshalb können die Wesen, ich möchte sie die antimichaelischen Wesen nennen, von denen ich gestern gesprochen habe, in die Luft eindringen und durch die Luft in den Menschen, und auf diese Weise gelangen sie in die Menschheit, so wie ich das gestern beschrieben habe. Und wir können sie nur vertreiben, wenn wir an die Stelle des Jogamäßigen das Richtige setzen von heute. Wir müssen uns klarwerden darüber, daß dieses Richtige angestrebt werden muß. Dieses Richtige kann nur angestrebt werden, wenn wir uns einer viel feineren Beziehung des Menschen zur Außenwelt bewußt werden, so daß mit Bezug auf unseren Ätherleib etwas stattfindet, das immer mehr und mehr in unser Bewußtsein hereinkommen muß, ähnlich wie der Atmungsprozeß. Wie wir beim Atmungsprozeß frische Sauerstoffluft einatmen und unbrauchbare Kohlenstoffluft ausatmen, so ist ein ähnlicher Prozeß vorhanden in allen unseren Sinneswahrnehmungen. Denken Sie einmal, Sie sehen etwas. Nehmen wir einen radikalen Fall. Nehmen wir an, Sie sehen eine Flamme an, Sie schauen auf eine Flamme hin. Da geschieht etwas, was sich vergleichen läßt, nur viel feiner ist es, mit dem Einatmen. Machen Sie dann das Auge zu — und Sie können ähnliche Dinge mit jedem der Sinne machen —, machen Sie dann das Auge zu, so haben Sie das Nachbild der Flamme, das sich sogar nach und nach verändert, wie Goethe sagt, abklingt. An diesem Prozeß des Aufnehmens des Lichteindruckes und des nachherigen Abklingens ist im wesentlichen außer dem, was rein physiologisch ist, der menschliche Ätherleib sehr beteiligt. Aber in diesem Prozeß steckt etwas sehr, sehr Bedeutsames. Da drinnen ist nunmehr das Seelische, das vor drei Jahrtausenden mit der Luft ein- und ausgeatmet worden ist. Und wir müssen lernen, in einer ähnlichen Weise den Sinnesprozeß in seiner Durchseelung einzusehen, wie man vor drei Jahrtausenden den Atmungsprozeß eingesehen hat.

[ 16 ] I ask you not to regard what I am about to say as something trivial. For consider what it means that the reality in which humanity lives has transformed itself to such an extent that the air we breathe is different from what it was, say, four millennia ago. It is not merely humanity’s consciousness that has changed—oh no—there was a soul in the Earth’s atmosphere. The air was the soul. That is no longer the case today, or rather, it is so in a different way. The spiritual beings of an elemental nature, of whom I spoke yesterday, are once again penetrating it; one can breathe them in when practicing yogic breathing today. But what was attainable through normal breathing three millennia ago cannot be artificially restored. The belief that it can be restored is the great illusion of the Orientals. What I am saying now describes a reality. That animation of the air, which belongs to human beings, is no longer there. And that is why the beings—I would like to call them the anti-Michaelic beings—of whom I spoke yesterday can penetrate the air and, through the air, enter human beings; and in this way they enter humanity, just as I described yesterday. And we can drive them out only if we replace the yogic approach with what is right for today. We must realize that this right approach must be strived for. This right approach can only be striven for if we become aware of a much finer relationship between the human being and the external world, so that something takes place in relation to our etheric body that must enter our consciousness more and more, similar to the process of breathing. Just as we inhale fresh oxygen-rich air and exhale waste carbon dioxide during the breathing process, a similar process takes place in all our sensory perceptions. Imagine, for a moment, that you are looking at something. Let’s take a radical example. Suppose you look at a flame; you gaze at a flame. Something happens there that can be compared to inhalation, only it is much more subtle. Then close your eye—and you can do similar things with each of the senses—close your eye, and you will see the afterimage of the flame, which even changes gradually, as Goethe says, fading away. In this process of taking in the light impression and its subsequent fading, apart from what is purely physiological, the human etheric body is very much involved. But there is something very, very significant in this process. Within it lies the soul, which three millennia ago was breathed in and out with the air. And we must learn to understand the sensory process in its spiritualization in a similar way to how the process of breathing was understood three millennia ago.

[ 17 ] Das hängt zusammen damit, daß man sagen kann, der Mensch lebte vor drei Jahrtausenden in einer Art Nachtkultur. Jahve gab sich durch seine Propheten kund aus den Träumen der Nacht heraus. Wir aber müssen die Feinheiten unseres Verkehres mit der Welt ausbilden so, daß wir in unserem Aufnehmen der Welt nicht bloß sinnliche Wahrnehmungen haben, sondern Geistiges haben. Wir müssen uns gewiß werden, daß wir mit jedem Lichtstrahl, mit jedem Ton, mit jeder Wärmeempfindung und deren Abklingen in seelischen Wechselverkehr mit der Welt treten, und dieser seelische Wechselverkehr muß für uns etwas Bedeutsames werden. Aber wir können uns auch unterstützen, so daß es so mit uns werde.

[ 17 ] This is related to the fact that one could say humans lived three millennia ago in a kind of “night culture.” Yahweh revealed Himself through His prophets from within the dreams of the night. We, however, must develop the subtleties of our interaction with the world so that in our perception of the world we have not merely sensory perceptions, but also spiritual ones. We must become certain that with every ray of light, every sound, every sensation of warmth and its fading, we enter into a spiritual interaction with the world, and this spiritual interaction must become something meaningful to us. But we can also support ourselves so that this may come to pass for us.

[ 18 ] Ich habe Ihnen ja dargestellt, daß das Mysterium von Golgatha hereingefallen ist in den vierten nachatlantischen Zeitraum, der etwa, wenn wir genau rechnen wollen, beginnt mit dem Jahre 747 vor Christus, und schließt mit dem Jahre 1413 nach Christus. In das erste Drittel dieses Zeitraumes fällt das Mysterium von Golgatha. Dasjenige aber, wodurch die Menschen zunächst dieses Mysterium von Golgatha begriffen haben, das waren noch die Nachklänge der alten Denkweise, der alten Kultur. Die Art des Begreifens des Mysteriums von Golgatha, die muß eine durchaus neue werden. Denn die alte Art, das Mysterium von Golgatha zu begreifen, ist abgebraucht. Sie ist nicht mehr gewachsen dem Mysterium von Golgatha. Und viele Versuche, die gemacht worden sind, das menschliche Denken fähig zu machen, das Mysterium von Golgatha zu begreifen, haben sich als nicht mehr geeignet erwiesen, heraufzureichen zu dem Mysterium von Golgatha.

[ 18 ] I have already explained to you that the Mystery of Golgotha occurred during the fourth post-Atlantean epoch, which—if we are to be precise—begins in the year 747 B.C. and ends in the year 1413 A.D. The Mystery of Golgotha falls within the first third of this period. However, what enabled people to initially grasp this Mystery of Golgotha were still the echoes of the old way of thinking, of the old culture. The way of understanding the Mystery of Golgotha must become a thoroughly new one. For the old way of understanding the Mystery of Golgotha has run its course. It is no longer commensurate with the Mystery of Golgotha. And many attempts that have been made to enable human thinking to grasp the Mystery of Golgotha have proven no longer suitable for rising up to the Mystery of Golgotha.

[ 19 ] Sehen Sie, alle die Dinge, die äußerlich materiell auftreten, sie haben auch ihre geistig-seelische Seite. Und alle die Dinge, die geistig-seelisch auftreten, sie haben auch ihre äußerlich materielle Seite. Daß die Luft der Erde entseelt worden ist, so daß der Mensch nicht mehr die ursprünglich beseelte Luft atmet, das hatte eine bedeutsame geistige Wirkung in der Entwickelung der Menschheit. Denn der Mensch hatte, indem er hereinbekam mit der Atmung die Seele, mit der er selber ursprünglich verwandt war, wie es am Beginne des Alten Testamentes steht: Und der Gott blies dem Menschen den Odem ein als lebendige Seele —, er hatte durch dieses Einatmen des Seelischen eine Möglichkeit: er bekam ein Bewußtsein von der Präexistenz des Seelischen, von dem Bestehen der Seele, bevor sie heruntergestiegen ist in den physischen Leib durch die Geburt oder durch die Empfängnis. Und in demselben Maße, in dem der Atmungsprozeß aufhörte beseelt zu sein, verlor der Mensch das Bewußtsein der Präexistenz des Seelischen. Und schon sogar als Aristoteles auftrat in diesem vierten nachatlantischen Zeitraum, da war keine Möglichkeit mehr vorhanden, mit menschlicher Fassungskraft die seelische Präexistenz zu durchschauen. Keine Möglichkeit war dafür mehr vorhanden.

[ 19 ] You see, all things that appear outwardly in a material form also have a spiritual-soul aspect. And all things that appear in a spiritual-soul form also have an outwardly material aspect. The fact that the Earth’s air has been de-spiritualized, so that human beings no longer breathe the originally spiritualized air, had a significant spiritual effect on the development of humanity. For by breathing in the soul—with which they were originally connected, as it says at the beginning of the Old Testament— “And God breathed into the man the breath of life as a living soul”—by inhaling the soul in this way, human beings gained the capacity to become aware of the pre-existence of the soul, of its existence before it descended into the physical body through birth or conception. And to the same extent that the breathing process ceased to be animated, human beings lost the awareness of the pre-existence of the soul. And even by the time Aristotle appeared in this fourth post-Atlantean epoch, there was no longer any possibility of comprehending the pre-existence of the soul with human understanding. There was no longer any possibility of doing so.

[ 20 ] Wir stehen eben historisch vor dem merkwürdigen Faktum, daß das größte Ereignis hereinbricht in die Erdenentwickelung, das ChristusEreignis, daß aber die Menschheit erst heranreifen muß, um es zu verstehen. Sie ist noch fähig, mit den alten Resten des Fassungsvermögens, das aus der Urkultur herrührt, aufzufangen die Strahlen des Mysteriums von Golgatha. Dann aber verliert sich diese Fassungskraft, und die Dogmatik entfernt sich immer mehr und mehr vom Verständnis des Mysteriums von Golgatha. Die Kirche verbietet an die Präexistenz zu glauben nicht deshalb, weil die Präexistenz nicht mit dem Mysterium von Golgatha vereinbar wäre, sondern weil die menschliche Fassungskraft durch die Entseelung der Luft aufhörte, das Bewußtsein in die Seele als Kraft hereinzubekommen, das Bewußtsein von der Präexistenz. Aus all dem, was Kopfbewußtsein wurde, verschwindet die Präexistenz. Wenn wir das Beseeltsein unserer Sinnesempfindungen wieder haben werden, dann werden wir wiederum einen Kreuzungspunkt haben, und in diesem Punkt werden wir den menschlichen Willen, der heraufströmt aus der dritten Bewußtseinsschichte, wie ich es Ihnen in diesen Tagen charakterisiert habe, erfassen. Da werden wir zu gleicher Zeit etwas Subjektiv-Objektives haben, wonach Goethe so lechzte. Da werden wir wiederum die Möglichkeit haben, in feiner Art zuerst zu erfassen, wie merkwürdig eigentlich dieser Sinnesprozeß des Menschen im Verhältnis zur Außenwelt ist. Das sind ja alles grobe Vorstellungen, als wenn die Außenwelt auf uns bloß wirkte und wir dann bloß reagierten darauf. All das Zeug, das da geredet wird, das sind ja bloß grobklotzige Vorstellungen. Die Wirklichkeit ist vielmehr diese, daß ein seelischer Prozeß vor sich geht von außen nach innen, der erfaßt wird durch den tief unterbewußten, inneren seelischen Prozeß, so daß die Prozesse sich übergreifen. Von außen wirken die Weltgedanken in uns herein, von innen wirkt der Menschheitswille hinaus. Und es durchkreuzen sich Menschheitswillen und Weltengedanken in diesem Kreuzungspunkte, wie sich im Atem das Objektive mit dem Subjektiven einstmals überkreuzt hat. Wir müssen fühlen lernen, wie durch unsere Augen unser Wille wirkt, und wie in der Tat die Aktivität der Sinne leise sich hineinmischt in die Passivität, wodurch sich Weltengedanken mit Menschheitswille kreuzen. Diesen neuen Jogawillen, den müssen wir entwickeln. Damit wird uns wiederum etwas Ähnliches vermittelt, wie vor drei Jahrtausenden den Menschen in dem Atmungsprozeß vermittelt wurde. Unsere Auffassung muß eine viel seelischere, eine viel geistigere werden.

[ 20 ] Historically speaking, we are faced with the remarkable fact that the greatest event in the history of the Earth—the Christ event—is unfolding, yet humanity must first mature in order to understand it. It is still capable of receiving the rays of the Mystery of Golgotha with the ancient remnants of the capacity for comprehension that stem from the primordial culture. But then this capacity for comprehension is lost, and dogmatism drifts farther and farther away from an understanding of the Mystery of Golgotha. The Church does not forbid belief in pre-existence because pre-existence is incompatible with the Mystery of Golgotha, but because, through the de-spiritualization of the air, human capacity ceased to receive into the soul—as a force—the consciousness of pre-existence. Pre-existence disappears from everything that has become intellectual consciousness. When we regain the animateness of our sensory perceptions, we will once again have a point of convergence, and at this point we will grasp the human will that flows upward from the third layer of consciousness, as I have described to you in recent days. There we will simultaneously have something subjective-objective, for which Goethe so yearned. There we will once again have the opportunity to first grasp, in a subtle way, just how remarkable this human sensory process actually is in relation to the external world. These are, after all, all crude notions, as if the external world merely acted upon us and we then merely reacted to it. All the talk that goes on about this is, after all, nothing but crude, clumsy notions. The reality is rather that a psychological process takes place from the outside in, which is grasped by the deeply subconscious, inner psychological process, so that the processes overlap. From the outside, the world’s thoughts work their way into us; from the inside, the will of humanity works its way out. And the will of humanity and world thoughts intersect at this point of convergence, just as the objective and the subjective once intersected in the breath. We must learn to feel how our will acts through our eyes, and how, in fact, the activity of the senses quietly intermingles with passivity, through which world thoughts intersect with the will of humanity. We must develop this new yogic will. Through it, we will once again be imparted something similar to what was imparted to people three millennia ago in the process of breathing. Our understanding must become much more soulful, much more spiritual.

[ 21 ] Nach solchen Dingen strebte die Goethesche Weltanschauung. Goethe wollte das reine Phänomen erkennen, was er das Urphänomen nannte, wo er nur zusammenstellte dasjenige, was in der Außenwelt auf den Menschen wirkt, wo sich nicht hineinmischt der luziferische Gedanke, der aus dem Kopf des Menschen selbst kommt. Dieser Gedanke sollte nur zur Zusammenstellung der Phänomene dienen. Goethe strebte nicht nach dem Naturgesetz, sondern nach dem Urphänomen. Das ist das Bedeutsame bei ihm. Kommen wir aber zu diesem reinen Phänomen, zu diesem Urphänomen, dann haben wir in der Außenwelt etwas, was uns möglich macht, auch die Entfaltung unseres Willens im Anschauen der Außenwelt zu verspüren, und dann werden wir uns aufschwingen wiederum zu etwas Objektiv-Subjektivem, wie es zum Beispiel die alte hebräische Lehre noch hatte. Wir müssen lernen, nicht immer nur von dem Gegensatz zu sprechen zwischen dem Materiellen und dem Geistigen, sondern wir müssen das Ineinanderspiel des Materiellen und des Geistigen in einer Einheit gerade im sinnlichen Auffassen erkennen. Geradeso wie das, was vor drei Jahrtausenden die Jahve-Kultur war, so wird für uns dasjenige sein, was eintritt, wenn wir die Natur nicht mehr materiell sehen, und auch nicht wie etwa Gustav Theodor Fechner in die Natur etwas Seelisches hineinphantasieren. Wenn wir in der Natur das Seelische mitempfangen lernen mit der Sinnesanschauung, dann werden wir das Christus-Verhältnis zu der äußeren Natur haben. Da wird das Christus-Verhältnis zur äußeren Natur etwas sein wie eine Art geistigen Atmungsprozesses.

[ 21 ] Goethe’s worldview strove toward such things. Goethe wanted to recognize the pure phenomenon—what he called the “primordial phenomenon”—in which he merely compiled what acts upon human beings in the external world, without the interference of the Luciferic thought that arises from the human mind itself. This thought was to serve only for the compilation of phenomena. Goethe did not strive for the law of nature, but for the primordial phenomenon. That is what is significant about him. But when we arrive at this pure phenomenon, at this “Urphänomen,” then we have something in the external world that enables us to sense the unfolding of our will as we contemplate the external world, and then we will soar once more toward something objective-subjective, as, for example, the ancient Hebrew teaching still possessed. We must learn not to speak only of the contrast between the material and the spiritual, but rather to recognize the interplay of the material and the spiritual in a unity, precisely in our sensory perception. Just as the Yahweh culture was three millennia ago, so will it be for us when we no longer view nature as merely material, nor—as Gustav Theodor Fechner did, for example—project something spiritual into nature through our imagination. When we learn to perceive the spiritual aspect of nature through sensory observation, we will have the Christ-relationship to external nature. There, the Christ-relationship to external nature will be something like a kind of spiritual breathing process.

[ 22 ] Wir können uns dadurch unterstützen, daß wir immer mehr einsehen, aber jetzt einsehen durch den gesunden Menschenverstand: Ja, Präexistenz ist etwas, was unserem Seelendasein zugrunde liegt. Und wir müssen die rein egoistische Vorstellung von der Postexistenz, die eine rein egoistische ist, die nur aus unserem Bedürfnis, nach dem Tode da zu sein, entspringt, wir müssen diese egoistische Postexistenzvorstellung ergänzen durch das Wissen von der Präexistenz des Seelischen. Wir müssen uns auf eine andere Art wiederum aufschwingen zu der Anschauung der wirklichen Ewigkeit der Seele. Das ist dasjenige, was man die Michael-Kultur nennen kann. Wenn wir durch die Welt schreiten in dem Bewußtsein, mit jedem Blick, mit jedem Ton, den wir hören, strömt Geistiges, Seelisches wenigstens in uns ein, und zu gleicher Zeit strömen wir in die Welt Seelisches hinaus, dann, dann haben wir das Bewußtsein errungen, das die Menschheit für die Zukunft braucht.

[ 22 ] We can support ourselves by coming to understand this more and more—but now through common sense: Yes, pre-existence is something that underlies our spiritual existence. And we must supplement the purely egoistic notion of post-existence—which is purely egoistic, arising solely from our need to be there after death—with the knowledge of the pre-existence of the soul. We must, in a different way, rise once more to the vision of the soul’s true eternity. This is what can be called the Michael Culture. When we walk through the world in the awareness that with every glance, with every sound we hear, the spiritual and the soul-life flow into us at the very least—and at the same time we pour the soul-life out into the world—then, then we have attained the consciousness that humanity needs for the future.

[ 23 ] Ich komme noch einmal auf das Bild zurück. Sie sehen eine Flamme. Sie schließen die Augen, haben das Nachbild, das abklingt. Ist das bloß ein subjektiver Prozeß? Der heutige Physiologe sagt so. Es ist nicht wahr. In dem Weltenäther bedeutet das einen objektiven Prozeß, wie in der Luft die Anwesenheit der Kohlensäure, die Sie ausatmen, einen objektiven Prozeß bedeutet. Sie prägen dem Weltenäther ein das Bild, das Sie nur wie ein abklingendes Nachbild empfinden. Das ist nicht bloß subjektiv, das ist ein objektiver Vorgang. Hier haben Sie das Objektive. Hier haben Sie die Möglichkeit, zu erkennen, wie etwas, was sich in Ihnen abspielt, in feiner Art zu gleicher Zeit ein Weltenvorgang ist, wenn Sie sich nur bewußt werden: Sehe ich eine Flamme an, mache die Augen zu, lasse sie abklingen — es klingt ja auch ab, wenn Sie die Augen offen lassen, nur bemerken Sie es dann nicht —, dann ist das etwas, was nicht bloß in mir vorgeht, das ist etwas, was in der Welt vorgeht. Das ist aber nicht bloß bei der Flamme so. Trete ich einem Menschen gegenüber und sage: Dieser Mensch hat das oder jenes gesagt, was wahr oder nicht wahr sein kann —, so ist das eine Beurteilung, eine moralische oder eine intellektuelle Handlung im Inneren. Das klingt ebenso ab wie die Flamme. Das ist ein objektiver Weltenvorgang. Wenn Sie über Ihren Nebenmenschen Gutes denken: es klingt ab, ist im Weltenäther als ein objektiver Vorgang; wenn Sie Böses denken: es klingt ab als ein objektiver Vorgang. Sie können nicht etwa in Ihrem Kämmerchen abschließen dasjenige, was Sie über die Welt wahrnehmen oder urteilen. Sie machen es zwar scheinbar für Ihre Auffassung in sich, aber es ist zu gleicher Zeit ein objektiver Weltenvorgang. Wie sich das dritte Zeitalter bewußt war, daß der Atmungsprozeß zu gleicher Zeit etwas ist, was im Menschen vorgeht und was ein objektiver Prozeß ist, so muß die Menschheit sich in der Zukunft bewußt werden, daß das Seelische, von dem ich gesprochen habe, zu gleicher Zeit ein objektiver Weltenvorgang ist.

[ 23 ] I’ll return to the image once more. You see a flame. You close your eyes and see the afterimage, which fades away. Is this merely a subjective process? Today’s physiologists say so. It is not true. In the world ether, this represents an objective process, just as the presence of carbon dioxide in the air—which you exhale—represents an objective process. You imprint upon the world ether the image that you perceive only as a fading afterimage. This is not merely subjective; it is an objective process. Here you have the objective aspect. Here you have the opportunity to recognize how something taking place within you is, in a subtle way, simultaneously a cosmic process—if only you become aware of the following: When I look at a flame, close my eyes, and let it fade—it does fade even if you keep your eyes open, though you don’t notice it then—then this is something that is not merely taking place within me; it is something taking place in the world. But this is not only true of the flame. If I encounter a person and say, “This person said this or that, which may or may not be true”—this is a judgment, a moral or intellectual act taking place within me. It fades away just like the flame. This is an objective cosmic process. When you think well of your fellow human beings, it radiates out and exists in the world-ether as an objective process; when you think ill of them, it radiates out as an objective process. You cannot, for example, shut away in your little room what you perceive or judge about the world. Although you seem to do it for your own understanding within yourself, it is at the same time an objective cosmic process. Just as the third epoch was aware that the process of breathing is both something that takes place within the human being and an objective process, so must humanity in the future become aware that the soul life of which I have spoken is at the same time an objective world process.

[ 24 ] Diese Wandlung des Bewußtseins, das ist etwas, was fordert, daß größere Stärke in der menschlichen Seelenstimmung Platz greife, als sie heute der Mensch gewöhnt ist. Das ist das Einlassen der MichaelKultur: das Sich-Durchdringen mit diesem Bewußtsein. Wir müssen gewissermaßen, wenn wir das Licht als den allgemeinen Repräsentanten der Sinneswahrnehmung hinstellen, uns dazu aufschwingen, das Licht beseelt zu denken, so wie es selbstverständlich war für den Menschen des 2., des 3. vorchristlichen Jahrtausends, die Luft beseelt zu denken, weil sie das auch war. Wir müssen uns gründlich abgewöhnen, dasjenige in dem Lichte zu sehen, was das materialistische Zeitalter gewöhnt ist, in dem Lichte zu sehen. Wir müssen uns gründlich abgewöhnen zu glauben, daß von der Sonne ausstrahlen bloß jene Schwingungen, von denen uns unsere Physik und das allgemeine Menschheitsbewußtsein heute redet. Wir müssen uns klarwerden darüber, daß da Seele durch den Weltenraum dringt auf den Schwingen des Lichtes. Und zu gleicher Zeit müssen wir einsehen, daß das so nicht war in der Zeit, die unserem Zeitalter vorangegangen ist. In der Zeit, die unserem Zeitalter vorangegangen ist, ist dasselbe an die Menschheit durch die Luft herangekommen, was jetzt an uns herankommt durch das Licht. Sehen Sie, das ist ein objektiver Unterschied in dem Erdenprozeß. Und wenn wir im Großen denken, so können wir sagen: Luftseelenprozeß, Lichtseelenprozeß. (Es wird an die Tafel geschrieben:)

[ 24 ] This transformation of consciousness is something that requires a greater strength to take root in the human soul than people are accustomed to today. This is what the Michael Culture entails: becoming imbued with this consciousness. In a sense, if we regard light as the general representative of sensory perception, we must rise to the level of conceiving of light as animated—just as it was natural for people of the second and third millennia B.C. to conceive of air as animated, because it was indeed so. We must thoroughly break the habit of seeing in light what the materialistic age is accustomed to seeing in light. We must thoroughly break the habit of believing that the sun emits only those vibrations of which our physics and the general human consciousness speak to us today. We must realize that the soul penetrates through the cosmos on the wings of light. And at the same time, we must recognize that this was not the case in the era that preceded our own. In the era that preceded our own, the same thing reached humanity through the air that now reaches us through the light. You see, this is an objective difference in the earthly process. And if we think on a larger scale, we can say: the air-soul process, the light-soul process. (Written on the board:)

[ 25 ] Und das ist etwa dasjenige, was wir in der Entwickelung der Erde beobachten können. Und mitten hinein fällt, den Übergang des einen in das andere bedeutend, das Mysterium von Golgatha. Es genügt nicht für die Gegenwart und für die Zukunft der Menschheit, daß man in Abstraktionen von dem Geistigen fabelt, daß man in irgendeinen nebulosen Pantheismus oder dergleichen verfällt, sondern es handelt sich darum, daß man dasjenige, was die heutige Menschheit eigentlich nur empfindet wie einen materiellen Prozeß, daß man das anfängt auch in seiner Beseeltheit zu erkennen.

[ 25 ] And this is roughly what we can observe in the evolution of the Earth. And right at the heart of it all, signifying the transition from one to the other, lies the Mystery of Golgotha. It is not enough for the present and future of humanity to speculate about the spiritual in abstract terms, to fall into some nebulous form of pantheism or the like; rather, it is a matter of beginning to recognize—in all its spiritual vitality—that which humanity today actually perceives only as a material process.

[ 26 ] Es handelt sich darum, daß man anfangen lerne zu sprechen: Es gab eine Zeit vor dem Mysterium von Golgatha, da hatte die Erde eine Atmosphäre. In dieser Atmosphäre war die Seele, die zum Seelischen des Menschen gehörte. Jetzt hat die Erde eine Atmosphäre, die ist entleert des Seelischen, das zum Seelischen des Menschen gehört. Dafür ist in das Licht, das uns vom Morgen bis zum Abend umfaßt, eingezogen dasselbe Seelische, das vorher in der Luft war. Daß der Christus sich mit der Erde verbunden hat, das gab die Möglichkeit dazu. So daß Luft und Licht auch geistig-seelisch etwas anderes geworden sind im Laufe der Erdenentwickelung.

[ 26 ] The point is to begin to speak: There was a time before the Mystery of Golgotha when the Earth had an atmosphere. Within this atmosphere was the soul that belonged to the human soul. Now the Earth has an atmosphere that is emptied of the soul that belongs to the human soul. Instead, the very same soul element that was previously in the air has now entered the light that surrounds us from morning to evening. Christ’s union with the Earth made this possible. Thus, in the course of Earth’s evolution, air and light have also become something different in a spiritual-soul sense.

[ 27 ] Es ist eine kindsköpfige Darstellung, wenn man Luft und Licht in gleicher Weise rein materiell beschreibt für die Jahrtausende, in denen sich die Erdenentwickelung abgespielt hat. Luft und Licht sind innerlich etwas anderes geworden. Wir leben in einer anderen Atmosphäre, in einem anderen Lichtkreis, als unsere Seelen in früheren Erdenverkörperungen gelebt haben. Erkennen lernen dasjenige, was äußerlich materiell ist, als Geistig-Seelisches, darauf kommt es an. Das wird nicht eine wirkliche Geisteswissenschaft geben, wenn die Leute auf der einen Seite das rein materielle Dasein beschreiben, so wie man es heute gewohnt ist, und dann — ja, so wie eine Dekoration — nebenher sagen: Aber in diesem Materiellen ist überall auch Geistiges! Ja, in dieser Beziehung sind die Menschen ganz merkwürdig, in dieser Beziehung wollen sie heute durchaus sich auf das Abstrakte zurückziehen. Dasjenige aber, was notwendig ist, das ist: in der Zukunft nicht in abstrakter Weise ein Materielles und ein Geistiges zu unterscheiden, sondern in dem Materiellen selber das Geistige zu suchen, daß man es beschreiben könne als das Geistige zugleich, und in dem Geistigen den Übergang ins Materielle, die Wirkungsweise im Materiellen zu erkennen. Dann erst werden wir auch wirklich wiederum, wenn wir das haben, eine Erkenntnis des Menschen selbst erringen. «Blut ist ein ganz besonderer Saft», aber das, wovon man heute redet in der Physiologie, das ist kein ganz besonderer Saft, das ist halt ein Saft, dessen chemische Zusammensetzung man versucht ebenso anzugeben wie irgendeine andere Stoffzusammensetzung. Das ist ja nichts Besonderes. Aber wenn man den Ausgangspunkt erst gewinnt, die Metamorphose von Luft und Licht seelisch richtig einsehen zu können, dann wird man allmählich aufsteigen können, auch den Menschen selber wiederum in allen seinen einzelnen Gliedern geist-seelisch zu begreifen, dann wird man nicht abstrakten Stoff und abstrakten Geist haben, sondern Geist, Seele und Leib ineinanderwirkend. Das wird Michael-Kultur sein.

[ 27 ] It is a childish view to describe air and light in purely material terms for the millennia during which Earth’s evolution has unfolded. Air and light have become something different in their inner nature. We live in a different atmosphere, in a different sphere of light, than our souls did in earlier earthly incarnations. Learning to recognize what is outwardly material as spiritual-soul-related—that is what matters. There will be no true spiritual science if, on the one hand, people describe purely material existence as we are accustomed to doing today, and then—yes, as if it were mere decoration—add in passing: “But within this material realm, the spiritual is present everywhere!” Indeed, in this regard, people are quite peculiar; in this regard, they are determined today to retreat into the abstract. What is necessary, however, is this: in the future, not to distinguish between the material and the spiritual in an abstract way, but to seek the spiritual within the material itself—so that it can be described as spiritual at the same time—and to recognize within the spiritual the transition into the material, the way it operates within the material. Only then, when we have achieved this, will we truly attain an understanding of the human being itself. “Blood is a very special fluid,” but what is discussed today in physiology is not a very special fluid; it is simply a fluid whose chemical composition one attempts to specify just as one would any other substance’s composition. That is nothing special. But once we have gained the starting point—the ability to truly perceive the metamorphosis of air and light from a soul perspective—then we will gradually be able to ascend to a point where we can once again comprehend the human being in all his individual members from a spiritual-soul perspective; then we will not have abstract matter and abstract spirit, but rather spirit, soul, and body interacting with one another. That will be Michael Culture.

[ 28 ] Das ist etwas, was unsere Zeit fordert. Das ist etwas, das mit allen Fasern des seelischen Lebens von den Menschen, die heute die Zeit verstehen wollen, aufgefaßt werden sollte. Es ist seit langer Zeit immer Widerstand geleistet worden gegen alles dasjenige, was als ein Ungewohntes in die menschliche Weltanschauung hereingetragen werden mußte. Ich habe ja öfter das niedliche Beispiel, das an etwas Grobklotziges sich gewendet hat, angeführt: 1835 — also wir sind noch nicht ein Jahrhundert drüber hinaus — ist das gelehrte Medizinalkollegium in Bayern gefragt worden, als man die erste Eisenbahn von Fürth nach Nürnberg bauen wollte, ob es hygienisch ist, solch eine Eisenbahn zu bauen? Da sagte das Medizinalkollegium — das Dokument ist vorhanden, es ist kein Märchen —, man solle keine Eisenbahn bauen, denn die Leute würden nervös werden, die in dieser Weise sich über den Erdboden bewegen würden. — Aber dann setzte man noch hinzu: Wenn es schon solche Menschen geben würde, die durchaus wollten Eisenbahnen fordern, dann müsse man links und rechts hohe Bretterwände aufführen, damit diejenigen, an denen die Eisenbahnen vorbeifahren, nicht Gehirnerschütterung kriegen. — Ja, sehen Sie: Eines ist ein solches Urteil, das man fällt, ein anderes ist der Entwickelungsgang der Menschheit. Wir lächeln heute über ein solches Dokument, wie es das bayerische Medizinalkollegium 1835 geliefert hat. Aber nun, nicht wahr, so ohne weiteres haben wir kein Recht zu lachen: trifft uns heute etwas ähnliches, verhalten wir uns wieder geradeso. Denn so absolut unrecht können wir auch nicht wiederum dem bayerischen Medizinalkollegium geben. Wenn man den Nervenzustand der gegenwärtigen Menschheit vergleicht mit dem Nervenzustande derjenigen Menschheit, die vor zwei Jahrhunderten da war, so sind die Leute nervös geworden. Vielleicht hat das Medizinalkollegium bloß etwas übertrieben, aber nervös geworden sind die Leute. Nur handelt es sich bei der Fortentwickelung der Menschheit nicht um solche Dinge, sondern darum, daß gewisse Impulse, die herein wollen, wirklich hereinkommen in die Erdenentwickelung, daß sie nicht zurückgewiesen werden. Und es ist schon etwas gegen die Bequemlichkeit der Menschen, was da herein will von Zeit zu Zeit in die menschliche Kulturentwickelung, und man muß ablesen dasjenige, was Pflicht ist in bezug auf die menschliche Kulturentwickelung aus der Objektivität, nicht aus der menschlichen Bequemlichkeit heraus, nicht einmal aus der besseren menschlichen Bequemlichkeit heraus. Und ich schließe heute aus dem Grunde mit diesen Worten, weil ja es ganz zweifellos ist, von allen Seiten kündigt es sich an, daß ein gewisser, schon recht stark anschwellender Kampf gerade zwischen dem anthroposophischen Erkennen und den verschiedenen Bekenntnissen eintreten wird. Die Bekenntnisse, die in altgewohnten Geleisen bleiben wollen, die sich nicht aufschwingen wollen zu einer Neuerkenntnis des Mysteriums von Golgatha, sie werden die starke Kampf "position, die sie bereits eingenommen haben, immer mehr verstärken, und es wäre sehr, sehr leichtsinnig, wenn wir uns nicht bewußt würden, daß dieser Kampf losgeht.

[ 28 ] This is something our times demand. This is something that should be grasped with every fiber of their spiritual being by people who want to understand the times we live in today. For a long time, there has always been resistance to anything that had to be introduced into the human worldview as something unfamiliar. I have often cited the amusing example, which took a rather crude turn: In 1835—so it hasn’t even been a century since then—the learned Medical College in Bavaria was asked, when plans were being made to build the first railroad from Fürth to Nuremberg, whether it was hygienic to build such a railroad. The Medical Council replied—the document exists; this is no fairy tale—that no railroad should be built, because people traveling across the ground in this manner would become nervous. — But then they added: If there were indeed people who absolutely insisted on having railroads, then high wooden walls would have to be erected on both sides so that those whom the trains passed by would not suffer concussions. — Yes, you see: It is one thing to pass such a judgment; it is quite another to consider the course of human progress. Today we smile at a document such as the one issued by the Bavarian Medical Council in 1835. But then again, don’t we really have no right to laugh so readily: if something similar were to happen to us today, we would react exactly the same way. For we cannot, after all, say that the Bavarian Medical Council was entirely wrong. If one compares the nervous state of humanity today with that of humanity two centuries ago, people have become more nervous. Perhaps the Medical Board merely exaggerated a bit, but people have indeed become more nervous. However, the further development of humanity is not about such things, but rather about ensuring that certain impulses seeking to enter actually do enter into the Earth’s evolution—that they are not rejected. And what seeks to enter human cultural development from time to time does indeed run counter to human comfort, and one must discern what is a duty with regard to human cultural development from objectivity—not from human comfort, not even from greater human comfort. And I conclude today with these words for this reason: for it is quite beyond doubt—as signs from all sides indicate—that a certain struggle, already swelling quite strongly, is about to arise precisely between anthroposophical knowledge and the various denominations. The denominations that wish to remain on their old, familiar paths—that do not wish to rise to a new understanding of the Mystery of Golgotha—will increasingly reinforce the strong “battle position” they have already taken, and it would be very, very reckless if we did not become aware that this struggle is about to begin.

[ 29 ] Nun, sehen Sie, ich bin durchaus gar nicht erpicht auf einen solchen Kampf, insbesondere nicht auf den Kampf mit der katholischen Kirche, der, wie es scheint, von der anderen Seite jetzt in solcher Heftigkeit aufgedrängt wird. Derjenige, der auch die tieferen historischen Impulse der heutigen Bekenntnisse schließlich gut kennt, der wird sehr unwillig das Altehrwürdige bekämpfen. Aber wenn der Kampf aufgedrängt wird, dann ist er eben nicht zu vermeiden. Und das heutige Priestertum ist durchaus nicht geneigt, irgendwie hereinkommen zu lassen dasjenige, was hereinkommen muß: das Geisteswissenschaftliche. Man kann auch voraussehen, daß der notwendige Kampf gegen so etwas, wie ich es Ihnen neulich vorgelesen habe, ja eigentlich grotesk ist: daß also gesagt wird, man solle sich unterrichten über anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft aus den mir gegnerischen Schriften, denn meine eigenen Schriften seien ja durch den Papst verboten für die Katholiken. Das ist gar nicht lächerlich, das ist eine tiefernste Sache! Ein Kampf, der in dieser Weise grotesk auftritt, der fähig ist, solches Urteil in die Welt zu senden, ein solcher Kampf ist nicht leichthin zu nehmen. Und insbesondere ist er dann nicht leichthin zu nehmen, wenn man ihn gar nicht gern eingeht. Denn sehen Sie, nehmen wir das Beispiel der katholischen Kirche. Mit der evangelischen ist es ja nicht anders, die katholische ist nur mächtiger, da haben wir die altehrwürdigen Einrichtungen. Man braucht nur dasjenige, was den Priester umhüllt, wenn er Messe liest, jedes einzelne Stück des Meßgewandes, man braucht nur jeden einzelnen Akt der Messe zu verstehen, dann hat man uraltheilige, ehrwürdige Einrichtungen, Einrichtungen, die sogar älter sind als das Christentum, denn das Meßopfer ist nur im christlichen Sinne umgewandelter, uralter Mysterienkultus. Darinnen steckt das heutige Priestertum, das sich solcher Kampfmittel bedient! Wenn man also auf der einen Seite die allertiefste Verehrung hat sowohl für Kultus wie für Symbolik desjenigen, was da ist, und auf der anderen Seite sieht, mit welch schlechten Mitteln verteidigt wird dasjenige, was da ist, und mit welch schlechten Mitteln angegriffen wird dasjenige, was in die Menschheitsentwickelung herein will, dann sieht man erst, welcher Ernst heute notwendig ist, um zu diesen Dingen Stellung zu nehmen. Es ist ganz wahrhaftig etwas, was wohl studiert, was wohl durchdrungen werden muß. Und dasjenige, was von dieser Seite angekündigt ist, es ist erst im Anfange. Und es ist nicht an der Zeit, nicht richtig, dem gegenüber zu schlafen, sondern durchaus die Augen dafür zu schärfen! Nicht wahr, wir konnten uns lange, durch zwei Jahrzehnte hindurch, durch die ja nahezu die anthroposophische Bewegung in Mitteleuropa getrieben wird, das sektiererisch Schläfrige gönnen, das so schwer in. unseren eigenen Kreisen zu bekämpfen war, und das noch so tief im Gemüte der Menschen drinnensteckt, die in der anthroposophischen Bewegung drinnenstehen. Aber die Zeit ist vorüber, wo wir uns gönnen könnten, schläfriges Sektierertum zu treiben. Das ist tief wahr, was ich öfter hier betont habe, daß wir nötig haben, die weltgeschichtliche Bedeutung der anthroposophischen Bewegung wirklich ins Auge zu fassen und über Kleinigkeiten hinwegzusehen, aber auch die kleinen Impulse ernst und groß zu nehmen.

[ 29 ] Well, you see, I am by no means eager for such a struggle, especially not a struggle with the Catholic Church, which, it seems, is now being forced upon us with such vehemence by the other side. Anyone who is truly familiar with the deeper historical impulses behind today’s creeds will be very reluctant to fight against the venerable traditions. But if the struggle is forced upon us, then it simply cannot be avoided. And today’s priesthood is by no means inclined to allow in, in any way, that which must come in: spiritual science. One can also foresee that the necessary struggle against something like what I read to you the other day is, in fact, grotesque: namely, that it is said one should learn about anthroposophically oriented spiritual science from writings opposed to mine, since my own writings have, after all, been banned by the Pope for Catholics. This is not at all ridiculous; it is a matter of the utmost seriousness! A struggle that appears so grotesque, that is capable of spreading such a judgment throughout the world—such a struggle is not to be taken lightly. And it is especially not to be taken lightly when one is quite reluctant to engage in it. For you see, let us take the example of the Catholic Church. It is no different with the Protestant Church; the Catholic Church is simply more powerful, with its time-honored institutions. One need only consider what envelops the priest when he celebrates Mass—every single piece of the chasuble—one need only understand every single act of the Mass, and then one has ancient, sacred, venerable institutions—institutions that are even older than Christianity itself, for the sacrifice of the Mass is merely an ancient mystery cult transformed in the Christian sense. This is the essence of today’s priesthood, which makes use of such weapons of warfare! So when, on the one hand, one has the deepest reverence for both the ritual and the symbolism of what is there, and on the other hand sees the poor means by which what is there is defended, and the poor means by which that which seeks to enter into human evolution is attacked—only then does one realize the seriousness required today to take a stand on these matters. It is truly something that must be carefully studied and thoroughly understood. And what has been announced from this side is only just beginning. And it is not the time—nor is it right—to remain oblivious to it, but rather to keep our eyes wide open! Isn’t it true that for a long time—throughout two decades, during which the anthroposophical movement in Central Europe has been driven—we allowed ourselves that sectarian lethargy, which was so difficult to combat within our own circles, and which still lies so deeply embedded in the hearts of those who are part of the anthroposophical movement? But the time is past when we could allow ourselves to indulge in sleepy sectarianism. It is profoundly true, as I have often emphasized here, that we need to truly take the world-historical significance of the anthroposophical movement to heart and look beyond trivialities, but also to take even the small impulses seriously and regard them as significant.