The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Seventh Lecture

[ 1 ] Es ist nötig, daß ich heute anknüpfe an einiges, das ich schon bei der vorigen Betrachtung hier gesagt habe, weil es ganz besonders wichtig und auch nötig ist, den Zusammenhang des Gesagten mit demjenigen, was ich heute hinzufügen will, besonders zu betonen. Ich habe neulich ausgeführt, daß der Weg, der zur Geisteswissenschaft führen muß, die Anerkennung fordert von zwei Tatsachen. Die eine Tatsache ist diese, daß man sich klarmache aus dem verschiedensten, das aus der Geisteswissenschaft aufgenommen werden kann, wie unmöglich es ist, sich zu denken, Materie, Stoff seien in der den Menschen umgebenden Außenwelt zu finden. Wir sehen durch unsere Augen in die Außenwelt, hören durch unsere Ohren in die Außenwelt und bauen ein gewisses Naturerkennen dann auf, wenn wir dasjenige, was wir sehen und hören und durch die andern Sinne wahrnehmen, durch den Verstand verknüpfen und dann eben meinen, wir wissen etwas über die äußere Natur. Solange man so denkt und glaubt, in dieser äußeren Natur könne man — durch irgendwelche Wissenschaft von ihr — Materie und ihre Gesetze finden, so lange ist man im Irrtum. Und der Irrtum des Materialismus bestand nicht darin, daß er überhaupt von Materie sprach, sondern darin, daß man meinte, Materie und ihre Gesetze, ihr innerliches Gefüge, ihr Wesen in der Außenwelt finden zu können. Daher wird derjenige, der da sagt: Ich will von der Außenwelt nichts wissen, denn die ist ja die materielle Welt; ich will in meinem Inneren mystisch aufsuchen eine geistige Welt —, der wird ebenso zum Materialisten wie derjenige, der einfach diese Außenwelt im materialistischen Sinn interpretiert; denn er glaubt ja, daß in der Außenwelt das Materielle aufzufinden sei. Und darin hauptsächlich besteht der Irrtum der neueren Zeit, daß man in der Außenwelt das Wesen des Materiellen sucht. Darin wird die wesentliche Berichtigung bestehen, daß man in der Außenwelt nicht mehr das Wesen des Materiellen sucht, daß man sich klar darüber ist: wie weit wir auch den Bereich unserer Sinnesbeobachtung dehnen, wir können nirgends etwas finden von dem, was die Materie und ihre innere Struktur, ihre Gesetzmäßigkeit ist. Wir müssen uns klar sein, daß uns in der Außenwelt nur vorliegt dasjenige, was man im Orient Maja nennt, dasjenige, was wir Erscheinungswelt, phänomenale Welt nennen, und daß wir, wohin wir auch blicken, etwas Materielles in dieser Außenwelt nicht finden können.

[ 1 ] Today I need to build on some of what I have already said here in my previous reflection, because it is particularly important—and indeed necessary—to emphasize the connection between what I have said and what I intend to add today. I explained recently that the path leading to spiritual science requires the recognition of two facts. The first fact is this: one must realize, based on the wide variety of insights that can be gained from spiritual science, how impossible it is to conceive of matter or substance as existing in the external world surrounding human beings. We see the external world through our eyes, hear it through our ears, and build up a certain understanding of nature when we connect what we see, hear, and perceive through our other senses by means of our intellect, and then believe that we know something about external nature. As long as one thinks this way and believes that in this external nature—through some science of it—one can find matter and its laws, one remains in error. And the error of materialism did not lie in the fact that it spoke of matter at all, but in the belief that matter and its laws, its inner structure, and its essence could be found in the external world. Therefore, anyone who says, “I want nothing to do with the external world, for that is, after all, the material world; I want to seek a spiritual world mystically within myself”—such a person becomes just as much a materialist as the one who simply interprets this external world in a materialistic sense; for he believes, after all, that the material can be found in the external world. And this is the main error of modern times: that people seek the essence of the material in the external world. The essential correction will consist in no longer seeking the essence of the material in the external world, in being clear about this: no matter how far we extend the realm of our sensory observation, we can find nowhere anything of what matter and its inner structure, its laws, actually are. We must be clear that what presents itself to us in the external world is only what is called “maya” in the East—what we call the world of appearances, the phenomenal world—and that, no matter where we look, we cannot find anything material in this external world.

[ 2 ] Dagegen muß etwas anderes als zweites Faktum klarliegen: daß wir dieses Materielle, das irrtümlicherweise der Materialismus in der Außenwelt sucht, in unserem eigenen Inneren finden und daß wir es gerade dann finden, wenn wir im einseitigen abstrakten Sinn Mystiker werden. Denn dasjenige, was aufsteigt in unserem Bewußtsein als Inhalt einer gewissen Mystik, dasjenige was wir da zu erleben glauben, ist nichts anderes als, ich möchte sagen, die Flamme, die innerlich angezündet wird durch unsere materiellen organischen Prozesse. Und derjenige denkt eigentlich richtig, der die Mystik des Tauler, des Meister Eckhart so auslegt, daß diese Geister mit einer besonderen inneren Erlebnismöglichkeit das Materielle in ihrem Inneren, so wie es sich entzündet zur Bewußtseinsflamme, zu interpretieren wußten und daß sie durch Mystik das Materielle fanden. Ehe man nicht weiß, daß man durch äußere Beobachtung nur das Phänomenale, die Maja, und durch innere Beobachtung nur Materielles und seine Flamme findet, kommt man nicht zu einer wirklichen Klarheit vom Wesen der Welt und vom Stehen des Menschen in der Welt. Wir dürfen nicht in der Außenwelt durch Naturwissenschaft das Materielle suchen, wir müssen innerlich durch Mystik das Materielle suchen; denn da sind seine Gesetze. Wer das Wesen der Schwerkraft suchen will, soll es nicht suchen durch die Atwoodsche Fallmaschine, sondern er soll versuchen — sagen wir in seinem zweiunddreißigsten Lebensjahre, es kann ja auch ein anderer Zeitpunkt sein —, zu einem innerlichen Bewußtsein zu kommen von der Schwerkraft, so daß er aus innerem Erlebnis heraus weiß, was es heißt, Schwere wirklich zu erleben. Er soll durch inneres konkretes Erleben erfahren lernen, wie man vom dreißigsten bis zum vierzigsten Jahr innerlich immer schwerer und schwerer wird, wie man innerlich erlebt eine Eigenschaft des Materiellen, die sich nur ausdrückt in demjenigen, was mystisches Bewußtsein ist. Und ich habe versucht, dasjenige, was da in Betracht kommt, dadurch zu interpretieren, daß ich sagte: Wenn man so drinnensteht im Chaos eines Planeten, wie die heutigen Wissenschafter drinnenstehen, so kann man einen klaren Begriff über diese Dinge gar nicht gewinnen. — Wir sehen dasjenige, was da ist als Pflanzen und Tiere, als Wolkendecke; wir sehen, was die Sterne als ihren Glanz auf uns herabwerfen, sehen Flüsse und Berge und Täler und so weiter. Aber all das kommt gar nicht in Betracht, wenn zum Beispiel beobachtet würde schon vom Mars herunter, was auf unserer Erde ist. Ein Marsbewohner, der durch ein wie immer geartetes Instrument unsere Erde beobachten würde — man könnte sich denken, wie es in Wirklichkeit ja auch ist, wenn auch in anderer Art, daß der Marsbewohner so organisiert ist, daß er die Erde beobachten kann —, der würde nichts wahrnehmen von demjenigen, was wir sehen an Wolkenbildungen, Flüssen und Bergen, von den Erscheinungen des mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reiches; dasjenige was er wahrnehmen würde auf unserem Planeten, das würde im Inneren der Häute der auf der Erde lebenden Menschen sich abspielen. Alles übrige würde vor dem Anblick des Marsbewohners verschwinden. Das allein, was im inneren des organischen Lebens der Menschen vorgeht, würde er wahrnehmen; denn das würde er als materielle Welt der Erde empfinden. Und wenn man dieses innerlich Mystische sich zum Bewußtsein bringt, so ist es nicht dasjenige, was viele Mystiker glauben, sondern es ist die Flamme, die gekocht ist in unserem Inneren. Das ist der Ort, wo man die Erdenmaterie kennenlernt. Diese Art der Selbsterkenntnis führt uns in das Wesen der Materie und der Kraft, und in dieser haben die Anschauungen der Menschen des Abendlandes in den letzten Jahrhunderten gerade den entgegengesetzten Gang genommen.

[ 2 ] In contrast, another fact must be clear: that we find this material aspect—which materialism mistakenly seeks in the external world—within ourselves, and that we find it precisely when we become mystics in a one-sided, abstract sense. For what rises in our consciousness as the content of a certain mysticism—what we believe we are experiencing there—is nothing other than, I would say, the flame that is kindled within us by our material organic processes. And those who interpret the mysticism of Tauler and Meister Eckhart in such a way that these thinkers, endowed with a special capacity for inner experience, were able to interpret the material within themselves—as it ignites into the flame of consciousness—and that they found the material through mysticism, are actually correct. Until one realizes that through external observation one finds only the phenomenal—the Maya—and through internal observation only the material and its flame, one cannot attain true clarity regarding the nature of the world and humanity’s place within it. We must not seek the material in the external world through the natural sciences; we must seek it internally through mysticism, for that is where its laws lie. Anyone who wishes to seek the nature of gravity should not seek it through Atwood’s falling-body apparatus, but should try—let us say in the thirty-second year of life, though it could also be at another time—to arrive at an inner awareness of gravity, so that, through inner experience, they know what it means to truly experience weight. Through concrete inner experience, they should learn how, from the age of thirty to forty, one becomes inwardly heavier and heavier, how one inwardly experiences a quality of the material world that finds expression only in what is mystical consciousness. And I have tried to interpret what is at stake here by saying: If one stands right in the midst of a planet’s chaos, as today’s scientists do, one cannot possibly gain a clear understanding of these things. — We see what is there as plants and animals, as a blanket of clouds; we see the light the stars cast down upon us, we see rivers and mountains and valleys, and so on. But none of that comes into play at all if, for example, one were to observe what is on our Earth from Mars. A Martian who were to observe our Earth through some instrument of any kind—one could imagine, as is indeed the case in reality, albeit in a different way, that the Martian is organized in such a way that he can observe the Earth—would perceive nothing of what we see in terms of cloud formations, rivers, and mountains, or of the phenomena of the mineral, plant, and animal kingdoms; what he would perceive on our planet would be taking place within the bodies of the people living on Earth. Everything else would vanish from the Martian’s sight. He would perceive only what takes place within the inner organic life of human beings; for that is what he would experience as the material world of Earth. And when one brings this inner mystical reality to consciousness, it is not what many mystics believe, but rather the flame that burns within us. That is the place where one comes to know earthly matter. This kind of self-knowledge leads us into the essence of matter and force, and in this regard, the views of Westerners have taken precisely the opposite course over the last few centuries.

[ 3 ] Daran kann man ermessen, wie umgedacht werden muß, wenn der Niedergang wiederum sich in einen Aufgang verwandeln soll. Man glaubt heute, Materialist oder Idealist oder Spiritualist sei man durch den Inhalt einer Weltanschauung. Das ist nicht der Fall. Man ist noch lange nicht Spiritualist, wenn man sagt, man widmet sich der Betrachtung des Innerlichen und nicht der Betrachtung des Äußerlichen. Denn es könnte passieren, daß man sich seinem Inneren widmet und dann erst recht die Materie beobachtet, nämlich so, wie sie innerlich Flamme wird. Man ist nur auf dem rechten Wege dann, wenn man in innerlicher Gesinnung erfaßt, was ich meine. Wir finden, wenn wir die äußere Wahrnehmungswelt überschauen, nur Phänomene, nur Erscheinungen und nicht etwas, worin diese Phänomene, diese Erscheinungen wurzeln; denn worin sie wurzeln, das liegt innerhalb unserer eigenen Haut. Dasjenige, was wir außen sehen, ist genau so zu bewerten wie dasjenige, was wir am Regenbogen sehen. Wie derjenige falsch sieht, der glaubt, der Regenbogen sei etwas anderes als ein Phänomen, sei etwas, was sich da ausspannt als eine Materialität, so ist im Irrtum auch derjenige, der glaubt — weil die andern ihn umgebenden Wahrnehmungen neben den andern Sinnen auch den Gefühlssinn berühren, während man durch den Regenbogen durchgreifen kann —, es wären die Erscheinungen, die uns umgeben, nicht Erscheinungen, sondern Materialität. Sie unterscheiden sich vom Regenbogen nur dadurch, daß sie auch andere Sinne berühren; aber Materialität ist in ihnen ebensowenig zu finden wie im Regenbogen. Äußerlich ist alles Erscheinung. Dasjenige, worin die Erscheinungen wurzeln, liegt also innerhalb der menschlichen Haut. Innerhalb dieser menschlichen Haut geschehen die Vorgänge, welche die Ereignisse der Erde tragen von einem Zeitalter zu dem andern Zeitalter.

[ 3 ] This shows the extent to which our thinking must change if decline is to be transformed into a new rise. Today, people believe that whether one is a materialist, an idealist, or a spiritualist depends on the content of one’s worldview. That is not the case. One is far from being a spiritualist simply by saying that one devotes oneself to the contemplation of the inner rather than the outer. For it could happen that one devotes oneself to one’s inner self and then observes matter all the more keenly—namely, as it becomes a flame within. One is on the right path only when one grasps, in an inner attitude, what I mean. When we survey the external world of perception, we find only phenomena, only appearances, and not something in which these phenomena, these appearances, are rooted; for what they are rooted in lies within our own skin. What we see on the outside is to be evaluated in exactly the same way as what we see in a rainbow. Just as the person who believes that the rainbow is something other than a phenomenon—something that extends there as a material entity—is mistaken, so too is the person who believes—because the other perceptions surrounding him affect the sense of feeling as well as the other senses, whereas one can reach through the rainbow— that the appearances surrounding us are not appearances but material reality. They differ from the rainbow only in that they also affect other senses; but material reality is just as absent in them as it is in the rainbow. Outwardly, everything is an appearance. That in which these appearances are rooted therefore lies within the human skin. Within this human skin take place the processes that carry the events of the Earth from one age to the next.

[ 4 ] So unwahrscheinlich und paradox es dem Menschen der Gegenwart erscheint, wahr ist es doch, daß dasjenige, was uns heute äußerlich an Phänomenen umgibt, was sich in diesen Phänomenen an Gesetzmäßigkeit zeigt, nicht die äußere Folge desjenigen ist, was ungefähr drei Jahrtausende vor dem Mysterium von Golgatha materiell geschehen ist, sondern die Folge von demjenigen, was drei Jahrtausende vor dem Mysterium von Golgatha in den Leibern der Ägypter, der Chaldäer und so weiter vorgegangen ist. Das ist von innen nach außen getreten. Und was dazumal äußere Welt war, das ist verflogen, ist versunken. In den Leibern der Menschen liegt der Keim für eine Zukunft, die schon nach Jahrtausenden berechnet werden kann. Das ist etwas, was schon aus den äußeren Naturerscheinungen heute vielleicht durch einen kühnen, aber doch durch einen Schluß erkannt werden kann. Die Menschen sprechen von den Eigenschaften des Radiums. Demjenigen, der die geistige Welt durchschaut, kommt dieses Sprechen manchmal so vor, wie wenn Kinder sprechen würden von demjenigen, was dem geistigen Erkennen des Erwachsenen längst aus andern Tatsachen heraus klar war. Die Physik weiß heute, daß das Radium, das auf der Erdoberfläche vorhanden war vor dem Jahre 140 nach Christi Geburt, heute verflogen ist, heute kein Radium mehr ist. Das Radium, das heute vorhanden ist, hat sich erst seit dem Jahre 140 nach Christi Geburt gebildet. Das sind Dinge, die heute schon die Physik lehrt, Dinge, die heute an den Menschen herantreten, um ihn gewissermaßen zu zwingen, endlich abzulassen von demjenigen, was er, als einen Irrtum eben, zur menschlichen Befreiung jahrhundertelang verfolgen mußte.

[ 4 ] As improbable and paradoxical as it may seem to people today, it is nevertheless true that the phenomena that surround us outwardly today, and the laws of nature manifested in these phenomena, is not the outward consequence of what happened materially about three millennia before the Mystery of Golgotha, but rather the consequence of what took place three millennia before the Mystery of Golgotha within the bodies of the Egyptians, the Chaldeans, and so on. This has moved from the inside out. And what was once the outer world has vanished, has sunk into oblivion. Within the bodies of human beings lies the seed for a future that can already be calculated in terms of millennia. This is something that can perhaps already be recognized today from the outer phenomena of nature—albeit through a bold, yet valid, inference. People speak of the properties of radium. To those who perceive the spiritual world, this talk sometimes seems as if children were speaking of what has long been clear to the spiritual understanding of adults based on other facts. Physics knows today that the radium that was present on the Earth’s surface before the year 140 A.D. has now vanished; it is no longer radium. The radium that exists today has only been forming since the year 140 A.D. These are things that physics already teaches today—things that are now coming to people to, in a sense, compel them to finally let go of what they, as a mistake, had to pursue for centuries in the name of human liberation.

[ 5 ] Das alles aber nötigt uns, dasjenige, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft an die Menschen heranbringt, in ganz anderer Weise zu betrachten, als die Dinge sonst gewöhnlich betrachtet werden. Es nötigt uns, von bloßen Theorien zu Realitäten überzugehen, überall überzugehen von dem abstrakten Verstandeswissen zur Taterkenntnis, zu demjenigen, was ein Tun ist, ein wirkliches Tun ist im Weltenzusammenhang. Denn ich habe es schon gesagt — aber es ist notwendig, daß dies mit besonderer Schärfe hervorgehoben werde —, die Leute glauben heute, der eine ist Materialist, der andere ist Spiritualist. Derjenige, der Spiritualist ist, sagt: Der ist Materialist, man muß ihn widerlegen; denn es ist nicht wahr, daß die Seele ein Produkt der Materie ist. Daher ist es falsch, was der Materialist behauptet, und es ist genügend erreicht, wenn man ihn widerlegt hat. Der Materialist ist in einem logischen Irrtum, und man muß ihn widerlegen. — Nein, darum handelt es sich nicht. Das ist keine Sache der Logik, das ist keine Sache des Theoretisierens, und man meint nur, daß Geisteswissenschaft Theoretisieren sei. Anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft steht überall auf dem Boden der Realitäten, wenn sie diese auch manchmal da sucht, wo sie wirklich zu suchen sind: in demjenigen, wo der Geist waltet und west. Wer die äußere Welt ansieht und überall die Materie sucht nach der Methode der neueren Molekular- und atomistischen Theoretiker, gleichgültig ob er sie ansieht als Kraftpunkte oder als kleine Klötzchen, der ist nicht bloß in einem logischen Irrtum, den man zu widerlegen hat. Mit solchen Dingen, die bloß theoretische Begriffe sind, hat es die wahre Geisteswissenschaft nicht zu tun. Sie hat es zu tun mit Realitäten. Wer in der äußeren Welt etwas anderes sucht als Phänomene, ist auf dem Wege nicht bloß zu einem logischen Irrtum, sondern zur organischen Erkrankung seines ganzen Wesens. Und man muß nicht sagen, die Verfolgung dieses Weges ist ein logischer Irrtum, sondern man muß sagen, derjenige, der so sucht, ist auf dem Wege zur organischen Erkrankung, auf dem Wege zum Schwachsinn. Das ist es, daß wir vielfach auf dem Gebiete der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft umwandeln müssen die Dinge, die theoretisch gemeint sind, in solche, die real gemeint sind. Das Erklären auf geistigem Gebiete hat es nicht zu tun mit dem bloßen Zustimmen oder Widerlegen, sondern hat es zu tun mit dem, was Gesundheit und Krankheit, was Realitäten im Leben sind. Und so müssen wir sagen: Wer so sucht, daß er in den Phänomenen nicht bloß die Phänomene, sondern die Materie sucht, der ist auf dem Wege zum Schwachsinn, zur organischen Erkrankung. Das ist etwas, was innerhalb der Wirklichkeit verläuft.

[ 5 ] All of this, however, compels us to view what anthroposophically oriented spiritual science brings to people in a completely different way than things are usually viewed. It compels us to move from mere theories to realities, to move everywhere from abstract intellectual knowledge to practical knowledge—to that which is an action, a real action within the context of the world. For as I have already said—but it is necessary to emphasize this with particular clarity—people today believe that one person is a materialist and another is a spiritualist. The spiritualist says: “That person is a materialist; one must refute him, for it is not true that the soul is a product of matter. Therefore, what the materialist claims is false, and it is enough to have refuted him. The materialist is in a logical error, and one must refute him.” — No, that is not the point. This is not a matter of logic; it is not a matter of theorizing, and people merely assume that spiritual science is theorizing. Anthroposophically oriented spiritual science is grounded in reality at every turn, even if it sometimes seeks that reality where it truly must be sought: in that realm where the spirit reigns and dwells. Anyone who looks at the external world and seeks matter everywhere according to the method of modern molecular and atomistic theorists—regardless of whether they view it as points of force or as tiny blocks—is not merely committing a logical error that must be refuted. True spiritual science has nothing to do with such things, which are merely theoretical concepts. It deals with realities. Anyone who seeks anything other than phenomena in the outer world is on the path not merely to a logical error, but to the organic disease of their entire being. And one must not say that pursuing this path is a logical error; rather, one must say that the person who seeks in this way is on the path to organic disease, on the path to mental deficiency. This is why, in the field of anthroposophically oriented spiritual science, we must often transform things that are meant theoretically into things that are meant in a real sense. Explanation in the spiritual realm has nothing to do with mere agreement or refutation, but rather with what constitutes health and illness, and what constitutes realities in life. And so we must say: Anyone who searches in such a way that they seek not merely the phenomena themselves but the substance within the phenomena is on the path to mental deficiency, to organic disease. This is something that takes place within reality.

[ 6 ] Ebenso ist derjenige, welcher das abstrakt Geistige in seinem Inneren sucht, nicht bloß zu widerlegen; sondern derjenige, der das Geistige sucht auf dem Wege bloßer einseitiger innerer Mystik und nicht daraufkommt, daß er, wenn er durchschaut das Gewebe dieser Mystik, gerade auf die Materialität kommt, der ist auf dem Wege — ich habe es so genannt, wie man es wohl nennen kann, wenn man es von jenseits der Schwelle aus bezeichnet — zur Erkrankung seines Organismus: der Infantilität, der Kindsköpfigkeit. Wenn hier die Schwelle ist zwischen der sinnlichen und der übersinnlichen Welt und der Hüter der Schwelle da steht, so ist diesseits des Hüters dasjenige, was wir hier Genialität nennen; das aber kann mit Recht jenseits der Schwelle Kindsköpfigkeit genannt werden. Denn kommt es in unrichtiger Weise hier in der sinnlichen Welt zum Ausdruck, dann ist es Kindsköpfigkeit durch das ganze Leben hindurch, während Genialität das ist, daß ein gewisser Fond von Kindlichkeit durch das ganze Leben bewahrt ist. Wir gelangen nur dadurch zur Genialität, daß wir bis ins späte Alter hineintragen können die Art der Seele, die sonst im kindlichen Alter vorhanden ist, und das wird in seiner wahren Gestalt von jenseits der Schwelle aus gesehen. Wenn aber einseitig erfolgt jenes Hineintragen der kindlichen Art der Seele in das spätere Alter, wird das, was, richtig hineingestellt in die menschliche Welt, Genialität wird, zur Kindsköpfigkeit. Das ist wiederum etwas, was uns zeigt, wie wir die bloß logischen Begriffe, sobald wir in das Gebiet der Geisteswissenschaft kommen, ersetzen müssen durch reale Begriffe, durch das, was den Menschen nicht bloß zu andern Ansichten bringt, sondern was ihn innerlich seiner organischen Struktur nach verändert.

[ 6 ] Likewise, it is not merely the one who seeks the abstract spiritual within himself who must be refuted; but rather, the one who seeks the spiritual through the path of mere one-sided inner mysticism—and fails to realize that, when he sees through the fabric of this mysticism, he arrives precisely at materiality—is on the path—I have called it what one might well call it when describing it from beyond the threshold—toward the illness of his organism: infantilism, childishness. If this is the threshold between the sensory and the supersensory world, and the guardian of the threshold stands there, then on this side of the guardian lies what we here call genius; but on the other side of the threshold, this can rightly be called childishness. For if it finds improper expression here in the sensory world, then it is childishness throughout one’s entire life, whereas genius is the preservation of a certain reserve of childlikeness throughout one’s entire life. We attain genius only by carrying into old age the kind of soul that is otherwise present in childhood, and this is seen in its true form from beyond the threshold. But if this carrying forward of the childlike nature of the soul into later life is one-sided, what—when properly placed within the human world—becomes genius turns into childishness. This, in turn, is something that shows us how, as soon as we enter the realm of spiritual science, we must replace purely logical concepts with real concepts—with that which not only leads a person to different views but also changes them internally according to their organic structure.

[ 7 ] Das ist der Ernst der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft, der so wenig gewürdigt wird, weil die Menschen die gewöhnliche Gesinnung hineintragen in die geisteswissenschaftlichen Gebiete. Sie möchten so zustimmen oder so widerlegen, wie das gewöhnlich in der äußeren Welt geschieht, möchten die Gepflogenheiten der äußeren Welt hineintragen in die geisteswissenschaftlichen Gebiete, während die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft nur richtig gelehrt werden kann, wenn man mit den Worten von der jenseitigen Welt spricht. Da haben die Worte ganz andere Bedeutung, da ist dasjenige, was hier Schwere ist, was nach unten zieht, Zug nach oben. In der geistigen Welt muß man von dem, was uns hinunterzieht, so sprechen, daß es genau umgekehrt ist. Daher brauchte man sich nicht zu verwundern, wenn derjenige, der es mit der Geisteswissenschaft ernst nimmt, zunächst ganz mißverstanden wird von denjenigen, die auch in die geisteswissenschaftlichen Gebiete hineintragen möchten die Gepflogenheiten, die sich nun einmal im Zeitalter des Materialismus ausgebildet haben. Das ist es, was immer dazu führt, daß solche Dinge, wie ich sie gestern gewagt habe vorzubringen, mißverstanden werden.

[ 7 ] This is the seriousness of anthroposophically oriented spiritual science, which is so little appreciated because people bring their ordinary mindset into the fields of spiritual science. They want to agree or disagree in the same way as is customary in the outer world; they want to carry the customs of the outer world into the fields of spiritual science, whereas anthroposophically oriented spiritual science can only be taught correctly when one speaks in terms of the world beyond. There, the words have a completely different meaning; what here is heaviness, what pulls downward, is an upward pull there. In the spiritual world, one must speak of what pulls us down in such a way that it is exactly the opposite. Therefore, one should not be surprised if those who take spiritual science seriously are initially completely misunderstood by those who wish to carry into the realms of spiritual science the conventions that have simply developed in the age of materialism. This is what always leads to things like those I dared to bring up yesterday being misunderstood.

[ 8 ] Derjenige, der seinen Standpunkt darlegen würde gegen Oswald Spengler, der würde ihn einfach widerlegen. Der Geisteswissenschafter ist in die Notwendigkeit versetzt, ihn nicht in der gewöhnlichen Weise zu widerlegen. Er muß Gesichtspunkte einnehmen und nicht Stierhaftigkeit; er muß sagen: Was durch Oswald Spengler behauptet wird, ist von einem andern Gesichtspunkte aus behauptet, von einem Gesichtspunkt, der unfruchtbar für die nächste Zukunft ist. Dann wird man den Erscheinungen gerecht, wenn man sie nicht einfach widerlegt, sondern ihre Genialität zeigt und mit innerem Anteil von dem spricht, was man überwunden haben möchte. In der Art und Weise, wie man die Dinge behandelt, liegt viel mehr das Geisteswissenschaftliche als in dem platten Vorbringen irgendwelcher mystischer Allgemeinheiten, von denen diejenigen, die sie vorbringen, meinen, daß sie ganz besonders gottbegnadete Wahrheiten seien. Diese Dinge müssen betrachtet werden, denn wir gehen einem Zeitalter entgegen, wo wir über das bloß Inhaltliche des intellektuellen Lebens hinauskommen müssen. Und das ist etwas, was ich oft und oft, immer wieder und wiederum betonen möchte: daß wir über das bloß Inhaltliche des intellektuellen Lebens hinauskommen müssen.

[ 8 ] Anyone who were to present an argument against Oswald Spengler would simply refute him. The humanities scholar, however, is compelled not to refute him in the usual way. He must adopt different perspectives rather than a stubborn stance; he must say: What Oswald Spengler asserts is asserted from a different perspective—one that is unproductive for the immediate future. One does justice to these phenomena not by simply refuting them, but by demonstrating their genius and speaking with genuine engagement about what one wishes to overcome. There is far more of the spiritual-scientific in the way one approaches these matters than in the trite presentation of any mystical generalities, which those who put them forward believe to be particularly divinely inspired truths. These matters must be considered, for we are moving toward an age in which we must go beyond the mere content of intellectual life. And this is something I would like to emphasize again and again, time and time again: that we must move beyond the mere content of intellectual life.

[ 9 ] Es ist heute, wenn man den bloßen Inhalt nimmt, für jeden törichten Menschen verhältnismäßig leicht, Oswald Spengler zu widerlegen. Das ist nicht schwer, aber darauf kommt es nicht an, sondern darauf, zu sagen, was in Oswald Spengler konkret, real lebt und wodurch er konkret, real überwunden werden kann. Und es wird in der Zukunft immer mehr und mehr darauf ankommen, daß wir, wenn wir eine Persönlichkeit charakterisieren wollen, mehr darauf schauen, was sie vorbringt, als darauf, ob sie gerade das vorbringt, was einem inhaltlich gefällt oder mißfällt. Man muß nicht darauf sehen, ob einem inhaltlich etwas gefällt oder mißfällt, sondern ob es geistige Qualitäten hat. Es ist viel wichtiger für den Gesamteffekt der Weltevolution, daß ein genialer Materialist da ist, der den Materialismus genial vertritt — dazu gehört Geist, und manchmal gehört sehr wenig Geist dazu, um platte Mystik zu vertreten. Der platte Mystiker kann unter Umständen viel mehr zur Vermaterialisierung der Welt beitragen als der geniale Materialist. Auf die Qualitäten des Geistigen kommt es an. Darauf, daß dies erkannt wird, wird es viel mehr ankommen in der Zukunft als auf den Inhalt. Das ist das, was gelernt werden muß; denn wir wollen nicht den Geist anstreben als ein logisches System, sondern in seiner Realität, und da frage ich Sie: Können Sie sich nicht vorstellen, daß Geist lebt in dem geistvollen Materialisten, mehr als in dem platten Spiritualisten? Diese Dinge, die müssen von der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft eingesehen und durchschaut werden; denn auf die Realität des Geistes kommt es an, nicht auf die abstrakte Behauptung des einen oder des andern. Das verkennt man gerade, wie sehr es wirklich ankommt auf Realitäten und nicht auf Theorien!

[ 9 ] Today, if one considers only the content, it is relatively easy for any foolish person to refute Oswald Spengler. That is not difficult, but that is not the point; rather, the point is to identify what in Oswald Spengler is concretely and truly alive, and by what means he can be concretely and truly overcome. And in the future, it will matter more and more that, when we wish to characterize a personality, we focus more on what they put forward than on whether what they put forward happens to please or displease us in terms of content. One must not focus on whether one likes or dislikes something in terms of content, but rather on whether it possesses intellectual qualities. It is far more important for the overall course of world evolution that there be a brilliant materialist who brilliantly advocates materialism—this requires intellect, and sometimes it takes very little intellect to advocate shallow mysticism. Under certain circumstances, the shallow mystic can contribute far more to the materialization of the world than the brilliant materialist. What matters are the qualities of the spiritual. In the future, it will depend far more on this being recognized than on the content itself. This is what must be learned; for we do not wish to strive for the spirit as a logical system, but in its reality, and so I ask you: Can you not imagine that the spirit lives more fully in the spirited materialist than in the shallow spiritualist? These things must be understood and penetrated by anthroposophically oriented spiritual science; for what matters is the reality of the spirit, not the abstract assertion of one side or the other. People fail to recognize precisely how much it really depends on realities and not on theories!

[ 10 ] Daher müssen wir manche Erscheinung des gewöhnlichen Lebens gerade von dem Gesichtspunkt der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis heute ansehen, sonst kommt man mit ihr nicht zur Klarheit. Bedenken Sie einmal, daß wir in der gewöhnlichen Welt, in die wir uns heute hineinleben, im öffentlichen Leben diese oder jene Partei finden. Wir wollen zunächst die gewöhnlichen Parteien ins Auge fassen. Sie wissen, das Trostloseste, das Odeste, das Platteste ist es, was sich in diesen Parteien darlebt; aber mehr oder weniger steht ja heute fast gezwungen jeder darin, der sich nicht ganz zurückziehen will vom äußeren Leben, oder der durch seine Heimatlosigkeit nicht gleich gezwungen ist, nirgends zu wählen, weil es ihm nirgends gelungen ist, das Recht zu wählen zu erlangen; also jeder, der das Recht zu wählen hat, steht heute unter dem Zwang, nach einer bestimmten Richtung hin seine Stimme abzugeben, das heißt, im Sinne dieser Parteien zu wirken. Parteien sind also da. Diese gehen zurück auf bessere Zeiten des Parteilebens, auf das bekannte englische Schaukelsystem der Konservativen Partei auf der einen und der Liberalen Partei auf der andern Seite. Und wir können sagen: In diesen beiden Schattierungen drücken sich gewissermaßen alle Parteien aus, die heute vorhanden sind. Es färbt sich manchmal das Liberale von links mit dem Konservativismus von rechts und der Konservativismus mit dem Liberalismus von links, wie in der Sozialdemokratie, oder es färbt sich der Konservativismus zum Radikalismus, wie wir das ja heute erlebt haben. Aber im ganzen kann man sagen, dieses Musterschaukelsystem Konservativ und Liberal ist dasjenige, worauf unsere Parteien zurückgehen. Ja, das ist das Bild, das man so äußerlich hat. Man erlebt innerhalb dieser Parteibildungen wie jeder zugeben muß — das Allerschlimmste. Aber es ist eben da, und die Frage ist nun: Ja, warum ist es da? Was ist denn das eigentlich? Was sind denn eigentlich Parteien?

[ 10 ] That is why we must view certain phenomena of everyday life today precisely from the perspective of spiritual scientific insight; otherwise, we cannot gain clarity through them. Consider, for a moment, that in the ordinary world in which we live today, in public life, we find this or that political party. Let us first consider the ordinary political parties. You know that what is most disheartening, most odious, and most banal is what prevails within these parties; but to a greater or lesser extent, almost everyone today is compelled to be a part of them—anyone who does not wish to withdraw entirely from external life, or who, due to a lack of a sense of belonging, is not immediately forced to abstain from voting because they have not managed to secure the right to vote anywhere; thus, everyone who has the right to vote is today under the compulsion to cast their vote in a certain direction, that is, to act in accordance with these parties. So parties exist. These trace their origins back to better times in party life, to the well-known British seesaw system of the Conservative Party on one side and the Liberal Party on the other. And we can say: All the parties that exist today are, in a sense, expressed within these two shades. Sometimes liberalism from the left blends with conservatism from the right, and conservatism blends with liberalism from the left, as in social democracy; or conservatism shifts toward radicalism, as we have indeed witnessed today. But on the whole, one can say that this classic seesaw system of conservative and liberal is the one to which our parties trace their origins. Yes, that is the picture one sees from the outside. Within these party structures, as everyone must admit, one experiences the very worst. But it is there, and the question now is: Why is it there? What is it, really? What are parties, anyway?

[ 11 ] Alles, was hier in der physischen Welt erscheint, ist ja ein Abbild der übersinnlichen Welt. Wovon sind denn dann die Parteien ein Abbild? Was ist denn in der übersinnlichen Welt dafür da, daß hier in der sinnlichen Welt Parteien sind? Dasjenige, um was es sich da handelt, versteht nur der richtig, der die Voraussetzungen dazu verstanden hat, der versteht, daß man zu etwas ganz anderem, nämlich zu den Realitäten kommt, wenn man die Schwelle der geistigen Welt überschreitet. Hier in der physischen Welt ist man Idealist oder Skeptiker oder Realist oder Spiritualist oder wie die -isten alle heißen. Man ist etwas, was man in ein Programm, in ein politisches, soziologisches System zusammenfassen kann, kurz, man ist ein -ist. Da richtet man sich nach einer Abstraktion. Denn alles das, was den Parteien zugrunde liegt, sind ja solche Parteiprogramme oder Systeme oder dergleichen, sind irgendwelche Abstraktionen. Sobald man die Schwelle zur geistigen Welt überschreitet, hat man es nicht mit bloßer Logik und Abstraktionen zu tun, sondern mit Realitäten. Das wird nur gewöhnlich nicht sehr ernst genommen. Aber Sie können nicht auf Parteifahnen schwören, sobald Sie am Hüter der Schwelle vorbeigekommen sind, sondern da können Sie sich nur zu Wesen halten, da wird alles wesenhaft. Da können Sie sich nur an irgendein Wesen der höheren Hierarchien halten und sagen: Das ist derjenige, dem ich nachfolge, mit dem ich mich verbinde. Der andere mag seine Sache in seiner Art vertreten, ich bin mit dem verbunden, ich ergreife dessen Partei. Da bekommt das Wort «Ich ergreife Partei von dem oder jenem» eine sehr reale, nicht bloß eine abstrakte Bedeutung. Für uns Menschen liegt es nahe, uns zu sagen: Sobald wir jenseits der Schwelle hinüberblicken, finden wir die dreifache Art von Wesenheiten: das Christus-Wesen, Ahriman und Luzifer. Man kann nun allerdings zunächst, indem man sich sorgfältig vorbereitet hat für das Erfassen der geistigen Welt, sagen: Ich wähle die Partei des Christus oder die des Ahriman oder die des Luzifer. Man kann aber die Sache auch maskieren, man kann schlecht vorbereitet sein und kann Ahriman wählen und ihn Christus nennen. Aber man folgt einem Wesen — es wird alles wesenhaft jenseits der Schwelle! Man hat es immer mit Realitäten zu tun, nicht mit irgendwelchen programmatischen oder systemhaften Dingen!

[ 11 ] Everything that appears here in the physical world is, after all, a reflection of the supersensible world. What, then, are political parties a reflection of? What exists in the supersensible world that corresponds to the existence of political parties here in the sensible world? Only those who have grasped the prerequisites for this can truly understand what is at stake here; they understand that one arrives at something entirely different—namely, at realities—when one crosses the threshold into the spiritual world. Here in the physical world, one is an idealist or a skeptic or a realist or a spiritualist—or whatever all these “-ists” are called. One is something that can be summarized in a platform, in a political or sociological system—in short, one is an “-ist.” There, one is guided by an abstraction. For everything that underlies political parties consists of such party platforms or systems or the like—they are all abstractions. As soon as you cross the threshold into the spiritual world, you are no longer dealing with mere logic and abstractions, but with realities. This is just not usually taken very seriously. But you cannot swear allegiance to party banners once you have passed the Keeper of the Threshold; instead, you can only align yourself with beings—there, everything becomes essential. There you can only align yourself with a being from the higher hierarchies and say: This is the one I follow, with whom I unite. The other may advocate his cause in his own way; I am united with this one; I take his side. There, the phrase “I take the side of this one or that one” takes on a very real, not merely abstract, meaning. For us humans, it is natural to say to ourselves: As soon as we look beyond the threshold, we find the threefold kind of beings: the Christ Being, Ahriman, and Lucifer. One can, of course, at first—having carefully prepared oneself to perceive the spiritual world—say: “I take the side of Christ, or that of Ahriman, or that of Lucifer.” But one can also disguise the matter; one can be ill-prepared and choose Ahriman while calling him Christ. Yet one is following a being—everything becomes essential beyond the threshold! One is always dealing with realities, not with some programmatic or systematic concepts!

[ 12 ] Das ist ein gewichtiges Wort, das ich damit ausspreche, charakterisierend das menschliche Verhältnis zur übersinnlichen Welt. Und es gibt da einen Punkt, wo es, weil es zu sehr ärgerlich ist, heute noch nicht möglich ist, das allerletzte Wort zu sprechen; aber die wenigsten Menschen hier auf der Erde wissen heute, daß alles Folgen von Parteifahnen, von Parteiabstraktionen im Grunde genommen gar keine Realität ist, sondern eine Illusion ist, und daß, wenn man anfängt etwas Realem zu folgen, man eigentlich etwas folgen muß, was sich jenseits der Schwelle befindet in der übersinnlichen Welt. Aber eine Partei können Sie gleich so charakterisieren, daß sie sehr wohl dieses Geheimnis kennt und es auch befolgt. Und daß in dem Karlsruher Zyklus vom Jahre 1911 dieses öffentlich ausgesprochen ist, hat mir den Haß dieser Partei zugezogen. Das sind nämlich die Jesuiten. Die wissen ganz genau: Einem Parteiprogramm folgen — verzeihen Sie, daß ich mich eines in Deutschland gebräuchlichen Ausdrucks bediene —, ist Mumpitz. Man folgt einem Wesen der übersinnlichen Welt! Daher sehen Sie die Jesuitenübungen damit beginnen, daß der Jesuit sich zunächst vorzustellen hat denjenigen, dem er dann als die Kompanie Jesu nachfolgt, für den er eine militärische Korporation bildet. Und wenn ich sage, das letzte Wort kann nicht gesprochen werden, so möchte ich zurückhalten mit demjenigen, was das ist, was da als der «Jesus» getauft wird. Aber es kommt uns darauf an, zu charakterisieren, daß der Jesuitismus eine Partei bildet, indem er einem geistigen Wesen folgt, und daß er also dieses Geheimnis sehr wohl kennt: daß irgendeiner Parteiung zu folgen, die sich erschöpft in einem Programm innerhalb der irdischen Welt, Mumpitz ist. Und die Wirksamkeit des Jesuitenordens beruht darauf, daß er seine Angehörigen zur Gefolgschaft eines geistigen Wesens erzieht. Da heißt es nicht: Irgend etwas ist richtig oder unrichtig —, sondern da heißt es: Es gehört zu der Mission desjenigen geistigen Wesens, dem ich folge; das verteidige ich. Was nicht zu der Mission des geistigen Wesens gehört, dem ich folge, das bekämpfe ich, wenn es auch in logischer Beziehung verteidigt werden kann, denn logisch verteidigt werden können die Inhalte des Ahriman und Luzifer genauso wie die des Christus. Logische Verteidigungen gibt es in ganz gleichwertiger Weise gerade drei.

[ 12 ] This is a weighty statement I am making here, one that characterizes the human relationship to the supersensible world. And there is a point where—because it is so troubling—it is not yet possible today to have the final say; but very few people here on Earth today know that everything that stems from party banners and party abstractions is, in essence, not reality at all, but an illusion; and that when one begins to follow something real, one must actually follow something that lies beyond the threshold in the supersensible world. But you can characterize a party right away in such a way that it is well aware of this secret and also follows it. And the fact that this was publicly stated in the Karlsruhe Cycle of 1911 has earned me the hatred of this party. For these are, in fact, the Jesuits. They know full well: Following a party program—forgive me for using an expression common in Germany—is nonsense. One follows a being from the supersensible world! That is why you see the Jesuit exercises begin with the Jesuit first having to imagine the one whom he then follows as the Society of Jesus, for whom he forms a military corporation. And when I say that the final word cannot be spoken, I would like to refrain from revealing what it is that is christened “Jesus.” But what matters to us is to characterize that Jesuitism forms a party by following a spiritual being, and that it therefore knows this secret very well: that following any factionalism that is limited to a program within the earthly world is nonsense. And the effectiveness of the Jesuit Order rests on the fact that it trains its members to be followers of a spiritual being. It does not say: “Something is right or wrong”—but rather: “It is part of the mission of the spiritual being I follow; that is what I defend.” Whatever does not belong to the mission of the spiritual being I follow, I oppose—even if it can be defended logically, for the teachings of Ahriman and Lucifer can be defended just as logically as those of Christ. There are exactly three such logical defenses, all of equal validity.

[ 13 ] Daher erleben wir jetzt das merkwürdige Schauspiel, daß der Jesuitismus, indem er den Kampf gegen die Anthroposophie führt, selbstverständlich weiß, daß die Anthroposophie einer geistigen Richtung folgt, in der sich die Dinge verteidigen lassen. Er weiß ganz gut, daß darin die Dinge nicht damit bekämpft sind, daß er sie logisch widerlegt, denn er weiß allzu gut, daß eine logische Widerlegung ein bloßes Spiel mit Logik ist; er weiß, daß er einfach im geistigen Kampf einem Gegner gegenübersteht, und ihm ist jedes Mittel recht. Daher ist es so unsinnig, bloß den Kampf führen zu wollen, indem man das Widerlegen der Jesuiten wieder widerlegt. Dasjenige, was man einwendet, kennen die Jesuiten sehr gut; aber daß sie es kennen und für richtig halten, das ist für sie kein Grund, es nicht zu bekämpfen, weil sie einer andern Wesenheit folgen, als zum Heile der Menschheit Anthroposophie jetzt folgen muß. Da kommt es, sobald es sich um geistige Angelegenheiten handelt, auf Realitäten an; da kommt es darauf an, daß man die geistigen Wege wirklich durchschaut, da kommt es schon darauf an, daß man zum Durchschauen dieser geistigen Wege — was aber dem gesunden Menschenverstand durchaus möglich ist — den ganzen Menschen anwendet, nicht jenen Menschenzwerg, der heute auf unseren gebräuchlichen Lehranstalten ausgebildet wird.

[ 13 ] That is why we are now witnessing the strange spectacle of Jesuitism waging a campaign against anthroposophy, while knowing full well that anthroposophy follows a spiritual path in which these things can be defended. It knows full well that things cannot be defeated simply by logically refuting them, for it knows all too well that a logical refutation is merely a game of logic; it knows that it is simply facing an opponent in a spiritual struggle, and any means are acceptable to it. That is why it is so nonsensical to merely seek to wage the struggle by refuting the Jesuits’ refutations. The Jesuits are well aware of the objections raised; but the fact that they know them and consider them valid is no reason for them not to fight against them, because they follow a different essence than the one Anthroposophy must now follow for the salvation of humanity. When it comes to spiritual matters, what matters are realities; it is essential to truly comprehend the spiritual paths; it is indeed essential to apply the whole human being—not that stunted version of a human being trained today in our conventional educational institutions—to the task of comprehending these spiritual paths, which is, however, entirely possible with sound common sense.

[ 14 ] Was sind denn also Parteien hier im physischen Leben? Sie sind die Karikaturen von demjenigen, was in der übersinnlichen Welt seine gute Berechtigung hat; sie sind die verzerrten Schattenbilder von Dingen, die in der geistigen Welt ihre gute Berechtigung haben. Das ist das Schwierige der Sache, daß dasjenige, was in der sinnlichen Welt auftritt, das Abbild sein kann von etwas, was in der geistigen Welt eine ganz gute Bedeutung hat. In der sinnlichen Welt ist es verderblich, verwerflich, denn die Welten haben alle ihre eigenen Gesetze — und wir steuern heute hinein in die Notwendigkeit, uns zur geistigen Welt wieder hinaufzuarbeiten. Aber die erste Etappe wird damit begonnen, daß hier in dem physischen Leben die Karikaturen des geistigen Lebens auftreten, daß die Menschen zunächst hier Parteifahnen aufrichten und Parteigötzen folgen, während sie geistigen Wesenheiten folgen sollten. Da ist es Wahrheit, wenn es in der übersinnlichen Welt geschieht; Lüge und Illusion ist es, wenn es hier in der physischen Welt geschieht. Sie sehen, es ist keine Phrase, wenn davon gesprochen wird, daß es darauf ankommt, das bloß theoretische Wesen in Wirklichkeit zu verwandeln, sobald man von den Wahrheiten jenseits der Schwelle sprechen will.

[ 14 ] So what, then, are political parties here in physical life? They are caricatures of that which has its rightful place in the supersensible world; they are distorted shadows of things that have their rightful place in the spiritual world. That is the difficulty of the matter: what appears in the physical world can be the reflection of something that has a perfectly valid meaning in the spiritual world. In the physical world, it is corrupting and reprehensible, for all worlds have their own laws—and today we are heading toward the necessity of working our way back up to the spiritual world. But the first stage begins with the fact that here in physical life, caricatures of spiritual life appear; that people first raise party banners here and follow party idols, whereas they should be following spiritual beings. It is truth when it happens in the supersensible world; it is a lie and an illusion when it happens here in the physical world. You see, it is no mere cliché when we speak of the importance of transforming the merely theoretical into reality as soon as one wishes to speak of the truths beyond the threshold.

[ 15 ] Mit bloßen Widerlegungen des Materialismus ist es nicht getan, denn die Sache liegt so in bezug auf den Menschen: Der Mensch besteht wirklich seiner ganzen Veranlagung nach aus einem Geistig-Seelischen. Dieses Geistig-Seelische lebt schon vor unserer Konzeption, vor unserer Geburt. Es hat sich herausgebildet aus unserer früheren Erdenverkörperung, es ist durch die geistige Welt hindurchgegangen; aber es schafft sich hier, indem es Fleisch annimmt, ein physisches Nachbild, aus Nervensystem, Knochensystem, Blutsystem bestehend. Und nun haben wir hier zweierlei: den geistig-seelischen Menschen, und das Abbild davon, den physisch-leiblichen Menschen. Wenn wir nun gewöhnliche abstrakte Gedanken fassen, was denkt da in uns? Da denkt nicht der geistig-seelische Mensch. Gerade dann, wenn wir abstrakte Gedanken fassen, wenn wir am meisten mit irdischer Logik arbeiten, dann denkt in uns das leibliche Gehirn. Und das Wichtige ist, daß man weiß, die Behauptung der Materialisten, daß das Gehirn denke, ist ganz richtig für den Fall, daß in abstrakten Gedanken gedacht wird, denn das physische Gehirn ist ein Abbild des geistigen Gehirns, und dieses Abbild schafft ein Abbild, und das abstrakte Denken ist nur Abbild. So daß man sagen kann, für diesen Fall des abstrakten Denkens denkt das Gehirn.

[ 15 ] Merely refuting materialism is not enough, for the situation regarding human beings is this: Human beings truly consist, in their entire constitution, of a spiritual-soul aspect. This spiritual-soul aspect already exists before our conception, before our birth. It has developed from our previous earthly incarnation; it has passed through the spiritual world; but here, by taking on flesh, it creates for itself a physical image consisting of the nervous system, the skeletal system, and the circulatory system. And now we have two things here: the spiritual-soul human being, and its image, the physical-bodily human being. When we now form ordinary abstract thoughts, what is thinking within us? It is not the spiritual-soul human being who is thinking. Precisely when we form abstract thoughts, when we are working most with earthly logic, it is the physical brain that is thinking within us. And the important thing is to realize that the materialists’ assertion that the brain thinks is entirely correct in the case of abstract thought, for the physical brain is a reflection of the spiritual brain, and this reflection creates a reflection, and abstract thought is merely a reflection. So one can say that, in the case of abstract thought, the brain thinks.

[ 16 ] Das ist nur eine Spezialwahrheit dessen, was ich an früherer Stelle gesagt habe. Der Materialismus ist nur darauf gekommen, daß in demjenigen Denken, welches in unserem Kulturzeitraum, namentlich seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, im Abendlande üblich geworden ist, das Gehirn denkt. Und was Moleschott, Büchner und der dicke Vogt behauptet haben als Materialismus, das ist nicht einfach damit widerlegt, daß man sagt, das ist falsch, sondern das ist richtig für die Menschheit, die sich immer mehr und mehr, namentlich seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, zum bloßen Materialismus hinwendet. Es ist einfach der abendländische Mensch auf dem Wege, ein Wesen zu werden, das nur noch mit dem physischen Gehirn denkt. Die Propheten dieses physischen Gehirndenkens, Moleschott, Büchner, haben nur verkündet, was aus dem abendländischen Menschen wird. So daß die Materialisten Recht haben mit demjenigen, was sie für den abendländischen Menschen behaupten; es ist nur falsch, wenn sie es für den Menschen überhaupt behaupten. Was sie sagen, ist nur richtig für die Menschen seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, aber für diese ist es richtig. Und die Menschen haben sich nun gewöhnt, bloß mit dem Gehirn zu denken; das ist die heute übliche Denk weise. Alles, was in unserer gewöhnlichen Literatur, in unserer ganzen modernen Wissenschaft liegt, ist materielles Denken, ist solches Denken. Da haben die Materialisten schon Recht, und man könnte sagen, daß Büchner, Vogt unkollegial gehandelt hätten gegen ihre materialistischen Kollegen, wenn sie ihnen nachgesagt hätten, daß sie mit dem Geist denken. Das ist ja nicht wahr; sie denken bloß mit dem Gehirn. Da gilt es nicht zu widerlegen, sondern anzuerkennen, daß tatsächlich der Weg zur Materialität nicht bloß eine falsche Weltanschauung ist, sondern etwas, was real wirkt. Deshalb aber sagen diese Menschen auch, wenn so etwas auftritt wie anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft: Diese Gedanken kann man nicht fassen, die kann man nicht begreifen. — Ja, die wollen mit dem Gehirn denken; aber diese Gedanken der Geisteswissenschaft sind mit dem Geistig-Seelischen gedacht, das sich erst losgerissen hat vom Gehirn. Daher müssen die Menschen streben, daß sie durch die Gedanken, die so entstanden sind, selber wieder losreißen ihr Geistig-Seelisches vom Gehirn, indem sie diese Gedanken nachdenken. Die Menschen müssen sich bemühen, die Gedanken nachzudenken, die heute noch bestehende Möglichkeit zu benützen, das Geistig-Seelische loszureißen von dem Materiellen des Gehirns. Denn es ist auf dem Wege, sich an das Materielle des Gehirns zu ketten. Die Menschen müssen sich davon losreißen. Also wir haben es nicht mit einer falschen und richtigen Anschauung zu tun, sondern mit einem Vorgang. Indem die Gedanken der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft der Welt übergeben werden, rechnet man darauf, daß die Menschen, die noch fähig sind, die alten Möglichkeiten des Losreißens in sich zu handhaben, sie wirklich handhaben und die leibfreien Gedanken zu verstehen suchen, damit ihre Seelen leibfrei werden. Also es ist eine Willenssache, Anthroposophie zu verstehen; es ist etwas, was losreißen soll das Geistig-Seelische von dem Physisch-Leiblichen. Daher stehen wir nicht bloß vor der Aufgabe, eine falsche Weltanschauung zu widerlegen, sondern vor der Tatsache, daß ein großer Teil der Menschheit hineinsegeln will, bloß Materie zu werden und aus ihr heraus zu denken, zu wollen und zu empfinden, und daß wir der Welt als Realität übergeben wollen die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, damit Geist.und Seele losgerissen werden von der Materie. Die Menschen sollen vor der Möglichkeit bewahrt werden, ihr Geistig-Seelisches zu verlieren, denn dieses Geistig-Seelische steht vor der Gefahr, ganz und gar in das Ahrimanische hineinzusegeln. Die Menschen stehen vor der Gefahr, das GeistigSeelische zu verlieren und mit dem Materiellen sich zu verlieren als Menschen, wie ich es Ihnen früher schon geschildert habe, daß das Materielle verschwindet.

[ 16 ] This is merely a specific aspect of what I said earlier. Materialism has simply concluded that, in the mode of thinking that has become common in the West during our cultural era—namely, since the mid-15th century—it is the brain that thinks. And what Moleschott, Büchner, and the stout Vogt have asserted as materialism is not simply refuted by saying that it is false; rather, it is true for humanity, which has been turning more and more—particularly since the mid-15th century—toward mere materialism. Western humanity is simply on the path to becoming a being that thinks solely with the physical brain. The prophets of this physical brain-thinking—Moleschott, Büchner—have merely proclaimed what will become of Western humanity. Thus, the materialists are correct in what they assert about Western humanity; it is only false when they assert it about humanity in general. What they say is true only for people since the mid-15th century, but for them it is true. And people have now become accustomed to thinking solely with the brain; that is the way of thinking common today. Everything found in our common literature and throughout our modern science is materialistic thinking—that is the nature of such thinking. In this respect, the materialists are indeed correct, and one could say that Büchner and Vogt acted uncollegially toward their materialist colleagues if they had accused them of thinking with the spirit. That is not true; they think solely with the brain. The point here is not to refute this, but to acknowledge that the path to materialism is indeed not merely a false worldview, but something that has a real effect. That is why, however, when something like anthroposophically oriented spiritual science arises, these people say: “These ideas are incomprehensible; they cannot be grasped.” — Yes, they want to think with their brains; but these thoughts of spiritual science are conceived with the spiritual-soul aspect, which has first torn itself away from the brain. Therefore, people must strive, through the thoughts that have arisen in this way, to tear their own spiritual-soul aspect away from the brain by reflecting on these thoughts. People must make an effort to reflect on these thoughts, to make use of the possibility that still exists today to detach the spiritual-psychic from the material aspect of the brain. For it is on the path to becoming chained to the material aspect of the brain. People must detach themselves from it. So we are not dealing with a matter of right or wrong views, but with a process. By presenting the thoughts of anthroposophically oriented spiritual science to the world, we hope that people who are still capable of exercising within themselves the old possibilities of detachment will actually do so and seek to understand the body-free thoughts, so that their souls may become free of the body. So understanding anthroposophy is a matter of will; it is something that is meant to detach the spiritual-soul aspect from the physical-bodily aspect. Therefore, we are not merely faced with the task of refuting a false worldview, but with the fact that a large part of humanity wants to sail headlong into becoming mere matter and to think, will, and feel from within it, and that we want to present to the world, as a reality, the anthroposophically oriented spiritual science, so that spirit and soul may be torn away from matter. People must be protected from the possibility of losing their spiritual and soul aspects, for these are in danger of being completely swept away into the Ahrimanic. People face the danger of losing their spiritual and soul aspects and, along with the material, losing themselves as human beings—as I have already described to you earlier, that the material disappears.

[ 17 ] Also es handelt sich nicht um die Ersetzung einer alten Erkenntnis durch eine neue, sondern darum, Taterkenntnis zu gewinnen, durch welche die Seele bewahrt wird vor dem Hineinsegeln in die bloße Materialität, vor dem Hineinsegeln des Geistig-Seelischen — wodurch das Ich aufgehoben würde — in das Ahrimanische. Also nicht darum handelt es sich, den Materialismus zu widerlegen, sondern darum, die Menschheit zu bewahren davor, daß der Materialismus richtig werde; denn er ist auf dem Wege, eine Richtigkeit, nicht eine Falschheit zu sein. Wenn man von falschem Materialismus spricht, so spricht man heute gar nicht von dem, worauf es ankommt, sondern man muß sprechen davon, daß der Materialismus richtig und richtiger wird und heute in der Kultur mit jedem Tag immer richtiger und richtiger wird. Wir können es schon mit dem Beginn des 3. Jahrtausends erleben, daß die Menschheit sich so entwickelt haben wird, daß der Materialismus die richtige Anschauung ist. Nicht darum handelt es sich, den Materialismus zu widerlegen; denn er ist auf dem Marsche, richtig zu werden, sondern darum, ihn unrichtig zu machen, weil er auf dem Wege ist, eine Tatsache zu werden, weil er nicht eine falsche Theorie bloß ist.

[ 17 ] So it is not a matter of replacing an old insight with a new one, but rather of gaining an active insight through which the soul is preserved from drifting into mere materiality, from the spiritual-soul aspect—which would lead to the annihilation of the “I”—drifting into the Ahrimanic. So it is not a matter of refuting materialism, but of protecting humanity from materialism becoming true; for it is on the path to becoming a truth, not a falsehood. When people speak of false materialism today, they are not speaking at all of what really matters; rather, one must speak of the fact that materialism is becoming true and increasingly true, and is becoming more and more true every day in our culture. We can already see, as we enter the third millennium, that humanity will have developed to the point where materialism is the correct worldview. The point is not to refute materialism—for it is on the march toward becoming true—but rather to render it false, because it is on the way to becoming a fact, because it is not merely a false theory.

[ 18 ] Diese Dinge möchten jene Menschen verschweigen, welche es den Menschen möglichst bequem machen möchten, indem sie sagen: Seht nur die Falschheit des Materialismus ein! Wendet euch zu einer abstrakten Mystik hin, dann habt ihr alles! — Man kann sich einer solchen abstrakten Mystik hingeben; aber dadurch fördert man den realen Materialismus und nicht den Materialismus als bloße "Theorie. Wir haben diesen Materialismus nicht zu überwinden, weil er falsch ist, durch das Wort, das Theorie bleibt, sondern weil er richtig ist und weil wir gerade bekämpfen müssen, daß er als Richtiges dasteht. Da bekommen die Dinge ein anderes Gesicht, da aber steht man in der Realität der geistigen Welt darin nicht mit Theorien, sondern mit einer Erkenntnis, die im kosmischen Zusammenhang eine Tat ist. Es ist den heutigen Menschen höchst unbequem, diese Dinge anzuhören, doch in diesem Licht müßte eigentlich alles betrachtet werden, was auch im einzelnen geschieht. Wahrhaftig, die alten Kampfmethoden sind verbraucht; alles das, was früher üblich sein konnte, ist verbraucht. Die Dinge müssen im geistigen Licht gesehen werden.

[ 18 ] Those who wish to make life as comfortable as possible for people would like to keep these things hidden, saying: Just recognize the falsity of materialism! Turn to an abstract mysticism, and you’ll have it all! — One can devote oneself to such an abstract mysticism; but in doing so, one promotes real materialism, not materialism as a mere “theory.” We must not overcome this materialism—not because it is false, through words that remain mere theory—but because it is true, and because we must specifically combat the fact that it is presented as true. This gives things a different perspective; yet in the reality of the spiritual world, one does not stand there with theories, but with a realization that, within the cosmic context, is an act. It is extremely uncomfortable for people today to hear these things, yet everything—including what happens in individual cases—should actually be viewed in this light. Truly, the old methods of struggle are obsolete; everything that may once have been customary is obsolete. Things must be seen in the light of the spirit.

[ 19 ] Was ist Konservativismus? Was ist Liberalismus? Hier auf der Erde sind das Karikaturen der geistigen Welt. Der Konservative ist ein Ahrimananhänger, der Liberale ist ein Luziferanhänger. Und derjenige, der an dem Hüter der Schwelle vorbeischreitet, der sieht, wie der ganze Konservativismus hinter Ahriman, der ganze Liberalismus hinter Luzifer herläuft. Dem heutigen sehr gescheiten Menschen erscheint das als eine Paradoxie; aber von dem, daß dieses als Paradoxie erscheint, rührt es her, daß anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft so schwer verstanden werden kann. Man versteht eigentlich nie Geisteswissenschaft, wenn man sie bloß denkt, sondern man versteht sie nur, wenn man bei jeder ihrer Vorstellungen leiden kann und sich freuen kann, wenn man Erhebungen hat und Niedergeschlagenheiten, wenn man verzweifeln möchte bei einem Worte, oder bei einem Worte glauben kann, erlöst zu werden, wenn man das Schicksalsmäßige in demjenigen, was man als schattenhafte Theorie gewöhnlich ansieht, ebenso sieht wie in äußeren Taten, wenn Realität wird dasjenige, was nur Wort zu sein scheint aus den Verkündigungen der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Dann aber, wenn der innere Impuls dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft eingesehen und gefühlt wird, dann erst wird im richtigen Licht gesehen, warum es heute notwendig ist, dasjenige, was eine Zeitlang nur als Theorie gepflegt werden ‘konnte, weil ja die Menschen zuerst davon wissen mußten, überzuführen in die Realität und Ernst zu machen mit dem, was als Realität in den Worten der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft liegt und wie aus den Notwendigkeiten der Zeit heraus folgt, dasjenige in die Realität überzuführen, was aus den substantiell-wesenhaften Inhalten der Worte folgt.

[ 19 ] What is conservatism? What is liberalism? Here on Earth, these are caricatures of the spiritual world. The conservative is a follower of Ahriman; the liberal is a follower of Lucifer. And whoever passes by the Guardian of the Threshold sees how all of conservatism follows Ahriman, and all of liberalism follows Lucifer. To today’s very intelligent people, this appears to be a paradox; but the fact that it appears as a paradox is precisely why anthroposophically oriented spiritual science is so difficult to understand. One never truly understands spiritual science by merely thinking about it; rather, one understands it only when one can suffer and rejoice with each of its ideas, when one experiences moments of elation and despondency, when one is tempted to despair at a single word, or can believe one will be redeemed by a single word, when one perceives the fateful nature of what is usually regarded as a shadowy theory, just as one does in external deeds; when that which seems to be merely a word in the proclamations of anthroposophically oriented spiritual science becomes reality. But only then, when the inner impulse of this anthroposophically oriented spiritual science is understood and felt, only then is it seen in the proper light why it is necessary today to transform that which for a time could only be cultivated as theory —because people first had to become aware of it—into reality and to take seriously what lies as reality in the words of anthroposophically oriented spiritual science, and how, out of the necessities of the times, it follows that we must bring into reality what follows from the substantial, essential content of those words.

[ 20 ] Noch immer sieht man dasjenige, was man mit solch einer Waldorfschule eigentlich meint, viel zu wenig im Lichte der Realität, viel zu wenig in dem Sinn, den ich eben jetzt charakterisieren wollte. Wahrhaftig nicht, um Ihre Herzen zu rühren und wahrhaftig nicht, um auch noch ein wenig zu werben, sondern um das zu sagen, was heute gesagt werden muß, weil die Menschheit es wissen muß, spreche ich hier die Dinge aus, die ich heute ausgesprochen habe. Und man möchte nur wünschen, daß die Möglichkeit herbeigeführt würde, wirklich einmal diese Dinge vor einer genügend großen Anzahl von Menschen aussprechen zu können, so daß diese Menschen die innerliche Impulsivität haben, Worte als Realitäten zu nehmen und nicht bloß sie anzuhören und zu glauben, es seien Theorien gemeint.

[ 20 ] Even now, what is actually meant by such a Waldorf school is still seen far too little in the light of reality, far too little in the sense I was just trying to describe. Truly not to tug at your heartstrings, and truly not to engage in even a little bit of promotion, but to say what must be said today—because humanity needs to know it—I am speaking here of the things I have spoken of today. And one can only hope that the opportunity might arise to truly speak these things before a sufficiently large number of people, so that these people may have the inner impulse to take words as realities and not merely listen to them and believe they are merely theories.

[ 21 ] Das ist es, was ich durch diese beiden Betrachtungen habe vor Sie hinstellen wollen. Und es wird schon dahin kommen müssen, daß die äußeren Geschehnisse dem nachfolgen, was in der verkündeten Geisteswissenschaft jetzt nicht an äußerem Inhalte liegt, sondern an inneren Impulsen. Diejenigen, die so kämpfen wie zum Beispiel die Jesuiten, die wissen eben sehr gut, was viele Anhänger der Anthroposophie noch nicht wissen: daß in der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft eine Realität vorliegt, und erst seit sie das merkten — es ist allerdings schon lange her, ungefähr seit 1906, 1907 —, seit sie das wissen, bekämpfen sie immer stärker und stärker diese Geisteswissenschaft. Und die Art, wie sie sie bekämpfen, ihre besondere Raffiniertheit, ahnt eine große Anzahl von unseren Anthroposophen noch gar nicht, weil man sich nicht will des Ernstes der Lage wirklich innerlich versichern. Man kann ja immer nur mit Worten ein klein wenig von dem hervorrufen, was man eigentlich an die Herzen der Menschen heranbringen möchte; aber ein klein wenig von dem wollte ich auch in diesen zwei Betrachtungen an Sie heranbringen. Überlegen wir uns das, was gesagt worden ist, bringen wir es aus der Überlegung zum Fühlen, zur Durchdringung unseres ganzen Menschenwesens, dann wird es nicht abstrakte Mystik und Naturwissenschaft, dann wird es innerliches Wesen des Menschen, dann wird es die Kraft, welche das Geistig-Seelische wiederum loslöst von dem Materiellen, dann wird es zum Überwinder nicht des falschen, sondern des leider richtigen Materialismus.

[ 21 ] This is what I have sought to present to you through these two reflections. And it will inevitably come to pass that external events will follow not the external content of the proclaimed spiritual science, but its inner impulses. Those who fight in this way—such as the Jesuits, for example—know very well what many followers of anthroposophy do not yet know: that there is a reality in anthroposophically oriented spiritual science, and ever since they realized this—which was, admittedly, a long time ago, around 1906— 1907—ever since they realized this, they have been fighting this spiritual science with ever-increasing intensity. And the way in which they fight it—its particular subtlety—is something a large number of our anthroposophists do not even suspect yet, because they do not want to truly convince themselves inwardly of the seriousness of the situation. After all, words can only ever convey a tiny fraction of what one actually wishes to bring to people’s hearts; but I wanted to convey even that tiny fraction to you in these two reflections. If we reflect on what has been said, if we take it from reflection to feeling, to a permeation of our entire human being, then it will not be abstract mysticism or natural science; then it will become the inner essence of the human being; then it will become the force that in turn detaches the spiritual-soul aspect from the material; then it will become the conqueror—not of false materialism, but of the materialism that is, unfortunately, true.