The Rudolf Steiner Archive

Neunter Vortrag

Ninth Lecture

[ 1 ] Wir wollen in unserer Betrachtung heute ausgehen von Tatsachen der Menschenwesenheit, um dann den Übergang zu finden zu einigen weltgeschichtlichen Richtlinien.

[ 1 ] In our discussion today, we want to begin with the facts of human existence and then move on to some guiding principles of world history.

[ 2 ] Wir haben ja von den verschiedensten Gesichtspunkten aus jenen rhythmischen Wechsel in den menschlichen Zuständen betrachtet, der sich innerhalb von vierundzwanzig Stunden vollzieht, den Wechsel zwischen Schlafen und Wachen. Ich will heute einmal auf die Tatsachen, welche diesem Wechsel von Schlafen und Wachen zugrunde liegen, von einem Gesichtspunkte aus hinweisen, den wir noch weniger ins Auge gefaßt haben.

[ 2 ] We have, after all, examined from a wide variety of perspectives that rhythmic alternation in human states that takes place over the course of twenty-four hours—the alternation between sleep and wakefulness. Today I would like to draw attention to the facts underlying this alternation between sleep and wakefulness from a perspective that we have considered even less frequently.

[ 3 ] Wir wissen ja, daß der Mensch ein dreigliedriges Wesen ist. Wir betrachten als einen Teil dieses dreigliedrigen Wesens die Kopforganisation des Menschen. Diese Kopforganisation des Menschen ist ja so, daß zunächst der Außenwelt entgegengehalten wird der Sinnesorganismus. Mehr nach innen gelegen ist dann der eigentliche Gehirnorganismus. Wir wissen ja, daß jede solche Betrachtungsweise nur eine annähernde ist. Denn wir dürfen nicht einfach den Menschen in Sektionen abteilen von räumlicher Natur, wir müssen uns klar sein darüber, daß im Kopf, im Haupte nur hauptsächlich der Nerven-Sinnesorganismus konzentriert ist, daß dieser aber sich räumlich über den ganzen Menschen erstreckt. Das alles, was wir in dieser Beziehung zu sagen haben, gilt auch für den ganzen Menschen. Wir charakterisieren es nach dem hauptsächlichsten Teil, in dem diese Dinge konzentriert sind, nach dem Haupte, nach dem Kopf. Also nach außen der Sinnesorganismus, nach dem Inneren der Gehirnorganismus.

[ 3 ] We know, of course, that the human being is a threefold being. We consider the human head organization to be one part of this threefold being. This human head organization is such that, first of all, the sensory organism faces the external world. Located further inward is the actual brain organism. We know, of course, that any such way of looking at things is only an approximation. For we must not simply divide the human being into spatial sections; we must be clear that while the nervous-sensory organism is concentrated primarily in the head, it extends spatially throughout the entire human being. Everything we have to say in this regard also applies to the whole human being. We characterize it according to the primary part in which these things are concentrated—the head. Thus, outwardly, the sensory organism; inwardly, the brain organism.

[ 4 ] Nun fragt es sich: Was tritt denn da eigentlich ein für den Sinnesorganismus und den Gehirnorganismus, wenn der Mensch aus dem Ihnen ja bekannten, wenigstens zunächst äußerlich bekannten Zustand des Wachens in den Zustand des Schlafens übergeht? Sie wissen ja, der Sinnesorganismus hört auf, seine Tätigkeit auszuüben. Der Gehirnorganismus kann noch verfolgt werden durch dasjenige, was dem Menschen in einer gewissen Weise hereinleuchtet aus dem Schlafzustand: durch das Traumleben. Sehen Sie sich dieses Traumleben einmal an, so werden Sie sich sagen können: Dieses Traumleben bietet Ihnen dem Anblicke nach zunächst eine Art von Umwelt, welche ähnlich ist in einer gewissen Beziehung der äußeren Sinneswelt. Sie enthält Bilder dieser äußeren Sinneswelt. Der Mensch im wachen Bewußtsein weiß ganz genau, daß er im Traumleben Bilder hat, die eine Art von Vorbild in der äußeren Sinneswelt haben. Und wenn dann der Mensch seine Traumwelt genauer sich ansieht, wenn er sie ganz unbefangen betrachtet, dann wird er gewahr, daß die Traumbilder verbunden sind miteinander, sich aufeinander beziehen, in einem Wechselverhältnis stehen, das so bestimmt ist wie die gegenseitigen Beziehungen, das Wechselverhältnis bei den mehr bildlosen Gedanken des Wachlebens. Nur kann man sagen, während der Mensch im bildlosen Denken des Wachlebens seine Gedankenverbindungen voll in der Hand hat, durch den Willen einen Einfluß auf die Verbindung des einen Gedankens mit dem andern ausübt, ist das im Spiel der Traumbilder nicht der Fall. Die Traumbilder ordnen sich selber zusammen. Der Mensch ist diesem Zusammenordnen hingegeben. Aber wenn man dann überblickt die Art und Weise, wie sich diese Traumbilder zusammenordnen, so findet man: Es ist, wie wenn verdünnt, gewissermaßen willenlos verlaufen würden die Tatsachen des gewöhnlichen Denkens. Man kann ganz genau noch die Reste sowohl des Sinneslebens wie des Denklebens in dem Traumleben verfolgen. Man wird — was ja dann die Geisteswissenschaft bis zur vollen Gewißheit erheben kann — aus alledem, was sich herausstellt durch diese Betrachtung des Traumlebens, erkennen können, daß das menschliche Gehirn, das ja in einer gewissen Weise der Träger des Vorstellungslebens ist, eine Veränderung durchgemacht haben muß gegenüber dem Wachzustand. Denn im Wachzustand liegt ja die Sache so, daß wir gerade durch unseren Willen die Verbindung der Gedanken in der Hand haben. Im Traumleben haben wir es nicht. Und außerdem: Die Sinne haben ihre Tätigkeit eingestellt, es sind nur die bildhaften Nachklänge an das Sinnesleben im Traumleben vorhanden. Also auch ein abgeschwächtes Sinnesleben ist da. Welche Veränderungen — so fragen wir heute — hat da das Gehirn des Menschen durchgemacht?

[ 4 ] Now the question arises: What actually happens to the sensory organism and the brain organism when a person transitions from the state of wakefulness—which you are familiar with, at least outwardly—to the state of sleep? As you know, the sensory organism ceases its activity. The brain organism can still be observed through what, in a certain sense, shines through to the human being from the state of sleep: through the life of dreams. If you take a look at this dream life, you will be able to say to yourself: At first glance, this dream life presents you with a kind of environment that is, in a certain respect, similar to the external sensory world. It contains images of this external sensory world. A person in waking consciousness knows very well that in the dream life they have images that have a kind of counterpart in the external sensory world. And when a person then looks more closely at their dream world, when they observe it completely impartially, they become aware that the dream images are connected to one another, relate to one another, and stand in a reciprocal relationship that is just as determined as the mutual relationships, the interplay, found in the more image-less thoughts of waking life. However, while a person has full control over the connections between their thoughts in the image-less thinking of waking life—exercising influence through the will on how one thought connects to another—this is not the case in the interplay of dream images. Dream images arrange themselves. The person is at the mercy of this arrangement. But when one then surveys the manner in which these dream images arrange themselves, one finds: It is as if the facts of ordinary thinking were unfolding in a diluted, somewhat involuntary manner. One can still trace quite precisely the remnants of both sensory life and thought life in dream life. One will be able to recognize—which spiritual science can then elevate to full certainty—from all that emerges through this observation of dream life, that the human brain, which is, in a certain sense, the bearer of the life of imagination, must have undergone a change compared to the waking state. For in the waking state, the situation is such that it is precisely through our will that we control the connection between thoughts. In the dream state, we do not. Furthermore, the senses have ceased their activity; only the pictorial echoes of sensory life remain in the dream state. Thus, a diminished sensory life is also present. What changes—we ask today—has the human brain undergone?

[ 5 ] Sie werden bei unbefangener Überlegung zustimmen müssen dem, was da die Geisteswissenschaft geltend machen muß: Das Gehirn ist im Träumen ähnlich geworden einem Sinnesorgan. Ein Sinnesorgan nimmt Bilder aus der Außenwelt auf. Es verarbeitet auch diese Bilder schon, wenigstens bis zu einem gewissen Grade. Aber in der Art, wie das bloße Sinnesorgan der Außenwelt gegenübersteht, liegt kein Wille. Wenn Sie sich gerade dieses der Außenwelt Gegenüberstehen des Sinnesorgans vor Augen führen und dann mit dem Träumen vergleichen, so werden Sie finden, daß das Gehirn als Träger des Träumens — meinetwillen setzen Sie das zunächst hypothetisch voraus, daß das Gehirn der Träger des Träumens ist — einem Sinnesorgan ähnlich geworden ist. Es ist mehr Sinnesorgan geworden, als es im Wachen ist, beziehungsweise im Wachen ist es das nicht, da hat es die Eigenschaft des Sinnesorgans ganz abgestreift.

[ 5 ] If you consider the matter impartially, you will have to agree with what the science of the spirit must assert: In dreaming, the brain has become similar to a sense organ. A sensory organ perceives images from the external world. It also processes these images, at least to a certain extent. But there is no will in the way the mere sensory organ relates to the external world. If you consider precisely this way in which the sensory organ relates to the external world and then compare it to dreaming, you will find that the brain, as the vehicle of dreaming—let us assume for the sake of argument that the brain is the vehicle of dreaming—has become similar to a sensory organ. It has become more of a sensory organ than it is in the waking state; or rather, in the waking state it is not a sensory organ at all, having completely shed the characteristics of a sensory organ.

[ 6 ] Und nun werden Sie auch nicht mehr weit davon entfernt sein, einzusehen, wie es mit dem vollen traumlosen Schlafe ist. Der Traum steht ja zwischen dem Wachleben und dem Schlafe mitten drin. Wenn das Gehirn schon im Traume sich annähert dem Sinnesorgan, so wird diese Annäherung im Schlafe eine noch größere sein. Nur ist der Mensch in seiner heutigen Verfassung nicht in der Lage, sich dieses Sinnesorgans im normalen Leben zu bedienen. Aber es gab eine Zeit in der Menschheitsentwickelung, in welcher der Mensch in hohem Grade in der Lage war, sich des Gehirns als eines Sinnesorgans zu bedienen. Jedesmal aber wird zwischen dem Schlafen und Aufwachen das Gehirn in einer gewissen Weise Sinnesorgan. Wir wissen, wo der eigentliche Mensch, der geistig-seelische Mensch vom Einschlafen bis zum Aufwachen ist. Er ist in der Außenwelt. Wir wollen uns jetzt nicht dabei aufhalten, zu beschreiben, wie diese Außenwelt ist, sondern wir wollen uns nur klar sein darüber, daß natürlich der Mensch als seelisch-geistiges Wesen in einer seelisch-geistigen Außenwelt ist. Die Umwelt, die wir vom Aufwachen bis zum Einschlafen nur ansehen können als eine physische Welt, in der wir nicht gewahr werden die geistig-seelischen Ingredienzien, die wird für den Zustand zwischen Einschlafen und Aufwachen so, daß der Mensch als geistig-seelisches Wesen in dieser Umwelt als einer geistig-seelischen drinnen ist. Er erlebt sich unbewußt für seine heutige Seelenverfassung in dieser geistig-seelischen Umwelt.

[ 6 ] And now you will not be far from understanding what full, dreamless sleep is like. Dreams, after all, lie right in the middle between waking life and sleep. If the brain already approaches the sensory organ during dreaming, this approach will be even greater during sleep. However, in their present condition, human beings are not able to make use of this sensory organ in normal life. But there was a time in human evolution when human beings were, to a high degree, able to use the brain as a sensory organ. Yet every time, between falling asleep and waking up, the brain becomes, in a certain sense, a sensory organ. We know where the true human being—the spiritual-soul being—is from the moment of falling asleep until waking up. He is in the outer world. We will not dwell here on describing what this outer world is like, but we simply want to be clear that, naturally, the human being, as a spiritual-soul being, is in a spiritual-soul outer world. The environment, which from waking until falling asleep we can only regard as a physical world—in which we are not aware of the spiritual-soul elements—becomes, for the state between falling asleep and waking, such that the human being, as a spiritual-soul being, is within this environment as a spiritual-soul environment. Unconsciously, they experience themselves within this spiritual-psychic environment in accordance with their current state of mind.

[ 7 ] Diese geistig-seelische Umwelt, in der der Mensch ist, die war nun die eigentliche Welt jener Zeit, aus welcher die Urweisheit der Menschheit stammt. Wenn wir zurückblicken auf jene Zeit, in die wir ja öfter schon zurückgeblickt haben, von der ein Nachklang steht in den Veden, in der Vedantaphilosophie, kurz, in den Weisheitsanschauungen, den Weisheitsoffenbarungen des alten Orients, dann haben wir dasjenige, was diese Urmenschheit des alten Orients erlebt hat gerade in dem Zustande zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen in der Außenwelt. Und für diese Menschheit war es noch so, daß das Gehirn während des Schlafes in hohem Maße eine Art Sinnesorgan war. Allerdings ein solches Sinnesorgan, das nicht gestattete, daß zu der gleichen Zeit, während welcher wahrgenommen wurde, auch gedacht wurde. Der altorientalische Mensch konnte dasjenige, was er erlebte zwischen Einschlafen und Aufwachen, in der geistig-seelischen Welt wahrnehmen. Es spiegelte sich gewissermaßen in seinem zum Sinnesorgan gewordenen Gehirn. Aber er konnte es nicht in demselben Zustande auch denken. Er mußte gewissermaßen abwarten die Zeit des Wachens, um das zu denken, was er da wahrgenommen hatte. Und es gibt sogar ein äußeres Zeichen dafür, daß diese Dinge so waren, wie ich sie jetzt geschildert habe. Versuchen Sie nur einmal, zurückzugehen selbst in die späteren Reste der altorientalischen Kultur. Da werden Sie finden, daß diese altorientalische Weisheitskultur durchaus so gestaltet ist, daß sie gewissermaßen den sinnlichen Weltenraum, der aber geistig angesehen worden ist, darstellt. Dasjenige, was heute nur in einer Karikatur vorhanden ist, die Astrologie, war eine lebendige Weisheit für diese alten Zeiten. Dasjenige, was die Sterne offenbarten, was der nächtliche Himmel dem Menschen offenbarte, dasjenige, was verhüllt ist für die Anschauung vom Aufwachen bis zum Einschlafen, das bildet in hohem Maße den Untergrund desjenigen, was diese altorientalische Weisheit enthüllte. Und das war es, was der Mensch erlebte vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Er war in der Außenwelt, und er erlebte auf geistig-seelische Weise seinen Zusammenhang mit der Gestirnswelt. Und wenn er aufwachte, dann trat sein Gehirn wiederum zurück aus dem Zustand des Sinnesorgans in den Zustand, der schon etwas ähnlich war unserem Gehirnzustand, nur war dieses Gehirn noch so gebaut, daß sich der Mensch nun während des Wachens erinnern konnte an dasjenige, was er während des Schlafes erlebte. Und es leuchtete als eine instinktive Imagination dasjenige auf, an das er sich da erinnerte. Während dieser altorientalische Mensch durchging durch das Tagesleben, konnte er die innere Aufmerksamkeit abwenden von dem, was in der Sinneswelt um ihn herum war, und er konnte achtgeben auf dasjenige, was als eine innere Erleuchtung in mächtigen Bildern vor seiner Seele stand als Erinnerung an dasjenige, was er nächtlich erlebt hatte. Und das waren die orientalischen Urimaginationen, die dann in abgeschwächter Gestalt in den noch immer herrlichen Veden und in der Vedantaweisheit und -dichtung erscheinen.

[ 7 ] This spiritual and soul environment in which human beings exist was, in fact, the true world of that time, from which humanity’s primordial wisdom originates. When we look back on that time—a time to which we have, after all, looked back many times before, and whose echoes can be found in the Vedas and in Vedanta philosophy, in short, in the wisdom traditions and revelations of the ancient Orient, then we find that what this primordial humanity of the ancient Orient experienced occurred precisely in that state between falling asleep and waking up to the external world. And for this humanity, it was still the case that during sleep, the brain was to a large extent a kind of sense organ. Admittedly, it was a sense organ that did not allow thinking to occur at the same time as perception. The ancient Oriental human being could perceive in the spiritual-soul world what he experienced between falling asleep and waking up. It was reflected, so to speak, in his brain, which had become a sensory organ. But he could not also think about it in that same state. He had to wait, so to speak, until waking to think about what he had perceived there. And there is even an outward sign that these things were as I have now described them. Just try, for a moment, to go back even to the later remnants of ancient Eastern culture. There you will find that this ancient Eastern culture of wisdom is indeed structured in such a way that it represents, so to speak, the sensory world-space—which, however, was viewed from a spiritual perspective. What today exists only as a caricature—astrology—was a living wisdom in those ancient times. What the stars revealed, what the night sky revealed to human beings—that which is veiled from our perception from the moment we wake until we fall asleep—constitutes, to a great extent, the foundation of what this ancient Eastern wisdom unveiled. And that was what human beings experienced from the moment they fell asleep until they woke up. They were in the outer world, and they experienced their connection to the world of the stars in a spiritual-soulful way. And when they awoke, their brain would once again withdraw from the state of the sensory organ into a state that was already somewhat similar to our brain’s state—only this brain was still structured in such a way that, while awake, a person could remember what they had experienced during sleep. And what he remembered there shone forth as an instinctive imagination. As this ancient Eastern person went about his daily life, he could turn his inner attention away from what was in the sensory world around him, and he could focus on what stood before his soul as an inner illumination in powerful images—as a memory of what he had experienced during the night. And these were the primordial Eastern imaginations, which then appear in a diminished form in the still magnificent Vedas and in the wisdom and poetry of Vedanta.

[ 8 ] Wie erschienen sie in jener Zeit dem Menschen selber? Von einer solchen Beschreibung des Menschen, wie das in der heutigen Anatomie oder Physiologie der Fall ist, wo das Sinnenfällige des äußeren Menschen zugrunde gelegt wird diesen Beschreibungen, war in diesen alten Zeiten noch keine Rede. Der Mensch erlebte ja unter all dem, was er da in der Außenwelt erlebte zwischen Einschlafen und Aufwachen, sich selber als ein seelisch-geistiges Wesen. Er erlebte den Kosmos als seelisch-geistiges Wesen und sich selber als seelisch-geistiges Wesen in dem seelisch-geistigen Kosmos. Und wie erlebte er sich da? Er erlebte sich als sein eigenes Vorbild. Bitte geben Sie wohl acht auf dasjenige, was gerade in diesen Worten enthalten ist. Wenn dem Menschen die Erleuchtung aufging von dem, was er im Schlafe erlebt hatte, dann erlebte er sich als sein eigenes Vorbild, und er konnte sich sagen: Mein Vorbild sieht so und so aus. In diesem Vorbild sind nun wiederum gewisse spezielle Vorbilder für mein Haupt, für das Innere meines Hauptes, für die Lunge, die Leber und so weiter enthalten. Der Mensch erlebte sich nicht in der Art und Weise, wie es die heutige Anatomie und Physiologie gibt, in den äußeren sinnenfälligen Organen. Aber er erlebte sich als Vorbild, als dasjenige, was diese äußeren sinnenfälligen Organe schafft. Der Mensch erlebte gewissermaßen sich selber als ein göttlich-himmlisches Wesen, als das göttlich-himmlische Vorbild des irdischen Menschen. Der irdische Mensch interessierte ihn daher nicht besonders, sondern ihn interessierte sein himmlisch-geistiges Vorbild. Durch diesen ganzen Komplex von Erlebnissen kam er aber noch auf etwas anderes. Er kam darauf, zu erkennen, daß ja dieses himmlisch-geistige Vorbild zu gleicher Zeit dasselbe ist, was er war, bevor er als physischer Mensch empfangen beziehungsweise geboren worden ist. Und es erlebte der Mensch durch diese besondere Beschaffenheit während des alten orientalischen Urzustandes sich als himmlisch-göttlichen Menschen, aber zugleich erlebte er sich als Mensch vor seinem Erdenwerden. Und das ist das fundamental Wichtige der alten orientalischen Kulturen, daß der Mensch sich erlebte als das Wesen, das er war vor seinem irdisch-physischen Dasein. Sein Bewußtsein von alledem war allerdings ein instinktives, aber es war eben so, daß es zum Ergebnis hatte das feste Erkennen von dem vorirdischen Dasein, von dem Herabsteigen aus einer geistigen Welt in die physisch-sinnliche Welt. Das ist das vergessene Charakteristikon der alten orientalischen Religionen, daß diese Religionen durchaus sprachen von dem vorgeburtlichen Dasein, davon sprachen, daß das Leben auf der Erde eine Fortsetzung eines himmlischen Lebens ist.

[ 8 ] How did human beings perceive themselves in those days? In those ancient times, there was no question of describing human beings in the way that modern anatomy or physiology does, where the descriptions are based on the outward, sensory aspects of the human being. Amid all that a person experienced in the outer world between falling asleep and waking up, they experienced themselves as a soul-spiritual being. They experienced the cosmos as a soul-spiritual being and themselves as a soul-spiritual being within the soul-spiritual cosmos. And how did they experience themselves there? They experienced themselves as their own model. Please pay close attention to what is contained in these very words. When a person gained insight into what they had experienced in sleep, they experienced themselves as their own model, and they could say to themselves: My model looks like this and that. Within this archetype, in turn, are contained certain specific archetypes for my head, for the interior of my head, for the lungs, the liver, and so on. The human being did not experience himself in the way that modern anatomy and physiology describe, in the external, sensually perceptible organs. Rather, he experienced himself as an archetype—as that which creates these external, sensually perceptible organs. In a sense, the human being experienced himself as a divine-heavenly being, as the divine-heavenly archetype of the earthly human being. The earthly human being therefore did not particularly interest him; rather, he was interested in his heavenly-spiritual archetype. Through this entire complex of experiences, however, he came to realize something else. He came to recognize that this heavenly-spiritual archetype is, at the same time, the very same being that he was before he was conceived or born as a physical human being. And through this particular nature, during the ancient Eastern primordial state, the human being experienced himself as a heavenly-divine being, but at the same time he experienced himself as a human being before his earthly existence. And this is the fundamentally important aspect of the ancient Eastern cultures: that the human being experienced himself as the being he was before his earthly-physical existence. His awareness of all this was, admittedly, instinctive; yet it resulted in a firm recognition of pre-earthly existence—of the descent from a spiritual world into the physical-sensory world. This is the forgotten defining characteristic of the ancient Eastern religions: that these religions indeed spoke of pre-birth existence, and of the fact that life on Earth is a continuation of a heavenly life.

[ 9 ] Ich habe von einem andern Gesichtspunkte aus schon darauf hingedeutet, wie sehr für unsere Zeit verlorengegangen ist das Bewußtsein, das sich da entwickelt hatte, indem wir zwar ein Wort haben, welches negiert, daß das Leben mit dem Tode endet, «Unsterblichkeit», aber kein Wort, welches negiert, daß der Beginn der Anfang des menschlichen Lebens überhaupt ist. Wir haben kein ähnliches Wort wie Unsterblichkeit für das Vorgeburtliche. Wir müßten auch das Wort «Ungeborenheit» haben. Wenn wir das Wort Ungeborenheit hätten und wenn dieses Wort Ungeborenheit in uns so lebendig wäre wie das Wort Unsterblichkeit, dann würden wir uns hineinversetzen können in die Seelenverfassung des altorientalischen Menschen.

[ 9 ] I have already pointed out from another perspective how much the awareness that had developed there has been lost in our time: although we have a word that negates the idea that life ends with death—“immortality”—we have no word that negates the idea that the beginning is the very start of human life. We have no word similar to “immortality” for the prenatal realm. We would also need the word “unbornness.” If we had the word “unbornness” and if this word were as vivid within us as the word “immortality,” then we would be able to put ourselves in the spiritual state of mind of the ancient Eastern people.

[ 10 ] Wenn Sie sich innerlich vergegenwärtigen diese ganze Seelenverfassung des altorientalischen Menschen, dann werden Sie sich sagen können: Das irdische Leben ging in einer gewissen Weise für ihn so vor sich, daß er es wenig beachtete, weil er ja in ihm nur das Abbild des himmlisch-geistigen Lebens sah. Auch sich selbst als physischen Menschen nahm der alte Orientale nicht besonders wichtig, denn dieser Mensch, der hier auf derErde herumging, war eben durchaus ein bloßes Abbild des himmlischen Menschen, der vor allen Dingen vor seiner Seele stand. Das Ewige im Menschen, es war für diesen orientalischen Menschen aus der unmittelbaren Anschauung heraus eine Selbstverständlichkeit, weil, wie gesagt, es ihm aufging als Erleuchtung; im Tagesleben, in dem Wachen, war die Erinnerung an das Nachtleben. Um sich eine solche Seelenverfassung vor das geistige Auge zu stellen, muß man also zurückgehen in den alten Orient. Dasjenige, was da als eine große Geisteskultur im alten Orient vorhanden war, das gehört sehr, sehr alten Zeiten an. Denn was die Bücher enthalten, selbst die herrlichen Veden, die Vedantaphilosophie, ist nur ein Nachklang. Wollte man in reiner, ursprünglicher Gestalt dasjenige anschauen, was Inhalt der alten orientalischen Urweisheit ist, dann müßte man weit hinter das Zeitalter der Veden, der Vedantaphilosophie zurückgehen. Das kann nur die Geisteswissenschaft. Diese alte orientalische Kultur, die gewissermaßen alles irdische Leben durchleuchtet hat mit der Einsicht in die geistige Welt, die, wenn sie auch nur instinktiv war, doch hoch war, diese alte orientalische Geisteskultur ist dann in die Dekadenz gekommen. Wer das heutige orientalische Wesen, das schon stark dekadent ist, studiert, der findet noch immer als den Grundimpuls in diesem orientalischen Wesen diese Hinlenkung auf den himmlischen Menschen. Selbst in den Koketterien des Rabindranath Tagore finden wir noch die Nachklänge dieses orientalischen Duktus’. Rabindranath Tagore ist ja durchaus durchtränkt von dem, was ja selbstverständlich schon spätere dekadente Kultur ist; aber, wie gesagt, den Grundzug findet man selbst noch in seinen zum Teil außerordentlich interessanten, bedeutsamen, aber in ihrem Grundcharakter ganz koketten Auseinandersetzungen, zum Beispiel in den Aufsätzen, die in seiner Schrift über den Nationalismus zusammengestellt sind. So daß man, wenn man nach dem Oriente hinüberblickt, in eine alte Zeit hineinblickt, in eine hohe instinktive Geisteskultur mit starker Betonung des vorirdischen Daseins. Und man sieht dann auf ein allmähliches Niedergehen dieser ursprünglich hohen Geisteskultur. Im Niedergehen zeigt sich dann nur das Unvermögen, einzugehen auf dasjenige, was nun schon einmal die Aufgabe des modernen Menschen ist: auf das physisch-sinnliche Dasein, das der Mensch durchlebt zwischen Geburt und Tod. Der altorientalische Mensch der Urzeit hatte das Vorbild des Menschen; und er konnte im physisch-sinnlichen Leben das Nachbild dieses Vorbildes sehen. Die Lebendigkeit, die Durchleuchtetheit des himmlisch-göttlichen Vorbildes, die verdüsterte, verdunkelte sich allmählich, und so blieb dem Orientalen nurmehr ein Schattenbild. Heute ist es schon ganz verblaßt, Es blieb ein Schattenbild desjenigen, was einstmals in lebendiger Helle vor seiner Seele stand, als das geistig-seelische Urbild seiner selbst innerhalb der ganzen kosmischen geistig-seelischen Welt. Es blieb aber auch eine gewisse Ohnmacht zurück im orientalischen Wesen. Und das ist etwas, was heute der Mensch, der mit seiner Zeit leben will, ganz besonders aufnehmen muß. Es blieb zurück die Ohnmacht, den Menschen zu betrachten, der da Nachbild ist, den Menschen zu betrachten in der Zeit zwischen Geburt und Tod. Dafür hat der Orientale früher keinen Sinn gehabt, auch da nicht, wo er nicht den Ersatz, sondern etwas ganz anderes, den himmlisch-physischen Menschen vor sich hatte. Aber er hat auch heute noch keinen Sinn dafür, wirklich einzugehen auf den Menschen, wie er ist zwischen Geburt und Tod. Das blieb vorbehalten einer andern Kultursphäre, den Menschen zu betrachten in seinem Wesen hier im physisch-sinnlichen Dasein zwischen Geburt und Tod. Das blieb vorbehalten der Kultur, die ich nennen möchte die Kultur der Mitte. Diese Kultur der Mitte hat zunächst den historisch sichtbaren Ausdruck im späteren alten Griechentum. Das ursprüngliche alte Griechentum ist ja noch unter dem Nachklang orientalischer Weisheit gestanden. Das spätere Griechentum nimmt schon dasjenige an, was ich nunmehr charakterisieren will als die Kultur der Mitte.

[ 10 ] If you try to imagine this entire state of mind of the ancient Oriental, you will be able to say to yourself: In a certain sense, earthly life unfolded for him in such a way that he paid little attention to it, because he saw in it only the reflection of heavenly-spiritual life. Nor did the ancient Oriental attach particular importance to himself as a physical human being, for this human being walking here on Earth was, after all, merely a reflection of the heavenly human being who stood foremost before his soul. The eternal aspect of the human being was, for this Oriental person, a matter of course based on direct perception, because, as mentioned, it dawned on him as an enlightenment; in daily life, in the waking state, was the memory of the life of the night. To picture such a state of soul before one’s spiritual eye, one must therefore go back to the ancient Orient. That which existed there as a great spiritual culture in the ancient Orient belongs to very, very ancient times. For what the books contain—even the magnificent Vedas and Vedanta philosophy—is merely an echo. If one were to contemplate, in its pure, original form, the content of ancient Eastern primordial wisdom, one would have to go far beyond the age of the Vedas and Vedanta philosophy. Only spiritual science can do this. This ancient Eastern culture, which in a sense illuminated all earthly life with an insight into the spiritual world—an insight that, though perhaps only instinctive, was nonetheless profound—this ancient Eastern spiritual culture subsequently fell into decadence. Anyone who studies the contemporary Eastern spirit—which is already highly decadent—will still find, as its fundamental impulse, this orientation toward the heavenly human being. Even in the coquettishness of Rabindranath Tagore, we still find echoes of this Eastern style. Rabindranath Tagore is, of course, thoroughly imbued with what is, naturally, a later, decadent culture; but, as I said, the fundamental trait can still be found even in his—at times extraordinarily interesting and significant, yet in their basic character entirely coquettish—discussions, for example in the essays compiled in his work on nationalism. So that when one looks toward the East, one looks into an ancient time, into a lofty, instinctive spiritual culture with a strong emphasis on pre-earthly existence. And one then witnesses a gradual decline of this originally lofty spiritual culture. In this decline, what becomes apparent is simply the inability to engage with what is now the task of modern humanity: the physical-sensual existence that human beings experience between birth and death. The ancient Oriental human of prehistoric times had the archetype of the human being; and in physical-sensual life, he could see the reflection of this archetype. The vitality and radiance of the heavenly-divine archetype gradually dimmed and darkened, leaving the Easterners with nothing more than a shadow image. Today it has already faded completely. What remains is a shadow image of that which once stood before his soul in living brightness as the spiritual-soul archetype of himself within the entire cosmic spiritual-soul world. But a certain powerlessness also remained within the Eastern being. And this is something that people today, who wish to live in step with their times, must take to heart in a very special way. What remained was the inability to contemplate the human being who is but a reflection, to contemplate the human being in the time between birth and death. The Eastern person had no sense of this in the past, not even when he had before him not a substitute but something entirely different: the heavenly-physical human being. But even today, he still has no sense of truly engaging with the human being as he is between birth and death. It was reserved for another cultural sphere to contemplate the human being in his essence here in physical-sensory existence between birth and death. This was reserved for the culture I would like to call the culture of the middle. This culture of the middle first finds its historically visible expression in later ancient Greek civilization. Early ancient Greek culture was, after all, still under the influence of Oriental wisdom. Later Greek culture already embraced what I now wish to characterize as the culture of the middle.

[ 11 ] Diese Kultur der Mitte kommt mehr vom Süden herauf, ergreift das spätere Griechenland, ergreift namentlich die römische Welt. Während alles dasjenige, was ich bisher charakterisiert habe für den Orient, ein Schauen war, wird dasjenige, was da vom Süden her kommt, das spätere Griechentum ergreift, in der römischen Welt seine besondere Ausbildung erfährt, was da zur Kultur der Mitte wird — von andern Gesichtspunkten aus haben wir das öfter schon betrachtet —, eine juristische, dialektische, intellektuelle, eine denkerische Kultur, nicht eine Kultur des Schauens, sondern eine denkerische Kultur. Diese denkerische Kultur ist insbesondere geeignet, den Menschen zu betrachten in seinem Leben zwischen Geburt und Tod. Nachdem sie ihre Vorstadien durchgemacht hatte im späteren Griechentum, nachdem sie ganz derb, brutal aufgetreten war im Römertum, sich dann erhalten hat durch die Sprache des Römertums, die lateinische Sprache, die für das Mittelalter noch die Sprache der Wissenschaft war, hat diese dialektische, diese intellektuelle Kultur einen Höhepunkt erlangt in der mitteleuropäischen Kulturgröße, die man um die Wende des 18. zum 19. Jahrhundert erlebte in Schiller, Goethe, Herder, und ja auch in den Philosophen Fichte, Schelling und Hegel. Sie brauchen sich nur dasjenige anzuschauen, was in diesen Geistern das eigentlich Charakteristische ist, und Sie werden gleich daraufkommen, daß das stimmt, was ich sage. Nehmen Sie Fichte, Schelling, auch selbst Goethe. Worin sind denn diese Geister groß, worin sind sie bedeutsam?

[ 11 ] This culture of the center emerged more from the south, taking hold in later Greece and, in particular, in the Roman world. While everything I have described so far as characteristic of the East was a culture of observation, what comes from the south—seizing upon later Greek civilization and finding its particular form of development in the Roman world—becomes the culture of the center—as we have often considered from other perspectives— a legal, dialectical, intellectual, and rational culture—not a culture of contemplation, but a culture of thought. This culture of thought is particularly suited to contemplating human beings in their lives between birth and death. After it had gone through its preliminary stages in later Greek civilization, after it had manifested itself in a very crude, brutal manner in Roman civilization, and then persisted through the language of Roman civilization—Latin, which remained the language of scholarship throughout the Middle Ages—this dialectical, this intellectual culture reached its zenith in the great Central European cultural achievements witnessed at the turn of the 18th to the 19th century in Schiller, Goethe, Herder, and indeed also in the philosophers Fichte, Schelling, and Hegel. You need only look at what is truly characteristic of these minds, and you will immediately realize that what I am saying is true. Take Fichte, Schelling, and even Goethe himself. In what, then, are these minds great; in what are they significant?

[ 12 ] Diese Geister sind groß und bedeutsam im Erkennen des Menschen zwischen Geburt und Tod. Für diesen Menschen fordern sie eine Totalerkenntnis. Nehmen Sie, um nur ein Beispiel herauszuheben, die Hegelsche Philosophie. Sie finden in der Hegelschen Philosophie stark betont, daß der Mensch ein geistiges Wesen ist. Aber der Geist wird nur betrachtet, insofern der Mensch lebt zwischen Geburt und Tod. Nichts finden Sie bei Hegel von einem vorgeburtlichen, himmlisch-göttlichen Menschen. Nichts finden Sie selbst bei Hegel von einem Menschen nach dem Tode. Sie finden bei Hegel eine geschichtliche Betrachtung alles desjenigen, was verlaufen ist zwischen den Menschen hier auf der Erde, insoferne sie Menschen sind, die leben zwischen Geburt und Tod. Sie finden aber kein Hereinspielen irgendwelcher Mächte derjenigen Welten, die der Mensch durchlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Das ist alles wie ausgestrichen in dieser großen Kultur, deren Mission, deren Beruf es eben war, scharf zu betonen, daß der Mensch hier in seinem Leben zwischen Geburt und Tod ein geistig-seelisches Wesen neben einem leiblich-physischen Wesen ist. Aber es war zu gleicher Zeit die Beschränkung dieser Kultur darin gegeben, daß man nicht hinaufschauen konnte in dasjenige Leben, das geistig ist. Und das Seelische, das über Geburt und Tod hinausreicht, das Ewige, insofern es sich offenbart zwischen Geburt und Tod, wurde insbesondere von Hegel und auch von den andern allen, insbesondere den deutschen Geistern, mächtig betont, aber es fehlte jede Möglichkeit, hinauszuschauen in das Leben des Ewigen, wie es sich offenbart vor der Geburt, wie es sich offenbart nach dem Tode. Was über den Menschen als ein leibfreies Wesen in dieser Zeit gesprochen worden ist, das war ja altes Erbgut des Orients, das war nicht herausgequollen aus der eigenen Erkenntnis. Es war Tradition. Es war aufs höchste gespannt in diesem Erkennen der europäischen Mitte die Erkenntniskraft, die sich auf das Geistig-Seelische auch im Menschen richtete, aber zu gleicher Zeit sich richtete auf das Leiblich-Physische. Aber diese Spannung ging nicht über das Leben hinaus, das sich zwischen Geburt und Tod abspielt.

[ 12 ] These spirits play a major and significant role in a person’s understanding of life between birth and death. For this person, they demand a comprehensive understanding. Take, to highlight just one example, Hegel’s philosophy. In Hegel’s philosophy, you will find a strong emphasis on the fact that human beings are spiritual beings. But the spirit is considered only insofar as human beings live between birth and death. You will find nothing in Hegel about a pre-birth, heavenly-divine human being. Nor will you find anything in Hegel about a human being after death. In Hegel, you will find a historical examination of everything that has transpired among human beings here on Earth, insofar as they are human beings living between birth and death. But you will find no mention of any forces from those worlds that the human being experiences between death and a new birth. All of this has been completely erased from this great culture, whose mission, whose calling, was precisely to emphasize sharply that human beings here in their lives between birth and death are spiritual-soul beings alongside physical-bodily beings. But at the same time, the limitation of this culture lay in the fact that one could not look up into that life which is spiritual. And the soul, which extends beyond birth and death—the eternal, insofar as it reveals itself between birth and death—was powerfully emphasized, particularly by Hegel and also by all the others, especially the German thinkers; but there was no possibility of looking out into the life of the eternal, as it reveals itself before birth and as it reveals itself after death. What was said at that time about the human being as a bodiless being was, after all, an ancient legacy of the Orient; it did not spring from our own insight. It was tradition. In this European understanding, the power of cognition was stretched to its utmost; it was directed toward the spiritual-soul aspect within the human being, but at the same time toward the physical-bodily aspect. Yet this tension did not extend beyond the life that unfolds between birth and death.

[ 13 ] Im Westen bereitete sich in der verschiedensten Weise vor ein anderes Leben, ein Leben, welches, wenn es sich später einmal weiter entwickeln wird, in anderer Art das Geistige hereinbringen wird, das leibfrei ist. Wie hat der alte Orientale — machen wir uns das noch einmal klar — das Geistige in das physische Leben hineingebracht? Er hat es dadurch hereingebracht, daß er sich bei Tage erinnerte an dasjenige, was er nächtlich zwischen Einschlafen und Aufwachen außerhalb seines Leibes erlebte. Späterhin wird das anders sein, heute sind nur die Vorboten da, das Vorstadium. Der Mensch erlebt nämlich zwischen dem Aufwachen und Einschlafen in sich nicht etwa bloß dasjenige, was ihm bewußt ist, denn es steigt wenig von dem, was der Mensch erlebt, in das heutige normale Bewußtsein schon herauf. Da unten in der menschlichen Natur wird wirklich unermeßlich viel mehr erlebt, als der Mensch im Bewußtsein haben kann. Das wird ja schon geahnt, gerade im Westen. Daher reden solche Menschen wie William James von dem «Unterbewußten» oder «Unbewußten», weil sie es ahnen; sie konnten es nur noch nicht zur Erkenntnis erheben. Es ist alles ein Lallen, was über diese Dinge gesagt wird, aber geahnt werden die Dinge. Und so wie hereinstieg in den alten Orientalen dasjenige, was im leibfreien Zustand als das Geistig-Seelische des Kosmos erlebt worden ist, so wird einmal heraufsteigen aus den Untergründen im Westen dasjenige, was da in den Untergründen heute unbewußt erlebt wird. Da werden auch Imaginationen heraufkommen. Derjenige, der die Psychologien des Westens studiert, sieht heute schon in der Assoziationspsychologie, die, wie sie heute auftritt, ein Unsinn ist, schon eine Vorbereitung hierzu.

[ 13 ] In the West, preparations were being made in a wide variety of ways for a different kind of life—a life that, if it were to develop further in the future, would introduce the spiritual, which is free from the physical body, in a different way. How did the ancient Oriental—let us make this clear to ourselves once more—bring the spiritual into physical life? He brought it in by recalling during the day what he experienced outside his body at night, between falling asleep and waking up. Later this will be different; today only the harbingers are present, the preliminary stage. For between waking and falling asleep, a person does not merely experience within themselves what is conscious to them; very little of what a person experiences actually rises into today’s normal consciousness. Deep within human nature, far more is actually experienced than a person can be conscious of. This is already sensed, especially in the West. That is why people like William James speak of the “subconscious” or “unconscious”—because they sense it; they simply have not yet been able to elevate it to the level of knowledge. Everything said about these things is mere babbling, but the things themselves are sensed. And just as what was experienced in the ancient Orient—in a state free from the body—as the spiritual-soul aspect of the cosmos began to emerge, so too will what is currently being experienced unconsciously in the depths of the West one day rise up from those depths. Imagination will also emerge there. Anyone who studies Western psychology can already see in association psychology—which, as it appears today, is nonsense—a preparation for this.

[ 14 ] Dasjenige also, was für den Menschen der Mitte sich nur zeigte als Offenbarung dessen, was zwischen Geburt und Tod erlebt wird, das wird sich in seinem ewigen Aspekte zeigen durch die besonderen Fähigkeiten des Westens.

[ 14 ] That which, for the person of the Middle Way, appeared only as a revelation of what is experienced between birth and death will reveal itself in its eternal aspect through the special abilities of the West.

[ 15 ] Insbesondere ist ja da unten in uns dasjenige, was nach dem Tode in der geistigen Welt leben wird. Erinnern Sie sich an dasjenige, was ich Ihnen über diese Dinge oftmals von verschiedenen Gesichtspunkten aus gesagt habe. Ich habe gesagt: Das menschliche Haupt ist Ergebnis des früheren Erdenlebens. Dasjenige, was der übrige Mensch ist, das wird das Haupt im nächsten Erdenleben. So wird die Metamorphose sich vollziehen. Was also da unten ist in dem außerkopflichen Menschen, das ist nur für die gegenwärtige Auffassungsweise Fleisch und Blut, Muskeln, Haut, Knochen, das enthält aber im Keime geistig dasjenige, was das Haupt der nächsten Inkarnation ist, das weist über den Tod hinaus. Und dieses über den Tod Hinausweisende, das wird sich einmal der Menschheit der Zukunft, die heute in den primitiven Anfängen im Westen vorhanden ist, in das Bewußtsein hinein offenbaren. Das innere Geistig-Seelische wird also in der Zukunft imaginativ wahrgenommen werden, wie das äußere Geistig-Seelische in der Vorzeit imaginativ-instinktiv wahrgenommen worden ist. Nur wird dasjenige, was von innen heraus sich offenbaren wird, dem vollen Bewußtsein sich offenbaren, während das, was sich dem alten Orientalen offenbart hat, in einem dumpfen, instinktiven Bewußtsein nur sich offenbarte.

[ 15 ] In particular, what lies deep within us is what will live on in the spiritual world after death. Remember what I have often told you about these matters from various perspectives. I have said: The human head is the result of a previous earthly life. That which constitutes the rest of the human being will become the head in the next earthly life. This is how the metamorphosis will take place. So what lies within the part of the human being outside the head—which, from the present perspective, is merely flesh and blood, muscles, skin, and bones—contains within it, in a spiritual seed, that which will be the head of the next incarnation; this points beyond death. And this aspect that points beyond death will one day reveal itself in the consciousness of the humanity of the future—a humanity that today exists in its primitive beginnings in the West. The inner spiritual-soul aspect will thus be perceived imaginatively in the future, just as the outer spiritual-soul aspect was perceived imaginatively and instinctively in ancient times. However, what will reveal itself from within will reveal itself to full consciousness, whereas what revealed itself to the ancient Easterners revealed itself only in a dull, instinctive consciousness.

[ 16 ] Und wie kündigt sich denn das heute an? Wie sind denn die Vorboten? Die Vorboten sind zunächst die, daß eine starke Hinneigung vorhanden ist in diesen westlichen Gebieten zum Materialismus. Weil einmal das Geistige aus der menschlich-physischen Materie heraus sich offenbaren soll, neigt heute diese Welt in hohem Maße zum Materialismus hin. Das Geistige sieht sie noch nicht, aber dasjenige, woraus ihr das Geistige wird, das sieht sie heute, Daher der Materialismus, der ja vorzugsweise ein westliches Produkt ist, aber vom Westen her die Mitte überschwemmt hat und nach dem Osten sich ausbreitet.

[ 16 ] And how is this manifesting itself today? What are the warning signs? The warning signs are, first of all, that there is a strong tendency toward materialism in these Western regions. Since the spiritual is to reveal itself from human-physical matter, this world today leans heavily toward materialism. People do not yet see the spiritual, but they do see that from which the spiritual will emerge. Hence materialism, which is primarily a Western product but has spread from the West to the center and is now spreading toward the East.

[ 17 ] Die Kultur der Mitte ist ja keine materialistische; man könnte sie eine materiell-spirituelle nennen, weil in der Betrachtung des Menschen zwischen Geburt und Tod immer das Gleichgewicht sich hält das Hinschauen auf Materielles und das Hinschauen auf das Geistige. Es ist durchaus bei den deutschen Philosophen, bei Goethe und Schiller, überall so, daß sie gewissermaßen dem Leibe und dem Geiste das gleiche Recht lassen. Im Westen ist der Geist eben Zukunftssache, der Gegenwartsblick ist zunächst dem Leibe zugewendet. Aber in der Menschheitsentwickelung ist alles im Fluß: aus dieser Leibeserkenntnis, diesem Materialismus, wird einmal ein Spiritualismus werden, der nur von einer ganz andern Seite herkommt, und der vor allen Dingen bewußt sein wird gegenüber dem Spiritualismus des alten Orients.

[ 17 ] The culture of the Middle is, after all, not a materialistic one; one could call it a material-spiritual culture, because in the contemplation of human beings between birth and death, a balance is always maintained between the focus on the material and the focus on the spiritual. It is certainly true of German philosophers—Goethe and Schiller, for example—that they, so to speak, accord equal rights to the body and the spirit. In the West, the spirit is a matter for the future; the present gaze is directed first and foremost toward the body. But in the development of humanity, everything is in flux: this understanding of the body—this materialism—will one day give rise to a spiritualism that comes from an entirely different perspective and that, above all, will be consciously distinct from the spiritualism of the ancient Orient.

[ 18 ] Sie sehen daraus, wie die eigentümliche Verteilung — ich habe von andern Gesichtspunkten aus schon darüber gesprochen — dieser dreigestaltigen Menschheitskonfiguration durch die Welt hin ist: Der Mensch des Ostens sah sich einstmals als sein himmlisch-geistiges Vorbild an. Der Mensch der Mitte sieht sich an als den Erdenmenschen, der aber Geist und Seele neben Leib und Körper ist. Der westliche Mensch sieht sich heute noch an als den bloß physischen Menschen; aber in dem, was er berufen ist zu entwickeln, kündigt sich eben das an, was heraussteigen wird aus dieser menschlichen Physis und was zukünftig den geistigen Inhalt des Bewußtseins ausmachen wird.

[ 18 ] From this you can see the peculiar distribution—I have already spoken of this from other perspectives—of this threefold configuration of humanity throughout the world: The people of the East once regarded themselves as their heavenly-spiritual model. People of the Middle view themselves as earthly human beings, who, however, possess spirit and soul alongside body and flesh. People of the West still view themselves today as merely physical human beings; but in what they are called to develop, there are already signs of what will emerge from this human physicality and what will constitute the spiritual content of consciousness in the future.

[ 19 ] Der Mensch der Mitte ist eben eingeklemmt zwischen Osten und Westen. Der Osten, der einstmals eine hohe Geisteskultur hatte, ist in der Dekadenz. Der Westen, in dem sich ankündigt eine spätere hohe Geisteskultur, ist heute noch ganz in der Materie befangen. Eine Kultur, in der sich, ich möchte sagen, die zwei Dinge ausgleichen, hat sich in der Mitte gebildet: Einerseits ein dialektisch scharfes Denken, wie es zum Beispiel in Schillers Briefen «Über die ästhetische Erziehung des Menschen» waltet und das gerade noch so weit gehen kann, um nicht in die bloße Trivialität der modernen Wissenschaft zu verfallen, sondern das noch beim menschlich Persönlichen stehenbleibt; andererseits eine bildhafte Anschauung über des Menschen soziales Leben wie in Goethes «Märchen» von der grünen Schlange und der schönen Lilie, das schon zu Bildern kommt, aber diese Bilder nicht zu geistigen Anschauungen treibt.

[ 19 ] The person of the Middle is, in fact, caught between East and West. The East, which once possessed a high spiritual culture, is in a state of decadence. The West, where a future high spiritual culture is beginning to emerge, is still entirely entangled in materialism today. A culture in which, I would say, these two elements balance each other out has emerged in the middle: on the one hand, a dialectically sharp mode of thinking, as exemplified in Schiller’s letters “On the Aesthetic Education of Man,” which goes just far enough to avoid falling into the mere triviality of modern science, yet remains grounded in the human and personal; on the other hand, a pictorial conception of human social life, as in Goethe’s “fairy tale” of the green snake and the beautiful lily, which already gives rise to images but does not push these images to the point of intellectual insights.

[ 20 ] Diesem Menschen der Mitte ist daher auch die Mission zuerteilt, dasjenige, was er zunächst durch seine besonderen Fähigkeiten erlangt hat für den Menschen zwischen Geburt und Tod, durch unmittelbare Erkenntnis zu erweitern für den Menschen als geistig-seelisches Wesen neben dem physisch-leiblichen Wesen, aber zu erweitern dadurch, daß unmittelbar aus diesem zur Mysterienweisheit wiederum aufgestiegen wird. Dann erhebt sich der Mensch durch Ausbildung derselben Fähigkeiten, durch die er das Geistig-Seelische gerettet hat für das physisch-leibliche Dasein, durch klares Denken, das sich aber entwickelt zu Imagination, Inspiration, Intuition, wiederum in die geistige Welt hinein, die durchlebt wird zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Hier, innerhalb dieser physischen Welt, erlebt man ein völliges Hineinleuchten jener Fähigkeiten, die da zu entwickeln sind, nur, wenn man das Problem der Freiheit betrachtet. Ich habe mich daher in meiner «Philosophie der Freiheit» darauf beschränkt, dieses Problem der Freiheit zu betrachten. Da mußte man schon, aber jetzt für bloß irdische Probleme, dieselbe Fähigkeit anwenden, die, wenn man sie dann weiter ausbildet, den Blick erhebt über dasjenige, was über Geburt und Tod hinausliegt. .

[ 20 ] This person of the middle path is therefore also entrusted with the mission of expanding—through direct insight—what he has initially attained through his special abilities for human beings between birth and death, for human beings as spiritual-soul beings alongside their physical-bodily beings; but to expand this by ascending directly from this to mystery wisdom once again. Then, by cultivating the very same abilities through which he has preserved the spiritual-soul aspect for physical-bodily existence—through clear thinking that develops into imagination, inspiration, and intuition—the human being ascends once more into the spiritual world, which is experienced between death and a new birth. Here, within this physical world, one experiences a complete illumination of those faculties that can be developed only by considering the problem of freedom. I have therefore limited myself in my Philosophy of Freedom to considering this problem of freedom. There one had to apply—albeit now to purely earthly problems—the very same capacity which, when further developed, raises one’s gaze beyond what lies beyond birth and death. .

[ 21 ] Sie sehen, in einem gewissen Sinne ist auch die Welt dreigeteilt in ihrer Entwickelung: Im alten Orient die instinktive Weisheit, in der Mitte ein gewisses dialektisch-intellektuelles Leben, im Westen heute noch der Materialismus, der in seinem Schoß einen Zukunftsspiritualismus in sich trägt. Von der instinktiven Weisheit war im alten Orient alles abhängig. Ein politisches Leben in unserem Sinne gab es da nicht. Diejenigen, die die Vorsteher der Mysterien waren, gaben auch die Richtung für das politische und wirtschaftliche Leben an. Denn groß war der alte Orientale für das geistige Leben, das sich bei ihm instinktiv ausbildete. Von diesem geistigen Leben war abhängig das politische und wirtschaftliche Leben. Dann kam das Leben der europäischen Mitte, vom Süden natürlich; schon in Ägypten hatte es seine ersten Anfänge. Da entwickelte sich ein Leben, das es dann brachte zu einem dialektischen Ausdenken des staatlich-politischen Elementes. Gerade innerhalb dieser Kultur der Mitte wurde ja das staatlich-politische Leben ausgestaltet. Das geistige Leben hatte man da nur als eine Erbschaft. Und gar im Westen, etwa im Puritanertum, da hat man das Geistige als etwas ganz Abstraktes, das man sektiererisch betreiben kann, das man hineinleuchten läßt in das gewöhnliche physische Leben des Alltags.

[ 21 ] You see, in a certain sense, the world is also divided into three parts in terms of its development: in the ancient Orient, instinctive wisdom; in the middle, a certain dialectical-intellectual life; and in the West today, materialism, which carries within its bosom a future spiritualism. Everything in the ancient Orient depended on instinctive wisdom. There was no political life there in our sense of the term. Those who presided over the mysteries also set the course for political and economic life. For the ancient Orientals placed great value on the spiritual life that developed instinctively within them. Political and economic life depended on this spiritual life. Then came the culture of the European heartland, originating in the south, of course; it had already taken its first steps in Egypt. There a way of life developed that eventually led to a dialectical conception of the state and political elements. It was precisely within this culture of the center that state and political life took shape. Intellectual life was regarded there merely as a legacy. And especially in the West—for example, in Puritanism—the spiritual was viewed as something entirely abstract, something that could be pursued in a sectarian manner, something allowed to shine into the ordinary, physical life of everyday existence.

[ 22 ] Hier in der europäischen Mitte ist also der Boden gewesen, auf dem die staatlichen Ideen sich besonders ausbildeten, wie zum Beispiel bei Wilhelm von Humboldt, und auf dem sie sogar solche wunderbaren Formen annehmen als gesellschaftliche Gemeinsamkeit wie in Schillers «Ästhetischen Briefen», wo sie in so grandiosen Bildern vor die Menschen sich hinstellen wie bei Goethe, denn es ist im Grunde genommen Staatsidee, die sich in Goethes «Märchen» von der grünen Schlange und der schönen Lilie darstellt.

[ 22 ] Here, in the heart of Europe, was the soil in which ideas of the state took particular shape, as seen, for example, in Wilhelm von Humboldt, and where they even took on such marvelous forms as social solidarity, as in Schiller’s “Aesthetic Letters,” where they present themselves to people in such magnificent imagery as in Goethe’s works; for, fundamentally, it is the idea of the state that is portrayed in Goethe’s “fairy tale” of the green snake and the beautiful lily.

[ 23 ] Dann haben wir im Westen heute erst ausgebildet dasjenige, was einmal notwendigerweise einmünden muß in die Dreigliederung des sozialen Organismus, wir haben es erst ausgebildet im materiell-wirtschaftlichen Gebiet. Staatsidee ist im Westen nur eine Erbschaft der Kultur der Mitte. Es gibt ein dickes Buch von dem einstmals so berühmten Woodrow Wilson über den Staat. Da drinnen steht gar nichts Westliches, sondern es ist ganz und gar nur ein Abklatsch desjenigen, was an Staatstheorien bis in die speziellen Ideen hinein in der Mitte entwickelt worden ist. Es ist auch ins Deutsche übersetzt, denn es gab auch in Deutschland eine Zeit, wo man Woodrow Wilson für einen großen Mann angesehen hat.

[ 23 ] Today, in the West, we have only just begun to develop what must inevitably lead to the threefold social order; we have only just begun to develop it in the material-economic sphere. The concept of the state in the West is merely a legacy of the culture of the Middle. There is a thick book by the once-famous Woodrow Wilson about the state. There is nothing Western in it at all; rather, it is entirely just a pale imitation of the theories of the state—right down to the specific ideas—that were developed in the Middle. It has also been translated into German, for there was a time in Germany when Woodrow Wilson was regarded as a great man.

[ 24 ] So kann man sagen, dasjenige, was uns heute vorschwebt als die Dreigliederung des sozialen Organismus, geschichtlich hat es sich entwickelt durch die Menschheitsgestaltung hindurch in drei Stadien: Vorbildlich-instinktiv als geistiges Leben im alten Orient; in einer gewissen Weise halbinstinktiv — denn so wie bei Humboldt, Schiller, Herder oder auch bei späteren die Staatsidee aufgetreten ist, ist sie halb instinktiv und halb intellektuell — hat sich entwickelt die Staatsidee, das politische Leben, das Rechtsleben in der Kultur der Mitte; das Wirtschaftsleben ist eigentlich zunächst eine Sache des Westens, so stark eine Sache des Westens, daß selbst die Philosophen des Westens eigentlich deplacierte Wirtschafter sind. Spencer hätte viel besser getan, wenn er Fabriken begründet hätte statt Philosophien. Denn die besondere Konfiguration des Westens paßt eigentlich in die Struktur der Fabrik hinein. Da ist alles da, worauf das Spencersche Denken sich erstreckt.

[ 24 ] Thus, one can say that what we today envision as the threefold social order has historically developed through the evolution of humanity in three stages: Exemplary and instinctive as spiritual life in the ancient Orient; in a certain sense semi-instinctive—for just as the idea of the state emerged in Humboldt, Schiller, Herder, and later thinkers, it is half instinctive and half intellectual—the idea of the state, political life, and legal life developed in the culture of the Middle; economic life is actually, first and foremost, a matter for the West—so very much a matter for the West that even the philosophers of the West are, in fact, economists out of place. Spencer would have done much better had he founded factories instead of philosophies. For the particular configuration of the West actually fits into the structure of the factory. Everything to which Spencer’s thinking extends is found there.

[ 25 ] Man kann die Sache auch noch anders ausdrücken: Der altorientalische Mensch ist aufgestiegen zu dem Göttlichen des Menschen. Ihm war der Mensch in gewisser Weise der Sohn des Gottes, der Ausfluß des Göttlichen. Das Göttliche ragte gewissermaßen für den orientalischen Menschen herab und hatte eine Fortsetzung nach unten, die nur nachgebildet wurde: der irdische Mensch war eine Fortsetzung des göttlichen Vorbildes. Das war für den alten Orient, oben der göttlich-geistige Mensch, unten der physische Mensch als sein sinnlich-irdisches Abbild, nur so etwas, was gewissermaßen noch herunterhängt und in die irdische Welt hineinragt vom himmlichen Menschen. Und als später vergessen wurde der himmlische Mensch, oder nur eine Ahnung noch vorhanden blieb in der dekadenten Kultur, da hatte man keinen Sinn für dasjenige, was da herunterragte von dem göttlichen Menschen in den irdischen Menschen hinein.

[ 25 ] One can also put it this way: The ancient Oriental man had ascended to the divine aspect of humanity. To him, man was, in a certain sense, the son of God, the emanation of the divine. For the people of the ancient Orient, the divine, as it were, reached down and had a downward extension that was merely imitated: the earthly human being was a continuation of the divine model. For the ancient Orient, this meant: above, the divine-spiritual human being; below, the physical human being as its sensory-earthly image—merely something that, so to speak, still hangs down and extends into the earthly world from the heavenly human being. And when the heavenly human was later forgotten, or only a faint inkling remained in the decadent culture, people had no sense of that which extended down from the divine human into the earthly human.

[ 26 ] Der Mensch der Mitte ist so organisiert, daß ihm dasjenige, was als der himmlische Mensch herunterragte aus geistigen Höhen, wie eine Art von geschlossenem Halbkreis sich verdichtet hat, und daß sich ihm ansetzt dann darunter der irdische Mensch, so daß ein überschaubares göttlich-geistiges und sinnlich-physisches Wesen herauskommt, wie es so schön in der Hegelschen Philosophie dargestellt wird, wie es Goethe so schön vorgeschwebt hat.

[ 26 ] The human being of the middle is organized in such a way that what descended as the heavenly human being from spiritual heights has condensed into a sort of closed semicircle, and that the earthly human then attaches itself below it, resulting in a comprehensible divine-spiritual and sensory-physical being, as so beautifully depicted in Hegel’s philosophy and as Goethe so beautifully envisioned.

[ 27 ] In der westlichen Kultur ist der Blick hingerichtet auf die Tierwelt, das animalische Wesen. Darwin betrachtet es in seiner Entwickelung großartig. Und das hat nach oben eine Art von Kuppe, auf die man auch nicht recht kommt, die man nur als das oberste Entwickelungsprodukt betrachtet: den Menschen. Eigentlich betrachtet man im Westen nur das Tierische, so wie man im Osten nur das Himmlische, nur den Gott betrachtet hat, der sich im Menschen fortsetzt. Im Westen betrachtet man nur das Tier, das oben eine Kuppe hat, ein Wesen, was da auch noch eine Fortsetzung der Tierreihe ist, so etwas ist wie ein Übertier, das da hinausgeht über das Tierische. Das ist heute allerdings noch der Zustand des Westens. Das ist auch der Zustand, der sich ausdrückt in der westlichen Philosophie und der sich weiterentwickeln wird, indem gerade so, wie der Orientale das Geistige von oben empfangen hat, dereinst der Okzidentale das Geistige von unten ausgestalten wird und in vollem Bewußtsein ausgestalten wird. Die Mitte bildet den Übergang.

[ 27 ] In Western culture, the focus is on the animal world, on the animal nature. Darwin views this in a magnificent light in his theory of evolution. And at the top of this, there is a sort of pinnacle that one cannot quite reach, which is regarded only as the highest product of evolution: human beings. In fact, in the West one considers only the animal nature, just as in the East one has considered only the heavenly, only God, who continues in human beings. In the West, one considers only the animal, which has a pinnacle at the top—a being that is still a continuation of the animal kingdom, something like a “super-animal” that transcends the animal realm. That, however, is still the state of the West today. It is also the state that finds expression in Western philosophy and that will continue to develop in such a way that, just as the Easterners received the spiritual from above, the Westerners will one day shape the spiritual from below—and do so with full consciousness. The middle forms the transition.

[ 28 ] Derjenige, der die Wirklichkeiten betrachtet, redet nicht gern von einem Übergangszeitalter. Denn jedes Zeitalter ist selbstverständlich ein Übergangszeitalter, weil immer etwas folgt und immer etwas vorangegangen ist. Aber so wie es bei der Pflanze einen Punkt gibt, wo zum Beispiel der Kelch ist und oben die Blüten und unten die Blätter, wie da deutliche Abschnitte sind, so sind auch schon in der Menschheitsentwickelung solche deutlichen Abschnitte. Und wir können von der Zeit, in der das große Morden geschehen ist, von 1914 an, schon sprechen als von einer Übergangszeit, von einer Zeit, die besonders ausgezeichnet ist in dem geschichtlichen Werden der Menschheit, in der sich auch in einer gewissen Weise innerlich-tragisch das Schicksal des mittleren Menschen entfaltet hat, an den die große Frage herantritt: Wie findet man aus dem physisch-irdischen, zwischen der Geburt und dem Tode liegenden Leben heraus in das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt? Hegels Philosophie ist gleich nachher in Materialismus umgeschlagen. Und die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts war ohnmächtig gegenüber der Frage: Wie wird dasjenige, was da für das Irdisch-Geistige gefunden ist, auf das Außerirdische ausgedehnt? Das ist aber die große Frage, die vor uns steht gerade für die Kultur der Mitte. Der Goetheanismus muß seine Weiterentwickelung finden. Er muß sich nach dem Geistig-Seelischen hin entwickeln. Er muß aus dem bloßen Physisch-Menschlichen heraus kosmisch werden. Dieser Versuch wird gemacht gerade durch die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, die eine Fortsetzung ist des Goetheanismus in das Geistige hinein. Es muß sich der Goetheanismus bis in die Mysterienweisheit hinein erstrecken. Er muß hineinentwickelt werden in die Mysterienweisheit.

[ 28 ] Anyone who observes reality does not like to speak of a transitional age. For every age is, of course, a transitional age, because something always follows and something has always preceded it. But just as there is a point on a plant where, for example, the calyx is at the bottom, the flowers at the top, and the leaves at the bottom—just as there are distinct sections there—so, too, are there such distinct sections in the development of humanity. And we can already speak of the period in which the great slaughter took place—beginning in 1914—as a transitional period, a time that is particularly distinctive in the historical development of humanity, a time in which, in a certain inner and tragic way, the fate of the average human being has unfolded, a fate confronted by the great question: How does one find one’s way out of the physical-earthly life—that which lies between birth and death—into the life between death and a new birth? Hegel’s philosophy soon turned into materialism. And the first half of the 19th century was powerless in the face of the question: How can what has been discovered in the earthly-spiritual realm be extended to the non-earthly? But this is the great question that lies before us, especially for the culture of the Middle. Goetheanism must find its further development. It must develop toward the spiritual-soul realm. It must transcend the merely physical-human and become cosmic. This endeavor is being undertaken precisely by the anthroposophically oriented spiritual science, which is a continuation of Goetheanism into the spiritual realm. Goetheanism must extend all the way into the wisdom of the mysteries. It must be developed into the wisdom of the mysteries.

[ 29 ] Das ist das Bedeutsame, das uns entgegentritt in der Signatur der Gegenwart, das man verstehen muß, wenn man sich bewußt in das Leben der Gegenwart, in die Aufgaben der gegenwärtigen Zeit hineinstellen will. Trotz seiner starken Prüfungen hat das Mitteleuropäische, wenn es nicht versagt, die Vertiefungen desjenigen zu vollziehen, was ihm entgegentritt für das physisch-sinnliche Dasein des Menschen, das den Geist im physisch-sinnlichen Dasein bewahrt hat. Das muß die Grundlage bilden für das Ausgestalten einer Mysterienweisheit, die denkerisch ebenso scharf ist wie denkerisch war dasjenige, was für das Physisch-Sinnliche erobert worden ist. Daher muß oder müßte gerade in dieser europäischen Mitte ein gründliches Verständnis für den Ausgleich der drei Gebiete — des Geistigen, des Staatlichen, des Wirtschaftlichen — eintreten. Die andern werden schon folgen. Für hier aber ist es die denkbar größte Nachlässigkeit, wenn die Menschen schlafend vorübergehen an dem, was als eine große Notwendigkeit dasteht: zu begreifen und auszuwirken den Impuls von der Dreigliederung des sozialen Organismus.

[ 29 ] This is the significant aspect that confronts us in the character of the present—the aspect one must understand if one wishes to consciously engage with contemporary life and the challenges of our time. Despite its severe trials, Central Europe—if it does not fail—must accomplish the deepening of that which confronts it regarding the physical-sensory existence of the human being, which has preserved the spirit within that physical-sensory existence. This must form the foundation for the development of a wisdom of the mysteries that is as intellectually acute as was the intellectual work that was accomplished for the physical-sensory realm. Therefore, a thorough understanding of the balance between the three spheres—the spiritual, the political, and the economic—must, or ought to, take hold precisely in this European center. The others will follow. Here, however, it would be the greatest possible negligence if people were to pass by, oblivious, what stands before them as a great necessity: to grasp and bring to fruition the impulse toward the threefold social order.

[ 30 ] Eingeklemmt zwischen den Osten und den Westen ist diese europäische Mitte. Sie liegt heute am Boden. Sie muß gerade aus Dunkelheit, aus Finsternis heraus einen Weg zum Licht finden.

[ 30 ] This European center is caught between the East and the West. Today, it lies in ruins. It must find a path to the light, emerging from darkness and gloom.

[ 31 ] Was da geschehen wird noch vor der Jahrhundertmitte, über das werden wir das nächste Mal sprechen, wo ich Ihnen auseinandersetzen werde die Erscheinung des Christus vor der Mitte des 20. Jahrhunderts. Von dem, was ich in meinem ersten Mysteriendrama angedeutet habe, dem Wiedererscheinen des Christus, werde ich Ihnen sprechen. Heute will ich nur darauf aufmerksam machen, daß dieses Wiedererscheinen des Christus, das aber innig verbunden ist mit dem Verstehen der Dreigliederung des ganzen Weltenwesens, sich entwickelt, indem die Mitte hinschauen muß auf der einen Seite nach der altgewordenen instinktiv-spirituellen Kultur des Ostens, und hinschauen muß, gründlich verstehend, was sich da vorbereitet, nach der heute noch materialistischen, aber im Materialismus den Keim einer zukünftigen Spiritualität in sich tragenden westlichen Kultur. Da muß sich die Kultur der Mitte hineinstellen, muß die Stärke und die Kraft finden, sich da hineinzustellen und richtunggebend zu werden.

[ 31 ] We will discuss what is to happen there before the middle of the century next time, when I will explain to you the reappearance of the Christ before the middle of the 20th century. I will speak to you about what I hinted at in my first Mystery Drama: the reappearance of the Christ. Today I simply want to draw your attention to the fact that this reappearance of the Christ—which is, however, intimately connected with an understanding of the threefold structure of the entire world order—unfolds as the center must look, on the one hand, to the now-aged, instinctive-spiritual culture of the East, and, with a thorough understanding of what is being prepared there, must look, on the other hand, to Western culture, which is still materialistic today, but which, within its materialism, carries within itself the seed of a future spirituality. The culture of the Middle must position itself within this context; it must find the strength and power to do so and to become a guiding force.

[ 32 ] Das ist dasjenige, was einem so wehtut, was einem so große Herzschmerzen verursacht, daß kaum die Worte heute mit der Seele gehört werden, die auf die hier berührten Notwendigkeiten hinweisen, daß die Menschen nur schlafen möchten, sich gehen lassen möchten, zurückschreckend vor den großen Aufgaben der Gegenwart. Aber wir müssen hinsehen und müssen verstehen, was im Osten, was im Westen wirkt.

[ 32 ] That is precisely what hurts so deeply, what causes such great heartache, that today the words pointing to the necessities discussed here are scarcely heard by the soul; that people would simply like to sleep, to let themselves drift, shying away from the great tasks of the present. But we must look closely and understand what is at work in the East and what is at work in the West.

[ 33 ] Wir müssen uns klar sein, wie im Westen eine Anfangskultur vorhanden ist. Wir sehen, wie in diesem Westen sich diese Anfangskultur gerade da am allerstärksten ankündigt, wo, ich möchte sagen, das Wirtschaftliche aus dem Technischen aufsprießt. Nichts ist charakteristischer in dieser Beziehung als jenes Ideal, das einstmals vor einem Amerikaner gestanden hat und was ganz gewiß im Westen einmal verwirklicht werden wird, ein rein ahrimanisches Ideal, aber ein Ideal von hoher Idealität, das darin besteht, daß man die eigenen Vibrationen des menschlichen Organismus benützt, indem man sie fein studiert und sie überträgt auf die Maschine, so daß der Mensch an der Maschine steht und seine kleinsten Vibrationen sich in der Maschine potenzieren, so daß dasjenige, was der Mensch an Nervenvibrationen aufbringt, in die Maschine übergeht. Denken Sie an den Keely-Motor, der ja auf den ersten Anhieb noch nicht so weit gelungen ist, daß er ging, weil er noch zu stark aus dem bloßen Instinkt heraus bearbeitet ist; aber es ist etwas, was durchaus der Verwirklichung entgegengeht. Es ist gewissermaßen das, was noch aus dem ganz grob mechanistischen Material heraus hinweist auf dasjenige, was entstehen muß: der Zusammenschluß des Mechanisch-Materiellen mit dem Geistigen.

[ 33 ] We must be clear about how a nascent culture exists in the West. We see how, in the West, this culture of beginnings manifests itself most strongly precisely where, I would say, the economic springs forth from the technical. Nothing is more characteristic in this regard than that ideal which once stood before an American and which will most certainly be realized in the West one day—a purely Ahrimanic ideal, but an ideal of high idealism, which consists in utilizing the human organism’s own vibrations by studying them closely and transferring them to the machine, so that the human being stands at the machine and his slightest vibrations are amplified within it, so that the nervous vibrations the human being generates are transferred into the machine. Think of the Keely motor, which, at first glance, has not yet succeeded to the point of actually running, because it is still too heavily based on mere instinct; but it is something that is definitely moving toward realization. In a sense, it is what, even within the very crude mechanistic material, points to what must come into being: the union of the mechanical-material with the spiritual.

[ 34 ] Dagegen sehen wir, wie im Osten das alte Geistige immer mehr und mehr in die Dekadenz, in den Verfall, in den Zustand des Faulens kommt. Wir erleben im Osten durchaus so etwas, daß man sagen kann: Senil ist geworden der einstmals himmlisch-geistige Mensch für die Anschauung; senil, greisenhaft ist er geworden. Er versteht noch nicht dasjenige, was auf der Erde ist, was ja auch den Menschen umkleidet. Während man im Westen nur dieses Irdische versteht, versteht man im Osten nichts davon. Daher ist das Himmlische schon ganz senil, ganz greisenhaft geworden. Es ist daher immer ein großer Fehler, wenn man auf der einen Seite nicht aufmerksam ist, wie aus dem Mechanismus, dem mechanistischen Materialismus des Westens erst das Geistige herausgewonnen werden muß, wie aus der Naturwissenschaft, die auch noch ganz materialistisch-westlich ist, der Geist herausintuitiert werden muß. Und es ist ein ebenso großer Fehler, wenn man nach dem Osten hinschielt und etwa heute noch, wie es einstmals oder auch noch heute die theosophische Adyar-Gesellschaft mit ihren Antiquiertheiten tut, Spirituelles aus dem Osten nach dem Westen tragen will. Wenn man hinüberschaut nach dem Osten, dann hat man es bei allem, was man da findet, mit nichts Gegenwartslebendigem zu tun, sondern mit etwas, was alt geworden ist, was man studieren muß als ein geschichtlich Altgewordenes, was für die Gegenwart keine Bedeutung mehr hat.

[ 34 ] In contrast, we see how, in the East, the ancient spiritual realm is sinking deeper and deeper into decadence, decay, and a state of rot. We are certainly witnessing something in the East that leads one to say: The once heavenly-spiritual human being has become senile in terms of perception; he has become senile, like an old man. He does not yet understand what is on Earth, which, after all, also envelops human beings. While in the West one understands only this earthly realm, in the East one understands nothing of it. Therefore, the heavenly has already become quite senile, quite decrepit. It is therefore always a great mistake, on the one hand, not to be mindful of how the spiritual must first be extracted from the mechanism—the mechanistic materialism of the West—and how the spirit must be intuitively grasped from natural science, which is also still entirely materialistic and Western. And it is an equally great mistake to look toward the East and, as the Theosophical Adyar Society does today—just as it did in the past—with its antiquated ideas, attempt to carry spiritual matters from the East to the West. When one looks toward the East, everything one finds there has nothing to do with anything living in the present, but rather with something that has grown old—something that must be studied as a historical relic that no longer holds any significance for the present.

[ 35 ] Ebenso wie wir, ich möchte sagen, als einen noch ganz groben, brutalen mechanistischen Vorläufer einer Zukunftskultur im Westen Keely haben mit seinem Motor, haben wir als den äußersten Ausläufer der geistigen Senilität des Ostens 70lstoj. In Tolstoj sehen wir, wie gewissermaßen konzentriert auftritt dasjenige, was einstmals groß war und was jetzt in der völligen Dekadenz ist, was ein interessantes Phänomen ist, aber für uns nicht die geringste Gegenwartsbedeutung hat. So wie vieles ausgelöscht worden ist mit den Ereignissen seit dem Jahre 1914, so ist ausgelöscht dasjenige, was ein letztes Aufflackern der östlichen Senilität in Tolstoj war. Vor dem Kriege konnte man noch von Tolstoj als von etwas Gegenwärtigem sprechen. Mit dem Kriege ist das vorüber. Das hat keine Gegenwartsbedeutung. Es ist etwas durchaus Antiquiertes, heute von Tolstoj als von irgend etwas zu sprechen, was eine Gegenwartsbedeutung hat. Und man muß sich hüten vor jeder Art des Hinüberschielens nach dem Osten, nach dem alten Osten und auch nach dem, was in einer gewissen Art des Senilwerdens noch zum letzten Mal in einem Menschen wie Tolstoj sich konzentriert hat. Wir müssen ganz auf dem Boden derjenigen Mission stehen, die die Mission der Gegenwart ist. Und das können wir nur, wenn wir aus den eigenen Fundamenten heraus den Impuls von der Dreigliederung des sozialen Organismus begreifen. Gewissermaßen um ein weltgeschichtliches Symbolum hinzustellen, oder auch als ein Symptom, hat der verfaulende Osten zuletzt in einer, man möchte sagen, innerlich strebsamen, aber doch ohnmächtigen Weise wie seinen letzten Ausläufer noch Tolstoj hingestellt, wie der Westen als einen ersten Vorläufer den Keely mit seinem Motor hingestellt hat. Während Tolstoj ausdrückt das vollständige Luziferischwerden der alten orientalischen Kultur, steht die westliche Kultur noch ganz im Zeichen des Ahrimanischen.

[ 35 ] Just as we have Keely—with his engine—as, I would say, a still very crude, brutal, mechanistic precursor to a future culture in the West, so we have Tolstoy as the extreme outgrowth of the East’s intellectual senility. In Tolstoy, we see, as it were, a concentrated manifestation of that which was once great and is now in a state of complete decadence—an interesting phenomenon, but one that holds not the slightest significance for us today. Just as so much has been wiped out by the events since 1914, so too has that which was a final flicker of Eastern senility in Tolstoy been wiped out. Before the war, one could still speak of Tolstoy as something relevant to the present. With the war, that is over. It has no contemporary significance. It is thoroughly antiquated today to speak of Tolstoy as something that has any contemporary significance. And one must guard against any kind of looking toward the East—toward the old East—and also toward what, in a certain kind of senility, was concentrated one last time in a person like Tolstoy. We must stand firmly on the ground of the mission that is the mission of the present. And we can do so only if, from our own foundations, we grasp the impulse of the threefold social order. In a sense, as a symbol of world history—or perhaps as a symptom—the decaying East has, in a way one might describe as inwardly striving yet ultimately powerless, presented Tolstoy as its final offshoot, just as the West presented Keely with his engine as an early precursor. While Tolstoy embodies the complete Luciferic transformation of the ancient Eastern culture, Western culture still stands entirely under the sign of the Ahrimanic.

[ 36 ] Das ist dasjenige, was in der Gegenwart erfaßt werden muß. Und ohne zu erfassen, wie wir auf der einen Seite uns zu hüten haben vor dem, was von Osten noch herüberragt von der Vergangenheit, auch in einem lebendigen Menschen noch als Vergangenheit herüberragt, und auf der andern Seite uns zu hüten haben vor dem, was im Westen erst im Aufgange ist, ohne daß man das durchschaut, ist man kein Mensch der Gegenwart. Selbstverständlich kann ein Mensch der Gegenwart Engländer, Franzose, Amerikaner, er kann Russe sein, denn das Menschentum muß heute über die geographischen Sphären hinübergehen. Aber wir müssen diese alten Begrenzungen nehmen, weil sie eine Bedeutung haben für den historischen Werdegang der Menschheit. Hinter uns liegt dasjenige, worin die Menschheitsgeschichte sich dreigliedert: Orient, Mitte, Westen. Vor uns liegt — und anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft soll das so scharf wie möglich betonen — das reine Menschsein, zu gleicher Zeit in uns tragend den Osten, die Mitte und den Westen. Der Mensch, der heute als ein lebendiger Mensch, auch als Asiate, geboren wird, kann alle drei in sich tragen. Der Mensch der Mitte braucht sich nicht zu beschränken, bloß die Mitte in sich zu tragen, sondern er muß den historischen Osten als etwas in Dekadenz Befindliches, den historischen Westen als etwas im Aufsteigen Befindliches in sich erleben. Ebenso kann der amerikanische Mensch, wenn er durch die Betrachtung der Mysterienweisheit — und er ist am meisten darauf angewiesen — erheben will sein bloß wirtschaftliches Denken zu einem Denken, das politisch, das geistig ist, Osten, Mitte und Westen in sich tragen.

[ 36 ] This is what must be grasped in the present. And unless we grasp, on the one hand, that we must guard against what still looms from the past in the East—which looms as the past even within a living human being—and, on the other hand, that we must guard against what is only just emerging in the West, without seeing through it, we are not people of the present. Of course, a person of the present can be English, French, American, or Russian, for humanity today must transcend geographical boundaries. But we must take these old boundaries into account, because they are significant for the historical development of humanity. Behind us lies that in which human history is divided into three parts: the East, the Middle, and the West. Ahead of us lies—and anthroposophically oriented spiritual science should emphasize this as clearly as possible—pure humanity, carrying within us at the same time the East, the Middle, and the West. The person who is born today as a living human being—even as an Asian—can carry all three within themselves. The person of the Middle need not limit themselves to carrying only the Middle within themselves, but must experience within themselves the historical East as something in decline and the historical West as something on the rise. Likewise, the American can—if, through contemplation of the wisdom of the Mysteries—and he is most in need of this—he wishes to elevate his purely economic thinking to a thinking that is political and spiritual—carry within himself the East, the Middle, and the West.

[ 37 ] Das ist dasjenige, was man heute sagen muß, wenn man die Aufgaben bezeichnen will, die der Mensch als seine innersten Seelenaufgaben erkennen soll aus den großen Notwendigkeiten der Zeit heraus.

[ 37 ] This is what one must say today if one wishes to describe the tasks that human beings should recognize as their innermost spiritual tasks, arising from the great necessities of the times.