The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Soll das Verständnis für dasjenige, was man nennen kann die Wiedererscheinung des Christus, in der richtigen Art in der Seele Platz greifen, dann ist nötig, daß man sich ein vorbereitendes Verständnis verschafft für den Gang, den die Christus-Idee, die Christus-Vorstellung im Laufe der Menschheitsgeschichte genommen hat. Wir erinnern uns, daß die Menschheitsentwickelung von einer Seelenverfassung ausgegangen ist, die wir oft genannt haben eine Art instinktiver Anschauung, eine Hellsichtigkeit, welche dumpf, traumhaft war. Nun haben wir ja zu wiederholten Malen die verschiedenen Epochen der Menschheitsentwickelung so charakterisiert, daß wir die entsprechende Form dieser Seelenverfassungen in die Zeiten hineingestellt haben.

[ 1 ] If an understanding of what might be called the reappearance of the Christ is to take root in the soul in the proper way, it is necessary to acquire a preliminary understanding of the path that the idea of the Christ, the concept of the Christ, has taken in the course of human history. We recall that human development began with a state of mind that we have often called a kind of instinctive perception, a clairvoyance that was dull and dreamlike. Now, we have repeatedly characterized the various epochs of human development by placing the corresponding forms of these states of mind within those periods.

[ 2 ] Heute wollen wir uns daran erinnern, daß starke Reste des alten hellsichtigen Zustandes der Menschheit noch vorhanden waren in der Zeit, als das Mysterium von Golgatha geschah. Das Mysterium von Golgatha hat man zunächst aufzufassen als eine Tatsache, aber als eine solche Tatsache, die ihrer Wesenheit nach niemals durchschaut werden kann mit dem Intellekt, der seit der Mitte des 15. Jahrhunderts die Seelenverfassung der modernen Zivilisation ausmacht, der aber sich schon vorbereitete seit der griechischen, der römischen Zeit. So daß man sagen kann: Während die griechische Geschichte abläuft, die römische Geschichte abläuft und das Mysterium von Golgatha sich auf der Erde vollzieht, sind noch starke Reste des alten Hellsehens unter vielen Menschen vorhanden. Andere Menschen haben dieses Hellsehen schon verloren, sind durchaus schon in den Anfängen der intellektuellen Entwickelung darinnen. Das war insbesondere bei den Römern der Fall. Und man kann daher sagen, daß seiner Wirklichkeit nach, seiner Wesenheit nach zunächst das Mysterium von Golgatha nur von denjenigen aufgefaßt werden konnte, die noch Reste des alten Hellsehens hatten. Es konnte beschrieben werden, es konnte das Symbol auch angedeutet werden bei denen, die solche Reste des alten Hellsehens nicht hatten. Dieses instinktive Hellsehen war insbesondere eine Eigenschaft der alten orientalischen Bevölkerung, und im wesentlichen ist es auch in seinen Resten vorzugsweise bei den Orientalen vorhanden gewesen. Schließlich ist ja unter den Orientalen auch der Christus Jesus über die Erde gegangen. So daß aus den Resten alter orientalischer Weisheit zunächst das Mysterium von Golgatha verstanden worden ist. Als dann dieses Mysterium von Golgatha herüberwanderte nach dem Westen zu den Griechen, zu den Römern, da konnte man dasjenige übernehmen, was solche Leute sagten, welche aus den Resten des alten Hellsehens heraus noch verstanden hatten, was da eigentlich auf der Erde sich zugetragen hatte. Und damit auch eine Anschauung durch seelische Augenzeugenschaft vorhanden sei, erstand in Paulus durch eine besondere, im späteren Lebensalter erst eintretende Erleuchtung der Zustand eines solchen Hellsehens, in dem er, Paulus, sich überzeugen konnte von der Wahrheit, von der Echtheit des Mysteriums von Golgatha. Was Paulus sagen konnte aus seiner Überzeugung heraus, was diejenigen, die sich die Reste alten Hellsehens bewahrt hatten, aus der alten orientalischen Urweisheit heraus aufstellen konnten über das Mysterium von Golgatha, das konnte man dann übernehmen als Nachrichten, konnte es einkleiden in die Form des aufkeimenden Intellektes; aber eigentlich durchschauen konnte man mit diesem Intellekt zunächst das Mysterium von Golgatha nicht. Die Art und Weise, wie diejenigen, die noch Reste alten Hellsehens hatten, von dem Mysterium von Golgatha sprachen, die bezeichnete man als die gnostische. Und ich möchte sagen, die Form, vom Mysterium von Golgatha zu sprechen, so wie man es eben vermochte mit diesen Resten alten Hellsehens, das ist die christliche Gnosis. Auf die Art und Weise, wie ich es geschildert habe in meinem Buche «Das Christentum als mystische Tatsache», ist dann die Darstellung des Mysteriums von Golgatha auf die Nachwelt gekommen. Also das erste Verständnis des Mysteriums von Golgatha wurde erreicht durch diese Reste des alten Hellsehens, durch altes orientalisches instinktives Anschauen. Man möchte sagen, dieses alte orientalische instinktive Anschauen hat sich bis zu dem Mysterium von Golgatha in genügender Ausdehnung erhalten, damit auch noch eine wirkliche menschliche Auffassung dieses Mysteriums Platz greifen könne, ehe der Intellekt hereinbricht und das Verständnis für das Mysterium von Golgatha nicht mehr vorhanden sein kann. Wäre das Mysterium von Golgatha in der Zeit der Vollblüte des Intellekts gekommen, so hätte es auf die Menschheit selbstverständlich gar keinen Eindruck gemacht.

[ 2 ] Today we want to remember that strong remnants of humanity’s ancient clairvoyant state still existed at the time the Mystery of Golgotha took place. The Mystery of Golgotha must first be understood as a fact—but as a fact that, by its very nature, can never be fully grasped by the intellect that has characterized the spiritual constitution of modern civilization since the mid-15th century, though it had already been developing since Greek and Roman times. So one can say: While Greek history unfolds, Roman history unfolds, and the Mystery of Golgotha takes place on Earth, strong remnants of the ancient clairvoyance still exist among many people. Other people had already lost this clairvoyance and were already well into the early stages of intellectual development. This was particularly the case with the Romans. And one can therefore say that, in terms of its reality and its essence, the Mystery of Golgotha could initially be grasped only by those who still possessed remnants of the ancient clairvoyance. It could be described, and its symbolism could also be hinted at to those who did not possess such remnants of the ancient clairvoyance. This instinctive clairvoyance was a characteristic particularly found among the ancient Eastern peoples, and essentially, its remnants have also been preserved primarily among Eastern peoples. After all, Christ Jesus also walked the earth among the Eastern peoples. Thus, the Mystery of Golgotha was initially understood through the remnants of ancient Eastern wisdom. When this Mystery of Golgotha then spread westward to the Greeks and the Romans, it became possible to accept what those people said—those who, drawing on the remnants of the ancient clairvoyance, had still understood what had actually taken place on Earth. And so that a vision based on spiritual eyewitness testimony might also be available, Paul, through a special enlightenment that came to him only in later life, attained a state of such clairvoyance in which he, Paul, could convince himself of the truth and authenticity of the Mystery of Golgotha. What Paul could say out of his own conviction, and what those who had preserved remnants of the ancient clairvoyance could articulate—drawing on the ancient Eastern wisdom—regarding the Mystery of Golgotha, could then be accepted as knowledge and clothed in the form of the nascent intellect; but at first, this intellect could not truly penetrate the Mystery of Golgotha. The way in which those who still possessed remnants of ancient clairvoyance spoke of the Mystery of Golgotha was described as Gnostic. And I would like to say that the way of speaking about the Mystery of Golgotha—as was possible with these remnants of ancient clairvoyance—is Christian Gnosis. The description of the Mystery of Golgotha has been passed down to posterity in the manner I have described in my book *Christianity as a Mystical Fact*. Thus, the first understanding of the Mystery of Golgotha was attained through these remnants of ancient clairvoyance, through ancient Eastern instinctive perception. One might say that this ancient Eastern, instinctive perception persisted to a sufficient degree right up to the Mystery of Golgotha, so that a genuine human understanding of this Mystery could still take root before the intellect took over and an understanding of the Mystery of Golgotha could no longer exist. Had the Mystery of Golgotha come at the height of the intellect’s power, it would naturally have made no impression whatsoever on humanity.

[ 3 ] Nun also lebten die Mitteilungen von dem Mysterium von Golgatha in den Berichten der alten Hellseher, und im Grunde genommen — Sie wissen das ja aus meiner Darstellung im «Christentum als mystische Tatsache» — sind die Evangelien nichts weiter als solche durch Hellsehen gewonnene Nachrichten über das Mysterium von Golgatha. Nun aber breitete sich über die Menschheitsentwickelung jene Welle aus, die schon im Griechentum, wie ich Ihnen dargestellt habe, Wurzel gefaßt hat, welche vorzugsweise ihren Quell im Römertum hat, und die man bezeichnen kann als die Welle, welche die spätere Intellektualität vorbereitete, in der diese Intellektualität aber schon lebte. Es breitete sich aus das juristisch-dialektische Denken, dasjenige Denken, das dann auch zum staatlich-politischen Denken geführt hat. Das breitete sich vom Süden her aus, drang in jene Gegenden, in denen, wie ich Ihnen gestern gesagt habe, noch Naturalwirtschaft war, drang ein in die nördlichen Gebiete. Es bildete sich die mitteleuropäische Zivilisation, die zunächst, von Rom aus genährt, vorzugsweise im Zeichen der intellektualistischen, also eigentlich der juristisch-dialektischen Entfaltung der menschlichen Seele stand. Innerhalb alles dessen, was sich da abspielte, konnte man nicht mehr im Sinne der alten Geistigkeit das Mysterium selber anschauen, sondern man bekam eben die Berichte, man bekam die Tradition und kleidete das in die Form der Seelenverfassung, die man hatte. Man kleidete es immer mehr und mehr in die Dialektik. Durch das Römertum wurde das Mysterium von Golgatha eingekleidet in diese Dialektik. Aus dem, was christliche Gnosis war, was noch auf Schauen beruhte, bildete sich heraus die reine dialektische Theologie, die Hand in Hand ging mit der Einrichtung der europäischen Reichsgebilde, die dann später zu Staaten wurden. Aber das erste große Reich war eigentlich das verweltlichte Kirchenreich, das von römisch-juristischen Formen durchzogene Kirchenreich. Äußerlich haben sich ja viele Tatsachen abgespielt, welche zeigen, wie sich dieses juristisch-dialektische, politische Denken, in das sich das alte orientalische Schauen einkleidete, über Europa ausbreitete.

[ 3 ] Thus, the accounts of the Mystery of Golgotha lived on in the reports of the ancient clairvoyants, and essentially—as you know from my exposition in *Christianity as a Mystical Fact*—the Gospels are nothing more than such clairvoyantly obtained information about the Mystery of Golgotha. But now that wave spread across human development—a wave that had already taken root in Greek culture, as I have described to you, that has its source primarily in Roman culture, and that can be described as the wave that prepared the way for later intellectualism, yet in which that intellectualism was already alive. Legal-dialectical thinking spread—the very thinking that subsequently led to state-political thinking. This spread from the south, penetrating those regions where, as I told you yesterday, a subsistence economy still prevailed, and making its way into the northern territories. Central European civilization took shape; initially nourished by Rome, it was characterized primarily by the intellectual—that is, essentially the legal-dialectical—unfolding of the human soul. Amid all that was unfolding, it was no longer possible to contemplate the Mystery itself in the spirit of the ancient spiritual tradition; instead, people received the accounts, they received the tradition, and clothed it in the form of the state of mind they possessed. They clothed it more and more in dialectics. Through Roman culture, the Mystery of Golgotha was clothed in this dialectic. Out of what was Christian gnosis—which was still based on vision—pure dialectical theology emerged, going hand in hand with the establishment of the European imperial structures that later became states. But the first great empire was actually the secularized church empire—the church empire permeated by Roman legal forms. Externally, many events took place that show how this legal-dialectical, political thinking, into which the ancient Eastern vision was clothed, spread across Europe.

[ 4 ] Karl der Große zum Beispiel wurde ein Lehensträger des Papstes. Seine Kaiserwürde war ihm vom Papste verliehen. Und wenn man die Ausbreitung der ganzen Herrschaft Karls des Großen studiert, so findet man auf der einen Seite unter den Kräften, durch die diese Herrschaft Karls des Großen sich ausbreitete, den kirchlich-theologischen Einfluß. Eine Art theokratischen Reiches breitete sich aus; aber das wird überall durchsetzt von den Formen des Juristisch-Dialektischen. Die Geistlichen sind die Beamten; sie bekleiden die Staatsämter, sie vereinigen in ihrer Person das politische Element mit dem kirchlichen Elemente. Das alte, auf Schauen beruhende geistige Leben, das den Geist überhaupt schon im Jahre 869 abgeschafft hatte, wie wir öfter besprochen haben, geht ganz und gar über in ein politisches Kirchenreich, das sich über den größten Teil der europäischen Territorien ausbreitete.

[ 4 ] Charlemagne, for example, became a vassal of the Pope. His imperial title was conferred upon him by the Pope. And when one studies the expansion of Charlemagne’s entire realm, one finds, on the one hand, among the forces through which this realm expanded, the ecclesiastical-theological influence. A kind of theocratic empire spread; but this is permeated everywhere by legal-dialectical forms. The clergy are the officials; they hold government offices, and in their persons they unite the political element with the ecclesiastical element. The old spiritual life, based on visions—which, as we have often discussed, had already abolished the spirit altogether by the year 869—is completely transformed into a political ecclesiastical empire that spread across most of the European territories.

[ 5 ] Sie kennen aus der Geschichte und aus dem, was ich hier schon dargestellt habe vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte, wie dieses fortwährende Ineinanderfluten des Römisch-Kirchlichen und dessen, was mehr oder weniger sich wiederum losmachen wollte vom RömischKirchlichen, gegeneinander kämpfte, und wie diese Kämpfe im Grunde genommen einen großen Teil der mittelalterlichen Geschichte bilden. Aber schauen muß man auf den gewaltigen Unterschied, der besteht zwischen der ganzen sozialen Struktur dieses mittelalterlichen Gebildes, das dann in die neueren Staaten aufging, und der sozialen Struktur des alten Orients, die durchaus durchgeistigt war von dem alten instinktiven Schauen und von alledem, was dieses Schauen im Gefolge hatte.

[ 5 ] You know from history and from what I have already presented here from a humanities perspective how this constant intermingling of the Roman Catholic Church and those forces that, to a greater or lesser extent, sought to break away from it, clashed with one another, and how these struggles essentially constitute a large part of medieval history. But one must consider the enormous difference that exists between the entire social structure of this medieval entity—which was later absorbed into the modern states—and the social structure of the ancient Orient, which was thoroughly imbued with the ancient instinctive vision and with everything that this vision entailed.

[ 6 ] Woher kam denn eigentlich das, was der Inhalt des alten orientalischen Schauens war? Es kam, man kann nicht anders sagen, vom Angeborensein; denn diejenigen, die Mysterienweise waren, suchten eben zu ihren Schülern wiederum Menschen, die solche angeborenen Fähigkeiten hatten, daß sie zu diesem instinktiven Schauen kommen konnten. Man wählte aus der großen Masse der Menschen diejenigen aus, denen es im Blute lag, solches Schauen zu haben. Man war sich also klar darüber, daß einfach in den Menschen, die aus geistigen Welten als Kinder in diese physische Welt hereingesandt werden, Reste der Erlebnisse in den geistigen Welten mitkommen. Ich rede immer von den Zeiten, in denen das Mysterium von Golgatha herannahte oder schon da war. Mit dem einen kam weniger, mit dem anderen kam mehr herein. Ich möchte sagen, mit dem Blute kamen noch Nachklänge aus den Erlebnissen der geistigen Welten herein. Diejenigen, welche die allermeisten instinktiven Erinnerungen hatten an das Erleben vor der Geburt oder vor der Empfängnis, die waren die geeigneten Mysterienschüler. Sie konnten begreifen und schauen, beziehungsweise sie konnten durch begreifendes Schauen erkennen, was die Götter mit den Menschen für Absichten hatten, denn sie hatten das erlebt vor der Geburt, und sie hatten eine instinktive Erinnerung daran in diesem Erdenleben. Und sie wurden ausgesucht von den Mysterienweisen, von den Priestern, um nun wiederum vor die Menschheit hingestellt zu werden als diejenigen, die nun Zeugen waren für das, was die geistige Welt mit der physischen Welt will. Solche Menschen waren es, die zuerst reden konnten von dem Mysterium von Golgatha. Man kann sagen, es war das ein ganz anderes Hineinstellen des Menschen in die soziale Ordnung. Er wurde so hineingestellt in diese soziale Ordnung, wie die Mysterien erkannten, daß er von den Göttern selber da hineingestellt war.

[ 6 ] Where, then, did the content of ancient Eastern vision actually come from? It came—one cannot put it any other way—from innate disposition; for those who were masters of the mysteries sought out as their students people who possessed such innate abilities that they could attain this instinctive vision. From the vast mass of humanity, they selected those for whom such perception was in their very blood. It was thus clearly understood that people sent into this physical world as children from the spiritual realms bring with them remnants of their experiences in those spiritual realms. I am always speaking of the times when the Mystery of Golgotha was approaching or had already arrived. With some, less came in; with others, more came in. I would say that, along with the blood, echoes of the experiences in the spiritual worlds also came in. Those who had the most instinctive memories of their experiences before birth or before conception were the most suitable students of the mysteries. They were able to comprehend and perceive—or rather, through comprehending perception—what the gods intended for humanity, for they had experienced this before birth and retained an instinctive memory of it in this earthly life. And they were chosen by the Mystery sages, by the priests, to be set before humanity once more as those who were now witnesses to what the spiritual world intends for the physical world. It was such people who were the first to speak of the Mystery of Golgotha. One could say that this was a completely different way of placing the human being within the social order. He was placed within this social order in such a way that, as the initiates of the Mysteries recognized, he was placed there by the gods themselves.

[ 7 ] An die Stelle der angeborenen Fähigkeiten durch die Blutwirkung trat nun jene mittelalterliche Welt, wo nichts mehr oder immer weniger in den Menschen war, wo jedenfalls in den maßgebenden Menschen nichts mehr war von dem, was durch die Geburt aus geistigen Welten in die physische Welt hereingebracht wird, wo nichts mehr als instinktive Erinnerung da war. Worauf konnte man also dasjenige begründen, was soziale Struktur unter den Menschen war? Worauf konnte man das im dialektisch-juristischen Zeitalter begründen? Man konnte es nur begründen auf Autorität. Die Autorität, welche vor allen Dingen die römischen Päpste für sich in Anspruch nahmen, diese Autorität war es, welche an die Stelle dessen trat, was erkennend die alten Mysterienpriester schauten als das von den geistigen Welten Herübergebrachte. Nach dem, was aus den geistigen Welten herübergebracht wurde, hatte man in alten Zeiten auch das entschieden, was im sozialen Leben geschehen soll. Jetzt konnte man das nur dadurch entscheiden, daß gewissen Leuten, also den römischen Päpsten, und in übertragener Bedeutung dann den einzelnen Lehensfürsten der römischen Päpste, den Königen und anderen Fürsten, eine gewisse Autorität auf Erden zugesprochen wurde, daß ihnen gewissermaßen durch juristische Rechtfertigung, durch formales Recht solch eine Autorität zugesprochen wurde. Die Menschen hatten jetzt zu befehlen, da die Götter nicht mehr befahlen. Und dieses: wer zu befehlen hatte, das mußte eben nur durch äußeres Recht festgelegt werden.

[ 7 ] The world of innate abilities derived from the influence of blood was now replaced by that medieval world in which there was nothing—or ever less—within human beings; in which, at any rate among the influential figures, there was nothing left of what is brought into the physical world from the spiritual worlds at birth; in which nothing remained but instinctive memory. On what, then, could one base what constituted the social structure among human beings? On what could one base it in the dialectical-juridical age? One could base it only on authority. The authority that the Roman popes, above all, claimed for themselves—it was this authority that took the place of what the ancient mystery priests, through their insight, recognized as having been brought over from the spiritual worlds. In ancient times, decisions regarding what should take place in social life were also based on what had been brought over from the spiritual worlds. Now, such decisions could be made only by conferring a certain authority on earth upon specific individuals—namely, the Roman popes, and by extension, the individual feudal lords of the Roman popes, the kings, and other princes—by granting them such authority, as it were, through legal justification and formal law. People now had to command, since the gods no longer commanded. And this—who was to command—had to be determined solely by external law.

[ 8 ] So kam das Autoritätsprinzip des Mittelalters herauf, und man kann sagen, in dieses Autoritätsprinzip wurde auch eingegliedert die ganze Anschauung von dem Mysterium von Golgatha, die man ja eben nur als Mitteilung empfing. Höchstens konnte man sie in Symbole kleiden, wo man aber nur Bilder hatte. Ein solches Symbol ist das Meßopfer mit dem heiligen Abendmahl, ist alles das, was der Christ in der Kirche erleben konnte. In dem Abendmahl hatte er unmittelbar gegenwärtig nach seiner Auffassung, was das Hereinkraften der ChristusKraft in die physische Welt war. Daß diese Christus-Kraft für die Gläubigen hereinströmen konnte in die physische Welt, das wurde unter Autorität gestellt, das ging wiederum aus von den Weihen der römischen Kirche.

[ 8 ] This is how the principle of authority in the Middle Ages came about, and one could say that the entire conception of the Mystery of Golgotha—which was, after all, received only as a message—was also incorporated into this principle of authority. At most, it could be clothed in symbols, but these were merely images. One such symbol is the Mass with Holy Communion; it is everything that a Christian could experience in the church. In the Holy Communion, according to their understanding, they had the immediate presence of what was the influx of the Christ-force into the physical world. The fact that this Christ-force could flow into the physical world for the believers was placed under authority; this, in turn, stemmed from the consecrations of the Roman Church.

[ 9 ] Aber das, was sich da als juristisch-dialektisch-römisches Element heraufentwickelte, das trug gewissermaßen in seinem Schoße auch seine andere Seite. Es trug wiederum den fortwährenden Protest in sich gegen die Autorität. Denn wenn alles auf Autorität gestellt ist, wie es im Mittelalter der Fall war, dann äußert sich im Menschen schon wiederum dasjenige, was zukünftig kommen soll: der innerliche Protest gegen die Autorität. Dieser innerliche Protest gegen die Autorität trat durch die verschiedensten geschichtlichen Erscheinungen zutage durch solche Leute wie Wyclif, Hus und so weiter, die sich auflehnten gegen das bloße Autoritätsprinzip, die den Christus aus ihrem Inneren heraus begreifen wollten, wozu die Zeit aber dazumal noch nicht da war. So daß man sich im Grunde genommen nur der Täuschung hingeben konnte, man begreife den Christus aus dem Inneren heraus.

[ 9 ] But what emerged there as a legal-dialectical-Roman element also carried, in a sense, its opposite within itself. It, in turn, carried within it a constant protest against authority. For when everything is based on authority, as was the case in the Middle Ages, then what is to come in the future already manifests itself in human beings: the inner protest against authority. This inner protest against authority came to light through a wide variety of historical phenomena, through people such as Wyclif, Hus, and so on, who rebelled against the mere principle of authority and sought to comprehend Christ from within themselves—though the time for that had not yet come. So, in essence, one could only succumb to the delusion of believing that one understood Christ from within.

[ 10 ] Diejenigen, die noch in mittelalterlichen Zeiten als Mystiker auftraten, sprachen auch von dem Christus, aber sie hatten noch nicht das Christus-Erlebnis. Sie hatten doch im Grunde genommen nur die alten Nachrichten von dem Christus. Und immer stärker und stärker wurde diese Auflehnung gegen die Autorität. Dadurch wurde auch natürlich immer stärker der Drang, diese Autorität zu befestigen. Und die stärkste Aufwendung von Kraft, um diese Autorität zu befestigen, um gewissermaßen das, was von dem Mysterium von Golgatha ausgeht, nur auf Autorität zu stellen, gewissermaßen so auf Autorität zu stellen, daß es ewig nur auf Autorität sein könne, das ist dann der Jesuitismus. Der Jesuitismus hat nichts mehr von dem Christus. Der Jesuitismus enthält in sich schon die ganze volle Auflehnung gegen das erste Verständnis des Christus. Das erste Verständnis war eben mit den Resten des orientalischen Hellsehens in der Gnosis geschehen. Der Jesuitismus nahm nur das Intellektuell-Dialektische in sich auf, er wies zurück das Christus-Prinzip. Er bildete keine Christologie aus, er bildete eine Kampflehre für den Jesus aus, eine Jesulogie. Wenn auch der Jesus angesehen wurde als etwas über alle Menschen Hinausragendes, so sollte aber doch dasjenige, was durch den Jesuitismus zu dem Mysterium von Golgatha hinführte, eben nur etwas sein, was rein auf Autorität gestellt ist.

[ 10 ] Those who appeared as mystics even in medieval times also spoke of the Christ, but they had not yet had the Christ experience. After all, they essentially had only the ancient accounts of the Christ. And this rebellion against authority grew stronger and stronger. Consequently, the urge to consolidate this authority naturally grew ever stronger. And the greatest expenditure of energy to consolidate this authority—to, so to speak, base what emanates from the Mystery of Golgotha solely on authority, to base it on authority in such a way that it could forever rest solely on authority—that is Jesuitism. Jesuitism has nothing left of Christ. Jesuitism already contains within itself the complete and total rebellion against the original understanding of Christ. That original understanding had arisen precisely from the remnants of Eastern clairvoyance within Gnosticism. Jesuitism absorbed only the intellectual-dialectical aspect; it rejected the Christ principle. It did not develop a Christology; rather, it developed a doctrine of struggle for Jesus—a “Jesulogy.” Even though Jesus was regarded as someone who transcended all human beings, what Jesuitism presented as leading to the Mystery of Golgotha was to be nothing more than something based purely on authority.

[ 11 ] So wurde vorbereitet, was dann kam, und dessen Kulmination wir dann im 19. Jahrhundert die Menschen erleben sehen, wo der ChristusImpuls als etwas Spirituelles, als etwas Geistiges vollständig verlorengegangen war, wo die Theologie, insofern sie moderne Theologie sein wollte, nur noch von dem Menschen Jesus reden wollte. Indem diese ganze Entwickelung vor sich gegangen war, hatten sich aber manche, ich möchte sagen, Mißstände ergeben. Nehmen Sie die Tatsache, daß von dem römischen Prinzip in rein juristischer Dialektik übernommen worden ist, was an Nachrichten über das Mysterium von Golgatha vorhanden war, daß es übernommen worden ist durch äußere Symbolik, die gedeutet werden kann: dann war keine Möglichkeit, die Nachrichten, wie sie vorhanden waren, unter die Gläubigen kommen zu lassen. Daher das strenge Verbot für die Gläubigen Roms, die Bibel zu lesen. Das ist ja die wichtigste kirchliche Tatsache bis ins späteste Mittelalter herein, daß das Verbot bestand für die Gläubigen, die Bibel zu lesen. Als das Furchtbarste sah man an innerhalb der Priesterschaft, innerhalb der leitenden katholischen Kreise, wenn das Evangelium bekannt würde in der breiten Masse der Gläubigen. Denn das Evangelium stammt aus einer ganz anderen Seelenverfassung. Das Evangelium ist nur verständlich aus einer geistigen Seelenverfassung heraus. Eine dialektische Seelenverfassung kann mit dem Evangelium gar nichts anfangen. Es ist unmöglich gewesen daher für diese Zeiten, in denen sich der Intellekt, in denen sich die Dialektik vorbereitete, das Evangelium in die Massen kommen zu lassen. Die Kirche kämpft wütend gegen das Bekanntwerden des Evangeliums, und sie sieht als die wildesten Ketzer diejenigen an, die sich gegen das Verbot des Lesens des Evangeliums auflehnen, wie zum Beispiel die Waldenser oder die Albigenser; die machten Ansprüche darauf, durch das Evangelium selber unterrichtet zu werden über das Mysterium von Golgatha. Dagegen lehnte sich die Kirche auf, denn die Kirche wußte ganz gut: Mit der Art, wie sie das Mysterium von Golgatha behandelte, ist das Bekanntwerden des Evangeliums nicht vereinbar, denn dieses Evangelium in seiner wahren Gestalt besteht ja aus vier Evangelien, die einander widersprechen. Man wußte, wenn man der großen Masse der Gläubigen hinausgibt die Evangelien, so bekommen sie zunächst nichts anderes als widersprechende Berichte, die sie aber unter der aufkeimenden Intellektualität nur als etwas auffassen konnten, das sie so verstehen mußten, wie man auf dem physischen Plan versteht. Ja, bei einem Ereignis auf dem physischen Plan kann man nicht verstehen, daß es in vier verschiedenen Formen beschrieben werden soll. Für ein Ereignis, das verstanden werden muß mit höheren Kräften, kommt es darauf an, wie es, da es immer von verschiedenen Seiten angesehen werden muß, von der einen oder von der anderen Seite sich ausnimmt. Ich habe öfter gesagt, selbst für Träume gilt das; Menschen können das Gleiche träumen, das heißt, in ihrem Inneren kann das Gleiche vorgehen; dasjenige aber, was sich ihnen in Bildern formt, das kann in der verschiedensten Weise differieren. So können für den, der in einer spirituellen Art zu dem Mysterium von Golgatha steht, die Widersprüche der Evangelien nichts bedeuten. Aber in spirituellem Verhältnis standen ja die Menschen des heraufkommenden Mittelalters nicht, sie standen im Zeichen der Dialektik bis in die untersten Schichten des Volkes hinein. Für diese Dialektik konnte man nicht ein vierfach sich widersprechendes Berichterstatten über das Mysterium von Golgatha herausgeben. Und als die Kirche das Bibelverbot nicht mehr halten konnte, als der Protestantismus heraufkam, da ergab sich eben jene Diskrepanz im europäischen Leben, die dann zu der modernen Theologie des 19. Jahrhunderts führte, wo man zuletzt alles hinwegradiert hat aus den Evangelien, was sich widersprach. Und zuletzt ist ja nun wirklich aus den Evangelien ein sehr gerupftes Hühnchen geworden. Das Magerste, was entstanden ist, das am meisten Gerupfte sind die Dinge, die der von dieser Seite her berühmte Schmiedel herausgefunden hat, der die Stellen, wo irgend jemand in den Evangelien nicht gelobt wird, wo irgend etwas Abfälliges gesagt wird, für das einzig Echte hielt und alles übrige abfertigte. Und so entstanden die Jesus-Beschreibungen der Theologen des 19. Jahrhunderts und des beginnenden 20. Jahrhunderts, die nur den Menschen Jesus beschreiben wollten und glaubten, sie könnten damit noch innerhalb des Christentums stehen. Innerhalb des Christentums konnte eine intellektualistisch-dialektische Zeit nur stehen bei dem Verbot der Evangelien. Mit den Evangelien konnte eine dialektisch-juristische Zeit nur das bewirken, daß sie den Christus nach und nach als solchen vollständig ausschaltete.

[ 11 ] This laid the groundwork for what was to come, the culmination of which we see people experiencing in the 19th century, when the Christ impulse—as something spiritual, as something of the spirit—had been completely lost, and when theology, insofar as it sought to be modern theology, wanted to speak only of the man Jesus. As this entire development unfolded, however, certain—I would say—abuses had arisen. Take, for example, the fact that what was available in terms of information about the Mystery of Golgotha was adopted from the Roman principle through purely legal dialectics—that is, it was adopted through external symbolism that could be interpreted—and thus there was no way to make this information, as it existed, accessible to the faithful. Hence the strict prohibition against the faithful of Rome reading the Bible. This, in fact, is the most important ecclesiastical reality right up into the late Middle Ages: that the ban on believers reading the Bible remained in place. Within the priesthood and among the leading Catholic circles, the most dreadful prospect was that the Gospel might become known to the broad masses of believers. For the Gospel stems from an entirely different state of mind. The Gospel can only be understood from a spiritual state of mind. A dialectical state of mind cannot make sense of the Gospel at all. It was therefore impossible, in those times when the intellect—when dialectics was taking shape—to allow the Gospel to reach the masses. The Church fights furiously against the spread of the Gospel, and regards as the most savage heretics those who rebel against the ban on reading the Gospel—such as the Waldensians or the Albigensians; they claimed the right to be instructed by the Gospel itself regarding the Mystery of Golgotha. The Church rebelled against this, for it knew full well that the way it treated the Mystery of Golgotha was incompatible with the spread of the Gospel, since this Gospel, in its true form, consists of four Gospels that contradict one another. It was understood that if the Gospels were given to the vast majority of believers, they would initially receive nothing but contradictory accounts, which—given their burgeoning intellectuality—they could only perceive as something to be understood in the same way one understands things on the physical plane. Indeed, when it comes to an event on the physical plane, one cannot comprehend that it should be described in four different ways. For an event that must be understood through higher powers, what matters is how it appears from one perspective or another, since it must always be viewed from various angles. I have often said that this applies even to dreams; people can dream the same thing—that is, the same process can be taking place within them—but what takes shape for them in images can differ in the most varied ways. Thus, for one who approaches the Mystery of Golgotha in a spiritual way, the contradictions in the Gospels mean nothing. But the people of the emerging Middle Ages did not stand in a spiritual relationship; they were under the sign of dialectics, right down to the lowest strata of the people. For this dialectic, one could not present a fourfold contradictory account of the Mystery of Golgotha. And when the Church could no longer uphold the ban on the Bible, when Protestantism arose, that very discrepancy emerged in European life which then led to the modern theology of the 19th century, in which everything in the Gospels that contradicted itself was ultimately erased. And in the end, the Gospels have truly become a very plucked chicken. The leanest, most stripped-down elements that emerged are the ones uncovered by Schmiedel—a figure well-known in these circles—who regarded as the only authentic passages those in the Gospels where someone is not praised or where something derogatory is said, while dismissing everything else. And this is how the descriptions of Jesus by the theologians of the nineteenth century and the early twentieth century came about—theologians who wanted only to describe Jesus as a human being and believed they could still remain within Christianity by doing so. Within Christianity, an intellectual-dialectical era could only stand by banning the Gospels. With the Gospels, a dialectical-juridical era could only bring about the gradual and complete elimination of Christ as such.

[ 12 ] Unter dieser Unwahrheit entwickelte sich eigentlich die neuere Menschheit. Diese neuere Menschheit ahnt gar nicht, daß sie im Grunde genommen ganz und gar unter dem Prinzip der Autorität lebt, sich aber fortwährend selber ableugnet, daß sie unter diesem Prinzip der Autorität lebt. Es gibt kaum eine stärkere Ausprägung des Autoritätsglaubens, als es bei all denen der Fall ist, welche die heutige offizielle Wissenschaft als das Mafßgebende für die Welt annehmen. Sehen wir doch, wie die Leute sich befriedigt erklären, wenn sie irgendwo gesagt bekommen, irgend etwas sei «wissenschaftlich festgestellt». Sie wissen gar nichts anderes über diese wissenschaftliche Feststellung, als daß es von einem Menschen gesagt worden ist, der sein Gymnasium, seine Universitätsstudien durchgemacht hat, der Privatdozent, Universitätsprofessor geworden ist, der also durch Autoritäten wiederum eingesetzt worden ist; da wird das verbreitet. Dann ist das, was auf diese Weise unter die Menschen kommt, sichere Wissenschaft. Versuchen Sie sich einmal zusammenzuhalten dasjenige, wovon die Menschen heute annehmen, es sei festgestellte sichere Wissenschaft. Es beruht letzten Endes man täuscht sich nur darüber, man gibt sich nur Illusionen darüber hin — auf nichts anderem als auf einem ganz reinen Autoritätsprinzip, auf reinstem Autoritätsglauben. Das ist der Autoritätsglaube, der eben heraufgekommen ist, indem er ersetzt hat die andere Art, auf die soziale Struktur zu wirken, die noch vom Orientalischen herstammte.

[ 12 ] Modern humanity has, in fact, developed under this falsehood. This modern humanity has no inkling that it essentially lives entirely under the principle of authority, yet it constantly denies to itself that it lives under this principle of authority. There is hardly a stronger manifestation of belief in authority than is found among all those who accept today’s official science as the ultimate authority on the world. Just look at how satisfied people are when they are told somewhere that something has been “scientifically established.” They know nothing else about this scientific finding other than that it was stated by a person who completed high school and university studies, who became a private lecturer and then a university professor—that is, someone who was in turn appointed by authorities; and so it is disseminated. Then what reaches people in this way is considered certain science. Try to take stock of what people today assume to be established, certain science. Ultimately, it is based—and people are merely deceiving themselves and indulging in illusions about it—on nothing other than a purely authoritarian principle, on the purest belief in authority. This is the belief in authority that has just emerged, having replaced the other way of influencing the social structure, which still originated in the East.

[ 13 ] Und begreifen muß man, welcher Haß sich ausbildete innerhalb derjenigen Kreise, die gar kein Verständnis mehr hatten für das Mysterium von Golgatha, die ein nur traditionell durch Autorität Fortgepflanztes hatten, denen angst und bange war vor dem Bekanntwerden des Evangeliums unter der großen Masse, begreifen muß man den Haß, der eigentlich immer stärker und stärker wurde und besonders innerhalb des Jesuitismus dann zum vollständigsten System ausgebildet worden ist: den Haß auf dasjenige, was die Gnosis war. Und heute sehen wir immer noch gerade die Theologen da, wo irgendwo von Gnosis die Rede ist, rote Köpfe bekommen! Wir müssen das aus der historischen Entwickelung der europäischen Menschheit heraus verstehen. Man muß zum Beispiel die Entwickelung der Universitäten verstehen. Wie haben sich die Universitäten entwickelt? Man sehe die Geschichte vom 11. bis zum 13.,14. Jahrhundert nach: Aus der Kirche heraus haben sie sich entwickelt. Die Klosterschulen sind Universitäten geworden. Alles, was gelehrt wurde, sollte von Rom abgestempelt sein, nur was von Rom abgestempelt war, das war wirklich zu glauben. Dafür, daß es von Rom abgestempelt sein sollte, verlor sich dann allmählich der Gedanke. Aber daß es irgendwie doch abgestempelt sein mußte, das blieb. Und so blieb das Autoritätsprinzip auch bei denen, die nicht mehr an die römische Autorität glaubten. Und ohne daß man an Rom, an die römische Autorität selber glaubt, ist dieses Fortleben des römischen Autoritätsprinzipes die Seelenverfassung des heutigen Universitätslebens. Es ist die Seelenverfassung auch in protestantischen Ländern. Die katholische Kirche kämpft eben nur für ihre Autorität mit Ausschluß alles Geistigen weiter, verleumdet alles, was über ihre dialektisch-juristische Denkweise hinausragt, verleumdet alles, was sich nicht in das soziale Autoritätsprinzip einfügen lassen will. Man muß nur verstehen, wie tief das hineingekraftet hat in die Seelenverfassung derjenigen Menschen, die dann im Heraufkommen der modernen Zivilisation lebten. Bei den meisten ging ja gerade dadurch ein SichStellen zu dem Inhalt der Wahrheit verloren, und das gab dann letzten Endes die große Verwirrung, das furchtbare Chaos, innerhalb dessen wir jetzt leben.

[ 13 ] And one must understand the hatred that developed within those circles that no longer had any understanding of the Mystery of Golgotha, that possessed only what had been passed down traditionally through authority, and that were fearful and anxious about the Gospel becoming known among the masses; one must understand the hatred that actually grew stronger and stronger and was then developed into a fully formed system, especially within Jesuitism: the hatred of what Gnosticism was. And even today, we still see theologians turning red in the face whenever Gnosticism is mentioned! We must understand this in the context of the historical development of European civilization. One must, for example, understand the development of the universities. How did the universities develop? Look at history from the 11th through the 13th and 14th centuries: they developed out of the Church. The monastic schools became universities. Everything that was taught was supposed to be approved by Rome; only what was approved by Rome was to be truly believed. The idea that it had to be approved by Rome gradually faded away. But the idea that it had to be approved in some way remained. And so the principle of authority persisted even among those who no longer believed in Roman authority. And even without believing in Rome or in Roman authority itself, this persistence of the Roman principle of authority is the spiritual mindset of university life today. It is the spiritual mindset even in Protestant countries. The Catholic Church simply continues to fight for its authority to the exclusion of all that is spiritual, slandering everything that transcends its dialectical-legal way of thinking, slandering everything that refuses to conform to the social principle of authority. One need only understand how deeply this has taken root in the mindset of those people who lived during the rise of modern civilization. For most of them, it was precisely this that led to a loss of engagement with the substance of truth, and that ultimately resulted in the great confusion, the terrible chaos, within which we now live.

[ 14 ] Nun aber leben wir zugleich in einer Zeit, in welcher sich wieder vorbereitet ein Schauen. Geisteswissenschaft will ja vorbereiten auf dieses Schauen, das die Menschheit wiederum ergreifen muß. Nicht das alte instinktive Schauen, sondern ein Schauen, das auf volles Bewußtsein gebaut ist. Theologieprofessoren und andere kämpfen gegen dieses Schauen. Sie verwechseln es mit dem alten gnostischen Schauen; sie reden allerlei Dinge, die sie selber nicht verstehen, gegen dieses moderne Schauen. Aber dieses moderne Schauen zieht herauf als eine Notwendigkeit, von der die Menschheit ergriffen werden muß. Und in dieses Schauen kann nun wiederum ein wirkliches Erfassen des Mysteriums von Golgatha hineinleuchten.

[ 14 ] But we are now living in a time when a new kind of vision is once again taking shape. Spiritual science aims to prepare us for this vision, which humanity must once again embrace. Not the old, instinctive vision, but a vision based on full consciousness. Professors of theology and others are fighting against this vision. They confuse it with the old Gnostic vision; they say all sorts of things—things they themselves do not understand—against this modern vision. But this modern vision is emerging as a necessity that must take hold of humanity. And into this vision, a true understanding of the Mystery of Golgotha can now shine.

[ 15 ] So daß der Gang der Christus-Vorstellung eigentlich dieser ist: Das Mysterium von Golgatha geschieht in einer Zeit, in der noch Reste alten Hellsehens vorhanden waren. Die Menschen können es gerade noch verstehen. Sie legen dieses Verständnis in die Evangelien hinein. Das Christentum wandert nach Westen, wird vom Römertum mit dialektischem Geiste aufgenommen. Es wird immer weniger und weniger verstanden. Man redet in Worten von dem Mysterium von Golgatha, man redet in Worten, die bloße Worte bleiben, so daß die Gläubigen auch zufrieden sind, wenn sie in der Kirche sind und der Priester in einer ihnen unverständlichen Sprache die Worte sagt. Denn es kommt ihnen nicht darauf an, die Sache zu verstehen, es kommt ihnen höchstens darauf an, in der allgemeinen Atmosphäre zu leben, die hinweist auf das Mysterium von Golgatha. Und es geht verloren der wirkliche Zusammenhang der Menschen mit dem Mysterium von Golgatha. Immer mehr geht er verloren. In einer bestimmten Zeit des Mittelalters beginnt man zu diskutieren über die Bedeutung eines Symbols, in das sich die fortdauernde Benachrichtigung vom Mysterium von Golgatha gekleidet hat. Man beginnt zu diskutieren zum Beispiel über die Bedeutung des Abendmahls. Aber in dem Moment, wo man über etwas zu diskutieren anfängt, versteht man es ja schon nicht mehr. Dasjenige, was in der Entwickelung der Menschheit lebt, das lebt als Erlebnis. Solange man es als Erlebnis hat, so lange disputiert man nicht. Als der Abendmahlsstreit im Mittelalter auftrat, da war schon der letzte, der allerletzte Rest des Verständnisses für das Abendmahl verlorengegangen, da bemächtigte sich schon das dialektische Spiel dieses Abendmahles. Und so entwickelte sich das neuere Menschheitsleben herauf, bis das Bibelverbot nicht mehr gelten konnte. Theoretisch ist allen Katholiken heute noch verboten, die Bibel zu lesen. Nur jener Auszug der Bibel, der zubereitet wird, wie wenn die Evangelien eine Einheit wären, ist ihnen theoretisch gestattet zu lesen. Es ist den Katholiken noch heute streng verboten, sich mit den vier Evangelien zu befassen, denn selbstverständlich, in dem Augenblicke, wo man in den modernen Geist die vier Evangelien hereinbekommt, wo man sie so liest, wie man eine Darstellung des äußeren physischen Planes liest, in dem Augenblicke zerflattern die Evangelien. Es ist unverantwortlich, wenn Leute, die das ganz gut wissen, die auch erlebt haben, wie im Laufe des 19. Jahrhunderts eben unter der Philologisiererei der Theologie die Evangelien zerflattert sind, wenn die sich erfrechen — man kann es nicht anders bezeichnen —, von der Anthroposophie zu sagen, daß sie die Evangelien in einer willkürlichen Weise auslege, daß sie allerlei hineinlege in die Evangelien. Diese Leute wissen, daß der Zusammenhang mit dem Mysterium von Golgatha verloren wird, wenn die Evangelien nicht im spirituellen Sinne verstanden werden. Man erlebt es, wie sich alle die Leute aufs Podium stellen vom Standpunkte katholischer oder protestantischer Theologie aus und immer wieder und wiederum davon schwätzen, daß Anthroposophie in die Evangelien etwas hineinlege, während sie ganz genau wissen: Wenn nichts von geistiger Auffassung in die Evangelien hineingelegt wird, so müssen die Evangelien die christliche Seelenverfassung vom Grunde aus zerstören. Würden die Menschen nur ein wenig besser darauf hinschauen, wie es den meisten von denen, die solches Zeug schwätzen über die Anthroposophie, im Grunde genommen nur darauf ankommt, in bequemster Weise ihr Amt weiter zu verwalten, so zu verwalten, wie sie es gelernt haben in ihrer Jugend, würden die Menschen wissen, daß in diesen Theologen nicht ein eigentliches Wahrheitsgefühl lebt, sondern nur die Furcht, es könnte ihnen ihre bequeme Art, die Dinge aufzufassen, verlorengehen, dann würde man schon viel weiterkommen im Ablehnen derlei Frohnmeyers und ähnlicher Leute, die eben durchaus nicht mehr von dem geringsten Funken irgendeines Wahrheitssinnes durchzogen sind.

[ 15 ] So the development of the concept of Christ is actually as follows: The Mystery of Golgotha takes place at a time when remnants of ancient clairvoyance still existed. People are just barely able to understand it. They incorporate this understanding into the Gospels. Christianity spreads westward and is embraced by the Roman world with a dialectical spirit. It is understood less and less. People speak of the Mystery of Golgotha in words—words that remain mere words—so that believers are content simply to be in church while the priest recites the words in a language they do not understand. For what matters to them is not understanding the matter itself; at most, what matters is living within the general atmosphere that points to the Mystery of Golgotha. And the true connection between human beings and the Mystery of Golgotha is lost. It is lost more and more. At a certain point in the Middle Ages, people began to discuss the meaning of a symbol in which the ongoing message of the Mystery of Golgotha had taken form. They began to discuss, for example, the meaning of the Lord’s Supper. But the moment one begins to discuss something, one no longer truly understands it. That which lives within the development of humanity lives as an experience. As long as one has it as an experience, one does not argue about it. When the controversy over the Lord’s Supper arose in the Middle Ages, the very last, the very last remnant of understanding of the Lord’s Supper had already been lost; the dialectical game surrounding the Lord’s Supper had already taken hold. And so modern human life developed until the ban on the Bible could no longer hold. In theory, all Catholics are still forbidden today to read the Bible. They are theoretically permitted to read only that excerpt from the Bible that is presented as if the Gospels were a single entity. Catholics are still strictly forbidden today to engage with the four Gospels, for, of course, the moment one brings the four Gospels into the modern spirit—the moment one reads them as one would read a description of the outer physical plane—at that very moment the Gospels fall apart. It is irresponsible when people who know this very well—who have also witnessed how, in the course of the 19th century, the Gospels fell apart precisely under the philological approach of theology—dare — there is no other way to put it — to say of Anthroposophy that it interprets the Gospels in an arbitrary manner, that it reads all sorts of things into them. These people know that the connection to the Mystery of Golgotha is lost if the Gospels are not understood in a spiritual sense. One sees how all these people take the podium from the standpoint of Catholic or Protestant theology and go on and on, time and again, babbling that anthroposophy reads things into the Gospels, while they know full well: If nothing of a spiritual nature is read into the Gospels, then the Gospels must fundamentally destroy the Christian state of mind. If people would only look a little more closely at how, for most of those who spout such nonsense about anthroposophy, what really matters is simply continuing to administer their office in the most comfortable way possible—just as they learned to do in their youth—then people would realize that these theologians do not possess a genuine sense of truth, but only the fear that they might lose their comfortable way of understanding things—then we would already be much further along in rejecting such people as Frohnmeyer and others like him, who are simply no longer imbued with even the slightest spark of any sense of truth.

[ 16 ] Was heute zu retten ist, das ist das Mysterium von Golgatha selbst. Und vorbereitet darauf muß werden, daß dieses Mysterium von Golgatha der menschlichen Imagination wiederum erscheine. Denn dem Intellekt kann es nicht erscheinen. Der Intellekt kann es nur auflösen. Der Intellekt kann es nur durch seine Philologiekünste aus der Welt schaffen, oder er kann es durch eine tyrannische Autorität im jesuitischen Sinne für diejenigen erhalten, die nicht nach Wahrheit, sondern nur nach einem bequemen Leben streben. Für solche aber, die nach Wahrheit streben, geht heute der Weg der Imagination, das heißt, dem bewußten Schauen der geistigen Welten entgegen. Da handelt es sich darum, daß man von dem Gesichtspunkte dieses bewußten Schauens der geistigen Welten auch das ganze Menschheitswesen wiederum aufzufassen in der Lage ist. Da handelt es sich vor allen Dingen darum, daß das ganze Menschenerziehen und Menschenunterrichten von diesem Gesichtspunkte aus geschieht.

[ 16 ] What must be saved today is the Mystery of Golgotha itself. And we must prepare for this Mystery of Golgotha to appear once more to the human imagination. For it cannot appear to the intellect. The intellect can only dissolve it. The intellect can only eliminate it through its philological arts, or it can preserve it through a tyrannical authority in the Jesuit sense for those who strive not for truth but only for a comfortable life. For those, however, who strive for truth, the path today leads toward the imagination—that is, toward the conscious beholding of the spiritual worlds. The point here is that, from the perspective of this conscious beholding of the spiritual worlds, one is also able to grasp the entire nature of humanity anew. Above all, the point is that the entire process of educating and instructing people takes place from this perspective.

[ 17 ] Wir wissen, das Kind lebt bis zu seinem siebenten Jahre, bis zum Zahnwechsel, in der Nachahmung. Die Nachahmung ist im Grunde genommen nichts anderes als ein Weiterleben dessen, was in ganz anderer Form vor der Geburt oder Empfängnis in der geistigen Welt vorhanden war, wo das Untertauchen des einen Wesens in das andere vorhanden ist; das drückt sich dann in der Nachahmung des Kindes gegenüber seiner Menschenumgebung als Nachklang des geistigen Erlebens aus. Dann kommt vom siebenten Lebensjahre, vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife, das Bedürfnis des Kindes nach Autorität. Gerade dasjenige, was heute nur noch in der Nachahmung des Kindes lebt, das lebte in einer gewissen Weise durch den ganzen Menschen hindurch innerhalb der alten orientalischen Struktur. Diejenigen Menschen, die aus den Mysterien heraus wirkten, wirkten mit einer so starken Kraft, daß ihnen die anderen Menschen folgten, wie das Kind den Erwachsenen folgt, die in seiner Umgebung sind. Dann kam das Prinzip der Autorität. Und jetzt wächst der Mensch heraus aus dem Prinzip der Autorität. Er wächst hinein in das Prinzip, welches nach der Geschlechtsreife im Menschen sich andeutet, allerdings in persönlich-individueller Weise, anders als in bezug auf die ganze Menschheitsentwickelung. Heute lebt der Mensch einer Zeit entgegen, wo es notwendig wird, in ihm auszubilden dasjenige, was nicht von selbst ausgebildet werden kann. Das Kind kommt als Nachahmer zur Welt. Im alten orientalischen sozialen Leben kam es auch schon als Nachahmer zur Welt. Aber das, was bei ihm als Nachahmungsprinzip lebte, das blieb auch in die Autoritätszeit, in die Urteilszeit hinein noch immer wirksam in bezug auf die sozialen Angelegenheiten, auch in bezug auf alles das, was religiöses Leben war. Das Autoritätsprinzip machte sich im alten Orient nur geltend in bezug auf dasjenige, was nächste Umwelt war. Die großen Angelegenheiten des Lebens blieben in der Form des kindlichen Erlebens stehen.

[ 17 ] We know that until the age of seven, until the change of teeth, the child lives through imitation. Imitation is, in essence, nothing other than a continuation of what existed in a completely different form in the spiritual world before birth or conception, where one being merges into another; this then expresses itself in the child’s imitation of its human environment as an echo of spiritual experience. Then, from the age of seven—from the time of the change of teeth until sexual maturity—the child’s need for authority arises. Precisely that which today lives on only in the child’s imitation once lived, in a certain sense, through the whole human being within the ancient Eastern structure. Those who worked from the mysteries did so with such powerful force that other people followed them, just as a child follows the adults in its environment. Then came the principle of authority. And now the human being is growing out of the principle of authority. He is growing into the principle that begins to emerge in him after sexual maturity—though in a personal, individual way, as distinct from the course of humanity’s overall development. Today, humanity is moving toward a time when it will become necessary to cultivate within itself that which cannot develop on its own. The child is born as an imitator. In ancient Eastern social life, too, the child was born as an imitator. But what lived within the child as the principle of imitation remained effective even into the age of authority and the age of judgment with regard to social affairs, as well as with regard to everything that constituted religious life. In the ancient Orient, the principle of authority asserted itself only in relation to one’s immediate surroundings. The great matters of life remained in the form of childhood experience.

[ 18 ] Dann kamen diese großen Angelegenheiten des Lebens in die Zeiten des Mittelalters hinein. Das Autoritätsprinzip herrschte. Jetzt macht sich zuerst geltend das Heraustreten aus dem Autoritätsprinzip, das Prinzip des eigenen Urteils macht sich geltend. Was für die Angelegenheiten des religiösen, des künstlerischen, überhaupt des über das unmittelbare Elementar-Natürliche hinausgehenden menschlichen Lebens im alten Orient entfaltet wurde, man konnte es im Kinde aufsuchen, das es durch das Blut hereintrug aus den geistigen Welten in diese physische Welt. Als das Autoritätsprinzip herrschte, brauchte man ja nur auf etwas zu bauen, was sich mit einer gewissen Notwendigkeit aus dem noch ganz unbewußsten ätherischen Leib herausentwickelt. Jetzt, wo auftritt das Prinzip des freien Urteils, da tritt für Pädagogik und Didaktik eine neue große Verantwortung auf. Da tritt das auf, daß man in dem werdenden Kinde hinzuschauen hat auf das, was herauskommen wird. Wenn das Kind das fünfzehnte Lebensjahr erreicht, dann wird in ihm der astralische Leib geboren. Dasjenige wird in ihm geboren, was hereinträgt in die Welt, jetzt nicht in unbewußter Weise, sondern in immer mehr und mehr bewußter Weise die Erlebnisse der geistigen Welt.

[ 18 ] Then these great matters of life emerged during the Middle Ages. The principle of authority prevailed. Now, first and foremost, a departure from the principle of authority is asserting itself; the principle of one’s own judgment is asserting itself. What had unfolded in the ancient Orient regarding the affairs of religious and artistic life—and indeed, of human life in general that transcends the immediate, elemental, natural realm—could be found in the child, who carried it through the blood from the spiritual worlds into this physical world. When the principle of authority prevailed, one need only rely on what developed with a certain inevitability from the still entirely unconscious etheric body. Now that the principle of free judgment is emerging, a new and great responsibility arises for pedagogy and didactics. This means that one must look within the developing child to see what will emerge. When the child reaches the age of fifteen, the astral body is born within him or her. That which is born within the child is what brings into the world—now not unconsciously, but in an increasingly conscious manner—the experiences of the spiritual world.

[ 19 ] Die Zeit rückt heran, wo wir bei aller Erziehung und allem Unterricht zu sehen haben, was aus dem Kinde herauswächst, wenn es im vierzehnten, fünfzehnten Lebensjahre steht. Das war für alle alten Zeiten von keiner so großen Wichtigkeit, denn das ist verknüpft mit dem, was frei im Menschen lebt, was der Mensch sich nicht durch Geburt mitbringt, was er auch nicht durch Autorität empfangen kann, was er wirklich aus sich selber herausholen muß. Und daß er es auf rechte Weise aus sich herausholt, dafür hat man zu sorgen, indem man in der richtigen Weise das Kind heranerzieht und heranunterrichtet bis zum vierzehnten, fünfzehnten Lebensjahre, damit es dann in diesem vierzehnten, fünfzehnten Lebensjahr in der richtigen Weise den astralischen Leib entwickeln kann. Erziehung und Unterricht bekommen eine ganz neue Bedeutung in dieser neueren Zeit, und ohne die Zusammenhänge des Menschen mit der geistigen Welt zu durchschauen, sollte eigentlich nicht mehr unterrichtet werden. Das ist der Kampf, der heraufzieht.

[ 19 ] The time is approaching when, despite all our education and instruction, we must observe what emerges from the child when he or she reaches the age of fourteen or fifteen. This was of no great importance in times past, for it is connected to what lives freely within the human being—that which a person does not bring with them at birth, nor can they receive through authority, but must truly draw out of themselves. And to ensure that the child draws this out of themselves in the right way, we must take care to raise and educate the child properly up to the age of fourteen or fifteen, so that they can then develop their astral body in the right way during those years. Education and instruction are taking on a whole new meaning in these modern times, and teaching should no longer take place without an understanding of the human being’s connection to the spiritual world. This is the struggle that lies ahead.

[ 20 ] Gewissermaßen noch aus instinktiven Untergründen hat sich geltend gemacht dasjenige, was sich dann in der idealistischen Philosophie Mitteleuropas an die Oberfläche des menschlichen Bewußtseins drängte: das Ich-Gefühl, das ja im Grunde bei Fichte, Schelling und Hegel nur zu tun hatte mit dem, was der Mensch erlebt zwischen Geburt und Tod, das nichts zu tun hatte mit dem, was überphysisch-menschlich ist. Ich habe gestern gesagt, der mitteleuropäische Mensch war abgeschlossen durch das Türkentum, durch das Element Peters des Großen von dem, was orientalisch war, aber es lebte als Erbschaft dasjenige fort, was ihm noch so vorschwebte als eine Offenbarung, die eigentlich nur im alten Orient verstanden wurde aus dem alten Hellsehen heraus, die noch ihre Nachklänge hat in dem asiatisch empfindenden Russentum, in dem noch nicht europäisierten Russentum. Offenbarung lebt im Grunde genommen, wenn auch ganz dekadent, heute noch immer in Asien drüben. Da ist noch Sinn für Offenbarung vorhanden. Das intellektualistische Element, das rein dialektische Element ist das westliche Element, das heute nur für das wirtschaftliche Leben ausgebildet ist. Zwischen diesen beiden Elementen, dem ganz noch auf das Irdisch-Wirtschaftliche beschränkten westlichen Intellektualismus, der menschlichen Vernünftigkeit, die sich nur mit der äußeren Erfahrung beschäftigen will, und der orientalischen Offenbarung, war immer das mitteleuropäische Element eingeklemmt. Und immer drohender und drohender zogen sich die Wolken zusammen, indem im Grunde genommen nur eine Art rhythmischer Ausgleich vorhanden war zwischen Offenbarung und Vernünftigkeit. Was bei den großen Scholastikern des Mittelalters versucht wird auseinanderzuhalten, vernünftiges Begreifen der äußeren Sinneswelt und übersinnliche Offenbarung, das schlug aber immer mehr ineinander, als die neuere Zeit heraufzog. Und wir sehen dieses Ineinanderschlagen insbesondere in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, wo die mitteleuropäisch-idealistische Philosophie geboren wird, wir sehen dann, wie das Westlertum übergreift in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, wie gewissermaßen ganz Europa bis nach Rußland hinein anglisiert wird, und wie das äußere Zeichen für einen tief inneren Vorgang, den die Menschheit gegenwärtig nur noch nicht begreifen will, wie das äußere Zeichen für diesen inneren Vorgang das Zermalmtsein, das auf dem Bodenliegen des Mitteleuropäischen in der Gegenwart ist. Alles, was da zwischen Westen und Osten eingeklemmt ist, liegt auf dem Boden, ist zermalmt, weiß überhaupt nicht, was es mit sich anfangen soll, lebt in Konvulsionen, redet von allerlei, wodurch man irgendwie weiterkommen will, redet aber im Grunde genommen nur von lauter Nullitäten. Bis in die Einzelheiten drückt sich das aus. Ein ungeheures Unvermögen des Wirtschaftens mit den alten Verhältnissen zeigt sich. Was tut man? Man preßt entweder aus dem Alten heraus, was noch drinnen ist, durch eine furchtbare Steuerschraube, oder man füllt dasjenige, was fehlt, durch wertloses Notendrucken an, indem man in einer Woche Milliarden von Noten druckt. Und wenn es vielleicht auch nur ein Symbolum ist, einzelnen Leuten steht doch vor der Seele: dieses dekadente Festhalten an der Offenbarung im Osten, die Nullität der Mitte und das nur noch im Wirtschaftlichen steckende Vernünftigsein des Westens. Und sie reden wie von einer Zukunftsperspektive — als ob das Mittlere gar nicht da wäre — von dem großen Kampfe, der zwischen Japan und Amerika in Aussicht steht. Das stellen sich die Leute natürlich bloß physisch vor. Das bedeutet auch etwas ungeheuer Tiefes. Und wenn dasjenige, was real ist als Dekadentes im Osten, was noch nicht Geborenes im Westen ist, wenn das aufeinanderstößt mit Ignorierung der Mitte, dann sozusagen versinkt das Ich-Gefühl, das namentlich in der Mitte zum Ausdruck gekommen ist, in jenem Chaos, das durch das Zerquetschen vom Osten und vom Westen entsteht. Das Denken über das Ich ist ja verschwunden mit der mitteleuropäisch-idealistischen Philosophie. Es ist seit der Mitte des 19. Jahrhunderts nicht mehr da. Auch dasjenige, was man aus den Konvulsionen heraus als Staatsgebilde hat schaffen wollen, es liegt heute am Boden. Unmögliche Staatsgebilde erheben sich, wie die Tschechoslowakei, die ganz gewiß auf die Dauer nicht leben und nicht sterben kann. Diese unmöglichen Gebilde können sich nur erheben dadurch, daß Friede geschlossen wird von Leuten des Westens, die keine Ahnung davon haben, welches die Lebensbedingungen der Mitte sind. Man hört sich in Zürich irgend jemanden an, der von Paris kommt und der die Einheit des slowakischen mit dem tschechischen Elemente in einer geistreichen Form, wie man sagt, den Leuten vortradiert. Man ist erstaunt über das, was solch ein Professor verkündigt über die Prädestination der Tschechoslowakei, weil man keine Ahnung hat, welches die Lebensbedingungen im Osten sind, weil man eben auch nicht weiß, daß, was da entsteht, nur das zerquetschende Element ist, der zusammenstoßende Osten und Westen. Die Leute verhüllen sich noch die Augen, um nicht zu sehen, wie sich die äußeren Symptome ankündigen. Sie wollen nicht glauben, wie in diesem Mitteleuropa selbst solche Szenen sich abspielen — allerdings gegenwärtig noch stark nach Osten vorgeschoben —, daß die Reste derjenigen Menschen, die die Träger des Krieges waren, jetzt als Offiziere, die nicht mehr eine Rechtfertigung haben innerhalb der gegenwärtigen Verhältnisse, da oder dort erscheinen, unschuldige Frauen nackt vor sich tanzen lassen und ihnen dann das Bajonett in den Bauch stoßen und es im Bauche umdrehen, Szenen, wie sie durchaus befohlen werden von Menschen, die nebenher tapfer im Kriege gefochten haben.

[ 20 ] In a sense, still from instinctive depths, what later came to the surface of human consciousness in the idealist philosophy of Central Europe asserted itself: the sense of the “I,” which, after all, in the works of Fichte, Schelling, and Hegel had to do only with what a human being experiences between birth and death, and had nothing to do with what is supra-physical and human. I said yesterday that the Central European was cut off from all that was Oriental by the Turks and by the influence of Peter the Great, but what lived on as a legacy was that which still loomed before them as a revelation—one that was actually understood only in the ancient Orient through ancient clairvoyance—and which still has its echoes in the Asian-sensing Russian soul, in the Russian soul that had not yet been Europeanized. Revelation, in essence, though quite decadent, still lives on today over in Asia. There is still a sense of revelation there. The intellectualistic element, the purely dialectical element, is the Western element, which today is developed only for economic life. Caught between these two elements—Western intellectualism, still entirely confined to the earthly and economic, and human rationality, which seeks to deal only with external experience—and Eastern revelation, the Central European element has always been caught in the middle. And the clouds gathered ever more menacingly, since, in essence, there was only a kind of rhythmic balance between revelation and rationality. What the great Scholastics of the Middle Ages attempted to keep separate—rational understanding of the external sensory world and supersensory revelation—became increasingly intertwined as the modern era dawned. And we see this merging particularly in the first half of the 19th century, when Central European idealist philosophy was born; we then see how Westernization spread in the second half of the 19th century, how, in a sense, all of Europe—even as far as Russia—became anglicized, and how the outward sign of a profound inner process—one that humanity is currently simply unwilling to comprehend—is the utter crushing of Central European culture, which now lies prostrate on the ground. Everything caught between the West and the East lies prostrate, is crushed, has absolutely no idea what to do with itself, lives in convulsions, talks about all sorts of things in the hope of somehow moving forward, but ultimately speaks only of utter trivialities. This is evident even in the smallest details. A tremendous inability to manage the old conditions is evident. What is being done? Either they squeeze out of the old system whatever is still left in it through a terrible tax squeeze, or they make up for what is missing by printing worthless banknotes, churning out billions of them in a single week. And even if it is perhaps only a symbol, it stands before the souls of certain people: this decadent clinging to the revelation in the East, the insignificance of the Middle, and the rationality of the West, which now resides solely in the economic sphere. And they speak as if of a future prospect—as if the Middle did not exist at all—of the great struggle that lies ahead between Japan and America. Of course, people imagine this merely in physical terms. Yet it also signifies something immensely profound. And when that which is real—the decadent in the East, the as-yet-unborn in the West—clashes with the disregard for the Middle, then, so to speak, the sense of self, which has found its expression particularly in the Middle, sinks into the chaos created by the crushing forces of the East and the West. Reflection on the “I” has, after all, disappeared along with Central European idealist philosophy. It has not existed since the mid-19th century. Even what people sought to create out of the upheavals—as a political entity—lies in ruins today. Impossible political entities arise, such as Czechoslovakia, which certainly cannot survive or perish in the long run. These impossible constructs can arise only because peace is being concluded by people in the West who have no idea what living conditions are like in Central Europe. In Zurich, one hears someone from Paris who, in a witty manner—as they say—preaches to the people about the unity of the Slovak and Czech elements. People are astonished by what such a professor proclaims about the predestination of Czechoslovakia, because they have no idea what the living conditions in the East are like, and because they simply do not know that what is emerging there is nothing but a crushing force—the clash between East and West. People are still covering their eyes so as not to see the outward signs of what is coming. They refuse to believe that even in this Central Europe such scenes are unfolding—albeit currently still largely confined to the East—where the remnants of those who waged the war, now appear here and there as officers who no longer have any justification under the current circumstances, forcing innocent women to dance naked before them and then thrusting a bayonet into their bellies and twisting it around inside them—scenes that are undoubtedly ordered by people who bravely fought alongside them in the war.

[ 21 ] Vor allen diesen Dingen verhüllt die geblendete Menschheit des Westens, die Frieden schließt über Dinge, von denen sie nichts versteht, die Augen. Sie sieht nicht, wie sich Bedeutsames ankündigt in dem, was da eigentlich vor sich geht. Und die Leute leben zum großen Teile so fort, als ob eigentlich gar nichts in der Welt geschähe. So wird etwas, man möchte sagen, in die vollständigste Enge des Bewußtseins hineingetrieben. Dasjenige, was einmal hervorgebracht hat solche idealistische Höhe, solche Ideen, wie man sie bei Goethe, Fichte, bei Schelling, bei Hegel findet, das ist in Wirklichkeit im öffentlichen Leben nicht mehr da. Und wenn es sich geltend machen will wie hier im Goetheanum, dann verleumdet man es, dann tritt überall verleumderisches Lumpentum auf, um es als etwas hinzustellen, wovon es vorgibt, daß es etwas davon verstünde und es verurteilen müsse. In die Nullität hinein entwickelt sich etwas, was vor einem Jahrhunderte noch leuchtendes Geistesleben war. Und darüber ballen sich zusammen die Wolken aus dem Osten und aus dem Westen.

[ 21 ] Above all these things, the deluded people of the West—who make peace over matters they do not understand—turn a blind eye. They do not see how something significant is unfolding in what is actually taking place. And for the most part, people go on living as if nothing at all were happening in the world. Thus, one might say, something is driven into the most complete narrowness of consciousness. That which once produced such idealistic heights, such ideas as are found in Goethe, Fichte, Schelling, and Hegel—that is, in reality, no longer present in public life. And when it seeks to assert itself, as here at the Goetheanum, it is slandered; then slanderous scoundrelism rears its head everywhere, seeking to portray it as something of which it pretends to understand and which it must condemn. Into this void, something is developing that was still a radiant spiritual life a century ago. And above it, clouds are gathering from the east and from the west.

[ 22 ] Und was bedeutet das, was in den nächsten Jahrzehnten in der furchtbarsten Weise zum Ausdrucke kommen muß, was bedeutet es? Es ist von der einen Seite die Aufforderung, festzustehen auf dem Boden, der das neue Geistesleben gebären will, und auf der anderen Seite ist es das Wetterleuchten dessen, was seit längerer Zeit unter uns besprochen wird, das Herannahen des Christus in der Form, in der er wird geschaut werden müssen vom 20. Jahrhunderte an. Denn ehe dieses Jahrhunderts Mitte verflossen sein wird, wird der Christus geschaut werden müssen. Aber vorher muß alles das, was Rest des Alten ist, in die Nullität hineingetrieben sein, müssen sich die Wolken zusammenballen. Der Mensch muß finden seine volle Freiheit aus der Nullität heraus. Und das neue Anschauen muß sich gebären aus dieser Nullität heraus. Der Mensch muß seine ganze Kraft aus dem Nichts heraus finden. Nur ihn dazu vorbereiten möchte die Geisteswissenschaft. Das ist etwas, wovon man nicht sagen darf, daß sie es will, sondern daß sie es wollen muß.

[ 22 ] And what does this mean—what is bound to manifest itself in the most terrible way in the coming decades—what does it mean? On the one hand, it is a call to stand firm on the ground that is about to give birth to the new spiritual life; and on the other hand, it is the flash of lightning heralding what has long been discussed among us—the approach of the Christ in the form in which he will have to be seen from the 20th century onward. For before the middle of this century has passed, Christ will have to be seen. But first, everything that remains of the old must be driven into nothingness; the clouds must gather. Human beings must find their full freedom out of this nothingness. And the new way of seeing must be born out of this nothingness. Humanity must find its entire strength out of nothingness. Spiritual science seeks only to prepare humanity for this. This is something of which one cannot say that it wants it, but rather that it must want it.