The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

Tenth Lecture

[ 1 ] Im Novemberheft des katholisierenden «Hochlandes» ist ein Aufsatz erschienen, betitelt «Drei Welten», mit dem Verfassernamen Hsi-Lung. Er ist über die Zivilisation und Zivilisationsimpulse der Gegenwart vom chinesischen Standpunkte aus geschrieben. Es kann uns hier weniger interessieren, wie dieser Aufsatz innerhalb der chinesischen Zivilisation wurzelt und was er aus ihr heraus bedeutet; es muß uns vielmehr interessieren, daß er auftaucht innerhalb unserer eigenen europäischen Welt, und die Zivilisation der Gegenwart von einem gewissen Gesichtspunkte aus betrachtet. Zunächst handelt es sich bei der Gliederung in drei Welten um die drei, wie der Verfasser meint, bedeutsamsten Kulturimpulse der Gegenwart. Der erste Kulturimpuls, den er unterscheidet, ist die moderne abendländische Zivilisation, der er dann als den zweiten Kulturimpuls gegenüberstellt die östliche, asiatische Kultur, und über das dritte werden wir nachher zu sprechen haben. Die moderne europäische Zivilisation betrachtet er vom asiatischen Gesichtspunkte aus, von dem Gesichtspunkte aus, wo der Mensch in Vorstellungen wurzelt, die einer alten Erdenzivilisation entspringen. Sie leben sich in einer gewissen Weise in der Empfindungswelt von Menschen aus, welche drinnenstehen in dem, was bis heute noch besteht als asiatische Kultur, herkommend von alten, großen, gewaltigen Weistümern, die aber in die Dekadenz gekommen sind.

[ 1 ] An essay titled “Three Worlds,” attributed to the author Hsi-Lung, appeared in the November issue of the Catholic-leaning journal *Hochland*. It is written from a Chinese perspective on contemporary civilization and the forces driving it. We need not concern ourselves here so much with how this essay is rooted in Chinese civilization or what it signifies within that context; rather, we must be interested in the fact that it has emerged within our own European world and examines contemporary civilization from a certain perspective. First of all, the division into three worlds refers to what the author considers to be the three most significant cultural impulses of the present. The first cultural impulse he distinguishes is modern Western civilization, which he then contrasts with the second cultural impulse—Eastern, Asian culture—and we will discuss the third one later. He views modern European civilization from an Asian perspective—a perspective in which human beings are rooted in conceptions that spring from an ancient Earth civilization. In a certain sense, these ideas find their expression in the sensory world of people who are immersed in what still exists today as Asian culture—a culture derived from ancient, great, and mighty wisdom traditions that have, however, fallen into decadence.

[ 2 ] In diesen Empfindungen lebt mit einer ungeheuren Intensität sehr viel von dem, was man nennen kann eine eindringliche Kritik gerade der modernen europäischen Zivilisation. Der Asiate von heute — man sieht das ja auch bei Rabindranath Tagore — spricht von dem Gesichtspunkte einer uralten Kultur über die europäische Zivilisation, und er kritisiert von diesem Gesichtspunkte aus in lauter Negationen, was diese europäische Zivilisation darbietet. Wir brauchen nur solche Sätze uns vor Augen zu führen, die da in diesem Aufsatze auftreten, um sofort zu sehen, aus welchem kritischen Geiste heraus dasjenige entspringt, was da von Asien herübertönen kann gegenüber der europäischen Zivilisation: «Ja, die modern-europäische Gelehrsamkeit hat selbst etwas vom mühseligen Knechtsgeist, vom Kärrnertum des technischen Zeitalters angenommen. Als haarspaltende Spezialisierung, umwölkt und umrauscht von Tausenden von Zitaten oder umpanzert mit Statistik und kleinlichen Experimenten, ergießt sie sich ins Weite. Keine Tiefe, keine Weisheit, kein Leben mehr! Wohl lassen sich ihre Ergebnisse, an ihrem eigenen Maßstabe gemessen, sehr hoch bewerten; aber eine andere Wertung wurde auch nicht mehr zugelassen, und wer sie ersehnte, lief Gefahr, für rückständig und mittelalterlich zu gelten. Nicht anders war es auf dem wirtschaftlichen Gebiete. Wo die Maschine das Leben verdrängte, füllte die Konkurrenz der Industrie die Lücken durch neue Bedürfnisse und Mittel und Wege zu ihrer Befriedigung aus, und gänzlich Enterbte schleppte die Organisation der Gesellschaft noch eine Weile mit. So schienen auch die breiten Massen schließlich gefügig. Ja, das Zeitalter des weltumspannenden Handels, der nie rastenden Fabriken, der stehenden Heere, der Kinematographen, Maschinengewehre, Wolkenkratzer, Grammophone- und Welträtselwarf sich in dieBrust: Dies alles ist mir untertänig! Grollend aber kündeten die empörten Elemente und Menschenatome ein unheimliches Echo an, welches sich in Krieg und Revolution noch am heutigen Tage bestätigt und ausspricht. Durch alle Rastlosigkeit klingt es: — «und auf Vernichtung läufts hinaus.»

[ 2 ] These sentiments convey, with tremendous intensity, much of what might be called a penetrating critique of modern European civilization in particular. The Asian of today—as we can also see in Rabindranath Tagore—speaks of European civilization from the perspective of an ancient culture, and from this perspective he criticizes, in a series of negations, what this European civilization has to offer. We need only consider the sentences that appear in this essay to immediately see the critical spirit from which springs what resonates from Asia in response to European civilization: “Yes, modern European scholarship has itself taken on something of the laborious spirit of servitude, of the drudgery of the technical age. As hair-splitting specialization—obscured and drowned out by thousands of quotations or armored with statistics and petty experiments—it pours out into the vast expanse. No depth, no wisdom, no life left! True, its results, measured by its own standards, may be highly valued; but no other assessment was permitted, and anyone who longed for one ran the risk of being considered backward and medieval. It was no different in the economic sphere. Where machinery displaced life, industrial competition filled the gaps with new needs and the means and ways to satisfy them, and those who had been utterly disinherited were carried along by the organization of society for a while longer. Thus, even the broad masses eventually seemed submissive. Indeed, the age of global trade, of never-resting factories, of standing armies, of cinematographs, machine guns, skyscrapers, gramophones, and the mysteries of the world boasted: “All this is subject to me!” But the indignant elements and human atoms rumbled, heralding an ominous echo that is still confirmed and expressed today in war and revolution. It resounds through all this restlessness: — “and it all boils down to destruction.”

[ 3 ] Also eine scharfe Kritik desjenigen, was da als europäische moderne Zivilisation innerhalb der neuzeitlichen Menschheitsentwickelung entsprungen ist! Versuchen wir einmal, uns — was ja alles handgreiflich sein wird — das eigentliche Charakteristikum dieser europäischen Zivilisation vor Augen zu stellen. Eigentlich wurzelt sie in dem, was heraufgebracht worden ist — und von uns oftmals charakterisiert worden ist — in den letzten drei bis vier Jahrhunderten, in denen auf der einen Seite die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse sich in einer gewissen Weise emanzipiert haben von dem, was historische Tradition aus dem religiösen Leben früherer Zeitalter in Europa war. Und diese moderne Zivilisation wurzelt weiter in alledem, was sich verbunden hat mit diesen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen als die moderne Technik. Alles, was da herausgekommen ist, das hat sich, ich möchte sagen, aus menschlichen Untergründen heraus entwickelt in einem gewissen Gegensatze zu der historischen Tradition. Es stehen die Persönlichkeiten, die am Ausgangspunkte dieser modernen Zivilisation stehen, geradezu charakteristisch in unserem europäischen Leben drinnen.

[ 3 ] In other words, a sharp critique of what has emerged as modern European civilization within the course of modern human development! Let us try—and this will all be quite obvious—to visualize the actual defining characteristic of this European civilization. In fact, it is rooted in what has emerged—and what we have often described—over the last three to four centuries, during which, on the one hand, scientific knowledge has, in a certain sense, emancipated itself from the historical tradition stemming from the religious life of earlier ages in Europe. And this modern civilization is further rooted in everything that has become associated with these scientific insights: modern technology. Everything that has emerged from this has, I would say, developed from human foundations in a certain contrast to historical tradition. The figures who stand at the starting point of this modern civilization are a defining feature of our European life.

[ 4 ] Betrachten wir zum Beispiel eine Persönlichkeit wie Kopernikus, auf den ein großer Teil desjenigen eben zurückgeht, was in dieser europäischen Zivilisation nach der eben charakterisierten Richtung hin lebt. Er ist katholischer Priester. Er lebt also zunächst mit den Vorstellungen, die ihm anerzogen worden sind als katholischem Priester. Aber er lebt in einem Zeitalter, in dem sich in seiner Seele neben dem, was ihm seine Erziehung gegeben hat, dasjenige hinstellt, was dann die mechanische Himmelsanschauung der neueren Zeit geworden ist, aus der im wesentlichen auch entsprungen ist — oder es ist wenigstens aus demselben Quell heraus entsprungen —, was die mechanische Weltanschauung der neueren Zeit überhaupt ist, ja auch die mechanische Weltordnung in Politik und wirtschaftlichem Leben.

[ 4 ] Let us consider, for example, a figure like Copernicus, to whom a large part of what is alive in this European civilization in the direction just characterized can be traced. He is a Catholic priest. He therefore initially lives with the ideas that were instilled in him as a Catholic priest. But he lived in an age in which, alongside what his upbringing had given him, there arose within his soul what would later become the mechanical view of the heavens characteristic of modern times—from which, in essence, also sprang — or at least sprang from the same source — the mechanical worldview of modern times as a whole, and indeed the mechanical world order in politics and economic life.

[ 5 ] Das alles lebt nun so, indem es immer mehr und mehr die weitesten Kreise der westlichen Zivilisation ergreift, daß es dem Morgenländer erscheint, es habe nur Leib, nur Körper, aber keine Seele. Es fehlt überall die Seele. Und es erscheint dem Morgenländer so, als ob durch diese Seelenlosigkeit, durch dieses Aufgehen im Denken des rein Mechanischen auch alles dasjenige bewirkt würde, was dem Morgenländer an dem Europäer erscheint, wenn dieser Europäer eben dem Morgenländer entgegentritt. Der Morgenländer fühlt sich durchaus unverstanden von dem Europäer in seinem ganzen Empfinden und in dem, was er seine Weisheit nennt.

[ 5 ] All of this now exists in such a way—as it increasingly engulfs the widest circles of Western civilization—that it seems to the Easterners as though it had only a body, but no soul. The soul is missing everywhere. And it seems to the Easterners as if this soullessness, this immersion in purely mechanical thinking, were also responsible for everything that strikes the Easterners about Europeans when those Europeans actually encounter them. The Easterners feel completely misunderstood by Europeans in all their sensibilities and in what they call their wisdom.

[ 6 ] Einiges darf da wiederum als charakteristisch angeführt werden. Es wird nämlich zum Ausdruck gebracht, wie Japan ja etwas von der westeuropäischen Zivilisation angenommen hat, wie aber Japan gerade nach morgenländischer Ansicht dadurch einer gewissen Gefahr entgegenläuft: «Freilich läuft Japans Volk jetzt Gefahr, seinen tief begründeten Patriotismus und seinen Rittersinn mit europäischem Piratentum und Ausbeutungsgeist zu verwechseln. Aber trotzdem wird jenes Ferment nicht so bald unwirksam werden, welches die alten Werke konservieren hilft und Ostasien mit dem Süden zu einer gewissen Einheit zusammenschließt: der Buddhismus.»

[ 6 ] A few points can be cited here as characteristic. The text explains how Japan has indeed adopted certain aspects of Western European civilization, but how, from an Eastern perspective, Japan thereby faces a certain danger: “Admittedly, the Japanese people now run the risk of confusing their deeply rooted patriotism and chivalry with European piracy and a spirit of exploitation. Nevertheless, the force that helps preserve the ancient works and unites East Asia with the South into a certain unity—Buddhism—will not lose its effectiveness anytime soon.”

[ 7 ] Also dasjenige, was der Asiate sieht in dem, was ihm von den Europäern entgegentritt, ist praktisches Piratentum und Ausbeutungsgeist. Und der Asiate sieht die Sache durchaus so, daß mit der mechanischen Weltauffassung, mit alldem was da hereingezogen ist im Gegensinn gegen die ältere Tradition, auch dieser Piratengeist, dieser Ausbeutungssinn gekommen sei. Dieser Asiate meint, der Europäer habe nach und nach vergessen, in das, was er überhaupt als Kultur oder als Zivilisation darlebt, Seele hineinzutragen. Der Asiate hat die Vorstellung, der Europäer wisse überhaupt gar nicht mehr, was Seele ist. Charakteristisch ist die folgende Stelle: «Und was tat Europa selbst?» — er meinte, innerhalb der neueren Zeit. «Wo sind seine heiligsten Güter geblieben? Begraben, vergessen, verschoben oder in Museen aufgestapelt, etikettiert.»

[ 7 ] So what the Asian sees in what the Europeans present to him is practical piracy and a spirit of exploitation. And the Asian certainly sees it this way: that along with the mechanical worldview—along with everything that has been introduced in opposition to the older tradition—this spirit of piracy, this sense of exploitation, has also come. This Asian believes that Europeans have gradually forgotten to infuse a soul into what they live out as culture or civilization. The Asian holds the view that Europeans no longer know at all what a soul is. The following passage is characteristic: “And what did Europe itself do?”—he meant, in modern times. “Where have its most sacred treasures gone? Buried, forgotten, moved, or piled up in museums, labeled.”

[ 8 ] Also dasjenige, was im Grunde genommen doch da ist, sieht nur der Asiate, ich möchte sagen, in scharfen Konturen. Alles das, was früher Leben war, was gewirkt hat auf die Menschen, indem sie aus dazu geeigneten Architekturen und aus den Wandmalereien den Geist entgegengenommen haben, indem sie gehört haben denselben Geist, der ihnen aus Architektur und aus Malerei entgegentönte, alles das — so meint der Asiate — ist im Grunde genommen für die moderne europäische Zivilisation in Museen untergebracht, aufgestapelt, etikettiert, so daß es nur wie Antiquitäten angeschaut wird. Und der Asiate empfindet stark, daß, was Seele einer früheren Zivilisation war, eben im Grunde genommen auch so etikettiert ist, und daß der Europäer eigentlich gar nicht mehr dasjenige kennt, was innerhalb der Welt Seele in seinem Sinne ist. So sieht der Asiate im Europäer vorzugsweise die Seelenlosigkeit.

[ 8 ] So what is essentially already there is seen only by Asians—I would say—in sharp contours. Everything that used to be life, that had an effect on people—as they absorbed the spirit from architecture and murals suited to that purpose, as they heard the same spirit resonating from architecture and painting— all of that—so the Asian believes—is, in essence, housed in museums by modern European civilization, piled up, labeled, so that it is viewed merely as antiquities. And the Asian feels strongly that what was the soul of an earlier civilization is, in essence, also labeled in this way, and that Europeans no longer actually know what constitutes the soul of the world in his sense. Thus, the Asian sees in Europeans, above all, a lack of soul.

[ 9 ] Eine Szene wird da vorgeführt, die in einer gewissen Weise ausspricht, wie der Asiate denkt: «Und die Völker des Ostens, dieser zweiten Welt? Hatten die überhaupt heilige Güter? Wie konnten sie es wagen, dutzendmal von verbündeten europäischen Kanonaden niedergeschmettert, sich noch selbständig zu regen, und nun gar geistig? Das war am Ende doch etwas, was der europäischen Zivilisation gefährlich werden konnte! — Lohnt es sich überhaupt, das kennenzulernen?»

[ 9 ] A scene is depicted there that, in a certain way, expresses how Asians think: “And the peoples of the East, this second world? Did they even have sacred possessions? How could they dare—having been pounded to pieces a dozen times by the cannon fire of allied European forces—to still act independently, and now even intellectually? In the end, that was something that could pose a danger to European civilization! — Is it even worth getting to know?”

[ 10 ] Also der Asiate frägt, ob, wenn man in vollem Sinne des Wortes Mensch sein will, wenn man die Welt nicht nur vom Standpunkte des körperlichen Mechanismus, sondern vom Standpunkte des SeeleHabens betrachtet, ob es denn da sich überhaupt lohnt, viel Interesse dem zuzuwenden, was dem Europäer vor allen Dingen besonders wichtig ist.

[ 10 ] So the Asian asks whether, if one wants to be human in the fullest sense of the word—if one views the world not only from the standpoint of physical mechanisms but also from the standpoint of having a soul—it is even worth paying much attention to what Europeans consider to be of paramount importance.

[ 11 ] «Angesichts der ragenden Mauern des Sommerpalastes auf dem «Berge der zehntausend Glückseligkeiten> ruhte sich die fast siebzigjährige Kaiserinwitwe an einem Nachmittage aus. Sie hatte einen gelbseidenen Thronsessel an ihrem Lieblingsplatze auf dem kunstvollen Marmorschiff im großen See aufstellen lassen. Inmitten der vollendeten Pracht fielen zerstörte Skulpturen, Gemälde und Glasmalereien des Pavillons doppelt auf, und zu einer neuen Hofdame gewendet, sagte Tzu-hsi: «Das taten die europäischen Soldaten (1900), und ich bin nicht gewillt, alles wiederherstellen zu lassen und ihre Lehre zu vergessen.» Sie gedachte aller bitteren Erfahrungen, und wie schon vor beinahe vierzig Jahren ein treuer Staatsbeamter ihr den Geist der Europäer geschildert hatte: «Sie haben einige zwanzig Verträge mit China abgeschlossen, die wenigstens zehntausend geschriebene Zeichen enthalten. Steht in einem einzigen von diesen auch nur ein Wort, das sich auf Ehrfurcht vor den Eltern und auf die Pflege der Tugend, ein Wort, das sich auf Beobachtung der Zeremonien, Pflichten, Lauterkeit und richtiges Schamgefühl, die vier Grundsätze unseres Volkes, bezieht? Nein und wiederum nein! Alles, wovon sie sprechen, ist: Materieller Vorteil» (Wu-ko-tau an Tzu-hsi, 1873). Die Kaiserin konnte auch unmöglich die ideale Kehrseite europäischer Expansion, die christliche Mission, achten, denn sie lernte als Staatsoberhaupt ihr ganzes Leben lang nur die materiellen Vorteile kennen, welche die europäischen Mächte aus der Beschützung der Missionare herausholten. Sie hatte einen scharfen Blick für die ganze geistige Unbeholfenheit und Anmaßung der Europäer, die sich zu ihr drängten, und würdigte gegen Ende ihres Lebens wohl die technischen Hilfsmittel, wie Eisenbahn, Bergbau, Heer und Flotte, aber eben nur als Mittel. Vielfach verleumdet, war sie ein ganzer und großer Mensch. An jedem Tage gehörten die Morgenstunden den vortragenden Ministern, dem großen Rate, Ausstellungsfragen, und den Berichten der Vizekönige, Examinatoren und Zensoren, deren freimütiges, häufig unbequemes Urteil gleichwohl oft von ihr gehört wurde» und so weiter.

[ 11 ] “One afternoon, against the backdrop of the towering walls of the Summer Palace on the ‘Mountain of Ten Thousand Bliss,’ the Empress Dowager, who was nearly seventy years old, was resting. She had had a yellow silk throne placed at her favorite spot on the ornate marble barge in the great lake. Amid the consummate splendor, the pavilion’s destroyed sculptures, paintings, and stained-glass windows stood out all the more, and turning to a new lady-in-waiting, Tzu-hsi said: “The European soldiers did that (in 1900), and I am not willing to have everything restored and to forget their lesson.” She recalled all her bitter experiences, and how, nearly forty years earlier, a loyal government official had described the spirit of the Europeans to her: “They have concluded some twenty treaties with China, containing at least ten thousand written characters. Is there a single word in any one of these that refers to reverence for parents and the cultivation of virtue—a word that refers to the observance of ceremonies, duties, integrity, and a proper sense of shame, the four principles of our people? No, and again no! All they speak of is material gain.” (Wu-ko-tau to Tzu-hsi, 1873). Nor could the Empress possibly respect the ideal counterpart to European expansion—the Christian mission—for, as head of state, she had known throughout her life only the material advantages that the European powers derived from protecting the missionaries. She had a keen eye for all the intellectual clumsiness and arrogance of the Europeans who crowded around her, and toward the end of her life she did appreciate technical aids such as railroads, mining, the army, and the navy—but only as means to an end. Often slandered, she was a complete and great person. Every day, the morning hours were devoted to the ministers’ briefings, the Grand Council, matters concerning exhibitions, and the reports of the viceroys, examiners, and censors, whose frank, often uncomfortable judgments she nevertheless frequently heeded,” and so on.

[ 12 ] Nun, das ist, möchte ich sagen, asiatische Kritik. Sie würde ja immer in einem solchen Ton gehalten sein, wenn wir sie hören würden aus dem Munde einer Persönlichkeit, welche heute in dem drinnensteht, was in Asien geblieben ist aus der alten Weisheitskultur heraus. Der europäischen Zivilisation stellt natürlich jeder Asiate gegenüber die zweite Welt, diejenige, die er selbst hat, wobei er wenig darauf sieht, daß diese Welt wohl an ihrem Ausgangspunkte eine für den Europäer gegenwärtig unbegreifliche Weisheitsinspiration und -intuition und -imagination hatte, daß sie aber eben in die Dekadenz gekommen ist. Der Asiate als solcher, derjenige Asiate, der in unserem Sinne gebildet ist, spricht so, daß er ein Gefühl davon hat: diese Erde ist Menschenwohnplatz, auf dieser Erde haben einstmals Wesen, die höherer Art sind als diejenigen Wesen, welche wir Menschen nennen, eine Zivilisation begründet, die Menschen haben diese Zivilisation angenommen. Die Menschen haben darinnen gelebt, und der Asiate meint noch darinnen zu leben in dieser Götterzivilisation. Die Erde hat gewissermaßen das Erbstück übernommen eines uralten Weisheitsgutes, das zu dem ganzen Menschen, nicht bloß zu dem Intellekt spricht wie die europäische mechanistische Kultur. Und dieser Asiate hat kein Interesse dafür, was etwa aus der Erde werden könnte, abgesehen davon, daß sie der Träger ist dessen, was sie als ein altes Erbgut übernommen hat.

[ 12 ] Well, that, I would say, is Asian criticism. It would always be expressed in such a tone if we heard it from the mouth of a figure who today stands at the very heart of what remains in Asia of the ancient culture of wisdom. Of course, every Asian contrasts European civilization with the “second world”—the one he himself inhabits—while paying little attention to the fact that this world, at its origins, was indeed inspired by a wisdom, intuition, and imagination that are currently incomprehensible to Europeans, but that it has since fallen into decadence. The Asian as such—the Asian who is educated in our sense—speaks in a way that reveals his sense that this Earth is a dwelling place for human beings; on this Earth, beings of a higher order than those we call human beings once founded a civilization, and human beings have adopted this civilization. Human beings have lived within it, and the Asian still believes he lives within this civilization of the gods. In a sense, the Earth has inherited a treasure trove of ancient wisdom that speaks to the whole human being—not merely to the intellect, as does European mechanistic culture. And this Asian has no interest in what might become of the Earth, apart from the fact that it is the bearer of what it has inherited as an ancient legacy.

[ 13 ] Für diese ganze Denk- und Vorstellungsweise, für das Empfinden von einem solchen Standpunkte aus ist im Grunde genommen dem Europäer jedes Verständnis innerhalb der heutigen Zivilisation abhanden gekommen; das muß schon zugegeben werden. Der Europäer von heute liest seinen Homer, liest von seinem Achilles, er schätzt sie in gewissem Sinne, aber man kann sagen, er nimmt sie schon vom Anfange an nicht eigentlich ernst. Und das kann er nicht, indem er herauswächst aus der Zivilisation der Gegenwart. Wie kann der Europäer das, was ihm da herauftönt aus alten europäischen Zeiten, ernst nehmen, wenn er zum Beispiel bei Homer liest und das dann versteht in seinem gegenwärtigen Geiste: «Singe mir, o Muse, vom Zorn des Peliden Achilles»? Homer erzählt nicht selbst, er sagt, daß die Muse erzählt, daß also ein geistiges Wesen in seinem Inneren erzählt. Das nimmt der Europäer nicht ernst. Er nimmt es als eine Phrase. Er nimmt es als etwas, nun ja, was eben gesagt wird. Er hat im Grunde genommen doch keine rechte Empfindung davon, daß der Grieche sich beseelt wußte von Götterwesen, die in seiner Seele wirklich sprachen, daß er nicht glaubte, sein Mund verkünde das, was sein Intellekt, sein Verstand geprägt habe, sondern sein Mund verkünde, was ein göttliches Wesen in ihm spreche. Wer empfindet heute tief und gründlich, daß der Grieche, der so sang, sich als die Umhüllung dieses Götterwesens fühlte?

[ 13 ] When it comes to this entire way of thinking and imagining, to perceiving things from such a standpoint, Europeans have, in essence, lost all understanding within today’s civilization; that much must be admitted. Today’s European reads Homer, reads about Achilles; he appreciates them in a certain sense, but one could say that from the very beginning he does not really take them seriously. And he cannot do so, having grown out of the civilization of the present. How can Europeans take seriously what resounds to them from ancient European times when, for example, they read Homer and interpret it through their contemporary mindset: “Sing to me, O Muse, of the wrath of Pelides Achilles”? Homer does not narrate the story himself; he says that the Muse narrates it—that is, that a spiritual being within him narrates it. The European does not take this seriously. He takes it as a mere phrase. He takes it as something—well, just something that’s said. Deep down, he has no real sense that the Greek knew himself to be inspired by divine beings who truly spoke within his soul, that he did not believe his mouth was proclaiming what his intellect or reason had formulated, but rather that his mouth was proclaiming what a divine being within him was speaking. Who today feels deeply and thoroughly that the Greek, who sang in this way, felt himself to be the vessel of this divine being?

[ 14 ] Wie fühlte dieser Grieche eigentlich? Nun, er fühlte so, daß er eben auch in diesem Götterwesen dasjenige sah, was einstmals eine Zivilisation auf der Erde begründet hat für die Wesen, die man Menschen nennt, was aber nicht selber in dem Sinne, wie wir heute vom Menschen sprechen, ein Mensch war, was geblieben ist innerhalb der Menschheit, was als göttlich-geistiges Wesen die Menschen durchinspirieren kann; so daß es also nicht so aufgefaßt werden darf, als ob es bloß menschliche Stimmen im eigenen menschlichen Inneren wären. Und merkt man denn heute jenen tiefen Gegensatz, der uns entgegentritt, wenn wir die griechische Epik mit der griechischen Dramatik vergleichen, wenn wir vergleichen den Homer mit dem Äschylos? Homer singt, indem er die Muse singen läßt; er singt als Epiker, als erzählender Dichter. Das hängt durchaus mit der Anschauung der alten Griechen zusammen, daß alte Wesen, die von den geistigen Welten auf die Erde herabgestiegen sind, sich heute noch in den Menschen betätigen und singen von dem, was einstmals war, woraus die Erde hervorgegangen ist, woraus alles, innerhalb dessen wir leben, geworden ist.

[ 14 ] How did this Greek actually feel? Well, he felt that even in this divine being he saw that which once founded a civilization on Earth for the beings called human beings—though it was not itself a human being in the sense in which we speak of human beings today—that which has remained within humanity, that which, as a divine-spiritual being, can inspire human beings; so that it must not be understood as if these were merely human voices within one’s own human inner being. And do we notice today that profound contrast that confronts us when we compare Greek epic poetry with Greek drama, when we compare Homer with Aeschylus? Homer sings by letting the Muse sing; he sings as an epic poet, as a narrative poet. This is entirely connected to the ancient Greeks’ belief that ancient beings, who descended from the spiritual worlds to Earth, are still active within human beings today and sing of what once was—from which the Earth arose, and from which everything within which we live came into being.

[ 15 ] Wenn man so erzählend sich ergeht über dasjenige, was die gegenwärtige Zivilisation hervorgebracht hat, dann muß man sich jenen göttlichen Wesenheiten übergeben, die einmal heruntergestiegen sind aus höheren geistigen Welten, und die nunmehr den Menschen beseelen können. Darin sah der Grieche das Wesen der Epik, daß sie ausgesprochen wurde von den Wesen, die von vorhergehenden Verkörperungen der Erde zu dieser Erde gekommen sind. Daneben erkannte der Grieche, daß in dem Menschen nun schon etwas lebt, was seine richtige Ausbildung erst in der Zukunft erfahren wird, was heute noch im Menschen untermenschlich ist. Der Grieche empfand es als dionysisch. Er drückte das aus durch diejenigen Göttergestalten, denen er immer, wenn auch beim Dionysischen nur leise, etwas tierische Merkmale beigab. Was sich aus den Untergründen der menschlichen Impulsivität, der menschlichen Emotion, der menschlichen Willenskraft heraufdrängt, das empfand der Grieche als etwas, was jetzt noch beim Menschen chaotisch und ungeordnet ist, was erst in künftigen Welten, in die sich die Erde hineinverkörpern wird, einen ebenso ruhigen Ausdruck finden wird, wie das, was der Mensch heute in ruhiger Kontemplation, in ruhiger Betrachtung erzählen kann. Und dem, was sich ja aus dem Menschen noch geistig-tierisch herausdrängt, und was das Dionysische ist, dem schrieb der Grieche die Dramatik zu. Daher sehen wir noch in Aschylos durchleuchten, daß in einem Urdrama Griechenlands zunächst eine Hauptperson nur da war, der Gott Dionysos, um den herum sich der Chor entwickelte und sich geltend machte und dasjenige sang, was sich auf diesen Dionysos bezog. Wenn der Grieche nach innen schaute, sagte er sich: In mir lebt etwas Höheres als das, was Mensch ist, etwas, was aus uralten Welten auf die Erde herübergekommen ist. Gebe ich mich ihm hin, so gebe ich mich einem Übermenschlichen hin, und ich sage: «Singe mir, o Muse, vom Zorn des Peliden Achilles.» Da wandte sich der Grieche an die göttlich-geistige Vergangenheit, aus der heraus der Mensch entsprungen ist. Da wurde der Grieche Epiker. Wenn der Grieche sich nach der Zukunft wandte, da sah er, was zukünftig einmal, wenn die Erde abgelöst wird von anderen Welten, erst Mensch werden soll, da sah er das in der dionysischen tierisch-geistigen Gestalt, im dramatischen Wühlen, im dramatischen Bewegen. Er sah den Menschen von außen an und sprach nicht von der Muse, sondern von dem Dionysos, und da wurde er dramatisch.

[ 15 ] When one indulges in such a narrative about what the present civilization has brought forth, one must surrender to those divine beings who once descended from higher spiritual worlds and who can now inspire human beings. The Greeks saw the essence of epic poetry in the fact that it was expressed by beings who had come to this Earth from previous incarnations on Earth. In addition, the Greeks recognized that something already lives within human beings that will only undergo its proper development in the future—something that is still subhuman in people today. The Greeks perceived this as Dionysian. They expressed it through those divine figures to whom they always—even if only subtly in the case of the Dionysian—attributed certain animalistic characteristics. What surges up from the depths of human impulsiveness, human emotion, and human willpower—the Greeks perceived this as something that is still chaotic and disordered in human beings, something that will find an expression just as serene in future worlds—into which the Earth will incarnate—as that which human beings can describe today in quiet contemplation, in quiet reflection. And to that which still surges forth from human beings as a spiritual-animal force—and which is the Dionysian—the Greeks attributed drama. Thus we can still see in Aeschylus that in one of Greece’s earliest dramas, there was initially only one main character—the god Dionysus—around whom the chorus developed and asserted itself, singing of that which related to this Dionysus. When the Greeks looked inward, they said to themselves: Within me lives something higher than what it means to be human, something that has come down to earth from ancient worlds. If I surrender myself to it, I surrender myself to something superhuman, and I say: “Sing to me, O Muse, of the wrath of Achilles, son of Peleus.” Thus the Greek turned to the divine-spiritual past from which humanity sprang. Thus the Greek became an epic poet. When the Greek turned toward the future, he saw what would one day—when the Earth is superseded by other worlds—become human; he saw this in the Dionysian, animal-spiritual form, in dramatic turmoil, in dramatic movement. He viewed humanity from the outside and spoke not of the Muse, but of Dionysus, and thus he became dramatic.

[ 16 ] Und das eigentlich Menschliche in der Poesie sah der Grieche nur in der Lyrik. Das Übermenschliche sah er in der Epik. Das Untermenschliche, sich Dramatisierende und aus seiner Kraft heraus den Keim für die Zukunft Schaffende, sah er in der Dramatik. Das, was menschlich-rhythmisch auf und ab wogt in der menschlichen Natur selber, das sah der Grieche in der Lyrik.

[ 16 ] And the Greeks saw what was truly human in poetry only in lyric poetry. They saw the superhuman in epic poetry. They saw the subhuman—which dramatizes itself and, through its own power, creates the seed for the future—in drama. The Greeks saw in lyric poetry that which ebbs and flows in a human, rhythmic way within human nature itself.

[ 17 ] So stellte sich der Grieche seelenhaft in die geist-physische Welt hinein, so empfand er sich im Zusammenhang mit seiner geist-physischen Welt. Und die Anrufung der Muse muß man ernst nehmen, wenn man wirklich das Gedankenleben des Griechen darstellen will. Und den Umstand, daß die Urdramatik eigentlich nicht etwas darstellte, was nur menschliche Ereignisse waren, sondern was das Wirken des Dionysos im Menschen war, den muß man wiederum ernst nehmen. Denn man muß hinweisen darauf, daß der Grieche etwa sagte: Wenn man den Menschen nicht innerlich ansieht, sondern ihn nur äußerlich anschaut, so tritt er einem in der dionysischen Gestalt entgegen. Apollo und Dionysos — Apollo, der Führer der Musen, der Konservator dessen, was als das Vergangene in die Gegenwart der Erde sich hereinlebt, und Dionysos, der wühlende, wüstende Keim, der erst in der Zukunft sich abklären wird —, das sind die beiden großen Gegensätze. Und in die Mitte hinein stellte sich der Lyrismus der Griechen.

[ 17 ] This is how the Greek immersed himself soulfully in the spiritual-physical world; this is how he perceived himself in connection with his spiritual-physical world. And one must take the invocation of the Muse seriously if one truly wishes to portray the intellectual life of the Greeks. And the fact that ancient drama did not actually depict merely human events, but rather the workings of Dionysus within the human being—this, too, must be taken seriously. For one must point out that the Greeks would say, for example: If one does not look at a person inwardly, but only outwardly, then that person appears to one in the Dionysian form. Apollo and Dionysus—Apollo, the leader of the Muses, the preserver of what lives on from the past into the present of the earth, and Dionysus, the churning, ravaging seed that will only become clear in the future—these are the two great opposites. And in the middle stood the lyricism of the Greeks.

[ 18 ] Man muß schon auf solche Zustände europäischer Urkultur zurückschauen, wo sich hineingestellt hat dieses Sich-Erfühlen als Mensch im Kosmos gegenüber den Göttern der Vergangenheit, gegenüber den Göttern der Zukunft, wenn man die richtige Empfindung verbinden will mit dem, was heute geworden ist; man muß schon dieses Ältere der europäischen Kultur kontrastieren mit dem, was heute als mechanistische Weltanschauung lebt, was heute eben dasjenige ist, was der Asiate so scharf kritisiert. Und man muß ein Gefühl dafür haben, wie ein moderner Mensch wie Goethe, der ja nicht in jenen Mechanismus, in dem wir heute drinnenstehen, hineingestellt war, sondern noch in das Zeitalter, in dem dieser Mechanismus erst seine ersten Triebe entfaltete, wie Goethe sich mit jeder Faser seiner Seele heraussehnte aus diesem europäischen Leben und zurücksehnte nach dem, was die europäische Zivilisation einmal gewesen ist. Das ist es ja, was in den Gefühlen Goethes lag, als er in den achtziger Jahren des 18. Jahrhunderts sich nach Italien sehnte, um durch das, was da in der Dekadenz noch vorhanden war, zu erahnen dasjenige, woraus eigentlich die europäische Zivilisation entsprungen ist.

[ 18 ] One must indeed look back to such aspects of Europe’s primordial culture—where this sense of oneself as a human being in the cosmos, in relation to the gods of the past and the gods of the future, took root—if one wishes to connect the proper sensibility with what has come to be today; one must contrast this older aspect of European culture with what today exists as a mechanistic worldview—which is precisely what Asians criticize so sharply. And one must have a sense of how a modern figure like Goethe—who, after all, was not caught up in the mechanistic system in which we find ourselves today, but rather lived in the era when this system was only just beginning to take shape—how Goethe, with every fiber of his soul, yearned to break free from this European way of life and longed for what European civilization once was. That is precisely what lay in Goethe’s feelings when, in the 1780s, he longed for Italy in order to glimpse, through what still remained there in its decadence, that from which European civilization had actually sprung.

[ 19 ] Man muß sich klarmachen, daß zwar der Asiate in der Dekadenz dieser uralten Weisheitskultur drinnen lebt, aber man muß sich auch klarmachen, daß er, trotzdem diese seine Kultur, diese seine Zivilisation in der Dekadenz ist, doch ein scharfes Gefühl dafür hat, was innerhalb Europas geworden ist aus dem, was dieses Europa einmal war. Daher seine scharfe Kritik, die mit so intensiven Schatten arbeitet und davon abhebt die Lichter, die immerhin noch nach seiner Anschauung im Orient zu sehen sind, der ja äußerlich schmutzig und alles mögliche sein mag, der aber nach seiner Ansicht Seele hat, und der, wenn er auf seine Seele blickt, gar keine Nötigung empfindet für ein Interesse, das da quillt aus der Bewunderung von Eisenbahnen, Dampfschiffen, von Kinematographen, Grammophonen, von Haeckelschen Welträtseln und so weiter. Solches Denken über die Welträtsel ist dem Asiaten völlig fremd, denn das beruht auf Kombination dessen, was nur die Sinne beobachten, während er weiß, daß es eine Wirklichkeit war, daß die Menschheit von höheren Geistern dasjenige empfangen hat, was dann in die Seele sich einlebt und den Menschen eigentlich zum Menschen macht.

[ 19 ] One must realize that, while Asians live amid the decadence of this ancient culture of wisdom, one must also realize that, despite the fact that their culture and civilization are in a state of decadence, they nevertheless have a keen sense of what has become of Europe compared to what it once was. Hence his sharp criticism, which works with such intense shadows and sets off the lights that, in his view, can still be seen in the Orient—which may indeed be outwardly dirty and all sorts of things, but which, in his opinion, has a soul, and which, when he looks upon its soul, feels no compulsion whatsoever to take an interest in what springs from admiration for railroads, steamships, cinematographs, gramophones, Haeckel’s cosmic mysteries, and so on. Such thinking about the mysteries of the world is completely foreign to the Asian, for it is based on a combination of what only the senses can observe, whereas he knows that it was a reality: that humanity received from higher spirits that which then takes root in the soul and actually makes a person human.

[ 20 ] Man ist heute in dieser Beziehung außerordentlich kleinlich geworden, indem man glaubt, groß zu sein, und das, was da früher in der europäischen Urkultur gelebt hat, als einem geschichtlichen Zeitalter angehörig betrachtet, während eben einzig und allein dasjenige als groß gilt, was diese europäische Menschheit namentlich im 19. Jahrhundert hervorgebracht hat. Heute, wo wir im Zeitalter der großen Entscheidungen leben, müßten die Menschen hinauskommen über diese Kleinlichkeit, müßten sie sich aufschwingen können, einzusehen, daß es doch etwas heißt, wenn es da drüben in Asien Menschen gibt, die in ihrer Seele noch etwas lebendig haben von dem Bewußtsein von Geist und Seele, und die mit einer scharfen, vernichtenden, ätzenden Kritik auf alles das schauen, was der Europäer seine Größe nennt. Man müßte sich klarwerden, daß das etwas bedeutet. Man müßte sich sagen: Was da in den asiatischen Seelen lebt, das wird eines Tages geeignet sein, zur europäischen Katastrophe zu führen, denn das hat eine starke Impulsivität für die Seelen, namentlich deshalb, weil es gegenübersteht der Seelenverfassung des Europäers, die verödet worden ist im mechanistischen Zeitalter, und die sich nicht aufschwingen kann dazu, nun aus sich heraus etwas Geistiges und Seelisches aufzubauen. Diejenigen Europäer, welche die Ode des europäischen, mechanistischen Lebens empfinden, wollen ja viel lieber, als daß sie nach etwas hinschauen, was aufgebaut wird, dem dekadenten Orient dasjenige entnehmen, was ihnen als Geistigkeit wiederum notwendig ist. Daher möchten sie nicht hören, was heute schon ganz deutlich herübertönt aus Asien, und was immer so klingt: «Und was tat Europa selbst? Wo sind seine heiligsten Güter geblieben? Begraben, vergessen, verschoben oder in Museen aufgestapelt, etikettiert. Soweit das Auge reicht, es erblickt draußen nur noch Geschmacklosigkeiten. Und wenn Europa sich wieder zusammenfindet aus dem Wust von Haß und Betrug, Kraftvergeudung und Elend, wird es wohl weiter fabrizieren, streiken, kolonisieren, militarisieren, wird es weiter die ganze Welt gewinnen, aber seine Seele verlieren.»

[ 20 ] People today have become extraordinarily petty in this regard, believing themselves to be great and viewing what once existed in early European culture as belonging to a bygone historical era, while considering as great only what European civilization produced, particularly in the 19th century. Today, as we live in an age of great decisions, people must rise above this pettiness; they must be able to lift their spirits and recognize that it does mean something when there are people over there in Asia who still carry within their souls a living awareness of spirit and soul, and who view everything that Europeans call their greatness with a sharp, devastating, corrosive criticism. We need to realize that this means something. One must say to oneself: What lives in Asian souls will one day be capable of leading to a European catastrophe, for it exerts a powerful impulse on the soul—precisely because it stands in opposition to the European soul’s constitution, which has been desolated in the mechanistic age and cannot rise to the task of building something spiritual and soulful from within itself. Those Europeans who feel the pull of European, mechanistic life would much rather—rather than look toward something being built—draw from the decadent Orient what they, in turn, need as spirituality. That is why they do not want to hear what is already resounding quite clearly from Asia today, and which always sounds like this: “And what did Europe itself do? Where have its most sacred treasures gone? Buried, forgotten, moved elsewhere, or piled up in museums, labeled. As far as the eye can see, it beholds nothing but tastelessness out there. And when Europe finds its way back from this chaos of hatred and deceit, wasted energy and misery, it will likely continue to manufacture, strike, colonize, and militarize; it will continue to conquer the whole world, but lose its soul.”

[ 21 ] Und dann wird hingewiesen auf etwas, was eben ein Europäer sagt. Ein Europäer bringt es doch im Grunde genommen nur, ich möchte sagen, zu einer lendenlahmen Kritik. Hier hören wir weiter: «Oder sollen wir ein neues Heil von Amerika erwarten? Ein so berufener Beurteiler, wie Kühnemann, kommt zu dem Resultat (Deutschland und Amerika, Kap.13): «Niemand wußte vor 1914, was Amerika wirklich ist. Jetzt aber wissen wir es: Amerika bedeutet keinen Fortschritt und keine Lehre für die sittliche Welt. Es lebt uns keine neuen Gedanken einer höheren Menschlichkeit vor. Im Gegenteil! Die Sünde, die an der neueuropäischen Kultur haftet, erscheint nirgends so schreckhaft nackt und ungehemmt wie hier: die gewissenlose blinde Selbstsucht der Geldgier als der alles beherrschende Gedanke. Sie trägt nirgends offener und verletzender als hier das Kleid ihrer Häßlichkeit in der Heuchelei, die den Dienst der Menschlichkeit im Munde führt, wo kalter Vorteilssinn denkt und handelt. »

[ 21 ] And then reference is made to something a European has just said. After all, a European is basically capable only—I would say—of a half-hearted critique. Here we hear further: “Or should we expect a new salvation from America?” An authority on the subject such as Kühnemann comes to the conclusion (Germany and America, Chapter 13): “No one knew before 1914 what America really is.” But now we know: America represents neither progress nor a lesson for the moral world. It does not exemplify any new ideas of a higher humanity for us. On the contrary! The sin that clings to modern European culture appears nowhere as shockingly naked and uninhibited as here: the unscrupulous, blind selfishness of greed as the all-dominating idea. Nowhere else does it wear the garment of its ugliness more openly and hurtfully than here, in the hypocrisy that pays lip service to the service of humanity, while cold self-interest thinks and acts. »

[ 22 ] Das hat der Asiate angeführt. Aber es ist dennoch etwas, was — wenn man es erfühlt, so muß man es sagen — im Grunde genommen aus einer kleinlichen Auffassung entspringt. Denn es ist — ich spreche es etwas scharf aus — ein professorales europäisches Keifen gegenüber dem, was natürlich auf flacher Hand offen daliegt, ein Keifen, das durchaus gerechtfertigt ist, ja zehnmal durchaus gerechtfertigt ist; aber es steht hinter dieser Kühnemannschen Kritik Amerikas nicht dasjenige, was hinter der asiatischen Kritik der modernen europäischen Zivilisation steht. Was da hinter der asiatischen Kritik der modernen europäischen Zivilisation steht, das ist eben etwas, was so spricht, wie einstmals für Homer die Muse gesprochen hat. Das ist etwas, was aber auch eine solche Kraft gibt, wie sie einstmals der griechische Dramatiker gehabt hat, als er, anschauend den Menschen von außen, seine dionysischen Emotionen dramatisierte. Es spricht gewissermaßen doch aus dem Kosmos heraus, wenn der Asiate die europäische Zivilisation kritisiert.

[ 22 ] That is what the Asian man argued. But it is nonetheless something that—if one feels it, one must say so—fundamentally stems from a petty way of thinking. For it is—and I’ll put this rather bluntly—a professorial European grumbling in the face of what naturally lies plain as day, a grumbling that is entirely justified, indeed ten times over; but what lies behind Kühnemann’s critique of America is not the same as what lies behind the Asian critique of modern European civilization. What lies behind the Asian critique of modern European civilization is precisely something that speaks as the Muse once spoke for Homer. It is something that also possesses a power like that which the Greek dramatist once had when, observing humanity from the outside, he dramatized his Dionysian emotions. In a sense, it is the cosmos itself that speaks when an Asian criticizes European civilization.

[ 23 ] Das ist es, was sich der Europäer auch heute sagen sollte. Er sollte sich mit einer großen Intensität diesen Kontrast vor Augen stellen, den wir heute empfinden müssen, wenn wir das, was in unserer Literatur, in unserem Schrifttum lebt, was in unserer sogenannten Bildung lebt, hinstellen neben ein Zeitalter, das da glaubte, daß es aus Götterseelen heraus die irdisch-kosmischen Verhältnisse künden müsse.

[ 23 ] That is what Europeans should be telling themselves even today. They should vividly bring to mind this contrast that we must perceive today when we set what lives in our literature, in our writings, and in our so-called education side by side with an age that believed it had to proclaim earthly-cosmic conditions through the souls of the gods.

[ 24 ] Und nun sehen wir auf mancherlei Leute, die anfangen, aber eben gerade anfangen, aus dem Geiste dieser europäischen Zivilisation heraus etwas zu empfinden von dem, was da eigentlich ist innerhalb dieser Zivilisation. In demselben Hefte, das geradezu grandios zusammengestellt ist mit Bezug auf das, was da gewollt wird, was die meisten Menschen heute noch gar nicht sehen, was aber kleine, und zwar zumeist dämonische «Koterien» praktizieren —, in diesem Hefte, das geradezu meisterhaft zusammengestellt ist, finden Sie auch eine Besprechung eines Buches von Hans Ehrenberg. Der Aufsatz, der dieses Buch bespricht, heißt «Wege und Irrwege nach Rom». Da sehen wir, wie in seinem Buche, das da heißt «Die Heimkehr des Ketzers. Eine Wegweisung», von Hans Ehrenberg, dieser Ehrenberg, der als Universitätsdozent der Gegenwart in einem gewissen Sinne eine repräsentative Persönlichkeit ist, alle professoralen Eigenschaften an sich hat. Ich habe es selbst an ihm kennenlernen können. Wir sehen, wie er gewissermaßen unwillig wird über das trostlos Ode, das in der modernen Wissenschaftlichkeit und in der modernen Bildung lebt. Es tritt gewissermaßen das Unerlöste dieser modernen Wissenschaft und modernen Bildung heraus. Er sagt ein scharfes Nein zu alledem, was da in den letzten drei bis vier Jahrhunderten im europäischen Leben, im Leben der ganzen modernen Zivilisation hervorgetreten ist. Und er möchte gern, daß religiöser Geist, wirklicher religiöser Geist wiederum einziehe in das moderne Fühlen, in die moderne Zivilisation. Dazu will er die Wege nach Rom weisen. Und er macht aufmerksam darauf, daß es ja neben der Petrus- eine Johanneseinsetzung gibt, und daß Johannes zugeschrieben werden die Worte: «Kindlein, liebet einander.» — Es ist sehr charakteristisch, daß derjenige, der in diesem Hefte der Zeitschrift dieses kritisiert, daß der dem «Kindlein, liebet einander» ein anderes Johanneswort entgegensetzt. Er sagt gegenüber Ehrenberg: «Ich kenne noch ein anderes Johanneswort: Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht bringt, nehmt ihn nicht auf ins Haus und einen Gruß sagt ihm nicht!»

[ 24 ] And now we see all sorts of people who are beginning—but just beginning—to sense, out of the spirit of this European civilization, something of what actually exists within this civilization. In the same issue—which is truly magnificently compiled with regard to what is intended here, what most people today still do not see at all, but which small, and for the most part demonic, “cliques” practice—in this issue, which is truly masterfully compiled, you will also find a review of a book by Hans Ehrenberg. The essay reviewing this book is titled “Paths and Wrong Turns to Rome.” There we see how, in his book titled *The Heretic’s Homecoming: A Guide*, by Hans Ehrenberg—this Ehrenberg, who, as a contemporary university lecturer, is in a certain sense a representative figure and embodies all the characteristics of a professor—I have been able to observe this firsthand in him. We see how he becomes, so to speak, disheartened by the bleak atmosphere that pervades modern scholarship and modern education. The unresolved nature of this modern scholarship and modern education comes to the fore, so to speak. He says a resounding “no” to everything that has emerged in European life—and in the life of modern civilization as a whole—over the last three to four centuries. And he would like to see the religious spirit—the true religious spirit—return to modern sensibilities, to modern civilization. To this end, he points the way to Rome. And he draws attention to the fact that, alongside the Petrine commission, there is also a Johannine commission, and that the words “Little children, love one another” are attributed to John. — It is very telling that the very person who, in this issue of the journal, criticizes this, contrasts the “Little children, love one another” with another saying of John. He says to Ehrenberg: “I know of yet another saying of John: If anyone comes to you and does not bring this teaching, do not receive him into your house and do not even greet him!”

[ 25 ] Das ist der Kundige, der tief im Katholizismus drinnenstehende Religiöse, der ganz aus römischem Geiste heraus spricht, während Ehrenberg im römischen Geist dilettiert. Denn derjenige, der das hinzufügt zu dem anderen Johanneswort «Kindlein, liebet einander», der weiß — wenn ich mich jetzt allegorisch ausdrücken darf —, daß der Mensch Muskeln und Knochen braucht, daß er nicht bloß Muskeln und Sehnen und Bänder, sondern eben Knochen braucht. Ohne Allegorie, in Wirklichkeit gesprochen, heißt das, daß der Mensch eine Lehre, einen Inhalt, ein Vorstellungsleben braucht, das ihn trägt, und daß auf dem Grunde dieses Vorstellungslebens, aus diesem Vorstellungsleben heraus, gewissermaßen wie die Muskeln und Sehnen und Bänder an den Knochen angeheftet sind, so die Liebe angeheftet werden muß an das, was das Knochenskelett des menschlichen geist-seelischen Lebens ist: die Lehre, der Inhalt. Das ist das Charakteristische an solchen modernen Menschen, wie Hans Ehrenberg einer ist, daß sie da kommen und sagen: die Wissenschaft enthält nichts, die Wissenschaft trocknet uns aus, die Wissenschaft ist unerlöst, die Wissenschaft läßt unsere Seele kalt und leer. Wir müssen der Liebe pflegen. — Das würde aber etwa heißen: Wir müssen in der menschlichen Organisation verzichten auf eine gesunde Knochenbildung, denn es ist nicht einzusehen, wozu man Knochen braucht; der Mensch wird viel weicher, viel anschmiegsamer sein, sich viel mehr in die Verhältnisse hineinschmiegen, wenn er rachitisch ist. So daß wir auf der einen Seite den Mechanismus, und auf der anderen Seite etwas sehen, was mit einem' gewissen Rechte heraus will aus diesem Mechanismus, aber nach einer rachitischen Bildung strebt. Denn es bleibt die Liebe eine Phrase, wenn sie in dieser Weise ohne den Hintergrund der geistigen Lehre dastehen will. Da ist sie nur entsprungen aus der Verzweiflung dessen, der, weil er zu einem Knochensystem der Kultur unserer Zivilisation nicht den Mut hat, stehenbleiben will bei der Rachitis der Zivilisation.

[ 25 ] This is the expert, the religious scholar deeply immersed in Catholicism, who speaks entirely in the Roman spirit, whereas Ehrenberg merely dabbles in the Roman spirit. For the one who adds this to the other saying of John—“Little children, love one another”—knows—if I may now speak allegorically—that human beings need muscles and bones, that they need not merely muscles, tendons, and ligaments, but bones as well. Without allegory, speaking in reality, this means that human beings need a doctrine, a content, a life of the imagination that sustains them, and that at the foundation of this life of the imagination, emerging from it—just as muscles, tendons, and ligaments are attached to the bones—so love must be attached to what constitutes the skeletal framework of human spiritual and soul life: the doctrine, the content. This is what characterizes modern people like Hans Ehrenberg: they come along and say, “Science contains nothing; science drains us; science is unredeemed; science leaves our soul cold and empty. We must nurture love.” — But that would be tantamount to saying: We must forgo healthy bone formation in the human organism, for there is no apparent reason why bones are needed; a person will be much softer, much more pliable, and will adapt much more readily to circumstances if he is rickety. So that on the one hand we see the mechanism, and on the other, something that, with a certain right, wants to break free from this mechanism but strives toward a rickety form. For love remains a mere phrase if it seeks to stand on its own in this way, without the backdrop of spiritual teaching. There it springs solely from the despair of one who, lacking the courage to embrace the skeletal framework of our civilization’s culture, wishes to remain stuck in the rickets of civilization.

[ 26 ] In einem solchen Europäer, der sich sehnt nach der Kulturrachitis, kann natürlich der Asiate, in dem noch etwas lebt von der Starkknochigkeit der uralten orientalischen Weisheit, nicht irgend etwas Zukunftsicheres sehen. So blickt der Asiate auf dieses Europa, in dem sich kundgibt auf der einen Seite die mechanistische Kultur, deren ethisches Ausleben der Asiate Piratentum und Ausbeutungsgeist nennt, und in dem sich auf der anderen Seite auslebt das, was sich nur gewissermaßen mit den Muskeln an irgend etwas anschmiegen möchte, was sich aber nicht auf die strammen Knochen stellen möchte.

[ 26 ] Naturally, an Asian—in whom something of the robust strength of ancient Eastern wisdom still lives on—cannot see any promise for the future in such a European who yearns for “cultural rickets.” Thus, the Asian looks upon this Europe, where, on the one hand, mechanistic culture manifests itself—the ethical expression of which the Asian calls piracy and a spirit of exploitation—and where, on the other hand, there is a force that, in a sense, seeks only to cling to something with its muscles, but does not wish to stand on its own sturdy bones.

[ 27 ] Indem der Asiate das übersieht, kommt er dann zu einer merkwürdigen Ansicht, die aber innerhalb gewisser europäischer Kreise mit wahrer Wollust propagiert wird, denn diese Kreise wissen, was sie wollen; das muß durchaus betont werden. Und das, worauf das Ganze hinausläuft, das möchte ich lieber jetzt noch wörtlich vorlesen. Dieser Aufsatz, die «Drei Welten», der also vom asiatischen, chinesischen Standpunkte aus geschrieben wird, der charakterisiert, wie ich es Ihnen eben dargestellt habe, die Welt der neueren europäischen Zivilisation, die Welt der alten asiatischen Kultur, und er stellt dann die «dritte Welt» hin. Und diese drei Dinge charakterisiert er in folgender Weise, gewissermaßen nach Europa hineinschreiend dasjenige, was der Asiate denken muß, was da noch als Zukunftsfähiges lebt außerhalb Europas. Wenn Europa nicht sterben will, was muß es tun? — so etwa frägt der Asiate. Und darauf antwortet er: «In Wahrheit muß ja die Synthese etwas Drittes sein, eine dritte Welt. Und diese dritte Welt tut sich auf über und zwischen den beiden anderen, ja mitten unter ihnen, ohne ihnen allen Eigenwert abzusprechen, und sei es wenigstens den, Erziehungsfaktoren zu sein. Die allerälteste ist sie selbst, die von der Übernatur her inspirierte Geisteswelt, die durch Jahrtausende hin sich erhielt im kleinen Reiche des auserwählten Volkes inmitten übermächtiger Kulturen und in vielfacher Knechtschaft, dann als christlicher Sauerteig die Antike umwandelnd und als gewaltiger Baum aufwachsend, unter dem die Völker wohnen. Die Welt der katholischen Kirche ist es, in welcher der prachtvolle mittelalterliche Mensch gebildet wurde, der eigentliche und einzig harmonische Europäer. Die katholische Kirche istes, die allen Anfeindungen zum Trotz sich erhielt, und deren Stimme auch im Tumult der modernen Zerrüttung nicht verstummte, ja als die einzig edle und menschliche in unserer Zeit erklang, wie tiefer Glockenton über Lärm und Unzucht einer Großstadt hinsingend. Wo sonst ist die viel angerufene Richterin der Weltgeschichte, wo sonst das Weltgewissen, wo sonst die Hüterin der Sittlichkeit zu finden? Diese Welt allein sah alles kommen und gehen, sie allein ist die Welt der Autorität. Der Welt des Ostens gegenüber wird sie den Eroberungszug des heiligen Franz Xavier und seiner Jünger machtvoll wieder aufnehmen. Allem Trotz der Moderne gegenüber zeigt sie, daß mehr Kraft und Selbstbeherrschung zur Demut als zum Herrenbewußtsein gehört. Sie vermag den Bettler mit königlicher Würde zu umkleiden. Sie ist die Religion der Pracht und Entsagung, der Harmonie von Bejahen und Verneinen, der Freiheit in der Frömmigkeit und der Gebundenheit im Dogma, der , der strengen Riten, Zeremonien und der Disziplin und dann wieder des weitherzigen Verstehens, der Anpassung, der sozialen Fürsorge, der Kunstfülle und Gemütstiefe. Und diese Welt sollte ängstlich darum besorgt sein, wie sie sich werde behaupten können, und sollte bemüht sein um Kompromisse mit der Moderne? Und sogar Kinder dieser Kirche fürchten und fragen bei jedem «Non possumus!» der Autorität: Wie werden wir bestehen? O ihr Kleingläubigen, habt Vertrauen; «Ich habe die Welt überwunden!» Nicht «Ich bin mit der Welt übereingekommen;, sondern die Harmonie ist höher zu suchen, jenseits von erster und zweiter Welt im Übernatürlichen, im wahren Übermenschentum des Gottessohnes und seines Reiches.

[ 27 ] By overlooking this, the Asian then arrives at a peculiar view, one that is, however, propagated with true relish within certain European circles, for these circles know exactly what they want; this must be emphatically stressed. And as for what all of this boils down to, I would prefer to read it out verbatim right now. This essay, “The Three Worlds”—written, as I have just explained, from the Asian, Chinese point of view—characterizes, as I have just described to you, the world of modern European civilization and the world of ancient Asian culture, and then presents the “third world.” And it characterizes these three things in the following way, as it were, crying out to Europe what the Asian must think—what still lives outside Europe as something capable of a future. “If Europe does not want to die, what must it do?”—this is roughly what the Asian asks. And to this he replies: “In truth, the synthesis must indeed be something third, a third world. And this third world opens up above and between the other two, indeed right in the midst of them, without denying any of their intrinsic value, even if only as factors of education. The very oldest is the spiritual world itself, inspired by the supernatural, which sustained itself for millennia in the small realm of the chosen people amid overpowering cultures and under manifold bondage, then transforming antiquity as Christian leaven and growing into a mighty tree under which the peoples dwell. It is the world of the Catholic Church in which the magnificent medieval human being was formed—the true and only harmonious European. It is the Catholic Church that, despite all hostilities, has endured, and whose voice has not fallen silent even amid the tumult of modern upheaval; indeed, it has resounded as the only noble and humane voice of our time, like the deep toll of a bell rising above the noise and debauchery of a great city. Where else is the much-invoked judge of world history to be found, where else the world’s conscience, where else the guardian of morality? This world alone has seen everything come and go; it alone is the world of authority. Facing the world of the East, it will powerfully resume the campaign of conquest waged by Saint Francis Xavier and his disciples. In the face of all the defiance of modernity, it shows that humility requires more strength and self-control than a sense of mastery. It is capable of clothing the beggar in royal dignity. It is the religion of splendor and renunciation, of the harmony between affirmation and negation, of freedom within piety and commitment to dogma, of the *philosophia perennis*, of strict rites, ceremonies, and discipline—and yet also of broad-minded understanding, adaptability, social welfare, artistic richness, and depth of feeling. And should this world be anxiously concerned about how it will be able to hold its own, and should it strive for compromises with modernity? And should even the children of this Church fear and ask, at every “Non possumus!” from the authorities: How will we survive? O you of little faith, have confidence; “I have overcome the world!” Not “I have come to terms with the world,” but harmony is to be sought higher, beyond the first and second worlds, in the supernatural, in the true superhuman nature of the Son of God and His Kingdom.

[ 28 ] Je weniger verschwommen die Töne sind, um so reiner und befreiender wird schließlich der Ausklang eines Liedes sein nach allen Dissonanzen. O felix culpa! Darum tut es gut, Thesis, Antithesis und Synthesis scharf herauszuarbeiten. Volles und reiches Menschentum wird sich dann ergeben. Im Leben ist ja doch alles verwoben, und alle drei Welten bestehen zusammen.»

[ 28 ] The less blurred the notes are, the purer and more liberating the song’s final chord will ultimately be after all the dissonances. O felix culpa! That is why it is good to clearly articulate thesis, antithesis, and synthesis. A full and rich humanity will then emerge. After all, everything in life is interwoven, and all three worlds exist together.”

[ 29 ] Dasjenige also, worauf hier vom asiatisch-chinesischen Standpunkte einzig und allein die Hoffnung für Europa gesetzt wird, das ist die katholische Kirche, und wir finden in einer Zeitschrift, die, wie gesagt, musterhaft zusammengestellt ist, die Leuten entspringt, die ganz gut wissen, wie die gegenwärtigen Impulse laufen, wir finden in dieser Zeitschrift diese Anschauung propagiert, was uns viel mehr interessiert als die Provenienz dieses Aufsatzes als solchem. Wir finden hier, daß gesagt wird, es gebe drei Welten in der neuen Zeit: Die Welt der modernen europäischen Zivilisation, welche keine Seele enthält, und die alte asiatische Kultur, die Europa ja nicht ohne weiteres annehmen kann, denn beide verstehen sich nicht; aber in Europa lebt ein Drittes, wird gesagt, das ewige Rom, die katholische Kirche. Auf sie muß gebaut werden. — Und wir sehen heute viele, viele Europäer durchaus nach diesem Ziele hin tendieren.

[ 29 ] So, from the Asian-Chinese perspective, the sole hope for Europe lies in the Catholic Church, and we find in a journal—which, as mentioned, is exemplary in its composition and comes from people who are well aware of current trends— we find this view propagated in this journal, which interests us far more than the provenance of this essay as such. We find it stated here that there are three worlds in the new era: the world of modern European civilization, which has no soul, and the ancient Asian culture, which Europe cannot readily accept, since the two are incompatible; but in Europe, it is said, there exists a third—eternal Rome, the Catholic Church. It is upon this that we must build. — And today we see many, many Europeans tending decidedly toward this goal.

[ 30 ] Dasjenige, was sich hinter alldem verbirgt, was in alldem lebt, das sieht eine große Anzahl der Menschen nicht, weil eine große Anzahl der Menschen nicht teilnehmen will an dem, was eigentlich wallt und wogt innerhalb dieser heutigen modernen Welt. Man sieht auf der einen Seite nicht, wozu die allerdings seelenleere moderne mechanistische Zivilisation auffordert, man sieht auf der anderen Seite nicht, welche gewaltige Kraft der Vernichtung herausströmt aus dem, was im Asiatischen sich geltend macht, und man sieht nicht, mit welcher ungeheuren Kraft von Rom aus gearbeitet wird in der gegenwärtigen chaotischen Zeit, und mit welchen aussichtsvollen Kräften gearbeitet wird. Man will es nicht sehen, weil es unbequem ist, weil es notwendig ist, sich auf einen gewissen Gesichtspunkt zu stellen, auf dem emsig und energisch geistig, seelisch und leiblich gearbeitet werden muß, wenn man auf diesem Gebiete zur Klarheit kommen will.

[ 30 ] What lies behind all of this, what lives within all of this—a great many people do not see it, because a great many people do not want to participate in what is actually surging and swelling within today’s modern world. On the one hand, people do not see what this modern, mechanistic civilization—which is, in fact, soulless—demands; on the other hand, they do not see the immense destructive force emanating from what is asserting itself in Asia; and they do not see the tremendous power with which work is being carried out from Rome in these chaotic times, nor the promising forces at work there. People do not want to see it because it is inconvenient; because it is necessary to adopt a certain perspective from which one must work diligently and energetically—spiritually, emotionally, and physically—if one wishes to achieve clarity in this area.