The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Second Lecture

[ 1 ] Ich bemerke zuvor ausdrücklich, daß dieser heutige Vortrag nicht in die Reihe der Kursusveranstaltungen gehört, sondern in einer gewissen Beziehung sich anschließen soll an das, was ich gestern Abend ausgeführt habe. Es hat sich gestern darum gehandelt, hinzublicken auf jene besondere Entwickelungsgestaltung des geschichtlichen Menschheitswerdens, die in die Mitte und noch in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts fällt, auf den Entwickelungsimpuls des Materialismus. Ich habe gesagt, daß unser Augenmerk gerichtet sein soll bei diesen Betrachtungen nicht so sehr auf den Materialismus im allgemeinen, der ja wieder andere Gesichtspunkte erfordert, als vielmehr im besonderen auf den theoretischen Materialismus, auf den Materialismus als Weltanschauung. Und ich habe darauf aufmerksam gemacht, daß es ja notwendig ist, in einer hinreichenden Kritik diesem Materialismus gegenüberzutreten, daß aber auf der anderen Seite dieser Materialismus eine notwendige Entwickelungsphase der Menschheitsgeschichte war, daß wir nicht etwa bloß davon sprechen dürfen, daß dieser Materialismus abzuweisen sei, daß er eine menschliche Verirrung sei, sondern daß dieser Materialismus verstanden sein will. Die beiden Dinge schließen sich nämlich durchaus nicht aus. Und es ist gerade bei einer solchen Betrachtung wichtig, das Gebiet jener Vorstellungen, die sich auf Wahrheit und Irrtum beziehen, weiter auszudehnen, als das gewöhnlich geschieht. Man spricht ja gewöhnlich darüber, daß man sich im logischen Gedankenleben irren kann, oder daß man die Wahrheit findet. Aber man spricht nicht davon, daß unter Umständen auch der auf die äußere Welt fallende Blick in der äußeren Wirklichkeit Irrtümer vorfinden kann. Und so schwer es für das heutige Vorstellen auch noch sein wird, im Naturgeschehen Irrtümer anzuerkennen — was aber auch durch die Geisteswissenschaft geschehen will —, so liegt es doch dem heutigen Menschen schon nahe, in dem, was heraufkommt im Laufe des geschichtlichen Werdens, was gewissermaßen im gemeinsamen, im sozialen Leben der Menschheit sich auswirkt, reale Irrtümer anzuerkennen, Irrtümer, die nicht bloß logisch korrigiert sein wollen, sondern die aus ihren Entstehungsbedingungen heraus begriffen sein wollen.

[ 1 ] I would like to note at the outset that today’s lecture is not part of the course series, but is intended, in a certain sense, to follow on from what I discussed yesterday evening. Yesterday’s discussion focused on that particular phase of humanity’s historical development—which occurred in the middle and even into the second half of the 19th century—namely, the developmental impulse of materialism. I said that in these reflections our attention should be directed not so much toward materialism in general—which, after all, requires a different perspective—but rather specifically toward theoretical materialism, toward materialism as a worldview. And I have pointed out that while it is indeed necessary to confront this materialism with a thorough critique, on the other hand this materialism was a necessary phase in the development of human history; that we must not simply say that this materialism should be rejected, that it is a human aberration, but rather that this materialism demands to be understood. For these two things are by no means mutually exclusive. And it is precisely in such a line of thought that it is important to expand the scope of those concepts relating to truth and error beyond what is usually done. People usually speak of how one can err in logical thought, or of finding the truth. But one does not speak of the fact that, under certain circumstances, even the gaze directed toward the external world may encounter errors in external reality. And as difficult as it may still be for the modern mind to acknowledge errors in natural phenomena—which is, however, precisely what spiritual science seeks to do— it is nevertheless already natural for people today to acknowledge real errors in what emerges in the course of historical development—what, in a sense, manifests itself in the collective, social life of humanity—errors that do not merely require logical correction, but must be understood in light of the conditions under which they arose.

[ 2 ] Im Denken hat man ja den Irrtum einzig und allein abzuweisen. Man hat aus dem Irrtum herauszukommen und durch die Überwindung des Irrtums zur Wahrheit zu gelangen. Wenn es sich aber um Irrtümer handelt, die im Tatsächlichen wurzeln, dann muß man immer sagen, daß diese Irrtümer auch ihre positive Seite haben, daß sie in einer gewissen Weise durchaus für die Menschheitsentwickelung ihren Wert haben. Und so darf auch nicht bloß in einseitig philiströser Weise der theoretische Materialismus des 19. Jahrhunderts verdammt werden, sondern er muß in seiner Bedeutung für die ganze Menschheitsentwickelung begriffen werden. Er bestand ja darin — und was von ihm geblieben ist, besteht noch heute darin —, daß man sich einer gewissenhaften genauen Erforschung der äußeren materiellen Tatsachen hingibt, daß man sich in einer gewissen Weise an diese Tatsachenwelt verliert, und daß man dann, ausgehend von dieser Untersuchung der Tatsachenwelt, an die man sich stark gewöhnt, eine Lebensauffassung findet, dahin zielend, daß es nur diese Tatsachenwelt als Wirklichkeit gebe, daß alles das, was geistig, seelisch ist, im Grunde genommen nur ein Produkt ist, das sich ergibt aus diesem materiellen Geschehen. — Auch diese Lebensauffassung war in einem gewissen Zeitalter notwendig, und das Gefährliche bestünde nur, wenn sie starr festgehalten würde und die weitere Entwickelung der Menschheit in einer Zeit beeinflussen würde, in der schon andere Inhalte in das menschliche Bewußtsein einziehen müssen.

[ 2 ] In thinking, one must, after all, reject error and nothing else. One must escape from error and, by overcoming it, arrive at the truth. But when it comes to errors rooted in reality, one must always acknowledge that these errors also have a positive side, that in a certain sense they are indeed valuable for human development. And so the theoretical materialism of the 19th century must not be condemned in a one-sided, philistine manner, but must be understood in terms of its significance for the development of humanity as a whole. After all, it consisted—and what remains of it still consists today—in devoting oneself to a conscientious and precise investigation of external material facts, in becoming, in a certain sense, absorbed in this world of facts, and then, based on this investigation of the world of facts—to which one becomes deeply accustomed—finding a view of life which holds that only this world of facts exists as reality, and that everything that is spiritual or psychological is, in essence, merely a product arising from these material processes. — This view of life, too, was necessary in a certain era, and the danger would arise only if it were rigidly clung to and were to influence the further development of humanity at a time when other ideas must already be entering human consciousness.

[ 3 ] Heute wollen wir einmal untersuchen, worauf denn dieser Entwickelungsimpuls des theoretischen Materialismus eigentlich beruht. Dazu kommen wir, wenn wir von einem gewissen Gesichtspunkte. aus heute noch einmal uns vor die Seele rücken die «Dreigliederung des menschlichen Organismus». Ich habe bei den verschiedensten Gelegenheiten diese «Dreigliederung des menschlichen Organismus» charakterisiert. Ich habe gesagt: Wir haben zu unterscheiden innerhalb der menschlichen Gesamtorganisation dasjenige, was man nennen kann zunächst für den physischen Menschen die Sinnes-Nervenorganisation; sie ist vorzugsweise im menschlichen Haupte konzentriert, erstreckt sich aber in einer gewissen Art auch über den ganzen menschlichen Organismus, durchdringt auch die anderen Glieder dieses Organismus. Wir haben dann als zweites Glied die rhythmische Organisation des Menschen, deren Hauptsächlichstes uns entgegentritt in dem Atmungsrhythmus und in der Blutzirkulation. Und wir haben als drittes die Stoffwechselorganisation des Menschen im weiteren Sinne, wozu ja auch das gesamte Gliedmaßensystem des Menschen gehört. Das Gliedmaßensystem des Menschen ist Bewegungssystem, und alle Bewegung des Menschen ist im Grunde genommen nur ein Ausdruck seines Stoffwechsels. Wenn man einmal des Näheren wird untersuchen können, was eigentlich im Stoffwechsel vor sich geht, wenn der Mensch in Bewegung ist, dann wird man diesen innigen Zusammenhang zwischen dem menschlichen Gliedmaßensystem und dem Stoffwechselsystem erkennen.

[ 3 ] Today we want to examine what this impetus for the development of theoretical materialism is actually based on. We will arrive at this if, from a certain point of view, we once again bring to mind the “threefold structure of the human organism.” I have described this “threefold structure of the human organism” on various occasions. I have said: Within the human organism as a whole, we must distinguish what can be called, first of all for the physical human being, the sensory-nervous organization; it is concentrated primarily in the human head, but in a certain sense also extends throughout the entire human organism, permeating the other members of this organism as well. Then, as the second component, we have the human being’s rhythmic organization, the most prominent aspect of which is evident in the rhythm of breathing and in blood circulation. And third, we have the human being’s metabolic organization in the broader sense, which also includes the entire system of the human limbs. The human limb system is the musculoskeletal system, and all human movement is, in essence, merely an expression of the human metabolism. Once we are able to examine more closely what actually takes place in the metabolism when a person is in motion, we will recognize this intimate connection between the human limb system and the metabolic system.

[ 4 ] Wenn wir diese drei Systeme des Menschen uns vorhalten, dann haben wir zunächst den tiefgreifenden Unterschied gegeben, welcher zwischen diesen drei Systemen besteht. Ich habe schon gestern darauf aufmerksam gemacht, wie zwei Menschen von ganz verschiedener Weltauffassung dutch dieselben Zeichnungen sich klarmachen wollten, was sich auf die menschliche Hauptorganisation, aber auch auf das menschliche Vorstellen bezieht. Ich habe darauf hingewiesen, wie es mir einmal passiert ist bei einem Vortrag anwesend zu sein, der gehalten wurde von einem extremen Materialisten. Er wollte das Seelenleben beschreiben, beschrieb aber eigentlich das menschliche Gehirn, beschrieb die einzelnen Partien dieses Gehirnes, ihre Verbindungsfasern und so weiter. Er bekam dadurch ein Bild heraus; dieses Bild, das er auf die Tafel zeichnete, das war bei ihm nur der Ausdruck desjenigen, was materiell physisch im menschlichen Gehirn vorgeht, es war aber zu gleicher Zeit der Ausdruck für ihn des seelischen Erlebens, vorzugsweise des Vorstellungserlebens. Ein anderer, der Herbartischer Philosoph war, sprach von Vorstellungen, von Assoziationen der Vorstellungen, von der Wirkung also einer Vorstellung auf die andere und so weiter, und er sagte, er könne dasselbe Bild gebrauchen. — Es liegt da, ich möchte sagen, ganz empirisch etwas vor, was außerordentlich interessant ist. Es liegt das vor, daß jemand, dem das Seelenleben für die Beobachtung, wenigstens in seinen Vorstellungen — das muß man ja beim Herbartianismus immer hinzusetzen —, etwas Reales ist, daß der durch dasselbe Bild sich klarmacht, wie dieses Seelenleben wirkt, wie der andere, der eigentlich nur die Geschehnisse im Gehirn darstellen will, das Seelenleben beschreibt.

[ 4 ] When we consider these three human systems, we are immediately confronted with the profound difference that exists between them. I already pointed out yesterday how two people with very different worldviews sought to understand the same drawings—which relates not only to the human organism as a whole but also to human imagination. I mentioned how I once happened to attend a lecture given by an extreme materialist. He wanted to describe the life of the soul, but was actually describing the human brain—the individual parts of the brain, their connecting fibers, and so on. In doing so, he produced a diagram; this diagram, which he drew on the blackboard, was for him merely an expression of what occurs materially and physically in the human brain, yet at the same time it was, for him, an expression of psychological experience—specifically, of the experience of imagination. Another philosopher, a Herbartian, spoke of ideas, of associations of ideas—that is, of the effect of one idea on another and so on—and he said he could use the same image. —There is here, I would say, something quite empirical that is extraordinarily interesting. What we have here is that someone for whom the life of the soul is something real for the purposes of observation—at least in his ideas (one must always add this when discussing Herbartianism)—uses the same image to clarify for himself how this life of the soul works, just as the other person, who actually only wants to depict the processes in the brain, describes the life of the soul.

[ 5 ] Nun, was liegt denn einer solchen Sache eigentlich zugrunde? Das liegt zugrunde, daß ja in der Tat das menschliche Gehirn in seiner plastischen Gestaltung ein außerordentlich getreues Abbild ist desjenigen, was wir als Vorstellungsleben kennen. In der Plastik des menschlichen Gehirnes drückt sich wirklich das Vorstellungsleben in einer, man möchte fast sagen adäquaten Weise aus. Um aber diesen Gedanken wirklich zu Ende denken zu können, ist noch etwas notwendig. Dazu ist notwendig, daß man dasjenige, was man als die Vorstellungsverkettungen in der gewöhnlichen Psychologie lernt, zum Beispiel auch in der Herbartischen Psychologie, was man lernt als die Vorstellungsverkettungen im Urteil, im Schließen durch Logik und so weiter, daß man das nicht bei Gedanken beläßt, sondern daß man es wenigstens in der Phantasie — wenn man auch nicht aufsteigen kann zu hellseherischen Imaginationen —, es wenigstens dann in der Phantasie ins Bild auslaufen läßt; also dasjenige, was das Gewebe der Logik ist, was das Gewebe ist, das uns die Psychologie über das Vorstellungsleben gibt, die Seelenkunde, daß man das ins Bild auslaufen läßt. Wenn man in der Tat dazu gelangt, ich möchte sagen, Logik und Psychologie malerisch-plastisch ins Bild hinüberzugestalten, dann kommt die menschliche Gestaltung des Gehirnes heraus, dann haben wir ein Bild hingezeichnet, dessen Verwirklichung das menschliche Gehirn ist.

[ 5 ] Well, what actually underlies such a thing? It is based on the fact that the human brain, in its plastic structure, is indeed an extraordinarily faithful reflection of what we know as the life of the imagination. The structure of the human brain truly expresses the life of the imagination in a way that one might almost call adequate. But in order to truly think this idea through to its conclusion, something else is necessary. It is necessary that what we learn in ordinary psychology—for example, in Herbartian psychology—as chains of representation, such as those in judgment, in logical reasoning, and so on, not be left merely as thoughts, but that we at least allow it to take shape in the imagination — even if one cannot rise to clairvoyant imaginations —, that one at least allows it to unfold into an image in the imagination; that is, what constitutes the fabric of logic, what is the fabric that psychology—the study of the soul—provides us regarding the life of the imagination, that one allows it to unfold into an image. If one indeed succeeds—I would say—in transforming logic and psychology into a pictorial and sculptural image, then the human form of the brain emerges; then we have drawn an image whose realization is the human brain.

[ 6 ] Worauf beruht das eigentlich? Das beruht darauf, daß in der Tat das menschliche Gehirn, überhaupt das ganze Nerven-Sinnessystem, ein Abdruck eines Imaginativen ist. Und vollständig verstehen lernt man den Wunderbau des menschlichen Gehirnes erst, wenn man imaginativ forschen kann. Dann hat man dieses menschliche Gehirn gegeben als realisierte menschliche Imagination. Das imaginative Erkennen lehrt, das äußere Gehirn, das Gehirn, das wir durch die Physiologie und durch die Anatomie kennenlernen, als realisierte Imagination kennenzulernen. Das ist bedeutsam.

[ 6 ] What is this actually based on? It is based on the fact that the human brain—indeed, the entire nervous and sensory system—is an imprint of the imaginative. And one can only come to fully understand the marvelous structure of the human brain when one is able to conduct research imaginatively. Then one comes to see the human brain as realized human imagination. Imaginative cognition teaches us to recognize the external brain—the brain we come to know through physiology and anatomy—as realized imagination. This is significant.

[ 7 ] Eine andere Tatsache daneben ist aber nicht minder bedeutsam. Halten wir auf der einen Seite fest: Das menschliche Gehirn ist reale menschliche Imagination. Wir werden ja schon geboren, wenn auch nicht mit dem fertigen Gehirn, so doch mit den Wachstumstendenzen des Gehirnes; es will sich dahin entwickeln, realisierte imaginative Welt zu sein, es will Abdruck werden einer imaginativen Welt. Das ist sozusagen das Fertige an unserem Gehirn, daß es ein Abdruck ist einer imaginativen Welt. In diesen Abdruck der imaginativen Welt bauen wir hinein, was Vorstellungserleben nun ist in der Zeit, die wir durchlaufen zwischen der Geburt und dem Tode. Wir haben in dieser Zeit Vorstellungserlebnisse; wir stellen vor, wir verwandeln die Wahrnehmungen in Vorstellungen, wir urteilen, wir schließen und so weiter. Das bauen wir in unser Gehirn hinein. Was ist dieses für eine Tätigkeit?

[ 7 ] Another fact, however, is no less significant. Let us note, on the one hand: The human brain is real human imagination. After all, we are born—if not with a fully formed brain, then at least with the brain’s tendencies toward growth; it seeks to develop into a realized imaginative world; it seeks to become an imprint of an imaginative world. This, so to speak, is what is “complete” about our brain: that it is an imprint of an imaginative world. Into this imprint of the imaginative world, we build what our experiences of imagination are during the time we pass through between birth and death. During this time, we have experiences of imagination; we imagine, we transform perceptions into ideas, we judge, we draw conclusions, and so on. We build this into our brain. What kind of activity is this?

[ 8 ] Solange wir im unmittelbaren Wahrnehmen leben, solange wir in der Wechselwirkung stehen mit der Außenwelt, solange wir unsere Augen öffnen den Farben und im Zusammensein mit den Farben leben, solange wir unsere Hörorgane öffnen den Tönen und im Zusammensein in diesen Tönen leben, so lange lebt die Außenwelt, indem sie durch die Sinne wie dutch Golfe eindringt in unseren Organismus, in uns weiter. Wir umfassen mit unserem inneren Leben in uns diese Außenwelt. In dem Augenblicke aber, auf den ich schon gestern aufmerksam machte, wo wir aufhören mit diesem unmittelbaren Erleben der Außenwelt, in dem Augenblicke, wo wit das Auge abwenden von der Farbenwelt, das Ohr unaufmerksam werden lassen in bezug auf das Tönen der Außenwelt, oder in dem Augenblicke, wo wir diese Sinne anderem zuwenden, tritt dasjenige, was Konkretheit hat — unsere Wechselwirkung mit der Außenwelt im Wahrnehmen —, in die Tiefen unserer Seelen hinunter und kann in der Erinnerung wiederum im Bilde hervorgeholt werden. Wir können sagen: Während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod gliedert sich vorstellungsgemäß unser Wechselverkehr mit der Außenwelt in zwei Teile, in das unmittelbare Erleben der Außenwelt in Wahrnehmungen und umgestalteten Vorstellungen. Da sind wir sozusagen an die Gegenwart ganz hingegeben, da hört unsere innere Tätigkeit in der Gegenwart auf. Dann aber setzt sich fort diese gegenwärtige Tätigkeit. Sie entzieht sich zum großen Teile zunächst unserem Bewußtsein; sie tritt in das Unbewußte hinunter, kann aber wiederum heraufgeholt werden in die Erinnerungsvorstellung. Wie ist sie da in uns vorhanden?

[ 8 ] As long as we live in immediate perception, as long as we are in interaction with the external world, as long as we open our eyes to colors and live in communion with them, as long as we open our ears to sounds and live in communion with them—for as long as this continues, the external world lives on within us, penetrating our organism through the senses like waves. We embrace this external world within ourselves through our inner life. But at the very moment—which I already pointed out yesterday—when we cease this direct experience of the external world, at the moment when we turn our eyes away from the world of colors, allow our ears to become inattentive to the sounds of the external world, or at the moment when we turn these senses toward something else, that which has concreteness—our interaction with the external world in perception—descends into the depths of our souls and can be brought back to mind as an image. We can say: During our life between birth and death, our interaction with the external world is conceptually divided into two parts: the immediate experience of the external world through perceptions and transformed representations. There, we are, so to speak, completely absorbed in the present; there, our inner activity ceases in the present. But then this present activity continues. It initially eludes our consciousness to a large extent; it descends into the unconscious, but can be brought back up again into the image of memory. How does it exist within us there?

[ 9 ] Da ist ein Punkt, wo nur das unmittelbare Anschauen, das errungen werden kann in der Imagination, Aufschluß zu geben vermag. Der Mensch, der ehrlich in seinem Wissenschaftsstreben seinen Weg verfolgt, muß sich unbedingt sagen: in dem Augenblick, wo das Rätsel der Erinnerung an ihn herantritt, kommt er mit seinem Forschen keinen Schritt mehr weiter. Indem sich dasjenige, was in unmittelbarer Gegenwart erlebt wird, hinunterschiebt in das Unterbewußtsein, entrückt es sich dem gewöhnlichen Bewußtsein; man kann es da nicht weiter verfolgen. Wenn nun entsprechend gearbeitet wird in der Menschenseele durch diejenigen seelisch-geistigen Übungen, von denen oftmals gesprochen worden ist in diesen Betrachtungen, dann kommt man dazu, nicht mehr zu verlieren den Anblick der Fortsetzungen unseres unmittelbaren Wahrnehmungs- und Vorstellungserlebens, das dann in die erinnerungsmöglichen Vorstellungen übergeht. Ich habe ja des öfteren auseinandergesetzt, wie eine erste Folge, ein erstes Ergebnis des Aufsteigens zu imaginativen Vorstellungen das ist, daß man wie in einem mächtigen Lebenstableau vor sich hat, vor der Seele hat die Erlebnisse seit der Geburt. Während sonst nur der Strom des Erlebens im Unbewußten hinfließt und die einzelnen Vorstellungen, die in der Erinnerung kommen, aus diesem unbewußten oder unterbewußten Strom herauftauchen durch eine halb träumerische Tätigkeit, wird für denjenigen, der das imaginative Vorstellen entwickelt hat, die Möglichkeit geboten, wie in einem Bilde zu überschauen den Strom der Erlebnisse. Man möchte sagen, die Zeit, die da verflossen ist seit unserer Geburt, nimmt sich dann aus wie der Raum selber. Man sieht im Zusammenhange der Bildform dasjenige, was sonst im Unterbewußtsein ist. Wenn man in dieser Weise in unmittelbares Schauen herauf erhebt dasjenige, was sonst ins Unterbewußtsein entschlüpft, dann kann man beobachten diese Fortsetzung der gegenwärtigen unmittelbaren Wahrnehmungs- und Denkerlebnisse bis zu den erinnerungsmöglichen Vorstellungen; man kann verfolgen, was im menschlichen Wesen vor sich geht, sagen wir, mit irgendeinem Erlebnis, das man in der Vorstellung hat, von dem Zeitpunkte, wo man es zunächst für das Vorstellen verloren hat, bis zu dem Zeitpunkte, wo man sich wiederum daran erinnert. Da geschieht ja fortwährend, vom Erleben bis zum Erinnern, etwas in diesem menschlichen Organismus; für das imaginative Vorstellen wird das anschaubar; es wird in Imaginationen anschaubar, aber es enthüllt sich nun in einer ganz besonderen Weise.

[ 9 ] There is a point where only direct observation—which can be achieved through the imagination—can provide insight. The person who honestly pursues his path in the pursuit of knowledge must absolutely tell himself: the moment the mystery of memory confronts him, he can take no further steps in his research. As that which is experienced in the immediate present sinks into the subconscious, it withdraws from ordinary consciousness; one cannot pursue it any further there. If, however, one works accordingly within the human soul through those spiritual-soul exercises that have often been discussed in these reflections, one comes to a point where one no longer loses sight of the continuations of our immediate experiences of perception and imagination, which then merge into images capable of being recalled. I have, after all, often explained how a first consequence, a first result of the ascent to imaginative perceptions, is that one has before oneself—before the soul—the experiences since birth, as in a mighty tableau of life. Whereas ordinarily the stream of experience flows on in the unconscious, and the individual images that arise in memory emerge from this unconscious or subconscious stream through a semi-dreamlike activity, those who have developed imaginative visualization are offered the possibility of surveying the stream of experiences as if in a single picture. One might say that the time that has elapsed since our birth then takes on the character of space itself. One sees, within the context of the image, that which is otherwise in the subconscious. When one raises to immediate vision in this way that which otherwise slips into the subconscious, one can then observe this continuation of present, immediate experiences of perception and thought all the way to the images that can be recalled; one can trace what is going on within the human being—let us say, with any experience one has in one’s imagination—from the moment when one first lost it to the imagination until the moment when one recalls it again. Something is constantly happening in the human organism, from experience to recollection; this becomes visible to imaginative thinking; it becomes visible in imaginations, but it now reveals itself in a very special way.

[ 10 ] Die Gedanken, die da ins Unterbewußte gewissermaßen sich verloren haben, die regen in diesem Unterbewußtsein nicht eine Tätigkeit an, welche mit unserem Lebensimpuls, mit unserem Wachstumsimpuls zusammenhängt, sondern sie regen eine Tätigkeit in uns an, welche zusammenhängt mit unserem Sterbeimpuls. Das ist das bedeutungsvolle Ergebnis, das sich auf dem Wege, den ich heute nur andeuten konnte, dem imaginativen Erkennen ergibt, daß der Mensch seine Erinnerungstätigkeit, die zur Erneuerung von Gedanken, von Vorstellungserlebnissen, von Wahrnehmungserlebnissen führt, nicht knüpft an dasjenige, was uns ins Leben ruft, was uns ins physische Leben ruft, was uns im physischen Leben die Verdauung befördert, so daß wir die unbrauchbar gewordenen Stoffe durch brauchbare ersetzen und so weiter. Nicht mit diesem aufsteigenden Lebenssystem des Menschen hängt das zusammen, was wir als Erinnerungskraft hinunterschicken in die menschliche Wesenheit, sondern mit dem hängt es zusammen, was wir in uns tragen auch schon seit unserer Geburt, mit dem wir ebenso geboren werden wie mit dem, wodurch wir leben und wachsen, es hängt mit dem zusammen, was uns dann, zusammengedrängt in einem einzigen Momente, für den ganzen Organismus erscheint im Sterben.

[ 10 ] The thoughts that have, so to speak, become lost in the subconscious do not stimulate an activity within that subconscious that is connected to our life impulse or our growth impulse; rather, they stimulate an activity within us that is connected to our death impulse. This is the significant conclusion that emerges from imaginative cognition—a path I could only hint at today—namely, that human beings do not link their memory activity, which leads to the renewal of thoughts, mental experiences, and perceptual experiences, to that which calls us into life, which calls us into physical life, which promotes digestion in our physical life, so that we replace substances that have become unusable with usable ones, and so on. What we send down into the human being as the power of memory is not connected to this ascending system of human life, but rather to what we have carried within us since birth—to which we are born just as we are born to that through which we live and grow; it is connected to what then, condensed into a single moment, appears to the entire organism at the moment of death.

[ 11 ] Das Sterben erscheint nur solange als ein großes Rätsel, solange es nicht gesehen wird in dem fortgehenden Leben zwischen Geburt und Tod. Wir sterben nicht nur — wenn ich mich paradox ausdrücken darf —, wenn wir sterben, wir sterben im Grunde genommen in jedem Momente unseres physischen Lebens. Und indem ausgebildet wird in unserem Organismus jene Tätigkeit, welche zur Erinnerung führt als das erinnerungsmäßige Denken — und jedes Erkennen im gewöhnlichen physischen Leben ist ja im Grunde genommen an die Erinnerung geheftet —, insofern ausgebildet wird dieses Erkennen, insofern sterben wir fortwährend. Es ist ein leises Sterben, ausgehend von unserer Hauptesorganisation, fortwährend in uns. Indem wir gerade diese Tätigkeit ausführen, die sich fortsetzt in der Erinnerung, beginnen wir den Akt des Sterbens fortwährend. Nur wird diesem Akt des Sterbens entgegengearbeitet durch dasjenige, was in uns Wachstumskräfte in den anderen Gliedern des menschlichen Organismus sind, die überwältigen die Sterbekräfte. Und so halten wir das Leben durch. Käme es auf unsere Hauptesorganisation, auf die Nerven-Sinnesorganisation an, so wäre eigentlich jeder Augenblick im Leben für uns ein Todesaugenblick. Wir besiegen als Menschen fortwährend den Tod, der von unserem Haupte nach unserer übrigen Organisation gewissermaßen hinströmt. Unsere übrige Organisation wirkt diesem Tode entgegen. Und erst wenn unsere übrige Organisation erlahmt, erlahmt durch das Alter oder erlahmt durch irgendeine andere Schädigung, so daß diese andere Organisation nicht den todbringenden Kräften des menschlichen Hauptes entgegenwirken kann, erst dann tritt für den ganzen Organismus der Tod ein.

[ 11 ] Death appears to be a great mystery only as long as it is not viewed within the continuous flow of life between birth and death. We do not die only—if I may put it paradoxically—when we die; we die, in essence, at every moment of our physical life. And as that activity develops within our organism which leads to memory as memory-based thinking—and every act of cognition in ordinary physical life is, after all, fundamentally linked to memory—to the extent that this cognition develops, to that extent we are continually dying. It is a gentle dying, emanating from our central nervous system, continually taking place within us. Precisely by carrying out this activity, which continues in memory, we continually begin the act of dying. However, this act of dying is counteracted by the forces of growth within us in the other parts of the human organism, which overcome the forces of death. And so we sustain life. If it depended solely on our central nervous system—the nervous-sensory system—then every moment of life would actually be a moment of death for us. As human beings, we are constantly overcoming death, which, so to speak, flows from our head to the rest of our organism. The rest of our organism counteracts this death. And only when the rest of our organism weakens—whether through old age or some other form of damage—so that this other part of the organism can no longer counteract the death-dealing forces of the human head, only then does death occur for the entire organism.

[ 12 ] Ja, wir arbeiten eigentlich im heutigen Denken, in dem Denken der heutigen Zivilisation, mit Begriffen, die wie erratische Blöcke nebeneinanderliegen, ohne daß wir den Zusammenhang in richtiger Weise erkennen. Licht muß hineinkommen in dieses Chaos von erratischen Blöcken unserer Begriffs- und Vorstellungswelt. Wir haben auf der einen Seite das menschliche Erkennen, das so eng an die Erinnerungsfähigkeit gebunden ist. Wir schauen dieses menschliche Erkennen an und ahnen nicht seine Verwandtschaft mit der Vorstellung, die wir vom Tode haben. Und weil wir diese Verwandtschaft nicht ahnen, deshalb bleibt uns das, was sich sonst im Leben enträtseln könnte, so rätselvoll. Wir können nicht dasjenige, was sich im Alltag erleben läßt, mit den großen außerordentlichen Augenblicken des Erlebens verbinden. Die mangelnde geistige Überschau über das, was als Brocken herumliegt in unserer Vorstellungswelt, die bewirkt, daß das Leben nach und nach trotz der großen Errungenschaften des 19. Jahrhunderts so undurchschaubar geworden ist.

[ 12 ] Yes, in today’s way of thinking—the way of thinking of today’s civilization—we actually work with concepts that lie side by side like erratic boulders, without properly recognizing the connections between them. Light must shine into this chaos of erratic boulders that make up our world of concepts and ideas. On the one hand, we have human cognition, which is so closely bound to the capacity for memory. We look at this human cognition and do not suspect its connection to the idea we have of death. And because we do not suspect this connection, what might otherwise be unraveled in life remains so mysterious to us. We cannot connect what we experience in everyday life with the great, extraordinary moments of experience. The lack of a spiritual overview of the fragments scattered throughout our world of imagination is what has caused life to become, little by little, so inscrutable—despite the great achievements of the 19th century.

[ 13 ] Wenden wir jetzt den Blick auf das zweite System, auf das zweite Glied der menschlichen Organisation; da haben wir die rhythmische Organisation. Diese rhythmische Organisation ist ja auch in der menschlichen Hauptesorganisation vorhanden. Das Innere des menschlichen Hauptes atmet mit dem Atmungsorganismus mit. Das ist schon eine äußerliche physiologische Tatsache. Aber die Atmung des menschlichen Hauptes ist gewissermaßen mehr nach innen liegend, sie verbirgt sich vor der Nerven-Sinnesorganisation. Sie ist verdeckt durch dasjenige, was für die Hauptesorganisation die Hauptsache ist. Aber das menschliche Haupt hat durchaus auch seine verborgene rhythmische Tätigkeit. Diese verborgene rhythmische Tätigkeit tritt aber vorzüglich zutage eben in der menschlichen Brustorganisation, in den Verrichtungen des menschlichen Organismus, die ihren Mittelpunkt im Atmungsorgan und im Herzen haben. Wenn wir allerdings diese Organisation, wie sie sich uns äußerlich darbietet, anschauen, so können wir nicht in der gleichen Weise wie bei der Hauptesorganisation in ihr erblicken wie ein plastisches Bild dasjenige, was als seelisches Gegenstück dazu vorhanden ist, nämlich das Gefühlsieben. Unser Gefühlsleben erscheint uns ja schon, wenn wir das seelische Erleben betrachten, als etwas mehr oder weniger ineinander Verschwimmendes. Wir haben von unseren Vorstellungen scharfe Konturen. Wir haben auch von den Assoziationen der Vorstellungen wiederum deutliche Begriffe. Aber wir haben nicht in derselben Weise scharfe Konturen der Einzelheiten unseres Gefühlslebens. Das regt sich und lebt sich ineinander. Und man wird niemals einen Herbartianer finden, der dasjenige, was er als Abbild für das Gefühlsleben schafft, in einer ähnlichen Zeichnung wird charakterisieren wollen, wie etwa der Anatom oder der Physiologe das Lungensystem oder das HerzBlutsystem aufzeichnet. Da findet man schon, daß zwischen demjenigen, was innerlich seelisch ist, und demjenigen, was äußerlich ist, ein solcher Bezug nicht da ist. Daher kann man sich aber auch nicht diesen Zusammenhang des seelischen Gefühlslebens mit dem rhythmischen System durch die Erkenntnis der Imagination vor die Seele führen. Dazu ist notwendig dasjenige, was ich in meinen Schriften charakterisiert habe als die Erkenntnis der Inspiration. Dieser besonderen Erkenntnisart der Inspiration ergibt sich, daß das Gefühlsleben des Menschen einen unmittelbaren Bezug zu dem rhythmischen System hat, daß ebenso wie das Nerven-Sinnessystem dem Vorstellungsleben zugeeignet ist, das rhythmische System dem Gefühlsleben des Menschen zugeeignet ist. Aber — gewissermaßen vergleichsweise gesprochen — der Wachsabdruck des Gefühlslebens ist das rhythmische System nicht so, wie das Gehirnsystem der Wachsabdruck des Vorstellungslebens ist. Daher können wir nicht sagen, in unserem rhythmischen System sei ein imaginatives Abbild gegeben des Gefühlslebens. Dagegen müssen wir sagen, dasjenige, was sich in uns als rhythmisches System ausbildet, was in uns als rhythmisches System lebt, das ist — nun ganz abgesehen von jeder menschlichen Erkenntnis — durch Weltinspiration entstanden. Es ist inspiriert in uns. Die Tätigkeit, die in der Atmung, die in der Blutzirkulation ausgeübt wird, ist ja nicht nur etwas, was in uns lebt innerhalb unserer Haut, sie ist ein Weltgeschehen, wie das Blitzen und Donnern ein Weltgeschehen ist. Wir hängen ja auch durch unser rhythmisches System zusammen mit der Außenwelt. Die Luft, die jetzt in mir ist, sie war vorher draußen; die Luft, die jetzt in mir ist, sie wird nachher draußen sein. Es ist ein Wahn, zu glauben, daß der Mensch nur innerhalb seiner Haut lebt. Er lebt als ein Glied derjenigen Welt, die um ihn ist. Und aus dieser Welt herein inspiriert ist die Gestalt seines rhythmischen Systems, das in engster Beziehung zu seinen Bewegungen steht.

[ 13 ] Let us now turn our attention to the second system, the second member of the human organism; here we have the rhythmic organism. This rhythmic organism is, after all, also present in the human head organism. The interior of the human head breathes in unison with the respiratory system. This is, of course, an external physiological fact. But the breathing of the human head is, so to speak, more inwardly situated; it is hidden from the nervous-sensory system. It is obscured by that which is the primary concern of the head’s organization. Yet the human head certainly also has its own hidden rhythmic activity. This hidden rhythmic activity, however, comes to the fore most prominently in the human chest organization, in the functions of the human organism that have their center in the respiratory organ and the heart. However, when we observe this system as it presents itself to us externally, we cannot perceive within it—in the same way as with the head system—a three-dimensional image of its corresponding psychological counterpart, namely the emotional realm. After all, when we consider our inner experience, our emotional life already appears to us as something that is more or less blurred and intertwined. Our concepts have sharp contours. We also have clear notions of the associations between these concepts. But we do not have such sharp contours for the details of our emotional life. It stirs and unfolds within itself. And one will never find a Herbartian who would wish to characterize what he creates as a representation of emotional life in a drawing similar to the way an anatomist or physiologist depicts the pulmonary system or the cardiovascular system. One finds, in fact, that such a relationship does not exist between what is inwardly psychological and what is outward. Consequently, one cannot bring this connection between the psychological emotional life and the rhythmic system before the soul through the insight of imagination. For this, what I have characterized in my writings as the insight of inspiration is necessary. From this particular form of insight—inspiration—it follows that the human emotional life has a direct connection to the rhythmic system; just as the nervous-sensory system is suited to the life of the imagination, so too is the rhythmic system suited to the human emotional life. But—to speak in relative terms—the rhythmic system is not a waxen imprint of the emotional life in the same way that the brain system is a waxen imprint of the life of the imagination. Therefore, we cannot say that our rhythmic system contains an imaginative image of the emotional life. On the contrary, we must say that what develops within us as the rhythmic system, what lives within us as the rhythmic system, has come into being—quite apart from any human knowledge—through world inspiration. It is inspired within us. The activity that takes place in breathing and in blood circulation is not merely something that lives within us beneath our skin; it is a cosmic event, just as lightning and thunder are cosmic events. Through our rhythmic system, we are also connected to the outside world. The air that is now inside me was outside before; the air that is now inside me will be outside afterward. It is a delusion to believe that a human being lives only within his own skin. He lives as a part of the world that surrounds him. And the form of his rhythmic system, which is closely related to his movements, is inspired from this world.

[ 14 ] Wenn wir nun zurückblicken darauf, können wir sagen: Im menschlichen Haupte haben wir zugrunde liegend zuerst die Verwirklichung einer imaginativen Welt, dann, ich möchte sagen, unter dem, was sich da als eine imaginative Welt realisiert, die Welt des rhythmischen Systems, also eine inspirierte Welt. Von unserem rhythmischen System können wir nur sagen: Da drinnen ist realisiert eine inspirierte Welt.

[ 14 ] Looking back on this now, we can say: In the human head, we have, at the very foundation, first the realization of an imaginative world; then, I would say, beneath what is realized there as an imaginative world, the world of the rhythmic system—that is, an inspired world. All we can say about our rhythmic system is this: within it, an inspired world is realized.

[ 15 ] Und wie ist es mit unserem Stoffwechsel-Gliedmaßensystem? Der Stoffwechsel gehört mit dem Gliedmaßensystem zusammen, wie ich schon vorhin angedeutet habe. Was sich uns im Stoffwechsel des Menschen darbietet, steht im unmittelbaren Zusammenhang mit der menschlichen Willenstätigkeit. Aber dieser Zusammenhang enthüllt sich weder der imaginativen Erkenntnis noch der inspirierten Erkenntnis. Er enthüllt sich erst der intuitiven Erkenntnis, dem, was ich in meinen Schriften die «intuitive Erkenntnis» genannt habe; daher rührt die Schwierigkeit, dasjenige, was äußerlich-materiell im Stoffwechsel erscheint, als Realisierung einer Weltintuition anzusehen. Aber dieser Stoffwechsel ist ja auch vorhanden im rhythmischen System. Der Stoffwechsel des rhythmischen Systems verbirgt sich unter dem Lebensrhythmus, wie sich unter der Nerven-Sinnestätigkeit im menschlichen Haupte verbirgt der Lebensrhythmus.

[ 15 ] And what about our metabolic-limb system? Metabolism is closely linked to the limb system, as I indicated earlier. What we observe in human metabolism is directly related to human volitional activity. But this connection is revealed neither to imaginative insight nor to inspired insight. It is revealed only to intuitive insight—what I have called “intuitive insight” in my writings; hence the difficulty in viewing what appears externally and materially in metabolism as the realization of a world intuition. But this metabolism is also present in the rhythmic system. The metabolism of the rhythmic system is concealed within the rhythm of life, just as the rhythm of life is concealed within the nervous-sensory activity in the human head.

[ 16 ] Beim menschlichen Haupte haben wir eine realisierte imaginative Welt, darunter verborgen eine realisierte inspirierte Welt mit Bezug auf den Rhythmus im Haupte. Darunter aber ist auch im Kopfe der Stoffwechsel, also das realisierte Intuitive, so daß wir zunächst unser Haupt begreifen, wenn wir in ihm sehen den Zusammenfluß des realisierten Imaginativen, des realisierten Inspirierten und des realisierten Intuitiven. Im menschlichen rhythmischen System fällt das Imaginative weg, da ist nur die Realisierung des Inspirierten und Intuitiven. Und im Stoffwechselsystem fällt auch die Inspiration weg, da haben wir es nur mit der Realisierung einer Weltintuition zu tun.

[ 16 ] In the human head, we have a realized imaginative world, beneath which lies a realized inspired world related to the rhythm within the head. Beneath that, however, there is also metabolism in the head—that is, the realized intuitive—so that we first come to understand our head when we see within it the convergence of the realized imaginative, the realized inspired, and the realized intuitive. In the human rhythmic system, the imaginative element is absent; there is only the realization of the inspired and the intuitive. And in the metabolic system, inspiration is also absent; there we are dealing only with the realization of a world intuition.

[ 17 ] So tragen wir in uns in diesem dreigegliederten menschlichen Organismus zuerst die Hauptesorganisation, ein Abbild desjenigen, was wir anstreben in der Erkenntnis, in der Imagination, Inspiration, Intuition. Wollen wir das menschliche Haupt verstehen, müßten wir uns eigentlich sagen: wenn wir nur die äußere gegenständliche Erkenntnis haben, die ja nicht einmal Imagination ist, die nicht bis zum Intuitiven aufrückt, ist mit dieser Erkenntnis, die nur eine gegenständliche, an der äußeren Sinneswelt gewonnene ist, haltzumachen vor dem menschlichen Haupte. Denn das menschliche Haupt beginnt erst sich in seiner inneren Wesenheit der imaginativen Erkenntnis zu erschließen, und hinter dem, was sich da erschließt, liegt dann ein Tieferes, das sich der Inspiration erschließt, und hinter diesem wiederum dasjenige, was sich dem intuitiven Erkennen erschließt. Das rhythmische System ist auch für die Imagination noch nicht zugänglich, das erschließt sich erst im inspirierten Erkennen. Und dasjenige, was unter ihm verborgen ist, ist das Intuitive. Und den Stoffwechsel sollten wir durchaus unbegreiflich finden innerhalb des menschlichen Organismus. Der richtige Standpunkt gegenüber dem menschlichen Stoffwechsel, er kann kein anderer als der folgende sein. Wir können nur sagen: Draußen beobachten wir den Stoffwechsel der Welt; wir versuchen, ihn mit den Gesetzen des gegenständlichen Erkennens zu durchdringen, erlangen dabei eine Naturerkenntnis des äußerlichen Stoffwechsels. In demselben Momente, wo dieser äußerliche Stoffwechsel sich umwandelt, metamorphosiert in unseren inneren Stoffwechsel, wird er etwas ganz anderes, und er wird etwas, in dem dasjenige lebt, was sich erst der Intuition ergibt.

[ 17 ] Thus, within this threefold human organism, we first carry within us the head organization, a reflection of what we strive for in cognition, imagination, inspiration, and intuition. If we wish to understand the human head, we must actually tell ourselves: if we have only external, objective knowledge—which is not even imagination, since it does not rise to the level of intuition—then we must stop short of the human head with this knowledge, which is merely objective and derived from the external sensory world. For the human head only begins to reveal its inner essence to imaginative cognition, and behind what is revealed there lies something deeper that opens up to inspiration, and behind that, in turn, lies that which opens up to intuitive cognition. The rhythmic system is not yet accessible even to the imagination; it reveals itself only in inspired cognition. And what lies hidden beneath it is the intuitive. And we should indeed find metabolism within the human organism utterly incomprehensible. The correct standpoint toward human metabolism can be none other than the following. We can only say: Outwardly, we observe the metabolism of the world; we attempt to penetrate it with the laws of objective cognition, thereby gaining a scientific understanding of external metabolism. At the very moment this external metabolism transforms, metamorphosing into our internal metabolism, it becomes something entirely different, and it becomes something in which that which is revealed only to intuition lives.

[ 18 ] Man müßte deshalb sagen: In der Welt, die uns zunächst sinnlich vorliegt, gehört zum Unbegreiflichsten des Unbegreiflichen dasjenige, was die Stoffe innerhalb der menschlichen Haut machen, die wir draußen durch Physik, Chemie und so weiter kennenlernen. — Man müßte sich sagen: Zum höchsten geistigen Erfassen muß man aufrücken, wenn man erkennen will, was mit den Stoffen, die wir draufen so gut anschauen nach ihrer Außenseite, was mit denen eigentlich im menschlichen Organismus vor sich geht.

[ 18 ] One would therefore have to say: In the world that first presents itself to us through our senses, among the most incomprehensible of the incomprehensible is what the substances inside the human skin do—substances that we come to know externally through physics, chemistry, and so on. — One must tell oneself: To attain the highest level of intellectual understanding, one must rise to a higher plane if one wishes to recognize what actually happens within the human organism to the substances that we can so clearly observe from the outside.

[ 19 ] So sehen wir, daß im Aufbau unseres Organismus dreierlei zunächst tätig ist. In diesem Aufbau des Organismus ist zuerst tätig dasjenige, was der intuitiven Erkenntnis sich erschließt, es baut aus dem Stoffe der Welt zuerst den Organismus auf. Es ist in diesem Organismus außerdem tätig dasjenige, was sich der inspirierten Erkenntnis erschließt; es gliedert ein dem Stoffwechselorganismus das rhythmische System. In diesem menschlichen Organismus ist weiter tätig dasjenige, was sich der imaginativen Erkenntnis erschließt; es gliedert ein das Nervensystem. Dann, wenn dieser Organismus sich in die äußerliche physische Welt durch die Geburt hineinstellt, dann entwickelt sich dasjenige, was ja gewissermaßen durch ihn fertig ist, weiter, indem der Mensch zwischen Geburt und Tod die gegenständliche Erkenntnis entwickelt. Aber wir haben gesehen von dieser gegenständlichen Erkenntnis, daß sie gebunden ist an die Erinnerungstätigkeit, daß sie nun nicht einem Aufbau angehört, sondern einem Abbau angehört. Wir haben gesehen, wie diese Erkenntnis ein langsames Sterben, vom Haupte ausgehend, ist, so daß wir sagen können: Durch dasjenige, was begriffen werden könnte in Intuition, Inspiration, Imagination, ist der menschliche Organismus aufgebaut worden, das lebt auf eine dem heutigen Erkennen unzugängliche Weise in diesem menschlichen Organismus. Dasjenige aber, was er als unsere gegenständlichen Erkenntnisse in ihn hineinbaut zwischen Geburt und Tod, das baut ihn ab, das zerstört ihn. Und in die Zerstörung hinein denken wir eigentlich, stellen wir vor, wenn wit das Vorstellungs-, das Denkleben entwickeln.

[ 19 ] Thus we see that three elements are initially at work in the structure of our organism. In this structure of the organism, the first element at work is that which reveals itself to intuitive knowledge; it is this that first builds up the organism from the substance of the world. Also active within this organism is that which reveals itself to inspired insight; it integrates the rhythmic system into the metabolic organism. Furthermore, active within this human organism is that which reveals itself to imaginative insight; it integrates the nervous system. Then, when this organism enters the external physical world through birth, that which is, in a sense, already complete within it continues to develop as the human being develops objective knowledge between birth and death. But we have seen that this objective knowledge is bound up with the activity of memory; it does not belong to a process of building up, but rather to a process of breaking down. We have seen how this cognition is a slow dying, beginning at the head, so that we can say: The human organism has been built up through that which could be grasped in intuition, inspiration, and imagination; this lives on in the human organism in a way that is inaccessible to our present-day understanding. But that which it builds into him as our objective knowledge between birth and death—that breaks him down; that destroys him. And it is into this destruction that we actually think, that we imagine, when we develop the life of imagination and thought.

[ 20 ] Man kann, wenn man durchschaut, worin das Erkennen, das mit der Erinnerungsfähigkeit so innig zusammenhängt, eigentlich besteht, gar nicht Materialist sein. Denn wollte man Materialist sein, so müßte man sich vorstellen,daß der Mensch durch seine Wachstumskräfte aufgebaut wird, daß die Kräfte tätig sind, welche die Stoffe aufnehmen, sie weiterbefördern zu den verschiedenen Organen, um die Verdauung im weiteren Sinne im Organismus zu vollziehen; man müßte sich diese Fähigkeit, die im Wachstum, in der Verdauung und so weiter im Aufbau liegt, fortgesetzt denken, und irgendwo müßte sie dann ausmünden in das Vorstellen, in das Denken, das zum gegenständlichen Erkennen kommt. Das ist aber nicht der Fall. Der menschliche Organismus wird aufgebaut durch etwas, was der Intuition, der Inspiration, der Imagination zugänglich ist. Er ist dann aufgebaut, wenn er diese Kräfte in sich verarbeitet hat. Dann beginnt aber die Rückentwickelung, dann beginnt das Zerfallen. Und dasjenige, wodurch das Zerfallen beginnt, das ist das gewöhnliche Erkennen zwischen Geburt und Tod.

[ 20 ] Once one understands what cognition—which is so intimately connected to the capacity for memory—actually consists of, one cannot possibly be a materialist. For if one were to be a materialist, one would have to imagine that the human being is built up by its growth forces, that the forces are at work which take in substances, transport them to the various organs, and carry out digestion—in the broader sense—within the organism; one would have to conceive of this capacity—which lies in growth, digestion, and so on—as continuing, and somewhere it would then have to culminate in imagination, in thought, which leads to objective cognition. But that is not the case. The human organism is built up by something that is accessible to intuition, inspiration, and imagination. It is fully formed when it has processed these forces within itself. But then the process of regression begins; then decay sets in. And that which initiates this decay is ordinary cognition between birth and death.

[ 21 ] Wir bauen im gewöhnlichen Erkennen nicht in die aufbauenden Kräfte hinein, sondern wir schaffen dabei zuerst, indem wir den Aufbau zerstören, die Grundlagen eines fortwährenden Todeselementes im Menschen. Und in dieses fortdauernde Todeselement setzen wir unsere Erkenntnis hinein. Wir wühlen nicht im Materiellen, indem wir vorstellen, nein, wir zerstören das Materielle, wir übergeben das Materielle den Todeskräften. Und in den Tod hinein denken wir, in das Vernichten des Lebens hinein denken wit. Verwandt ist das Denken, verwandt ist das gewöhnliche Erkennen nicht dem sprießenden, sprossenden Leben, verwandt ist es dem Tode. Und wenn wir auf dieses menschliche Erkennen schauen, so finden wir nicht in den natürlichen Gestaltungen bis zum menschlichen Gehirn hinauf ein Analogon, wir finden allein ein Analogon in dem Leibe, der nach dem Tode zerfällt. Denn dasjenige, was der zerfallende Leib, ich möchte sagen, intensiv darstellt, was der zerfallende Leib in einer gewissen Größe darstellt, das muß fortwährend vor sich gehen in uns, wenn wir im gewöhnlichen Sinne gegenständlich erkennen.

[ 21 ] In ordinary cognition, we do not build upon the constructive forces; rather, by destroying the structure, we first create the foundations of a continuous element of death within the human being. And it is into this continuous element of death that we place our cognition. We do not delve into the material by imagining it; no, we destroy the material; we surrender the material to the forces of death. And we think into death; we think into the destruction of life. Thinking—ordinary cognition—is not related to sprouting, budding life; it is related to death. And when we look at this human cognition, we find no analogue in the natural forms up to and including the human brain; we find an analogue only in the body that decays after death. For what the decaying body—I might say—intensively represents, what the decaying body represents on a certain scale, must be taking place continuously within us when we perceive objects in the ordinary sense.

[ 22 ] Man schaue auf den Tod hin, wenn man das Erkennen begreifen will. Man schaue nicht in materialistischer Weise auf das Leben hin, sondern man schaue auf das hin, was die Negation, die Aufhebung des Lebens ist. Dann kommt man zu einem Begreifen des Denkens. Dann allerdings gewinnt dasjenige, was wir den Tod nennen, eine ganz andere Bedeutung, es gewinnt schon aus dem Leben heraus eine andere Bedeutung.

[ 22 ] One must look toward death if one wishes to grasp knowledge. One should not view life in a materialistic way, but rather look toward that which is the negation, the overcoming of life. Then one arrives at an understanding of thought. Then, however, that which we call death takes on a completely different meaning; it already takes on a different meaning within life itself.

[ 23 ] Man kann auch an äußeren Erscheinungen so etwas schon ermessen. Ich sagte Ihnen gestern: Die Kulmination der materialistischen Weltanschauung lag in der Mitte des 19. Jahrhunderts oder im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Sie sah auf den Tod hin als auf etwas, was unbedingt abgewiesen werden muß, und sie kam sich in gewisser Weise vornehm vor in diesem Hinschauen auf den Tod, der das Leben schließt, das Leben, das man allein eigentlich betrachten wollte und das man aber selber als abgeschlossen betrachten wollte mit dem Tode. — Man sieht vielfach etwas verächtlich zurück auf das «kindliche Volksbewußtsein». Aber nehmen Sie ein Wort dieses «kindlichen» Volksbewußtseins. Nehmen Sie das Wort «verwesen» für dasjenige, was nach dem Tode geschieht: «ver-wesen», die Vorsilbe «ver» ist immer ein Hinbewegen zu demjenigen, was das Wort ausdrückt; «verbrüdern» heißt, sich nach der Richtung des Bruderwerdens bewegen, «versammeln» heißt, sich nach der Richtung des Sammelns bewegen. «Verwesen» bedeutet im Volksmund nicht auflösen, nicht aufhören, sondern in das Wesen hinein sich bewegen. Solche, mit dem geistigen Erfassen der Welt während eines instinktiven Erkennens zusammenhängende Wortbildungen wurden sehr selten. Im 19. Jahrhundert materialisierte man, lebte man nicht mehr in dem, was die geistmäßige Durchdringung des Wortes war. Und man könnte viele solche Beispiele anführen, welche zeigen würden, daß sich einfach schon in der Sprache der Menschen der Materialismus in seiner Kulmination dargelebt hat.

[ 23 ] One can already gauge such things from outward appearances. I told you yesterday: The culmination of the materialistic worldview occurred in the middle of the 19th century or in the last third of the 19th century. It viewed death as something that must be rejected at all costs, and in a certain sense it took a certain air of superiority in this focus on death, which brings life to a close—the life that one actually wanted to contemplate on its own, yet which one also wanted to regard as concluded with death. — People often look back with a certain disdain on the “childlike folk consciousness.” But take a word from this “childlike” folk consciousness. Take the word “verwesen” for what happens after death: “ver-wesen”—the prefix “ver” always signifies a movement toward what the word expresses; “verbrüdern” means to move in the direction of becoming brothers; “versammeln” means to move in the direction of gathering. In popular usage, “verwesen” does not mean to dissolve or to cease, but rather to move into the essence. Such word formations, connected to a spiritual grasp of the world during an instinctive act of recognition, became very rare. In the 19th century, people became materialistic; they no longer lived in what was the spiritual permeation of the word. And one could cite many such examples that would show that materialism had already played out to its culmination simply in human language.

[ 24 ] So können wir verstehen, wie, nachdem der Mensch aufgebaut war, wie ich gestern sagte, bis zu einer Kulmination durch Kräfte, die sich in der Inspiration, Intuition und Imagination erschließen, er dann zu einer höchsten Kulmination im 19. Jahrhundert kam, und wie dann wieder eine Dekadenz folgte. Wir können begreifen, daß gewissermaßen der Mensch sich entfernte von der Kraft, sich innerlich zu erfassen, indem er am stärksten die Kräfte ausbildete, die dem Tode als Erkenntniskräfte am verwandtesten sind, die Abstraktionskräfte. Und hier ist es, wo dann von der heutigen Betrachtung ausgehend, man fortschreiten kann zu dem, was in der ganzen Menschheitsentwickelung der eigentliche wesentliche Impuls ist desjenigen, was man den materialistischen Erkenntnisimpuls innerhalb der Menschheitsgeschichte nennen kann.

[ 24 ] Thus we can understand how, after human beings had developed—as I said yesterday—to a culmination through forces that manifest in inspiration, intuition, and imagination, they then reached a supreme culmination in the 19th century, and how a period of decadence followed once again. We can grasp that, in a sense, human beings distanced themselves from the power to comprehend themselves inwardly by developing most strongly the powers most akin to death as powers of cognition—the powers of abstraction. And it is here that, starting from today’s perspective, one can proceed to what, in the entire development of humanity, is the actual essential impulse of what might be called the materialistic impulse of knowledge within human history.