The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

Tenth Lecture

[ 1 ] Wir haben uns in dieser Zeit beschäftigt mit der europäischen Zivilisationsentwickelung, und wir werden den Versuch machen, einiges zu dem Gesagten hinzuzufügen, immer mit der Absicht, dadurch ein Verständnis desjenigen herbeizuführen, was in der Gegenwart in das menschliche Leben von den verschiedensten Seiten her hereinspielt und was zum Ergreifen der Gegenwartsaufgaben führt. Wenn Sie das einzelne menschliche Leben betrachten, so kann Ihnen das ja ein Bild geben von der Entwickelung der Menschheit. Allein Sie müssen natürlich dabei berücksichtigen, was wir mit Bezug auf die Unterschiede der individuellen menschlichen Entwickelung und der menschlichen oder menschheitlichen Gesamtentwickelung gesagt haben. Ich habe ja wiederholt darauf aufmerksam gemacht, daß, während der einzelne Mensch immer älter und älter wird, sich für die Gesamtheit eigentlich die Sache so stellt, daß sie immer jünger und jünger wird, gewissermaßen heraufrückt zum Erleben jüngerer Abschnitte. Wenn wir aber berücksichtigen, daß also in dieser Beziehung gewissermaßen Leben der Gesamtheit und Leben des einzelnen individuellen Menschen polarisch entgegengesetzt sind, so können wir aber dann doch, wenigstens zur Verdeutlichung, davon sprechen, wie uns das einzelne menschliche Leben ein Bild sein kann von dem Leben der Gesamtmenschheit. Und betrachten wir dann so das Leben des einzelnen Menschen, so finden wir, daß in jedes Lebensalter gewissermaßen etwas ganz Bestimmtes als Summe von Erlebnissen hineingehört. Wir können nicht, sagen wir, einem sechsjährigen Kinde beibringen, was wir einem zwölfjährigen beibringen können, und wir können nicht voraussetzen, daß wiederum das zwölfjährige Kind mit demselben Verständnis denjenigen Dingen entgegenkommt, die erst der zwanzigjährige Mensch begreift. Der Mensch muß gewissermaßen hineinwachsen in das, was für seine einzelnen Lebensepochen das Angemessene ist. So ist es auch mit der Gesamtmenschheit. Es ist schon einmal so, daß diese einzelnen Kulturepochen, die wir aus der Erkenntnis der Menschheitsentwickelung heraus anzugeben haben — urindisches, urpersisches, ägyptisch-chaldäisches, griechisch-lateinisches Zeitalter und dann das Zeitalter, dem wir selbst angehören —, daß diese Zeitalter ganz gewisse Zwvilisationsinhalte haben, und daß die Gesamtmenschheit in diese Zivilisationsinhalte hineinwachsen muß. Aber so wie der einzelne Mensch gewissermaßen hinter sich selbst, hinter seinen Entwickelungsmöglichkeiten zurückbleiben kann, so können das auch gewisse Teile der Gesamtmenschheit. Das ist eine Erscheinung, welche durchaus berücksichtigt werden muß, namentlich in unserer Zeit berücksichtigt werden muß, weil ja die Menschheit jetzt einrückt in das Entwickelungsstadium der Freiheit und ihr es also selbst überlassen ist, sich hineinzufinden in das, was ihr für dieses und das nächste Zeitalter vorgesetzt ist. Es liegt gewissermaßen in der menschlichen Willkür, zurückzubleiben hinter dem, was ihr vorgesetzt ist. Dem einzelnen Menschen, wenn er zurückbleibt in bezug auf das, was ihm vorgesetzt ist, stehen gegenüber andere, die sich hineinfinden in ihre richtigen Entwickelungsinhalte; diese anderen schleppen ihn dann gewissermaßen mit sich. Aber es bedeutet das auch in gewissem Sinne ein ihm oftmals nicht gerade behagliches Schicksal, wenn er empfinden muß, wie er da in einem gewissen Sinne zurückbleibt hinter den anderen, die das entsprechende Entwickelungsziel erreichen.

[ 1 ] We have been examining the development of European civilization during this period, and we will attempt to add a few points to what has been said, always with the intention of fostering an understanding of what is currently influencing human life from a wide variety of perspectives and what leads us to address the challenges of the present. If you consider the life of a single human being, this can indeed give you a picture of the development of humanity. However, you must of course take into account what we have said regarding the differences between individual human development and the overall development of humanity. I have, after all, repeatedly pointed out that while the individual human being grows older and older, for humanity as a whole the situation is actually such that it grows younger and younger, advancing, as it were, toward experiencing younger stages. But if we take into account that, in this respect, the life of humanity as a whole and the life of the individual human being are, so to speak, polar opposites, then we can still—at least for the sake of clarification—speak of how the life of an individual human being can serve as an illustration of the life of humanity as a whole. And if we then view the life of the individual human being in this way, we find that each stage of life, so to speak, involves something quite specific as the sum of experiences. We cannot, for example, teach a six-year-old child what we can teach a twelve-year-old, nor can we assume that the twelve-year-old, in turn, will approach with the same understanding those things that only a twenty-year-old can grasp. A person must, so to speak, grow into what is appropriate for the various stages of their life. The same is true of humanity as a whole. It is certainly the case that these individual cultural epochs—which we must identify based on our understanding of human development—the Proto-Indian, Proto-Persian, Egyptian-Chaldean, and Greco-Latin eras, and then the era to which we ourselves belong—that these eras possess very specific civilizational content, and that humanity as a whole must grow into these elements of civilization. But just as the individual human being can, in a sense, lag behind themselves, behind their own potential for development, so too can certain parts of humanity as a whole. This is a phenomenon that must certainly be taken into account, particularly in our time, because humanity is now entering the stage of development characterized by freedom, and it is therefore up to humanity itself to find its way into what has been set before it for this and the next epoch. It is, in a sense, a matter of human choice to lag behind what is set before them. When an individual lags behind in relation to what is set before him, he is contrasted with others who are finding their way into their proper developmental content; these others then, in a sense, carry him along with them. But in a certain sense, it also means a fate that is often not exactly comfortable for him when he must feel how, in a certain sense, he is falling behind the others who are reaching the corresponding developmental goal.

[ 2 ] Es kann auch so im großen Menschenleben geschehen; es kann geschehen, daß einzelne Völker das Ziel erreichen, andere zurückbleiben. Die Ziele der verschiedenen Völker sind ja, wie wir gesehen haben, auch voneinander verschieden. Wenn nun irgendein Volk sein Ziel erreicht, andere hinter ihrem Ziel zurückbleiben, so geht erstens etwas verloren, was nur gerade durch dieses zurückbleibende Volk hätte erreicht werden können, andererseits aber wird das zurückbleibende Volk sehr vieles annehmen, was ihm eigentlich gar nicht angemessen ist, und was es, ich möchte sagen, nachahmend von anderen Völkern, die ihre Ziele erreichen, dann aufnimmt.

[ 2 ] The same can happen in the broader context of human life; it can happen that some nations reach their goal while others fall behind. As we have seen, the goals of different nations are, after all, different from one another. Now, if a certain people achieves its goal while others fall short of theirs, then, on the one hand, something is lost that could only have been achieved by that people that has fallen behind; on the other hand, however, the people that has fallen behind will adopt many things that are not actually appropriate for it—things that it, I might say, imitates from other peoples who have achieved their goals.

[ 3 ] Solche Dinge geschehen eben in der Menschheitsentwickelung; sie zu beachten, ist in der Gegenwart von ganz besonderer Bedeutung. Nun werden wir zunächst heute einiges zusammenfassen und von einem bestimmten Gesichtspunkte aus beleuchten, was uns ja bekannt ist von anderen Seiten her. Wir wissen: Die Zeit vom 8. vorchristlichen Jahrhundert bis zum 15. nachchristlichen Jahrhundert ist die Zeit der Entwickelung der Verstandes- oder Gemütsseele bei dem eigentlichen zivilisierten Teil der Menschheit. Diese Entwickelung der Verstandes- oder Gemütsseele beginnt im 8. vorchristlichen Jahrhundert in Südeuropa, in Vorderasien, und wir können es verfolgen, wenn wir auf die Anfänge der geschichtlichen Entwickelung des griechischen Volkes hinschauen. Das griechische Volk hat ja durch aus noch sehr viel von dem in sich, was man nennen kann Entwickelung der Empfindungsseele, die insbesondere angemessen war dem dritten nachatlantischen Zeitalter, dem ägyptisch-chaldäischen Zeitalter. Da war alles Entwickelung der Empfindungsseele. Da gab sich der Mensch den Eindrücken der Außenwelt hin und in den Eindrücken der Außenwelt empfing er zugleich alles dasjenige, was er dann als seine Erkenntnisse schätzte, was er in seine Willensimpulse übergehen ließ. Der ganze Mensch war gewissermaßen so, daß er sich fühlte als ein Glied des ganzen Kosmos. Er befragte die Sterne und ihre Bewegungen, wenn es sich darum handelte, was er tun solle und so weiter. Dieses Miterleben der Außenwelt, dieses Sehen von Geistigem in allen Einzelheiten der Außenwelt, das war ja dasjenige, was die Ägypter in dem Höhenzeitalter ihrer Kultur auszeichnete, was in Vorderasien lebte und was bei den Griechen eine gewisse Nachblüte hatte. Die älteren Griechen hatten ja durchaus diese freie Hingabe der Seele an die äußere Umgebung, und mit diesem freien Hingeben der Seele an die äußere Umgebung war eben verknüpft ein Wahrnehmen des Elementar-Geistigen in den äußeren Erscheinungen. Aber es entwickelte sich dann bei den Griechen dasjenige heraus, was die griechischen Philosophen «Nus» nennen, was ein allgemeiner Weltverstand ist und dann eigentlich überhaupt die Grundeigenschaft der menschlichen Seelenentwickelungen bis ins 15. Jahrhundert hinein geblieben ist, im 4. nachchristlichen Jahrhundert eine Art Höhepunkt erlebte und dann wieder abflutete. Aber diese ganze Entwickelung vom 8. vorchristlichen Jahrhundert bis zum 15. nachchristlichen Jahrhundert entwickelt eigentlich dasjenige, was Verstand ist. Wenn wir aber in diesem Zeitalter von «Verstand» sprechen, so müssen wir absehen von dem, was wir jetzt in unserem Zeitalter eigentlich als Verstand ansprechen. Für uns ist der Verstand etwas, was wir eigentlich nur in uns tragen, was wir in uns entwickeln und wodurch wir die Welt begreifen. So war es nicht bei den Griechen und so war es auch noch nicht im 11.,12., 13. Jahrhundert, wenn von Verstand gesprochen wurde. Der Verstand war ein Objektives, der Verstand war etwas, was die Welt erfüllte. Der Verstand ordnete die einzelnen Welterscheinungen. Man betrachtete die Welt und ihre Erscheinungen und sagte sich: Dasjenige, was eine Erscheinung auf die andere folgen läßt, was hineinstellt die einzelnen Erscheinungen in ein größeres Ganzes und so weiter, das macht der Weltverstand. — Dem menschlichen Kopfe sprach man nur zu, daß er teilnehme an diesem allgemeinen Weltverstand.

[ 3 ] Such things simply happen in the course of human evolution; taking them into account is of particular importance today. Now, today we will first summarize a few points and examine, from a specific perspective, what we already know from other sources. We know that the period from the 8th century B.C. to the 15th century A.D. is the period of the development of the intellectual or emotional soul among the truly civilized portion of humanity. This development of the intellectual or emotional soul began in the 8th century B.C. in Southern Europe and the Near East, and we can trace it by looking at the beginnings of the historical development of the Greek people. The Greek people, after all, still possess within themselves a great deal of what might be called the development of the feeling soul, which was particularly suited to the third post-Atlantean epoch, the Egyptian-Chaldean epoch. Back then, everything was a development of the feeling soul. People surrendered themselves to the impressions of the outer world, and in those impressions they simultaneously received everything they then valued as their insights—which they allowed to flow into their impulses of will. The whole person was, so to speak, such that they felt themselves to be a part of the entire cosmos. They consulted the stars and their movements when it came to deciding what to do and so on. This shared experience of the external world, this perception of the spiritual in every detail of the external world—that was precisely what distinguished the Egyptians during the heyday of their culture, what flourished in the Near East, and what experienced a certain revival among the Greeks. The ancient Greeks certainly possessed this free surrender of the soul to the external environment, and linked to this free surrender of the soul to the external environment was a perception of the elemental-spiritual in external phenomena. But what then developed among the Greeks was what the Greek philosophers called “Nus”—a general world intellect—which actually remained the fundamental characteristic of human soul development right up into the 15th century, reached a sort of peak in the 4th century A.D., and then began to wane again. But this entire development, from the 8th century B.C. to the 15th century A.D., actually gives rise to what we call “intellect.” However, when we speak of “intellect” in that era, we must distinguish it from what we actually refer to as intellect in our own time. For us, reason is something we carry within ourselves, something we develop within ourselves, and through which we comprehend the world. This was not the case for the Greeks, nor was it yet the case in the 11th, 12th, and 13th centuries when people spoke of reason. Reason was an objective reality; reason was something that permeated the world. Reason organized the individual phenomena of the world. People observed the world and its phenomena and said to themselves: That which causes one phenomenon to follow another, that which places the individual phenomena within a larger whole, and so on—that is the work of the world’s intellect. — The human mind was merely said to participate in this universal world intellect.

[ 4 ] Wenn wir heute vom Lichte sprechen, dann sagen wir, wenn wit moderne Physik und Physiologie treiben wollen: Das Licht ist in uns. Aber mit dem naiven Bewußtsein wird kein Mensch glauben, daß das Licht nur in seinem Kopfe ist. Ebensowenig wie das naive Bewußtsein von heute sagt: Da draußen ist es ganz finster, das Licht ist nur in meinem Kopfe —, ebensowenig sagte der Grieche oder sagte noch der Mensch des 11., 12. nachchristlichen Jahrhunderts: Der Verstand ist nur in meinem Kopfe. — Er sagte: Der Verstand ist draußen, er erfüllt die Welt, er ordnet da alles. Geradeso wie der Mensch sich bewußt wird des Lichtes durch seine Wahrnehmung, so sagte er sich, wird er sich bewußt des Verstandes. Der Verstand leuchtet gewissermaßen in ihm auf.

[ 4 ] When we speak of light today—if we want to engage with modern physics and physiology—we say: The light is within us. But with a naive consciousness, no one would believe that the light is only in their head. Just as today’s naive consciousness would not say, “It is completely dark out there; the light is only in my head”—neither would the Greeks, nor would people of the 11th or 12th centuries A.D., have said, “The mind is only in my head.” — They said: “Reason is out there; it fills the world; it orders everything there.” Just as a person becomes aware of light through their perception, so, they told themselves, do they become aware of reason. Reason, so to speak, shines within them.

[ 5 ] Es war ein Wichtiges verbunden mit diesem Heraufkommen des Weltverstandes in der menschlichen Kulturentwickelung. Vorher, als die Kulturentwickelung im Zeichen der Empfindungsseele verlief, da sprach man nicht von einem solchen die ganze Welt übergreifenden Einheitsprinzip, da sprach man von Geistern der Pflanzen, von Geistern, welche die Tierwelt regulieren, von Geistern des Flüssigen, von Geistern der Luft und so weiter. Es war eine Vielheit von geistigen Wesenheiten, von denen man sprach. Nicht nur war es der Polytheismus, die Volksreligion, welche von dieser Vielheit sprach, sondern es war durchaus auch in denjenigen, die Eingeweihte waren, das Bewußtsein vorhanden, daß sie es mit einer wesenhaften Vielheit draußen zu tun haben. Dadurch, daß das Verstandeszeitalter heraufrückte, entwickelte sich eine Art von Monismus. Der Verstand wurde als ein einziger, die ganze Welt umfassender angesehen; und dadurch entwickelte sich auch eigentlich erst der monotheistische Charakter der Religion, der allerdings schon im dritten nachatlantischen Zeitalter seine Vorstufe hatte. Aber das, was wir wissenschaftlich festhalten sollen von diesem Zeitalter — vom 8. vorchristlichen bis zum 15. nachchristlichen Jahrhundert —, das ist schon die Tatsache, daß es das Zeitalter der Entwickelung des Weltverstandes ist, und daß man ganz anders über den Verstand dachte, als wir heute denken.

[ 5 ] Something important was connected with this emergence of world-consciousness in the development of human culture. Previously, when cultural development was characterized by the emotional soul, people did not speak of such a unifying principle encompassing the entire world; instead, they spoke of spirits of plants, of spirits that govern the animal world, of spirits of liquids, of spirits of the air, and so on. People spoke of a multitude of spiritual beings. It was not only polytheism—the folk religion—that spoke of this multitude; rather, even among the initiates, there was a distinct awareness that they were dealing with an essential multiplicity in the outer world. With the advent of the Age of Reason, a kind of monism developed. The intellect was regarded as a single entity encompassing the entire world; and it was through this that the monotheistic character of religion actually began to develop, although it had already had its precursor in the third post-Atlantean epoch. But what we should note scientifically about this era—from the 8th century B.C. to the 15th century A.D.—is the fact that it is the era of the development of the world intellect, and that people thought about the intellect in a completely different way than we do today.

[ 6 ] Woher kommt es nun, daß man anders über den Verstand dachte? Man dachte anders über den Verstand aus dem Grunde, weil man auch, indem man verständig war, indem man durch den Verstand etwas zu begreifen suchte, anders fühlte. Der Mensch ging durch die Welt, er sah die Dinge an durch seine Sinne; aber er empfand gewissermaßen immer, wenn er nachdachte, einen gewissen Ruck. Es war etwa so, wenn er nachdachte, wie wenn er etwas von stärkeren Aufwachen empfinde, als er empfand im gewöhnlichen Wachen. Das Nachdenken war noch etwas, was man unterschieden empfand von dem gewöhnlichen Leben. Vor allen Dingen empfand man im Nachdenken noch, daß man da in etwas drinnensteht, was objektiv ist, was nicht bloß subjektiv ist. Daher war es auch, daß bis in das 15. Jahrhundert, und in der Nachwirkung noch bis in spätere Zeiten, die Menschen ein gewisses Gefühl hatten gegenüber dem tieferen Nachdenken über die Dinge, ein Gefühl, das der Mensch heute gar nicht mehr hat. Heute hat der Mensch gar nicht das Gefühl, daß das Nachdenken in einer gewissen Seelenverfassung vollbracht werden sollte. Bis in das 15. Jahrhundert hatte der Mensch das Gefühl, daß er eigentlich nur etwas Schlechtes bewirkt in der Welt, wenn er nicht gut ist und doch nachdenklich wird. Er machte sich gewissermaßen einen Vorwurf, wenn er als ein schlechter Mensch nachdachte. Das ist etwas, was man gar nicht mehr so richtig gründlich empfindet. Heute denken die Menschen: Ich kann schlecht sein, wie ich will, in meiner Seele, ich denke halt nach. Das haben die Menschen bis zum 15. Jahrhundert nicht getan. Die haben es eigentlich als eine Art Beleidigung des göttlichen Weltenverstandes empfunden, wenn sie in einer schlechten Seelenverfassung nachgedacht haben; sie haben also in dem Akte des Nachdenkens schon etwas Reales gesehen, sie haben sich darinnen gewissermaßen mit der Seele schwimmend gesehen in dem allgemeinen Weltenverstande. Woher kommt das?

[ 6 ] So why did people come to think differently about reason? They thought differently about reason because, even as they were rational—even as they sought to grasp things through reason—they felt differently. People went through the world, perceiving things through their senses; but whenever they reflected, they always felt, as it were, a certain jolt. It was as if, when they reflected, they experienced a state of greater wakefulness than they did in ordinary wakefulness. Reflection was still something that was perceived as distinct from ordinary life. Above all, when thinking, one still sensed that one was immersed in something that was objective, not merely subjective. That is why, up until the 15th century—and in its aftereffects even into later times—people had a certain feeling toward deeper reflection on things, a feeling that people today no longer have at all. Today, people no longer have the sense that reflection should be undertaken in a certain state of mind. Up until the 15th century, people felt that they were actually only causing harm in the world if they were not good and yet still engaged in reflection. They reproached themselves, so to speak, when they reflected while in a state of moral fail. This is something people no longer truly feel in such a profound way. Today, people think: I can be as bad as I want in my soul; I’ll just reflect anyway. People did not think this way until the 15th century. They actually perceived it as a kind of insult to the divine world-mind when they reflected while in a bad state of mind; thus, they saw something real in the very act of reflection—they saw themselves, as it were, with their souls floating within the universal world-mind. Where does this come from?

[ 7 ] Das kommt davon her, daß die Menschen eigentlich in diesem Zeitalter vom 8. vorchristlichen bis zum 15. nachchristlichen Jahrhundert, insbesondere im 4. nachchristlichen Jahrhundert, ausgesprochen ihren Ätherleib verwendeten, wenn sie nachdachten. Nicht als ob sie sich sagten: Jetzt, jetzt bringe ich den Ätherleib in Tätigkeit. Aber dasjenige, was sie empfanden, die ganze Seelenstimmung, die brachte der Ätherleib in Bewegung, wenn gedacht wurde. Man kann geradezu sagen: Die Menschen dachten in diesem Zeitalter mit dem Ätherleib. — Und das ist das Charakteristische, daß im 15. Jahrhundert angefangen wird, mit dem physischen Leib zu denken. Wir denken mit den Kräften, die der Ätherleib in den physischen Leib hineinsendet, wenn wir denken. Das ist also der große Unterschied, der sich ergibt, wenn man das Denken vor dem 15. Jahrhundert und nach dem 15. Jahrhundert betrachtet. Wenn man das Denken vor dem 15. Jahrhundert betrachtet, dann verläuft es im Ätherleib (siehe Zeichnung, helle Schraffierung), gewissermaßen gibt es dem Ätherleib eine gewisse Struktur. Wenn man das Denken jetzt betrachtet, verläuft es im physischen Leib (dunkel). Jede solche Linie des Ätherleibes ruft ein Abbild von sich hervor, und dieses Abbild ist dann im physischen Leib; es ist also gewissermaßen ein Siegelabdruck der ätherischen Tätigkeit im physischen Leibe, was seit jener Zeit in der Menschheit vor sich geht, wenn gedacht wird. Das war im wesentlichen die Entwickelung vom 15. bis ins 19., 20. Jahrhundert herein, daß der Mensch immer mehr und mehr sein Denken herausgeholt hat aus dem Ätherleib und daß er sich hält an dieses Schattenbild, das er im physischen Leib erhält von dem eigentlichen Gedankenursprung im Ätherleib. Es ist also wirklich das vorhanden, daß in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum eigentlich gedacht wird mit dem physischen Leib, daß aber im Grunde genommen das nur ein Schattenbild ist desjenigen, was das Weltendenken einstmals war, daß also seit jener Zeit in der Menschheit nur ein Schattenbild des Weltendenkens lebt.

[ 7 ] This stems from the fact that people in this era—from the 8th century B.C. to the 15th century A.D., and especially in the 4th century A.D.—made extensive use of their etheric body when they were thinking. It wasn’t as if they said to themselves, “Now, now I’m going to put the etheric body into action.” But what they felt—the entire mood of the soul—was set in motion by the etheric body whenever they thought. One could even say: People in that era thought with their etheric bodies. — And what is characteristic is that in the 15th century, people began to think with the physical body. We think with the forces that the etheric body sends into the physical body when we think. This, then, is the great difference that emerges when one considers thinking before the 15th century and after the 15th century. When we consider thinking before the 15th century, it takes place in the etheric body (see diagram, light hatching); in a sense, it gives the etheric body a certain structure. When we consider thinking now, it takes place in the physical body (dark). Each such line in the etheric body evokes an image of itself, and this image is then present in the physical body; it is, so to speak, an imprint of etheric activity in the physical body—a process that has been taking place in humanity ever since that time whenever thought occurs. This was essentially the development from the 15th century through the 19th and into the 20th century: that human beings have increasingly withdrawn their thinking from the etheric body and have come to rely on this shadow image, which they receive in the physical body from the actual source of thought in the etheric body. So it is indeed the case that in this fifth post-Atlantean epoch, thinking actually takes place with the physical body; but fundamentally, this is only a shadow image of what world-thinking once was—meaning that since that time, only a shadow image of world-thinking has lived on within humanity.

[ 8 ] Sehen Sie, im Grunde genommen ist all das, was da entstanden ist seit dem 15. Jahrhundert, was sich ausgebildet hat als neuere Mathematik, als neuere Naturwissenschaft und so weiter, Schattenbild, Gespenst des früheren Denkens; es hat kein Leben mehr. Die Menschheit macht sich heute eigentlich keinen Begriff davon, ein ‚wieviel lebendigeres Element das Denken vorher war. Der Mensch fühlte sich im Denken zu gleicher Zeit erfrischt in jener älteren Zeit, er war froh, wenn er denken konnte, denn das Denken war ein Labetrunk der Seele für ihn. Daß das Denken etwa auch ermüden könne, das war keine Ansicht jener Zeiten. Es konnte der Mensch gewissermaßen durch etwas anderes ermüden; aber wenn er wirklich denken konnte, so fühlte er dies als eine Erfrischung, als einen Labetrunk der Seele, er fühlte auch immer etwas von Begnadung, die ihm wurde, wenn er in Gedanken leben konnte.

[ 8 ] You see, essentially, everything that has emerged since the 15th century—what has developed as modern mathematics, modern natural science, and so on—is a shadow, a specter of earlier thought; it no longer has any life. People today actually have no concept of just how much more vibrant an element thinking used to be. In those earlier times, people felt refreshed by thinking; they were happy when they could think, for thinking was a refreshing drink for the soul. The idea that thinking could also be tiring was not a view held in those days. People could, so to speak, become weary from other things; but when they were truly able to think, they experienced it as a refreshment, as a tonic for the soul, and they always felt a sense of grace bestowed upon them when they could live in thought.

[ 9 ] Dieser Umschwung in der Seelenverfassung ist einmal geschehen, und wir haben heute in dem, was als Denken der neueren Zeit auftritt, ein durchaus Schattenhaftes. Daher auch die große Schwierigkeit, durch das Denken — wenn ich mich so ausdrücken darf — den Menschen überhaupt in irgendeinen Schwung zu bringen. Vom Denken aus kann man ja zu dem modernen Menschen alles mögliche reden, aber er kommt nicht in Schwung. Dennoch ist es das, was er lernen muß. Der Mensch muß sich bewußt werden, daß er in seinem modernen Denken ein Schattenbild hat, und daß dieses Schattenbild nicht Schattenbild bleiben darf, daß dieses Schattenbild, das das moderne Denken ist, belebt werden muß, damit es Imagination werden kann. Es ist immer ein Versuch, das moderne Denken zur Imagination zu machen, was zum Beispiel zutage tritt in einem solchen Buch wie in meiner «Theosophie» oder wie in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß», wo eben überall in das Denken hinein die Bilder getrieben werden, damit das Denken zur Imagination, also wiederum zum Leben aufgerufen werde. Es würde sonst die Menschheit vollständig veröden. Wir könnten vertrocknete Gelehrsamkeit weit verbreiten, aber diese vertrocknete Gelehrsamkeit würde nicht zum Wollen sich aufraffen und nicht entflammen können, wenn in dieses schattenhafte Denken, in dieses Denkgespenst, das in der neueren Zeit eben in die Menschheit hereingekommen ist, nicht wiederum das imaginative Leben einziehen würde.

[ 9 ] Once this shift in the state of the soul has taken place, what appears today as modern thought is thoroughly shadow-like. Hence the great difficulty of—if I may put it this way—using thought to get people moving at all. From the perspective of thinking, one can say all sorts of things to modern people, but they do not gain momentum. Yet this is precisely what they must learn. People must become aware that their modern thinking is a shadow image, and that this shadow image must not remain a shadow image; that this shadow image, which is modern thinking, must be enlivened so that it can become imagination. It is always an attempt to transform modern thinking into imagination—something that becomes evident, for example, in a book such as my Theosophy or my Outline of Esoteric Science, where images are woven throughout the thinking so that thinking may be called upon to become imagination—and thus, in turn, to come to life. Otherwise, humanity would become completely desolate. We could spread parched scholarship far and wide, but this parched scholarship would not be able to rouse itself to will nor ignite itself if imaginative life were not to flow once more into this shadowy thinking, into this specter of thought that has entered humanity in recent times.

[ 10 ] Das ist ja, ich möchte sagen, die große Schicksalsfrage der neueren Zivilisation, daß eingesehen werde, wie das Denken auf der einen Seite tendiert, ein Schattenwesen zu werden, wie die Menschen immer mehr und mehr sich in dieses Denken zurückziehen, einkapseln, und wie daneben dasjenige, was ins Wollen übergeht, eigentlich bloß eine Art Auslieferung an die menschlichen Instinkte wird. Je weniger das Denken wird Imagination aufnehmen können, desto mehr wird das volle Interesse desjenigen, was im äußeren sozialen Leben lebt, in die Instinkte übergehen. Die ältere Menschheit, wenigstens in denjenigen Zeiten, welche die Zivilisation trugen, bekam — das haben Sie aus den letzten Vorträgen entnehmen können — aus ihrem ganzen Organismus heraus etwas, was geistig war. Der moderne Mensch bekommt nur aus seinem Kopfe etwas heraus, was geistig ist, daher überläßt er sich in bezug auf den Willen seinen Trieben, seinen Instinkten. Das ist die große Gefahr, daß die Menschen immer mehr und mehr bloße Kopfmenschen werden und in bezug auf das Wollen in der Außenwelt sich ihren Instinkten überlassen, was dann selbstverständlich zu den sozialen Zuständen führt, die jetzt im Osten Europas Platz greifen und auch bei uns infizierend Platz greifen allüberall. Dadurch, daß das Denken Schattenbild geworden ist, dadurch kommt das auf. Man kann nicht oft genug auf diese Dinge hinweisen. Gerade aus solchen Untergründen heraus wird man das Bedeutsame begreifen, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft eigentlich will. Sie will, daß das Schattenbild wiederum ein lebendiges Wesen werde, daß wiederum unter Menschen herumgehe das, was ergreift den ganzen Menschen. Das kann aber nicht geschehen, wenn dasDenken Schattenbild bleibt, wenn nicht die Imaginationen in dieses Denken wieder einziehen, wenn nicht zum Beispiel die Zahl so belebt wird, wie ich es gezeigt habe, indem ich hingewiesen habe auf den siebengliedrigen Menschen, der eigentlich ein neungliedriger ist, wobei aber immer zweites und drittes, und sechstes und siebentes Glied, sich so zusammenschließen, daß sie jeweils eine Einheit werden, so daß gewissermaßen sieben herauskommt, wenn man neun Glieder summiert. Dieses innere Eingreifen desjenigen, was einmal dem Menschen von innen gegeben war, das ist dasjenige, was angestrebt werden muß. In dieser Beziehung muß man recht ernst nehmen, was durch Geisteswissenschaft, anthroposophisch orientiert, gerade von dieser Seite her charakterisiert wird.

[ 10 ] This is, I would say, the great question of destiny for modern civilization: to recognize how thinking, on the one hand, tends to become a shadow-like entity, how people withdraw more and more into this thinking, encapsulating themselves within it, and how, alongside this, that which passes into volition actually becomes merely a kind of surrender to human instincts. The less thinking is able to incorporate imagination, the more the full interest in what lives in external social life will shift toward the instincts. Ancient humanity, at least in the eras that bore civilization—as you may have gathered from the previous lectures—derived something spiritual from its entire organism. Modern human beings derive something spiritual only from their heads; therefore, in matters of the will, they surrender to their drives and instincts. This is the great danger: that people are becoming more and more mere intellectual beings and, when it comes to their will in the external world, are surrendering to their instincts—which then, of course, leads to the social conditions that are now taking hold in Eastern Europe and are also spreading like a contagion everywhere here as well. This arises precisely because thinking has become a mere shadow. One cannot emphasize these things often enough. It is precisely from such underlying causes that one will come to understand the significance of what anthroposophically oriented spiritual science actually aims for. It aims for the shadow image to become a living being once more, for that which grips the whole human being to circulate among people once more. But this cannot happen if thinking remains a shadow image, if imaginations do not flow back into this thinking, if, for example, numbers are not brought to life as I have shown by pointing to the sevenfold human being, who is actually a ninefold being, though the second and third, and sixth and seventh members, unite in such a way that they each become a unity, so that, in a sense, seven results when one adds up the nine members. This inner intervention of that which was once given to the human being from within—that is what must be strived for. In this regard, one must take very seriously what is characterized by anthroposophically oriented spiritual science precisely from this perspective.

[ 11 ] Von anderer Seite her ist gesehen worden, wie das Denken schattenhaft wird, und daher ist im Jesuitenorden eine Methode geschaffen worden, welche von einer gewissen Seite her Leben in dieses Denken hineinbringt. Die jesuitischen Exerzitien gehen darauf hinaus, Leben in dieses Denken hineinzubringen. Aber sie tun es, indem sie altes Leben wiederum erneuern, indem sie vor allen Dingen nicht auf die Imagination hin und dutch die Imagination arbeiten, sondern durch den Willen arbeiten, der ja insbesondere in den jesuitischen Exerzitien eine große Rolle spielt. Die Menschheit der Gegenwart sollte begreifen und begreift viel zuwenig, wie in einer solchen Gemeinschaft, wie es die jesuitische ist, alles Seelenleben etwas radikal anderes wird, als es bei den anderen Menschen ist. Die anderen Menschen der Gegenwart sind alle im Grunde genommen in anderer Seelenverfassung als diejenigen, die Jesuiten werden. Die Jesuiten arbeiten aus einem Weltenwillen heraus, das ist nicht zu leugnen. Sie sehen daher gewisse Zusammenhänge, die da sind, und höchstens werden solche Zusammenhänge von manchen anderen Orden noch gesehen, die wiederum von den Jesuiten bis aufs Messer bekämpft werden. Aber dieses Bedeutungsvolle, wodurch Realität hineinkommt in das schattenhafte Denken, das ist es, was den Jesuiten zu einem Menschen anderer Art macht, als es die modernen Zivilisationsmenschen sind, die überhaupt nurmehr in Schattenbildern denken und daher im Grunde genommen schlafen, weil das Denken nicht ergreift ihren Organismus, weil es nicht vibriert in ihrem Blute, weil es nicht eigentlich wirklich durchflutet ihr Nervensystem.

[ 11 ] From another perspective, it has been observed how thinking becomes shadowy, and for this reason, a method has been developed within the Jesuit Order that, in a certain sense, breathes life into this thinking. The Jesuit spiritual exercises aim to breathe life into this thinking. But they do so by renewing old life; above all, they do not work toward or through the imagination, but rather through the will, which plays a particularly significant role in the Jesuit spiritual exercises. People today should understand—and yet understand far too little—how, in a community such as the Jesuit Order, the entire life of the soul becomes something radically different from what it is for other people. Other people today are, at the core, in a different state of mind than those who become Jesuits. The Jesuits act out of a “world will”—that cannot be denied. They therefore perceive certain connections that exist, and at most, such connections are still perceived by some other orders, which in turn are fought tooth and nail by the Jesuits. But this significance—through which reality enters into shadowy thinking—is what makes the Jesuit a different kind of human being than the people of modern civilization, who think only in shadows and are therefore, in essence, asleep, because thinking does not take hold of their organism, because it does not vibrate in their blood, because it does not truly flow through their nervous system.

[ 12 ] Noch niemals wird jemand, wie ich glaube, einen begabten Jesuiten nervös gesehen haben, währenddem die moderne Gelehrsamkeit und die moderne Bildung immer mehr nervös werden. Wann wird man nervös? Wenn die physischen Nerven sich geltend machen. Dann macht sich etwas geltend, was eigentlich physisch gar keine Berechtigung hat, sich geltend zu machen, weil es bloß da ist, um das Geistige durchzuleiten. Diese Sachen hängen innig zusammen mit der Verkehrtheit unseres modernen Bildungswesens, und der Jesuitismus ist gewiß von einem Standpunkte aus, den wir entschieden bekämpfen müssen, aber eben von einem Standpunkte des Belebens des Denkens aus, etwas, was mit der Welt geht, wenn es auch wie ein Krebs zurückgeht. Aber es geht, es steht nicht still, während unsere Wissenschaft, wie sie heute gang und gäbe ist, im Grunde genommen den Menschen gar nicht ergreift.

[ 12 ] I don’t think anyone has ever seen a gifted Jesuit get nervous, whereas modern scholarship and modern education are becoming increasingly nervous. When does one become nervous? When the physical nerves make themselves felt. Then something asserts itself that, physically speaking, has no right to assert itself at all, because it is there merely to convey the spiritual. These matters are intimately connected with the perversity of our modern educational system, and Jesuitism is certainly, from a standpoint that we must resolutely combat—but precisely from the standpoint of invigorating thought—something that moves with the world, even if it retreats like a cancer. But it is moving forward; it is not standing still, whereas our science, as it is commonly practiced today, fundamentally fails to engage people.

[ 13 ] Wenn ich Sie da auf etwas hinweisen darf, so muß ich sagen: Ich habe ja schon öfters zum Ausdrucke gebracht, wie es einem eigentlich fortwährend immer wieder und wiederum Schmerz bereitet, daß dieser moderne Mensch, der ja alles mögliche denken kann, der so furchtbar gescheit ist, aber doch mit keiner Faser seines Lebens auch lebendig drinnensteht in der Gegenwart, nicht sieht, was um ihn herum vorgeht; er sieht es ja nicht, was um ihn herum vorgeht, er will nicht mitmachen. Das ist beim Jesuiten anders. Der Jesuit, der den vollen Menschen in Regsamkeit bringt, der sieht, was heute durch die Welt vibriert. Dafür möchte ich ein paar Worte aus einer Jesuitenflugschrift der Gegenwart vorlesen, aus der Sie sehen, was darinnen für ein Leben pulsiert:

[ 13 ] If I may point something out to you here, I must say: I have, after all, often expressed how it actually causes one pain, time and again, that this modern person—who is capable of thinking all sorts of things, who is so terribly clever, yet is not, with every fiber of his being, truly present in the here and now—does not see what is happening around him; he does not see what is happening around him, and he does not want to participate. It’s different with the Jesuit. The Jesuit, who brings the whole person to life, sees what is vibrating through the world today. To illustrate this, I’d like to read a few words from a contemporary Jesuit pamphlet, from which you can see what kind of life pulsates within it:

[ 14 ] «Für alle diejenigen, die es mit den christlichen Grundsätzen ernst nehmen, denen das Volkswohl wirklich Herzenssache ist, denen das Heilandswort ‹Misereor super turbam› einmal tief in die Seele gedrungen, für diese alle ist jetzt die Zeit gekommen, wo sie getragen von den Grundwellen der bolschewistischen Sturmflut, mit viel größerem Erfolg mit dem Volk und für das Volk arbeiten können. Und da nur nicht zu zaghaft sein. Also grundsätzliche und allseitige Bekämpfung des «Kapitalismus, der Ausbeutung und Auswucherung des Volkes, schärfere Betonung der Arbeitspflicht auch für die höheren Stände, Beschaffung menschenwürdiger Wohnungen für Millionen von Volksgenossen, auch wenn diese Beschaffung Inanspruchnahme der Paläste und größeren Wohnungen erfordert, Ausnutzung der Bodenschätze, Wasser- und Luftkräfte nicht für Trusts und Syndikate, sondern für das Gemeinwohl, Hebung und Bildung der Volksmassen, Beteiligung aller Volkskreise an Staatsverwaltung und Staatsleitung, Benutzung der Idee des Rätesystems zum Ausbau einer neben der parlamentarischen Massenvetretung einhergehenden und gleichberechtigten Ständevertretung, um die von Lenin mit Recht gerügte «Isolierung der Massen vom Staatsapparat» zu verhindern. ... Gott hat die Güter der Erde für alle Menschen gegeben, nicht daß einzelne in üppigem Überfluß schwelgen, Millionen aber in einer physisch und moralisch gleich verderblichen Armut schmachten. ...»

[ 14 ] “For all those who take Christian principles seriously, for whom the welfare of the people is truly a matter close to their hearts, for whom the Savior’s words ‘Misereor super turbam’ have once penetrated deeply into their souls—for all of them, the time has now come when, carried by the underlying currents of the Bolshevik storm surge, they can work with the people and for the people with far greater success. And do not be too timid. Thus, a fundamental and comprehensive fight against ‘capitalism, the exploitation and oppression of the people,’ a stronger emphasis on the duty to work—even for the upper classes— the provision of decent housing for millions of our fellow citizens—even if this requires the use of palaces and larger residences—the utilization of mineral resources, water, and air power not for trusts and syndicates but for the common good, the uplift and education of the masses; the participation of all segments of the population in state administration and governance; and the use of the idea of the council system to develop a representative system of the estates—equal in status and operating alongside parliamentary mass representation—in order to prevent the “isolation of the masses from the state apparatus,” which Lenin rightly criticized. ... “God has given the earth’s goods to all people, not so that a few may revel in lavish abundance while millions languish in poverty that is equally destructive both physically and morally. ...”

[ 15 ] Sehen Sie, das ist das Feuer, das allerdings etwas spürt von dem, was vorgeht. Das ist ein Mensch, der in seinem übrigen Buche den Bolschewismus streng bekämpft, der natürlich vom Bolschewismus nichts wissen will, der aber nicht sitzt wie irgend jemand, der heute sich schön auf einen Stuhl niedergelassen hat und ringsherum das Feuer der Welt nicht merkt, sondern der es merkt und der weiß, was er will, weil er sieht.

[ 15 ] You see, this is the fire that does, in fact, sense something of what is going on. This is a man who, in the rest of his book, fiercely opposes Bolshevism—who, of course, wants nothing to do with Bolshevism—but who does not sit like just anyone who has comfortably settled into a chair today, oblivious to the fire raging all around him; rather, he is aware of it and knows what he wants, because he sees.

[ 16 ] Die Menschen haben es dazu gebracht, über die Dinge der Welt bloß nachzudenken und sie im übrigen laufen zu lassen, wie sie laufen. Das ist es, worauf man immer wieder hinweisen muß, daß der Mensch noch etwas anderes in sich hat als bloße Gedanken, durch die man eben nachdenkt, und sich nicht kümmert eigentlich um das Wesen der Welt. Da braucht man ja bloß hinzuweisen auf das, was zum Beispiel die Theosophische Gesellschaft ist. Die Theosophische Gesellschaft weist hin auf die großen Eingeweihten, die irgendwo sitzen; gewiß, das kann sie mit Recht. Aber es handelt sich nicht darum, daß die da sitzen, sondern es handelt sich darum, wie diejenigen, die von ihnen reden, auf sie hinweisen. Die Theosophen stellen sich vor, die großen Eingeweihten regieren die Welt; dann setzen sie sich selber nieder und haben gute Gedanken, die sie überallhin ausströmen lassen, und dann reden sie von Weltregierung, reden von Weltepochen, von Weltimpulsen. Wenn es aber wirklich einmal dahin kommt, daß eine reale Sache, wie Anthroposophie es ist, notwendigerweise, weil es nicht anders sein kann, drinnen leben muß im realen Gang der Welt, dann findet man das ungemütlich, weil man eigentlich dann nicht mehr auf dem Stuhl sitzenbleiben könnte, sondern miterleben müßte das, was in der Welt vorgeht.

[ 16 ] People have come to merely think about the things of the world and, for the rest, let them run their course. This is what must be pointed out again and again: that human beings have something else within them besides mere thoughts, through which they simply reflect without actually caring about the nature of the world. One need only point to what, for example, the Theosophical Society is. The Theosophical Society points to the great Initiates who sit somewhere; certainly, it is justified in doing so. But the point is not that they sit there, but rather how those who speak of them point to them. The Theosophists imagine that the great Initiates rule the world; then they sit down themselves and have good thoughts, which they let radiate everywhere, and then they speak of world government, of world epochs, of world impulses. But when it actually comes to the point where a real thing, such as anthroposophy, must necessarily—because it cannot be otherwise—live within the real course of the world, then people find this uncomfortable, because they could no longer simply remain seated in their chairs but would have to experience firsthand what is happening in the world.

[ 17 ] Scharf muß betont werden, wie das, was Verstand ist, in den Menschen geworden ist zum Schatten, weil es früher erlebt worden ist im ätherischen Leib und jetzt gewissermaßen hinuntergerutscht ist in den physischen Leib und da nur ein subjektives Dasein führt. Aber es kann durch die Imagination lebendig gemacht werden. Dann führt es zur Bewußtseinsseele, und diese Bewußtseinsseele kann nur als ein Reales erfaßt werden, wenn sie das Ich als das Ewige in sich fühlt, und wenn durchschaut wird, wie dieses Ich heruntersteigt zur Verkörperung aus geistig-seelischen Welten, wie es durch die Todespforte wiederum in geistig-seelische Welten geht. Wenn diese innerliche geistig-seelische Wesenheit des Ichs ergriffen wird, dann kann tatsächlich das Schattenbild des Verstandes mit Realität erfüllt werden. Denn vom Ich aus muß dieses Schattenbild des Verstandes mit Realität erfüllt werden.

[ 17 ] It must be strongly emphasized how what constitutes the intellect has become a shadow within human beings, because it was formerly experienced in the etheric body and has now, so to speak, slipped down into the physical body, where it leads only a subjective existence. But it can be brought to life through imagination. Then it leads to the consciousness soul, and this consciousness soul can only be grasped as something real when it feels the “I” as the eternal within itself, and when one perceives how this “I” descends from the spiritual-soul worlds into embodiment, and how it passes through the gate of death back into the spiritual-soul worlds. When this inner spiritual-soul entity of the “I” is grasped, then the shadow image of the intellect can indeed be filled with reality. For it is from the “I” that this shadow image of the intellect must be filled with reality.

[ 18 ] Es ist notwendig, daß gesehen werde, wie es ein lebendiges Denken gibt. Denn was kennt denn der Mensch seit dem 15. Jahrhundert? — Er kennt ja bloß das logische Denken, er kennt nicht das lebendige Denken. Auch darauf habe ich wiederholt aufmerksam gemacht. Was ist lebendiges Denken? — Ich will ein naheliegendes Beispiel nehmen. Ich habe 1892 die «Philosophie der Freiheit» geschrieben. Diese «Philosophie der Freiheit» hat einen bestimmten Inhalt. Ich habe 1903 geschrieben die «Theosophie», die hat wieder einen bestimmten Inhalt. In der «Theosophie» ist die Rede vom Ätherleib, Astralleib und so weiter. Davon ist in der «Philosophie der Freiheit» nicht die Rede. Da kommen nun diejenigen Menschen, die bloß das logisch Tote kennen, bloß den Leichnam des Denkens kennen, und sagen: Ja, ich lese die «Philosophie der Freiheit», ich kann aus ihr heraus keinen Begriff «herausmutzeln», keinen Begriff herausnehmen vom Ätherleib, Astralleib; das geht nicht, das bekomme ich nicht heraus aus den Begriffen, die dort sind. — Aber das wäre ja derselbe Vorgang, wie wenn ich einen kleinen fünfjährigen Knaben hätte und möchte einen Mann von sechzig Jahren aus ihm machen, und ich nehme ihn und ziehe ihn in die Höhe und möchte ihn in der Breite ausdehnen! Ich darf da nicht einen mechanisch-leblosen Vorgang an die Stelle des Lebendigen setzen. Aber stellen Sie sich die «Philosophie der Freiheit» als etwas Lebendiges vor, was sie wirklich ist, stellen Sie sich vor, daß sie wächst; dann wächst aus ihr das heraus, was nur derjenige, der aus den Begriffen etwas «herausmutzeln» will, nicht herausbekommt. Darauf beruhen eben alle die Einwände von Widersprüchen: daß man nicht verstehen kann, was lebendiges Denken ist, im Gegensatz zu dem toten Denken, das heute die ganze Welt, die ganze Zivilisation beherrscht. In der Welt des Lebendigen entwickeln sich die Dinge von innen heraus. Derjenige, der weiße Haare hat, der hat sie, wenn er früher schwarze gehabt hat, nicht dadurch bekommen, daß sie ihm weiß angestrichen worden sind, sondern er hat sie von innen heraus bekommen. Das Aufundabsteigende entwickelt sich von innen heraus, und so ist es auch mit dem lebendigen Denken. Heute aber setzt man sich hin und will bloß Konklusionen entwickeln, will bloß äußerliche Logik empfinden. Was ist Logik? — Logik ist Anatomie des Denkens, und Anatomie studiert man an Leichnamen, und Logik ist am Leichnam des Denkens studiert. Es ist ja gewiß berechtigt, Anatomie an den Leichnamen zu studieren. Ebenso berechtigt ist es, Logik an Leichnamen des Denkens zu studieren! Aber niemals kann man mit dem, was am Leichnam studiert ist, das Leben begreifen. Das ist dasjenige, worauf es ankommt, worauf es wirklich ankommt, wenn man heute lebendig Anteil nehmen will mit ganzer Seele an dem, was durch die Welt eigentlich wallt und webt. Man muß schon immer wiederum auf diese Seite der Sache hinweisen, weil wir im Sinne der guten Weltentwickelung, im Sinne der guten Merischenentwickelung eine Belebung brauchen des schattenhaft gewordenen Denkens. Dieses Schattenhaftwerden des Denkens, das hat seinen Höhepunkt in der Mitte des 19. Jahrhunderts erlebt. Daher fallen in diese Mitte des 19. Jahrhunderts gerade diejenigen Dinge, welche, ich möchte sagen, die Menschheit am meisten berückt haben. Wenn auch diese Dinge als solche nicht groß gewesen sind: wenn sie an den richtigen Platz gestellt werden, erscheinen sie groß.

[ 18 ] It is necessary to recognize that there is such a thing as living thought. For what has humanity known since the 15th century? — It knows only logical thought; it does not know living thought. I have repeatedly drawn attention to this as well. What is living thought? — I will take an obvious example. I wrote The Philosophy of Freedom in 1892. This The Philosophy of Freedom has a specific content. In 1903, I wrote Theosophy, which in turn has a specific content. Theosophy speaks of the etheric body, the astral body, and so on. There is no mention of these in The Philosophy of Freedom. Then along come those people who know only what is logically dead, who know only the corpse of thought, and say: “Yes, I read The Philosophy of Freedom, but I cannot ‘extract’ any concept from it—I cannot take out any concept of the etheric body or the astral body; that’s not possible; I can’t extract that from the concepts that are there.” — But that would be the same process as if I had a little five-year-old boy and wanted to turn him into a sixty-year-old man, and I took him and pulled him upward and tried to stretch him out in width! I must not substitute a mechanical, lifeless process for the living one. But imagine The Philosophy of Freedom as something living, which it truly is; imagine that it grows; then what grows out of it is precisely what only someone who wants to “squeeze out” something from the concepts cannot extract. This is precisely what all the objections based on contradictions rest upon: that one cannot understand what living thought is, in contrast to the dead thought that today dominates the entire world, the entire civilization. In the world of the living, things develop from within. Someone who has white hair—if they used to have black hair—did not get it because it was painted white, but rather it came from within. What rises and falls develops from within, and so it is with living thought. Today, however, people sit down and merely want to draw conclusions; they merely want to perceive external logic. What is logic? — Logic is the anatomy of thought, and anatomy is studied on corpses; logic is studied on the corpse of thought. It is certainly legitimate to study anatomy on corpses. It is just as legitimate to study logic on the corpses of thought! But one can never understand life through what has been studied on a corpse. This is what matters, what truly matters, if one wishes today to participate vividly, with one’s whole soul, in what is actually surging and weaving through the world. One must always and again point to this aspect of the matter, because—in the interest of the world’s healthy development, in the interest of the healthy development of the Merian—we need a revitalization of thought, which has become shadowy. This shadowing of thought reached its peak in the middle of the 19th century. That is why it is precisely those things that, I would say, have most enchanted humanity that fall within this middle of the 19th century. Even if these things were not great in and of themselves, when they are placed in their proper context, they appear great.

[ 19 ] Nehmen wir das Ende der fünfziger Jahre. Da erscheinen Darwins «Entstehung der Arten», Karl Marx «Die Prinzipien der politischen Ökonomie» sowie die «Psycho-Physik» von Gustav Theodor Fechner, in der versucht wird, das Psychische, das Seelische durch das äußere Experiment aufzudecken. In demselben Jahre wird der Menschheit die berückende Entdeckung der Kirchhoff- und Bunsenschen Spektralanalyse vorgeführt, wodurch gewissermaßen gezeigt wird, daß, wo man hinschauen mag im Weltenall, man dieselbe Stofflichkeit findet. Es wird gewissermaßen alles getan in dieser Mitte des 19. Jahrhunderts, um die Menschen darin zu berücken, daß das Denken hier schon subjektiv zu bleiben hat, eben schattenhaft zu bleiben hat und ja nicht eingreifen darf in das Äußere, so daß man sich gar nicht vorstellen darf, daß in der Welt Verstand, Nus, irgend etwas im Kosmos selber Lebendes sei.

[ 19 ] Let us consider the late 1950s. This was when Darwin’s On the Origin of Species, Karl Marx’s Principles of Political Economy, and Gustav Theodor Fechner’s Psychophysics were published; the latter sought to uncover the psychological and mental realms through external experimentation. In the same year, humanity was presented with the captivating discovery of Kirchhoff and Bunsen’s spectral analysis, which demonstrated, so to speak, that wherever one looks in the universe, one finds the same material substance. In a sense, everything was done in the mid-19th century to captivate people with the idea that thought must remain subjective here, must remain merely shadowy, and must not interfere with the external world, so that one must not even imagine that there is intellect, nus, or anything living within the cosmos itself.

[ 20 ] Das ist es, was diese zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts so unphilosophisch, aber auch im Grunde genommen so tatenlos machte und was bewirkte, daß während die wirtschaftlichen Verhältnisse immer komplizierter und komplizierter wurden, der Welthandel sich zur Weltwirtschaft ausdehnte, so daß tatsächlich die ganze Erde ein Wirtschaftsgebiet wurde, daß gerade dieses schattenhafte Denken die immer wuchtigere Wirklichkeit nicht erfassen konnte. Das ist die Tragik des allermodernsten Zeitalters. Die wirtschaftlichen Verhältnisse sind immer wuchtiger und wuchtiger, immer brutaler und brutaler geworden, das menschliche Denken blieb schattenhaft, und die Schatten konnten schon gar nicht mehr eindringen in das, was sich äußerlich in der brutalen wirtschaftlichen Wirklichkeit abspielte.

[ 20 ] That is what made this second half of the 19th century so unphilosophical, yet also, at its core, so passive—and what caused the fact that, while economic conditions became increasingly complex, world trade expanded into a global economy—so that the entire Earth effectively became a single economic sphere—that this very shadowy way of thinking was unable to grasp the ever-more-overwhelming reality. That is the tragedy of the most modern of all ages. Economic conditions have become ever more overwhelming and brutal, yet human thought has remained shadowy, and these shadows could certainly no longer penetrate what was unfolding externally in the brutal economic reality.

[ 21 ] Das ist es, was unsere gegenwärtige Misere ausmacht. Wenn ein Mensch nun wirklich einmal glaubt, feiner organisiert zu sein und Bedürfnis zu haben nach dem Geistigen, dann gewöhnt er sich womöglich an, ein langes Gesicht zu machen, in Fistelstimme zu sprechen und davon zu reden, wie man sich erheben müsse von der brutalen Wirklichkeit, denn nur im Mystischen könne im Grunde genommen das Geistige erfaßt werden. Das Denken ist so fein geworden, daß es weggehen muß von der Wirklichkeit, daß es in seinem Schattendasein ja gleich zugrunde geht, wenn es eindringen will in die brutale Wirklichkeit. Die Wirklichkeit entwickelt sich nach den Instinkten darunter, die wuchtet und brutalisiert. Wir sehen oben die fetten Eier der Mystiken und Weltanschauungen und Theosophien schwimmen und unten das Leben brutal ablaufen. Das ist etwas, was zum Heile der Menschheit eben aufhören muß. Das Denken muß belebt werden, und der Gedanke muß so mächtig werden, daß er sich nicht zurückzuziehen braucht vor der brutalen Wirklichkeit, sondern daß er in diese brutale Wirklichkeit untertauchen kann, leben kann als Geist in dieser brutalen Wirklichkeit; dann wird die Wirklichkeit nicht mehr brutal sein. Das muß man verstehen.

[ 21 ] That is what constitutes our current plight. If a person truly believes that he is more finely organized and has a need for the spiritual, then he may get into the habit of putting on a long face, speaking in a high-pitched voice, and talking about how one must rise above brutal reality, for only in the mystical can the spiritual truly be grasped. Thinking has become so refined that it must turn away from reality; in its shadowy existence, it would perish immediately if it were to penetrate brutal reality. Reality develops according to the instincts beneath it, which crush and brutalize. We see the fat eggs of mysticism, worldviews, and theosophies floating above, while life unfolds brutally below. This is something that, for the sake of humanity, simply must come to an end. Thought must be revitalized, and the idea must become so powerful that it need not retreat from brutal reality, but can instead immerse itself in this brutal reality, can live as spirit within this brutal reality; then reality will no longer be brutal. This must be understood.

[ 22 ] Was nach allen möglichen Richtungen hin nicht verstanden wird, das ist, daß das Denken, wenn darinnen das Weltenwesen lebt, gar nicht anders sein kann, als daß es seine Kraft ausgießt über alles mögliche. Das ist doch eigentlich etwas ganz Selbstverständliches. Aber diesem modernen Denken gilt es als Sakrileg, wenn nur einmal auftritt so etwas wie ein Denken, das gar nicht anders kann, als seine Fäden zu ziehen nach den verschiedenen Gebieten hin. Was den Ernst des Lebens heute ausmachen soll, das ist, daß eingesehen werden soll: Wir haben in dem Denken, und zwar mit Recht, ein Schattenbild gehabt; es ist aber das Zeitalter angekommen, das in dieses Denk-Schattenbild hinein Leben bringen muß, damit von diesem Denk-Leben, von diesem inneren seelischen Leben das äußere physisch-sinnliche Leben seine soziale Anregung erhalten kann.

[ 22 ] What is not understood from every possible perspective is that, when the essence of the world dwells within it, thought cannot help but pour out its power over everything possible. This is, after all, something quite self-evident. But modern thought regards it as sacrilege if something like a form of thinking were to arise—one that simply cannot help but extend its threads into various fields. What is supposed to constitute the seriousness of life today is the realization that we have, quite rightly, had a shadow image in our thinking; but the age has now arrived that must breathe life into this shadow image of thought, so that external, physical-sensory life can receive its social inspiration from this life of thought, from this inner spiritual life.

[ 23 ] Davon wollen wir dann morgen weiterreden.

[ 23 ] Let's talk more about that tomorrow.