The Rudolf Steiner Archive

Zwölfter Vortrag

Lecture XII

[ 1 ] Dasjenige, was ich versuchte gestern zu zeigen als die verschiedenen Vorbereitungen der verschiedenen Nationen für den wichtigen Punkt der Menschheitsentwickelung, der da liegt in der Mitte des 19. Jahrhunderts, und das, was dann gewissermaßen von diesem Zeitpunkte aus abflutet bis in unsere Zeit, das kann man durch die Schilderungen der Zusammenhänge äußerer Erscheinungen und des inneren Ganges, des geistigen Ganges der Entwickelung illustrieren. Wir wollen heute einiges von dem hier zusammentragen, was auf die eigentliche tiefere Geschichte des 19. Jahrhunderts etwas Licht werfen kann. Es ist ja einmal in der Mitte des 19, Jahrhunderts der Punkt, in welchem die Verstandestätigkeit völlig eine Funktion, eine Betätigungsart des menschlichen physischen Leibes wird. Während diese Verstandestätigkeit im ganzen vorigen Zeitraum, in dem Zeitraume von dem 8. vorchristlichen Jahrhundert bis zu dem 15. nachchristlichen Jahrhundert, eine Tätigkeit des Ätherleibs war, wird sie seit dem Beginne des 15. Jahrhunderts immer mehr eine Tätigkeit des physischen Leibes, und das erreicht einen Höhepunkt eben in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Damit ist der Mensch ja in der Tat geistiger geworden, als er früher war. Die Einsichten in die geistige Welt, die sich früher ergeben hatten, die ja allerdings schon abgedämmert waren seit der neueren Zeit, kamen ja gerade aus der intensiveren Verbindung mit dem physischen Leib und mit dem Ätherleib des Menschen zustande. Jetzt, da der Mensch einfach in die Lage versetzt wurde, mit seinem physischen Leibe ein ganz Unphysisches, die Verstandestätigkeit, auszuüben, wurde er hier in dieser Weise in bezug auf seine Betätigung ein ganz geistiges Wesen. Aber er verleugnete, wie ich schon gestern sagte, diese Geistigkeit. Er bezog das, was er im Geistigen ergriff, nur auf die physische Welt. Und für diesen Punkt in der Entwickelung der neueren Zivilisation waren eben in einer solch verschiedenen Art die verschiedenen Nationen vorbereitet, wie ich das gestern zu charakterisieren versuchte. Es wird Ihnen hervorgegangen sein aus dieser gestrigen Charakteristik, wie grundverschieden die ganze Seelenverfassung des romanisch-lateinischen Teiles der europäischen Bevölkerung von dem angelsächsischen Teil eigentlich ist. Da besteht in der Tat in bezug auf innere Seelenverfassung ein radikaler Unterschied. Diesen radikalen Unterschied kann man am besten charakterisieren, wenn man Strömungen, die in der Menschheitsentwickelung verlaufen sind seit alten Zeiten, die erkannt worden sind seit alten Zeiten, anwendet auf den Gegensatz zwischen Frankreich, Spanien, Italien und den Bewohnern der Britischen Inseln mit ihrem ganzen amerikanischen Nachwuchs. Man kann das so charakterisieren, daß man sagt: Alles, was einstmals in der urpersischen Zeit der Ahura Mazdao-Kultus war, das Aufblicken der Menschheit zum Lichte, was dann abgeschwächt uns entgegentrat in der ägyptisch-chaldäischen Kultur, noch abgeschwächter in der griechischen Kultur, was dann abstrakt geworden war in der romanischen Kultur, das gliedert sich ab in demjenigen, was da durch das Mittelalter und durch die Neuzeit in dem romanischen Teil der europäischen Bevölkerung bleibt. Es ist da gewissermaßen der letzte Ausläufer des Ormuzdtums zurückgeblieben — Ormuzdtum, Ahura-Mazdao —, während auf der anderen Seite als eine neuzeitliche Kultur aufdämmert, was in der alten persischen Weltanschauung als die ahrimanische Strömung angesehen worden ist. Wirklich wie Ormuzd und Ahriman stehen einander gegenüber diese beiden Kulturen in der neueren Zeit. Und in die Ormuzdströmung finden wir hineingegossen alles das, was von der römischen Kirche kommt. Die Formen, die das Christentum angenommen hat, indem es sich umkleidet hat mit den römisch-juristischen Staatsformen, indem es zur Papstkirche in Rom geworden ist, diese Formen sind die letzten Ausläufer. Wir haben auf manches andere hingewiesen, woraus sie hervorgegangen sind. Aber mit alledem sind sie die letzten Ausläufer des Ormuzdkultus. Man kann noch im Meßopfer und in alledem, was da ist, diese letzten Ausläufer des Ormuzdkultus erkennen, und richtig wird man auf das, was da zugrunde liegt, nur hinschauen können, wenn man weniger Wert legt auf das Unbedeutendere gegenüber den großen Menschheitsströmungen und den wahren Wert sucht bezüglich der Betrachtung, bezüglich der Erkenntnis in dem, was als Gedankenform, als Empfindungsform lebt. Äußerlich, in bezug auf die äußerliche Zivilisation hat sich ja das, was neuzeitliche Impulse sind, in der Französischen Revolution am Ende des 18. Jahrhunderts tumultuarisch zum Ausdrucke gebracht. Da lebt, wie ich Ihnen gestern angedeutet habe, in Abstraktionen der Appell an den einzelnen individuellen Bewußtseinsmenschen. Aus der Ideenwelt heraus ist gerade, man möchte sagen wie ein Gegenschlag gegen das, was im Romanentum fortlebt, diese Abstraktion entstanden von der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Aber man muß unterscheiden zwischen dem, was sich da, aus uralten Geistesströmungen kommend, hineinlebte in die romanische Empfindungs- und Gedankenform, und dem, was aus dem Menschentum heraus entstanden ist. Wir müssen ja immer unterscheiden, was Wesenheit der einzelnen Nationalität ist und was als ein fortlaufender Strom des allgemeinen Menschentums geht. Wir werden heute noch sehen, wie sich auch später im 19. Jahrhundert gerade aus dem Franzosentum ein Licht herauskristallisiert, das mit aller Energie hinweist auf diesen charakteristischen Punkt in der Menschheitsentwickelung im 19. Jahrhundert. Aber das Nationale im Franzosentum, im Spaniertum, im Italienertum, das hat in sich die Fortsetzung des Ormuzdtums in der Zeit, in der das Ormuzdtum, natürlich verändert durch die Katholizität des Christentums, als ein Schatten uralter Zivilisation dasteht. Daher sehen wir, wie trotz allen Freiheitsdranges das Romanentum der Träger wird und der Träger geblieben ist desjenigen, was die römische Kirche als Weltherrschaft darstellt.

[ 1 ] Yesterday I tried to outline the various preparations of different nations for the significant point in humanity's development in the middle of the nineteenth century that then, in a sense, flowed from that time on into our present age. All this can be illustrated through descriptions of the connections between external phenomena and the inner spiritual course of development. Today, we shall bring together several facts that can throw some light on the actual underlying history of the nineteenth century. After all, it is true that the middle of that century is the point when intellectual activity completely turned into a function, an occupation, of the human physical body. Whereas this activity of the intellect was a manifestation of the etheric body during the whole preceding age; from the eighth century B.C. until the fifteenth century A.D., it has increasingly become an activity of the physical body since that time. This process reached a culmination in the middle of the nineteenth century. Along with this, the human being has in fact become more spiritual than was previously the case. The insights into the spiritual world that had come about earlier and had diminished since the beginning of modern times were derived, after all, from the more intensive union of the physical body with the etheric body. Simply because they were now in a position to carry out something completely nonphysical with their physical body, namely, intellectual activity, human beings thus became completely spiritual beings in regard to their activity. But as I already pointed out yesterday, they denied this spirituality. People related what they grasped mentally only to the physical world. And as I attempted to characterize it yesterday, the different nations were prepared in different ways for this moment in the development of modern civilization. From this earlier characterization, the fundamental difference between the soul condition of the Roman-Latin segment of Europe's population and that of the Anglo-Saxon part will have become clear. A radical difference does indeed exist in regard to the inner soul constitution. This radical difference can best be characterized if certain spiritual streams that have run their course in humanity's evolution since ancient times and have been recognized long ago are juxtaposed to the contrast between France, Spain, Italy, and the inhabitants of the British Isles and their American descendants. This can be characterized in the following way. Everything that was part of the Ahura-Mazdao cult in the ancient Persian culture, mankind's looking up to the light, encountered in a diminished form in the Egypto-Chaldean civilizations and, even more diminished, in Greek culture, finally became abstract in the Roman culture. All this left residual traces in what has been preserved throughout the Middle Ages and the modern era in the Romance segment of the European population. The last offshoot of the Ormuzd or Ahura-Mazdao culture has remained behind, as it were, whereas, on the other hand, the stream that was considered the ahrimanic one in the ancient Persian world view emerges as modern culture. Indeed, like Ormuzd and Ahriman, these two cultures confront each other in recent times. We find poured into this Ormuzd stream everything that comes from the Roman Church. The forms Christianity assumed by enveloping itself with the Roman-juristic forms of government, by turning into the papal church of Rome, are the last offshoots. We have indicated much else from which these forms originated, but together with all these things they are the last offshoots of the Ormuzd cult. These last traces can still be detected in the offering of the Mass and all that is present in it. A proper understanding of what lies at the basis of these traces will be attained only if less value is placed on insignificant aspects as compared to the great streams of humanity, only if in studying these matters the true value is sought in the forms of thought and feeling that hold sway. In regard to external civilization, modern impulses came to expression in a tumultuous way in the French Revolution at the end of the eighteenth century. As I indicated yesterday, there lived in it though in abstractions, the appeal addressed to the individual, the conscious human being. We might actually say, like a counterblow against what continued to survive in Romanism, these abstractions of freedom, equality, and brotherhood came into being out of the world of ideas. We must distinguish between what found its way into the Roman forms of thought and feeling out of ancient spiritual streams, and the element that originated from human nature. After all, we must always distinguish the essence of a single nationality from the ongoing stream of humanity in general. We shall see how a light that clearly points to the characteristic moment in humanity's evolution in that century also takes shape precisely in the French civilization later on in the nineteenth century. But the national element in the French, Spanish, and Italian cultures contains in itself the continuation of the Ormuzd element in those times in which this element—naturally transformed through the Catholicity of Christianity—appears as a shadow of an ancient civilization. Therefore, we see that despite all aspirations towards freedom Romanism became and has remained the bearer of what the Roman Church in its world dominion represents.

[ 2 ] Man versteht eigentlich nicht viel von dem Gange europäischer Entwickelung, wenn man sich nicht klar ist, wie in diesem Romanentum das römische Kirchentum bis in unsere Tage hinein weiterlebt. Im Grunde genommen leben sogar in dem Kampfe gegen die Einrichtung der Kirche die Gedankenformen, die selbst wiederum diesem kirchlich-katholischen Denken entnommen sind. Und so müssen wir unterscheiden jenen allgemeinen Strom, der den abstrakten. Charakter angenommen hat, der der allgemeine Menschheitsstrom der Entwickelung ist, der durch die Französische Revolution geht, und den besonderen nationalen Strom, den romanischen Strom, den lateinischen Strom, der eigentlich ganz infiziert ist von der römischen Katholizität.

[ 2 ] You really do not understand much of the course of European development, if you do not clearly realize in what sense Roman ecclesiasticism continues to live in Romanism to this day. Indeed even the thought forms employed in the struggle against the institutions of the Church are in turn themselves derived from this Roman Catholic thinking. Thus, we have to distinguish between the general stream of humanity's evolution, which has assumed abstract character and flows through the French Revolution, and the particular national, the Roman-Latin stream, which is actually completely infected with Roman Catholicity.

[ 3 ] Nun steigt auf mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts aus diesem Strom der römischen Katholizität eine großartige Erscheinung, eine Erscheinung, die im Grunde genommen in ihrer ganzen Bedeutung für die europäische Entwickelung viel zuwenig beachtet wird. Die meisten Menschen, die so verschlafen gegenüber den Zivilisationserscheinungen dahinleben, die wissen nichts von dem, was eigentlich ganz tief seit dem Beginne des 19. Jahrhunderts in der europäischen Zivilisation drinnen lebt und ganz und gar fußt in römischer Katholizität. Es ist alles das, was sich, ich möchte sagen, zusammenfaßt dann im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts in dem Wirken der Persönlichkeit de Maistres. De Maistre ist eigentlich der Repräsentant der von den Wogen des Romanismus getragenen Katholizität, die aber die Aspiration hat, ganz Europa wiederum zurückzuführen in den Schoß dieser römischen Katholizität. Und in de Maistre tritt auf eine Persönlichkeit von der denkbar größten Genialität, von der eindringlichsten Geistigkeit, aber durch und durch romanisch-katholisch.

[ 3 ] Out of this stream of Roman Catholicity, a remarkable phenomenon arises in the beginning of the nineteenth century. This phenomenon and its significance for the development in Europe is given far too little attention. Most people who spend their lives being asleep to the phenomena of civilization know nothing of what has been living in the depths of European culture since the beginning of the nineteenth century and is still fully grounded in Roman Catholicity. All this is concentrated, I should say, in the first third of the nineteenth century in the activities of a certain personality, namely, de Maistre.^{1Joseph-Marie Comte de Maistre, 1753–1821, French diplomat and political theoretician.} De Maistre is actually the representative of the Catholicity borne by the waves of Romanism, Catholicity that has the aspiration to lead the whole of Europe back into its bosom. With de Maistre, a personality of the greatest imaginable genius, of compelling spirituality but Roman Catholic through and through, appears on the scene.

[ 4 ] Wir wollen nur ein wenig hineinschauen in dasjenige, was die protestantisch denkenden Menschen, die evangelisch denkenden Menschen gar nicht kennen, was aber doch in einer verhältnismäßig ziemlich großen Anzahl von Menschen der europäischen Bevölkerung lebt. Man weiß es gewöhnlich nicht, daß es ja eine Geistesströmung gibt, welche ganz fremd ist demjenigen, was sonst heraufgezogen ist seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts, welche aber gut bekannt ist mit den Wirkungen dieses neuen Geistes der fünften nachatlantischen Periode.

[ 4 ] Let us now give some consideration to something that is completely unfamiliar to those who think along Protestant lines, yet is present in a relatively large number of people in Europe. It is not commonly known that a spiritual stream does in fact exist that is quite unknown to what has otherwise developed since the beginning of the fifteenth century, but that is itself well-acquainted with the effects of this new mentality of the fifth post-Atlantean epoch.

[ 5 ] Wir wollen ein wenig charakterisieren, was als Weltanschauung in den Köpfen lebt, deren genialer Repräsentant de Maistre ist im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts. Er ist längst tot; der Geist, der ihn beseelt hat, lebt in einer verhältnismäßig großen Anzahl von Menschen innerhalb Europas, und jetzt in unserer Gegenwart ist die Zeit, in der er sich neu belebt, in der er neue Formen annimmt, in der er immer größere und größere Formen zu gewinnen sucht. Wir wollen mit ein paar Sätzen die Weltanschauung, die hier zugrunde liegt, charakterisieren. Sie sagt: Der Mensch, so wie er auf der Erde lebt in der Zeit seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts, er ist auf einer abschüssigen Bahn. Seit diesem Beginn des 15. Jahrhunderts haben sich in der europäischen Zivilisation nur Liederlichkeit, Gottlosigkeit, Geistlosigkeit ausgebreitet; der bloße Verstand, der auf das Nützliche gerichtet ist, hat die Menschheit ergriffen. Aber die Wahrheit, die identisch ist mit der Geistigkeit der Welt, die sagt seit Urzeiten etwas anderes. Nur hat dieser moderne Mensch diese uralt heilige Wahrheit vergessen. Diese uralt heilige Wahrheit, die besagt: Der Mensch ist eine gefallene Kreatur, der Mensch hat nur die Veranlassung, zu appellieren an sein Gewissen und an die Reue in seiner Seele, damit er sich erheben kann, und damit seine Seele nicht verfällt der Materialität. Indem aber seit der Mitte des 15. Jahrhunderts die Materialität von der europäischen Bevölkerung angewendet wird, zerfällt die europäische Zivilisation, zerfällt die ganze Menschheit.

[ 5 ] Let us try to characterize the world view in the minds of those for whom de Maistre was a brilliant representative in the first third of the nineteenth century. He himself has long since died, but the spirit that inspired him lives on in a relatively large number of people in Europe. Our present is the time in which it is coming to life again, assuming new forms and seeking to gain larger and larger dimensions. We shall characterize the world view at its roots in a few sentences. This view holds that since the beginning of the fifteenth century the course of human life on earth is going downhill. Since that time, only dissipation, godlessness, and vapidity have proliferated in European civilization; the mere intellect focusing on usefulness has gripped humanity. Truth, on the other hand, which is identical with the spirituality of the world, expresses something different since time immemorial. The problem is that modern man has forgotten this ancient, sacred truth. This primordial, sacred truth implies that man is a fallen creature. The human being has cause to appeal to his conscience and remorse in his soul so that he can lift himself up, so that his soul will not fall prey to materiality. But inasmuch as European humanity utilizes materiality since the middle of the fifteenth century, the European civilization is falling into ruin and with it the whole of mankind.

[ 6 ] So sagt diese Weltanschauung, deren haupsächlichster Repräsentant de Maistre ist. Die ganze Menschheit zerfällt in zwei Kategorien, in diejenige, die darstellt das Reich Gottes und in diejenige, die darstellt das Reich der Welt. Und die Anhänger dieser Weltanschauung schauen hin auf die Bevölkerung der Erde und unterscheiden die Menschen, von denen sie sagen, sie gehören dem Reiche Gottes an. Das sind diejenigen Menschen, die noch an die uralten Wahrheiten glauben, die verschwunden sind im Grunde genommen in ihrer wahren Gestalt mit dem Beginn des 15. Jahrhunderts, und die man noch erkennen kann in ihren besten Nachklängen in der Erkenntnis des Augustinus, der auch unterscheidet diejenigen Menschen, die vorbestimmt sind zur Seligkeit, und diejenigen Menschen, die vorbestimmt sind zur Verdammnis. Wenn man einen Menschen trifft in dieser Welt — so sagen die Anhänger de Maistres —, so ist er entweder angehörig dem Reiche Gottes oder dem Reiche der Welt. Nur dem Scheine nach sind diese Menschen vermischt. Vor den Augen der Geisterwelt sind sie streng voneinander getrennt, und man kann sie voneinander unterscheiden. Im Altertum haben die Menschen, die angehört haben dem Reiche der Welt, dem Aberglauben gehuldigt, das heißt, sie haben sich falsche Bilder von der Göttlichkeit gemacht; seit dem Beginne des 15. Jahrhunderts hängen sie am Unglauben. — So sagen diese Leute. Was die Mehrzahl der europäischen Bevölkerung verschlafen hat, daß nun wirklich mit dem Beginne des 15. Jahrhunderts ein neues Zeitalter angebrochen ist, die Anhänger de Maistres wissen es gut. Sie weisen hin auf diesen Zeitpunkt; sie weisen aber hin auf diesen Zeitpunkt als den, in welchem die Menschheit vergessen hat, was der Quell, der eigentliche Quell der göttlichen Wahrheit ist. Die Anhänger de Maistres sagen so: Durch den bloßen Gebrauch des schattenhaften Verstandes ist die Menschheit in eine Lage gekommen, in der das Verbindungsband zwischen ihr und dem Quell der ewigen Wahrheit zerrissen ist, und die Vorsehung ist seit jener Zeit der Menschheit nicht mehr die Gnade schuldig, sondern nurmehr die Gerechtigkeit, und diese Gerechtigkeit wird erscheinen am Tage des Gerichts.

[ 6 ] That is the world view whose main exponent is de Maistre. According to this view all of humanity falls into two categories, one representing the kingdom of God, the other representing the kingdom of this world. The followers of this view look upon the earth's population and distinguish those who they say belong to the kingdom of God. They are the ones who still believe in the ancient truths, who, in fact, have vanished in their true form since the beginning of the fifteenth century. Their noblest aftereffects can still be detected in the views of Augustine,^{2Augustine, 354–430, neo-Platonist, Church Father. Converted to Christianity in 387, Bishop of North Africa. Wrote City of God, Confessions, among other books.} who also differentiates between human beings who are predestined to salvation and those predestined to damnation. The adherents of de Maistre claim that when one encounters a person in this world, he either belongs to the kingdom of God, or to the kingdom of this world. It only appears as though human beings were all mixed together. In the eyes of the spiritual world they are strictly separated from one another, and they can be distinguished from one another. In antiquity, those who belonged to the kingdom of the world, worshiped superstition, that is, they fashioned for themselves false images of the deity; since the beginning of the fifteenth century, they cling to unbelief. That is what de Maistre and his followers say. They know very well what the majority of the European population has slept through, namely, the new age that has in fact dawned since the beginning of the fifteenth century. They indicate this point in time; they indicate it as that moment in time when humanity forgot the source, the actual source of divine truth. The put it like this: Through sole use of the shadowy intellect, human beings found themselves in a position where the connecting link between them and the source of eternal truth was severed. Since that time, Providence no longer extends mercy to mankind, only justice, and this justice will hold sway on the day of Judgment.

[ 7 ] Es ist, wenn man so etwas erzählt, wie wenn man den Leuten Märchen erzählen wollte; und dennoch, es gibt die Menschen in Europa, welche an dieser Anschauung, daß mit dem Beginne des 15. Jahrhunderts die göttliche Weltenregierung eine ganz andere Stellung bekommen hat zu dem Erdenmenschen, welche an diesem Satze ebenso hängen wie die modernen Naturforscher an dem Gesetz der Schwere oder so etwas. Trotzdem das Vorhandensein dieser Lebensauffassung etwas Urbedeutsames ist gerade für die Gegenwart, wollen die Menschen der Gegenwart nicht hinschauen auf so etwas. Den stärksten Abfall von der uralten Wahrheit sieht de Maistre in der Französischen Revolution. Er betrachtet sie nicht so, wie wir sie betrachtet haben, als das abstrakte Aufflattern desjenigen, was den Menschen zur Bewußtseinsseele bringen soll, sondern er betrachtet sie als das stärkste Hineinfallen in den Unglauben, als das Schlimmste, was der neueren Menschheit hat passieren können. Und insbesondere bedeutet ihm die Französische Revolution eben dieses, daß es nun ganz besiegelt ist, daß die göttliche Weltregierung keine Verpflichtung hat, dem Menschen noch irgendwelche Gnade zukommen zu lassen, sondern lediglich die Gerechtigkeit, die sich äußern wird, wenn der Tag des Gerichtes kommen wird. Und schon vorherbestimmt — so nimmt man an in diesen Kreisen — sind diejenigen Menschen, die verfallen müssen den Untergangsmächten, und schon signiert sind diejenigen Menschen, die die Kinder des Reiches Gottes sind, die bestimmt sind, sich zu retten, weil sie noch festhalten an dem, was als uralte Weisheit seinen besonderen Glanz im 4. nachchristlichen Jahrhundert gehabt hat.

[ 7 ] If one relates something like this, it is like telling people a fairy tale; nevertheless, there are those in Europe who cling to this view that since the beginning of the fifteenth century divine world rule has assumed a quite different position in regard to earth humanity. They cling to this tenet just as modern scientists adhere to the law of gravity or something like that. Despite the fact that the existence of this view of life is of fundamental significance particularly for the present, people today do not wish to pay any heed to something like this. De Maistre sees the most pronounced defection from ancient truth in the French Revolution. He does not view it in the way we considered it, namely, as the arising in abstract form of what is supposed to direct human beings to the consciousness soul. Instead, he views this Revolution as the fall into unbelief, the worst thing that could have happened to modern humanity. The French Revolution in particular signifies to him that the seal has now been set on the fact that the divine world power no longer has any obligation to extend mercy in any form on the human being but merely justice, which will be sure to prevail on the Day of Judgment. It is assumed in these circles that those who will fall prey to the powers of doom are already predestined, and also already preordained are those who are the children of the Kingdom of God, who are destined to save themselves because they still cling to ancient wisdom that enjoyed its special bloom in the fourth century A.D.

[ 8 ] Ein solcher Impuls geht schon dutch die Schrift, die de Maistre 1796 geschrieben hat, als er noch im Piemont war: «Betrachtungen über Frankreich.» Schon da hält er Frankreich, dem Frankreich der Revolution, das Sündenregister vor, schon da verweist er auf die Untergründe des Romanismus, der noch das, was aus alten Zeiten hergekommen ist, in sich birgt. Besonders stark aber tritt das in den späteren Schriften de Maistres hervor, und diese Schriften hängen ja zusammen mit der ganzen welthistorischen Sendung, die de Maistre sich zugeschrieben hat.

[ 8 ] Such an impulse pervades the text Observations About France de Maistre wrote in 1796 when he still lived in Piermont. Already then he reproached France, the France of the Revolution, for its long list of sins. Already then, he referred to the foundations of Romanism that still retain what has come down from ancient times. This sentiment is expressed even more strongly in de Maistre's later writings, and the latter are connected with the whole mission in world history de Maistre ascribed to himself.^{3“Considerations sur la France,” London, 1796; “Essai sur le principe generateur des constitutions politiques,” Petersburg, 1810; "Du pape," Lyon, 1819.}

[ 9 ] Er suchte sich ja zu dem Schauplatz seines Wirkens Petersburg aus; von Petersburg gingen dann auch seine späteren Schriften aus. De Maistre hatte den grandiosen Gedanken, anzuknüpfen an das Russentum, namentlich an das, was von uralten Zeiten her von Asien herüberlebte in der orthodox-katholischen russischen Religion, und von da aus wollte er die Verbindung schlagen herüber zum Romanismus. Er wollte die große Fusion zustandebringen zwischen dem, was in der orientalischen Denkungsweise lebt bis ins Russentum herein, und dem, was von Rom ausgeht. Schon beseelt von dieser Anschauung ist die Schrift, die er 1810 von Petersburg aus geschrieben hat: «Versuch über den schöpferischen Urgrund der Staatsverfassungen.» Und an dieser Schrift sieht man schon, wie de Maistre zurückgeht auf dasjenige, was das Christentum in bezug auf seine metaphysische Ansicht war vor der scholastischen Zeit, was es war in den ersten Jahrhunderten, aber so war, daß es von Rom akzeptiert worden ist. Römisches, katholisches Christentum wollte er als reale Macht; aber er wies doch in gewissem Sinne zurück, was schon das Mittelalter gewissermaßen als eine Neuerung dadurch gebracht hat, daß es auf Aristoteles gefußt hat. Aristoteles wollte er in einem gewissen Sinne ausschalten; er war ihm schon die Vorbereitung zu dem, was dann seit dem 15. Jahrhundert als die moderne Verstandesfähigkeit heraufgezogen ist. Er wollte durch andere Kräfte des Menschen als durch Logizismus den Zusammenhang mit der Geistigkeit erreichen.

[ 9 ] After all, he chose Petersburg as the setting for his activity; his later writings proceeded from there. De Maistre had the grandiose idea to tie in with Russianism, particularly with the element that had found its way since ancient times from Asia into the Orthodox Catholic, Russian religion. From there, he wished to create a connection to Romanism. He tried to bring about the great fusion between the element living in the Oriental manner of thinking in Russian culture, and the element coming from Rome. The article he wrote in Petersburg in 1810, ”Essay Concerning the Creative Principle of Political Constitutions,” is already imbued with this view. We can discern from this text how de Maistre refers back to what Christianity was in regard to its metaphysical view prior to the scholastic age, what it was in the first centuries and what was acceptable to Rome. De Maistre aimed for Roman, for Catholic, Christianity as a real power, but in a certain sense he even rejected what the Middle Ages had already produced as an innovation on the basis of Aristotle's philosophy. In a certain sense, de Maistre tried to exclude Aristotle, for the latter was to him already the preparation for what has appeared since the fifteenth century in the form of the modern faculty of reason. Through human faculties other than logic, de Maistre wanted to attain to a relationship with spirituality.

[ 10 ] Aber besonders stark bewegt sich dann jene Schrift in dem Fahrwasser dieser Lebensauffassung, die er im zweiten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts geschrieben hat: «Über den Papst», eine Schrift, von der man sagen möchte, daß sie Klassizität atmet in der Art ihrer Abfassung, die sozusagen den besten Zeiten der französischen Kultur unter Ludwig XIV. angehört und die zugleich so eindringlich wirkt, wie nur irgendeine inspirierte Schrift. Es wird der Papst hingestellt und es ist wichtig, daß das von Petersburg aus gesagt wird — als der rechtmäßige Fürst der modernen Zivilisation. Er wird hingestellt so, daß man zu unterscheiden habe zwischen dem Zeitlichen, dem, was durch einzelne Päpste an Verderblichem in die Welt gekommen ist, was anfechtbar ist bei den verschiedenen Päpsten, und dem ewigen Prinzip des römischen Papsttums. Und es wird gewissermaßen in dem Papst hingestellt die Inkarnation desjenigen, was als der Geist der Erde auf dieser Erde zu herrschen hat. Man möchte sagen: All die Wärme, welche lebt in dieser Schrift über den Papst, sie ist das Aufleuchten von Ormuzd, das geradezu den Ahura-Mazdao selber inkarniert sieht in dem römischen Papste und was daher verlangt, daß die romanisch-katholische Kirche in ihrer Fusion mit alldem, was sich vom Orient herüber nach Rußland gelebt hat — denn das steht doch im Hintergrunde —, herrschen wird und hinwegfegt alles das, was herübergebracht hat die Verstandeskultur seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts.

[ 10 ] The essay he wrote in the second decade of the nineteenth century, “Concerning the Pope,” moves particularly strongly in the direction of this concept of life. We might say that it is a text that exudes a classic spirit in its composition, a spirit that belongs, in a manner of speaking, to the finest times of French culture under Louis XIV. At the same time, it had as penetrating an effect as any inspired writing. The Pope is presented as the rightful ruler of modern civilization, and it is significant that this is being stated in Petersburg. The manner of presentation is such that one is supposed to distinguish between the temporal, namely, the corruption that has come into the world through a number of Popes, the objectionable elements in regard to some of the Popes, and the eternal principle of Roman Papacy. In a sense, the Pope is represented as incarnation of the spirit of the earth that is to rule over this earth. One is moved to say: All the warmth that lives in this essay about the Pope is the shining forth of Ormuzd's spirit that very nearly sees Ahura-Mazdao himself incarnated in the Roman Pope and therefore makes the demand that the Roman Catholic Church in its fusion with all that found its way from the Orient into Russia—for this is implied in the background—will rule supreme, that it will sweep away all that the intellectual culture has produced since the beginning of the fifteenth century.

[ 11 ] In dieser Richtung hat de Maistre eigentlich genial gewirkt. Im Jahre 1816 ist von ihm eine Übersetzung Plutarchs erschienen, durch die er zeigen wollte, welche Macht das Christentum hatte, das, wie er meint, sich in die Abhandlungen des Plutarch, der ja noch heidnisch gesinnt ist, dennoch als Gedankenform hineingeschlichen hat. Und dann erscheint als das Letzte, was von de Maistre herrührt, wiederum von Petersburg ausgehend, die «Abendstunden zu St. Petersburg», in zwei Bänden, in denen erstens alles das besonders stark hervortritt, was ich schon charakterisiert habe, aber dann noch ganz besonders hervortritt der radikale Kampf des romanischen Katholizismus gegen dasjenige, was auf den Britischen Inseln auftritt als sein Widerpart.

[ 11 ] De Maistre was really brilliantly effective in this direction. In 1816, his translation of Plutarch was published.^{4Plutarch, around A.D. 125, from Chaironea. Greek philosopher and historian of the Roman-Hellenistic age.} In it he tried to demonstrate the sort of power that Christianity possessed; a power, so he thought, that had insinuated itself as thought form into Plutarch's dissertations although the latter was still a pagan. Finally, the last work from de Maistre's pen, again proceeding from Petersburg, Twilight Hours in St. Petersburg, was published in two volumes.^{5Joseph de Maistre, Les soirees de St. Petersbourg, 1821, or “Twilight Conversations in St. Petersburg, Discourses About the Reign of Divine Providence in Temporal Matters,” with an appendix: “Explanations Concerning the Sacrifices.”} First of all, everything I have already characterized appears in them in an especially pronounced form; in particular he depicts the radical struggle of Roman Catholicism against what appears on the British Isles as its counterpart.

[ 12 ] Sehen wir auf der einen Seite, wie sich nach einer gewissen Seite hin kristallisiert in alledem der romanische Katholizismus, sehen wir, was sich anknüpft an Persönlichkeiten wie Ignatius von Loyola, Alfonso di Liguori, Franz Xaverius und so weiter an romanischem Katholizismus, verbinden wir das mit dem genialen Kopf de Maistres, sehen wir auf alles das hin, was da lebt, dann sehen wir da, ich möchte sagen, das veraltete, das zurückgebliebene Ormuzdlicht. Und wir sehen auf der anderen Seite dasjenige, was de Maistre aufgehen sieht auf den Britischen Inseln und was er nun scharf und mit beißender Lauge seines durchdringenden Geistes bekämpft. Es ist einer der grandiosesten Geisteskämpfe, die jemals stattgefunden haben, dieser Kampf de Maistres gegen das eigentliche Wesen des Angelsächsischen. Er nimmt sich da besonders aufs Korn die Philosophenpersönlichkeit des Locke und sieht in Locke geradezu die Inkarnation desjenigen Geistes, der die Menschheit in den Niedergang hineinführt. Geistvoll bis zum Exzeß wird die Philosophie von Locke bekämpft. Man muß nur bedenken, was diese Philosophie für eine Bedeutung gehabt hat. Man muß im Hintergrunde sehen auf der einen Seite die romanischen Einweihungsprinzipien, die wie ein fortgesetzter Ormuzddienst sich ausleben; man muß alles dasjenige sehen, was dieser Seite zugeflossen ist durch einen Ignaz von Loyola, durch einen Bossuet, und was dann in grandioser Weise durch de Maistre geflossen ist. Auf der anderen Seite muß man im Gegensatze zu alledem, was seinen Mittelpunkt hat im römischen Katholizismus in Rom selber, was aber durchaus auf Einweihung fußt, was durchaus, ich möchte sagen, die neueste Phase der Ormuzdinitiation ist, alle die Geheimgesellschaften sehen, die sich von Schottland herunter und dutch England ausbreiten, und von denen ein Ausdruck dann dasjenige ist, was englische Philosophie und Politik und so weiter ist, wie ich es zu einer anderen Zeit ja hier dargestellt habe von einem gewissen Gesichtspunkte aus. De Maistre ist ebensogut unterrichtet über das, was ja aus einem ahrimanischen Einweihungsprinzip sich geltend macht, wie erunterrichtet ist über das, was er als die Ormuzdinitiation in der neuen Form geltend machen will für die europäische Zivilisation. De Maistre weiß diese Dinge alle abzuschätzen; er ist geistreich genug, sie auch esoterisch zu treffen, indem er den Philosophen Locke, der gewissermaßen ein Kind, ein äußerliches, exoterisches Kind ist dieser anderen, ahrimanischen Initiation, aufs Korn nimmt. Er nimmt damit ja eine wichtige Persönlichkeit aufs Korn, diejenige Persönlichkeit, die mit jenem epochemachenden Versuch «Über den menschlichen Verstand» aufgetreten ist, der dann seinen großen Einfluß hatte auf das französische Denken. Locke wurde ja von Voltaire vergöttert und hatte einen so großen Einfluß, daß Frau von Sévigné von einem italienischen Schriftsteller, der Locke für Italien schriftstellerisch zurechtrückte, sagte, jener Schriftsteller hätte am liebsten in jeder Fleischbrühe die Floskeln des Lockes gegessen.

[ 12 ] If, on the one hand, we see how Roman Catholicism crystallizes in all this in a certain direction, if we note what is connected in the form of Roman Catholicism with personalities like Ignatius of Loyola,^{6Ignatius of Loyola, 1491–1556, founder of the Jesuit Order, canonized in 1622.} Alfonso di Liguori,^{7Alfonso Maria di Liguori, 1696–1787, founder of the Congregation of the Most Holy Redeemer, canonized in 1839.} Francis Xaverius,^{8Francis Xaverius, 1506–1552, Jesuit; missionary to India and Japan.} and others and relate this to the brilliant figure of de Maistre; if we observe everything that is present here, then, in a manner of speaking, we see the obsolete, archaic light of Ormuzd. On the other hand, we note what de Maistre sees arising on the British Isles and what he then assails cuttingly with the pungent acid of his penetrating mind. This struggle by de Maistre against the true essence of the Anglo-Saxon spirit is one of the most grandiose spiritual battles that has ever taken place. In particular, he aims at the personality of the philosopher Locke^{9John Locke, 1632–1704, English philosopher of the Enlightenment.} and sees in him the very incarnation of the spirit that leads mankind into decline. He opposes Locke's philosophy brilliantly to excess. We need only recall the significance of this philosophy. In the background, on the one hand, we must note the Roman principles of initiation that express themselves like a continuing Ormuzd worship. We must be aware of everything that flowed into this from somebody like Ignatius of Loyola,^{10Jaques Benigne Bossuet, 1627–1704, French theologian and Church politician.} and in such grand manner from de Maistre himself. On the other hand, in contrast to everything that has its center in Roman Catholicism in Rome itself, yet is based on initiation and, I might say, is certainly the newest phase of the Ormuzd initiation, we have to observe all the secret societies that spread from Scotland down through England and of which English philosophy and politics are an expression. From a certain, different viewpoint, I have described that on another occasion. De Maistre is just as well informed about what makes itself felt out of an ahrimanic initiation principle as he is knowledgeable about what he is trying to bring to bear as the Ormuzd initiation in the new form for European civilization. De Maistre knows how to evaluate all these things; he is intelligent enough to recognize them esoterically, inasmuch as he attacks the philosopher Locke who in a sense is an offspring, an outward, exoteric offspring, of this other, ahrimanic initiation. He is attacking an important personality, the one who made his appearance with the epochal book Concerning Human Reason, which then greatly influenced French thinking. Subsequently, Locke was indeed revered by Voltaire.^{11Voltaire, actually Francois-Marie Arouet, 1694–1778, French theologian and philosopher of the Enlightenment.} His influence was such that Madam de Sevigne^{12Madame De Sevigne's remark concerning an Italian writer: See de Maistre's Les soirees de St. Petersbourg, vol. 1, p. 413. Concerning his discourse about Locke, see the whole sixth conversation in Les Soirees, vol. 1, p. 337–430.} remarked concerning an Italian writer who made Locke palatable in a literary sense for Italy, that the latter would have liked to consume Locke's rhetorical embellishments in every bowl of boullion.

[ 13 ] Nun nahm de Maistre den Locke auch unter die Lupe und sagte: Es ist unmöglich, daß zum Beispiel Voltaire, daß die anderen Franzosen diesen Locke auch nur gelesen haben können! — Und er verbreitet sich in seinen «Abendunterhaltungen zu St. Petersburg» ausführlich darüber, wie Schriftsteller eigentlich zu Weltruhm kommen. Er zeigt, wie es durchaus möglich ist, daß Voltaire den Locke überhaupt gar nicht gelesen hat; er könne ihn eigentlich nicht gelesen haben, er würde sonst geistreich genug gewesen sein, ihn nicht zu verteidigen, wie er es tut.

[ 13 ] Now de Maistre took a close look at Locke and said: It is impossible that Voltaire, for example, and other Frenchmen could have even read this Locke! In his book Twilight Hours in St. Petersburg de Maistre discusses in detail how writers actually gain world fame. He demonstrates that it is quite possible that Voltaire had never read Locke; he really could not have read him, otherwise he would have been smart enough not to defend Locke as he did.

[ 14 ] Trotzdem de Maistre in Voltaire geradezu einen Teufel sieht, wird er ihm doch gerecht, indem er das von ihm sagt. Und um dies zu belegen, gibt er ganze Abhandlungen darüber, wie geschrieben wird, wie gesprochen wird in der Welt über Leute wie Locke, die als große Menschen angesehen werden, ohne daß man sich primär überhaupt um sie in Wirklichkeit kümmert und sie eigentlich nur ganz sekundär aus anderen Quellen kennt. Wie wenn die Menschheit in Irrtum eingekerkert worden wäre, so wirkte Locke auf diese Menschen, und die ganze moderne Denkweise, die dann nach der Anschauung de Maistres zu dem Unglück der Französischen Revolution geführt hat, die geht eigentlich von Locke aus, das heißt, Locke ist der Exponent, das Symptom, das historische Symptom dafür. Von da aus, wovon Locke ausgegangen ist, beherrscht diese Denkweise die Welt. De Maistre nimmt ihn unter die Lupe, diesen Locke, er sagt, eigentlich habe es wenig Schriftsteller gegeben, die einen so absoluten Mangel an Stilgefühl gehabt haben wie Locke, und zeigt das im einzelnen. Er sucht im einzelnen zu beweisen, daß das, was Locke sagt, so trivial, so selbstverständlich ist, daß man eigentlich überhaupt damit nicht zu rechnen habe, oder daß es unnötig ist, sich damit überhaupt in Gedanken zu befassen. Er sagt: Voltaire sage, Locke habe immer definiert, alles klar definiert; aber, sagt de Maistre, was sind diese Definitionen von Locke im Grunde? — Nichts weniger als Wahrheiten, «quatschige Tautologien», wenn ich ein modernes Wort gebrauchen würde, und lächerlich. Die ganze Schreiberei des Locke sei eine Lächerlichkeit ohne Stil, ohne Genie, voller Tautologien, voller Plattheiten.

[ 14 ] Even though de Maistre sees a veritable devil in Voltaire, he still does him justice by saying this of him. And in order to substantiate this, he offers long essays on how individuals like Locke are written and spoken about in the world, individuals who are viewed as great men. This is notwithstanding the fact that in reality people are not concerned with gaining firsthand knowledge about them, but instead familiarize themselves with such individuals by means of secondary sources. It is as if humanity were imprisoned in error—this is how Locke affects these people. The whole modern way of thinking that, according to de Maistre's view, then led to the catastrophe of the French Revolution actually proceeds from Locke; in other words Locke is the exponent, the symptom, the historical symptom for this. From the point from which Locke proceeded, this way of thinking dominates the world. De Maistre scrutinizes Locke, and he says that there were few writers who had such an absolute lack of a sense of style as did Locke, and he demonstrates this in detail. He tries to prove in every instance that Locke's statements are so trivial, so matter of fact, that one need not reckon with them at all, that it is quite unnecessary to trouble one's thoughts with them. He states that Voltaire said Locke always clearly defined everything, but, asks de Maistre, what are these definitions by Locke? Nothing but truisms, “nonsensical tautologies,” to use a modern term, and ridiculous. According to him, all of Locke's pen pushing is supposedly a joke without style, without brilliance, full of tautologies and platitudes.

[ 15 ] So charakterisiert de Maistre dasjenige, was das Wertvollste geworden ist für die moderne Menschheit: daß diese moderne Menschheit Größe sieht in der Plattheit, in der Gemeinverständlichkeit, in der Genielosigkeit, in der Stillosigkeit, in dem, was auf der Straße zu finden ist, sich aber als Philosophie ausstaffiert.

[ 15 ] This is how de Maistre characterized something that became most valuable for modern mankind, namely, that people today see greatness in platitude, in popular style, in the lack of genius and style, in what can be found in the streets but passes itself off as philosophy.

[ 16 ] Dabei ist de Maistre wirklich ein Mensch, der überall auf die tieferen geistigen Prinzipien, auf das geistig Wesenhafte sieht. Man kann solche Dinge, wie sie da vorliegen, dem heutigen Menschen eigentlich nur sehr schwer verständlich machen; denn die Art und Weise, wie eine solche Persönlichkeit, wie de Maistre, denkt, liegt dem heutigen Menschen, der ganz an den schattenhaften Verstand gewöhnt ist, eigentlich fern. De Maistre sieht nicht den einzelnen Menschen bloß, de Maistre' sieht das geistige Wesen, das durch den einzelnen Menschen wirkt. Was dieser Locke geschrieben hat, ist im Sinne de Maistres eben so zu charakterisieren, wie ich es Ihnen jetzt mitgeteilt habe. Nur sagt es de Maistre mit einer außerordentlichen Geistreichigkeit, Genialität. Aber er sagt zugleich: Wenn ich nun wiederum diesen Locke als Person betrachte, so war er doch ein ganz anständiger Mensch; man kann gar nichts gegen ihn haben als Person. Er ist der Verderber der europäischen Menschheit des Westens, aber er ist ein anständiger Mensch, und würde er heute geboren und sehen müssen, wie die Menschen diese Trivialität, nachdem er sie selber kennengelernt hat nach seinem Tode, anwenden, so würde er bittere Tränen darüber weinen, daß die Menschen auf seine Gemeinverständlichkeit, auf seine Plattheit in dieser Weise hereingefallen sind.

[ 16 ] Yet, de Maistre is actually a person who in all instances pays attention to the deeper spiritual principles, to the spiritually essential. It is most difficult for matters such as these encountered here to be made comprehensible to a person today. For the way a personality like de Maistre thinks is really quite foreign to present day human beings who are accustomed to the shadowy intellect. De Maistre not only observes the individual person; he sees the spiritual element working through that individual. What Locke wrote must be characterized in de Maistre's sense in the way I have just described it. However, de Maistre expresses this with extraordinary brilliance and geniality. At the same time, he says: If, in turn, I consider Locke as a person he was indeed a quite decent fellow; one can have nothing against him as a person. He is the corrupter of Western European humanity, but he is a decent person. If he would be born again today and would have to watch how human beings make use of this triviality that he himself recognized as such after death, he would cry bitter tears over the fact that people have fallen for his platitudes in this manner.

[ 17 ] All das sagt de Maistre mit einer riesigen Kraft, mit einleuchtender Stärke. Es lebt in ihm der Impuls, auf diese Weise totzuschlagen, was ihm als der eigentliche Widerpart desjenigen erscheint, was römischer Katholizismus ist, was insbesondere drüben über dem Kanal nach seiner Anschauung lebt. Eine Stelle aus den «Petersburger Abendunterhaltungen» .möchte ich Ihnen wörtlich vorlesen, wo er über die nach seiner Ansicht unglückselige Wirksamkeit des Locke in der Politik spricht: «Diese furchtbaren Keime», sagt er, «wären unter dem Eise seines Stils vielleicht nicht zur Zeitigung gekommen; in dem heißen Schlamme von Paris belebt, haben sie das Ungeheuer der Revolution erzeugt, welches Europa verschlungen hat.» Und nachdem er solche Dinge gegen den Geist sagt, der durch Locke erschienen ist, wendet er sich wiederum zu Locke als Person. Das ist etwas, was man den Menschen der heutigen Zeit so schwer beibringen kann, die die äußere Persönlichkeit mit dem geistigen Prinzip, das sich durch den Menschen ausspricht, immerfort verwechseln und als Einheitliches anschauen. De Maistre unterscheidet immer das, was sich unter der eigentlichen Geistigkeit offenbart, von dem, was der äußere Mensch ist. Wiederum wendet er sich zu der äußeren Persönlichkeit und sagt: Er ist eigentlich ja ein Mann, der alle möglichen Tugenden besessen hat, aber er hat sie ungefähr so besessen, wie, nach Swift, jener Tanzmieister, der so ausgezeichnet war in allen Künsten des Tanzes und bloß den einen Fehler hatte: daß er hinkte. — So habe Locke alle Tugenden besessen. Er sieht ihn geradezu an als eine Inkarnation des bösen Prinzips — das ist nicht meine Redensart, sondern diesen Ausdruck gebraucht de Maistre selbst —, das durch Locke spricht und das übersinnlich waltet seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts. Man bekommt schon einigen Respekt vor der eindringlichen Geistigkeit, die in diesem de Maistre lebte. Aber man muß doch auch wissen, daß es wirklich Menschen gibt, die heute wieder an Macht gewinnen, die heute daran sind, ihren Einfluß über die europäische Zivilisation sich zurückzuerobern und die durchaus inspiriert sind von jener Geistigkeit, die de Maistre auf der höchsten Höhe dargestellt hat.

[ 17 ] All this is expressed by de Maistre with tremendous forced and plausible emphasis. He is imbued with the impulse thus to annihilate what appears to him as the actual adversary of Roman Catholicism and what, according to his view, thrives especially on the other side of the Channel. I would like to read to you one passage verbatim from the “Petersburg Twilight Conversations,” where he speaks of the—to his view wretched—effect of Locke on politics: “These dreadful seeds”—so he says—“perhaps would not have come to fruition under the ice of his style; animated in the hot mud of Paris, they have produced the monster of the Revolution that has engulfed Europe.” After having uttered such words against the spirit working through Locke, he again turns to Locke as a person. This is something that is so difficult to impress on people of our age who constantly confuse the external personality with the spiritual principle that expresses itself through that human being and see it as a unit. De Maistre always distinguishes what reveals itself as actual spirituality from the external human being. Now he turns again to the outward personality and says: He is actually a man who had any number of virtues, but he was gifted with them about as well as was that master of dance who, according to Swift,^{13Jonathan Swift, 1667–1745, Dublin, English writer and satirist.} was so accomplished in all the skills of dance and had only one fault—he limped. Thus, says de Maistre, Locke was gifted with all virtues. Yet, de Maistre truly sees him as an incarnation of the evil principle—this is not my figure of speech, de Maistre himself uses this expression—that speaks through Locke and holds sway supersensibly since the beginning of the fifteenth century. One really gains some respect for the penetrating spirituality that imbued de Maistre. One must also be aware, however, that there really exist people who are gaining influence today and are on the verge now of winning back their influence over European civilization, who are definitely inspired by that spirituality that de Maistre represented on the highest level.

[ 18 ] Dieser de Maistre hatte noch etwas in sich von jenen älteren instinktiven Einsichten in den Zusammenhang von Welt und Mensch. Das geht insbesondere aus jener Abhandlung hervor, die er über das Opfer und über den Opferkultus geschrieben hat. Es lebte so etwas in ihm wie ein Bewußtsein davon, daß dasjenige, was an den physischen Leib geknüpft ist in bezug auf die Bewußtseinsseele, sich selbständig im Menschen geltend machen muß und daß es verkörpert ist im Blute. Und de Maistre sah im Grunde genommen die Göttlichkeit in der Menschenentwickelung nur vorhanden so bis in das 4. nachchristliche Jahrhundert. Den fortwirkenden Christus, den wollte er nicht zugeben. Auslöschen wollte er vor allen Dingen alles das, was seit dem Beginne des 15. Jahrhunderts da war; zurück wollte er in die alten Zeiten, und da bekam die Vorstellung von dem Christus, die er hatte, etwas von der alten Jahve-Art, überhaupt etwas von der Art alter heidnischer Götter; er ging ja zurück bis zum Ormuzdkultus im Grunde. Und von diesem Gesichtspunkte aus sah er ein, wie eigentlich das Göttliche nur jenseits der menschlichen Bewußtseinsseele zu suchen ist, also auch jenseits des Blutes. Aus solchen tiefen Untergründen einer Weltanschauung heraus spricht es de Maistre aus, daß die Götter — also die Götter, von denen er redet — eine gewisse Abneigung haben gegen das Blut, und durch das Blut, durch das Blutsopfer erst versöhnt werden müssen. Das Blut muß sich zum Opfer darbringen.

[ 18 ] De Maistre still retained something of the more ancient, instinctive insights into the relationship between world and man. This is particularly evident from his discourse about the Sacrifice Offering and the ritual of the Sacrifice. He had somewhat of an awareness of the fact that what is linked to the physical body in regard to the consciousness soul must make itself felt independently in the human being and that it is embodied in the blood. Basically, it was de Maistre's view that the divine element had only been present in human evolution up to the fourth Christian century. He did not wish to acknowledge the Christ Who works on continuously. Above all, he tried to extinguish everything existing since the fifteenth century. He longed to return to ancient times. Thus, he acquired his particular view of the Christ, a view that possessed something of the ancient Yahweh, indeed of the old pagan gods, for he really went back to the cult of Ormuzd. And he gathered from this viewpoint that the divine element can only be sought far beyond the human consciousness soul, hence, beyond the blood. Based on such profound depths of his world view de Maistre expressed the thought that the gods—namely the gods of whom he spoke—have a certain distaste for the blood, and in the first place have to be appeased by the blood sacrifice. The blood has to offer itself up in sacrifice.^{14See note 5.}

[ 19 ] Das ist wiederum etwas, worüber selbstverständlich der so furchtbar aufgeklärte heutige Mensch lacht, wenn man es ihm sagt. Das aber ist etwas, was auch übergegangen ist von de Maistre auf die, die seine Anhänger sind und die immerhin einen einst zu nehmenden Teil der Menschheit bilden, die aber auch innig zusammenhängen mit alledem, was nun heute ausgeht vom romanischen Kirchentum. Man darf nicht vergessen, daß man gerade in de Maistre den reinsten und genialsten Repräsentanten vor sich hat desjenigen, was da aus dem Romanismus heraus ins Franzosentum hineingegangen ist, was im Franzosentum auch in einer, man möchte sagen, genialen, aber volkstümlich-genialen Form zum Ausdruck gekommen ist. Was da lebt im Franzosentum, das ist dasjenige, was immerzu bewirkt hat, daß im Laufe des ganzen 19. Jahrhunderts durch alles, was in der französischen Politik lebte, der Klerikalismus eine bedeutsame Rolle gespielt hat. Hart aneinander stießen in Frankreich die abstrakten Impulse von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit immer mit dem, was da als römischer Katholizismus lebte, und man muß eigentlich tief fühlen, was in solch einem Menschen wie Gambetta lebte, dem sich in einem entscheidungsvollen Angenblicke der tiefe Seufzer entrang: «Le cléricalisme, voilà l’ennemi!» Er fühlte diesen Klerikalismus, der heraufpulsierte durch alles das, was die soziale Experimentierkunst in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war, was in Napoleon III. lebte, womit selbst die Kommune zu kämpfen hatte, was aber sich bis in die späteren Zeiten hinauflebte, was lebte im Boulangismus in den achtziger Jahren, was lebte in den Kämpfen, die sich um die Persönlichkeit des Dreyfus abspielten, was heute noch lebt. Es lebt da eben dasjenige, was in einem innerlichen, geistigen, urradikalen Gegensatz steht zu alledem, was jenseits des Kanals ist und was im Grunde genommen verkörpert ist in dem, was zurückgeblieben ist von anderem, was zurückgeblieben ist in den verschiedenen Freimaurerorden, -logen. Haben wir auf der einen Seite den eingeweihten römischen Katholizismus, so haben wir auf der anderen Seite diejenigen geheimgesellschaftlichen Strömungen, die ich hier von einem anderen Gesichtspunkte aus schon charakterisiert habe, und die die ahrimanische Strömung darstellen. Es ist ein gewaltiger Unterschied zwischen der Art, wie sich die moderne Frage der individuellen Geltung des einzelnen Menschen, sagen wir, durch die Wahlen zu dem Parlament in Frankreich auslebt, und der Art und Weise, wie sie sich in England drüben auslebt. In Frankreich geht alles aus einer gewissen Theorie hervor, aus gewissen Ideologien. In England drüben geht alles aus den unmittelbar praktischen Verhältnissen des Handels- und Industrielebens hervor, das in Zusammenstoß kommt, wie ich es gestern dargelegt habe, mit den alten patriarchalischen Verhältnissen, die sich insbesondere im Großgrundbesitzerleben ausgestaltet haben. Man sehe hin auf die Art und Weise, wie sich in Frankreich die Dinge abspielen. Man hat eigentlich überall das, was man geistige Kämpfe nennt. Man kämpft um Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, man kämpft um die Abgliederung der Schule von der Kirche, man kämpft, um die Kirche zurückzudrängen. Man vermag sie aber nicht zurückzudrängen, weil sie in den Untergründen des Seelendaseins lebt. Aber es spielt sich alles ab, ich möchte sagen, auf dem Gebiete einer gewissen Dialektik, einer gewissen Diskussion.

[ 19 ] It goes without saying that this is something the supremely enlightened modern human being laughs at. Yet it is something that has passed on from de Maistre to those who are his followers and who represent a segment of humanity that must be taken seriously, but who are also intimately connected with everything proceeding today from Roman ecclesiasticism. We must not forget that in de Maistre we confront the finest and most brilliant representative of what infused France from Romanism and what indeed has come to expression in French culture, I would say, in an ingenious but folk-oriented form. It is this that lives in French culture and has constantly brought it about that clericalism played a significant role in everything motivating French politics throughout the whole nineteenth century. In France, the abstract impulses of freedom, equality, and brotherhood clashed with what existed there as Roman Catholicism. Actually, we must vividly feel what imbued a person such as Gambetta^{15Leon Gambetta, 1838–1882, French statesman and republican. Remark from a speech on May 4, 1877.} when, at a decisive moment, the deep sigh escaped from him: “Le clericalisme, voila l'ennemi!” (“Clericalism, that is the enemy!”). He sensed this clericalism that pulsed up from everything in the art of social experimentation during the first half of the nineteenth century. It lived in Napoleon III; it was something even the Commune^{16Commune: Socialistic-Communistic community council that ruled over Paris for several months following the armistice of 1871 with Germany. The movement was bloodily defeated in May of 1871.} had to struggle against. It was an element that survived into^{17Boulangism: George Boulanger, 1837–1891, French general and monarchist.} of the 1880's and the conflicts around the personality of Dreyfus;^{18Alfred Dreyfuss, 1859–1935, French officer, banished in 1894 for alleged high treason, pardoned in 1899. The Dreyfuss affair gave rise to consolidation of the political Left in France.} it is something that is alive even today. An element is present in France that stands in an inner, spiritual, and absolutely radical difference to all that exists on the other side of the Channel in Great Britain and is basically embodied in the elements that remained behind from something else, from the various Masonic orders and lodges. Whereas, on the one hand, we are dealing with initiated Roman Catholicism, on the other hand we encounter the movements of secret societies, which I have already characterized here from another viewpoint and which represent the ahrimanic stream. There is a tremendous difference in the way the modern question of one person's individual status is expressed, say, in the elections to Parliament in France, or over in Great Britain. In France, everything proceeds from a certain theory, from certain ideologies. In England, everything emerges directly from the practical relationships of commercial and industrial life and collides, as I pointed out yesterday, with the ancient patriarchal conditions that prevailed particularly in the landowners' lifestyle. Just look at the way things take place in France. You find everywhere what you might call spiritual battles. There are struggles for freedom, for equality and brotherhood; people fight for the separation of school and church. People struggle to push the church back. But it is not possible to do so, for the church dwells in the depths of the soul's existence. Everything runs its course, in a manner of speaking, in the domain of certain dialectics, of certain arguments.

[ 20 ] In England drüben spielt sich das ab als Machtfrage. Wir haben da eine gewisse innere Strömung, die insbesondere der anglo-amerikanischen Bevölkerung angehört. Da sagten sich gewisse Leute — ich habe das oft dargestellt —, als die Mitte des 19. Jahrhunderts herannahte: Es geht nicht mehr anders, es müssen die Menschen hingewiesen werden darauf, daß es eine geistige Welt gibt. Mit dem bloßen schattenhaften Verstand geht es nicht. — Aber man konnte sich nicht dazu entschließen, diese Hinneigung zum Geistigen auf eine andere Weise der Welt beizubringen, als durch etwas, was ein «Übermaterialismus» ist, nämlich durch den Spiritismus. Und der Spiritismus, der eine größere Macht wiederum hat, als man glaubt, findet von da seinen Ausgang. Der Spiritismus, der gewissermaßen darauf ausgeht, den Geist äußerlich zu ergreifen, wie man die Materie greift, der eben ein Übermaterialismus ist, ist materialistischer als der Materialismus selber. Locke pflanzt sich fort, möchte man sagen, in diesem Übermaterialismus. Und was da gewissermaßen im inneren Gebiete der modernen Kultutentwickelung lebt, es drückt sich äußerlich aus. Es ist durchaus immer wieder dieselbe Erscheinung. Wir haben ein Hinneigen zu derjenigen Geistesströmung, die de Maistre so radikal bekämpft in den vierziger Jahren drüben jenseits des Kanals: alles soll mit materiellen Entitäten begriffen werden. Wie Locke im Grunde genommen auf den Verstand so hinwies, daß er dem Verstand seine Geistigkeit nahm, daß er gerade das Geistigste im Menschen dazu benützte, um die Geistigkeit im Menschen zu verleugnen, ja, den Menschen nur hinzuweisen auf die Materialität, so wies man jetzt im 19. Jahrhundert auf den Geist und wollte ihn zeigen durch allerlei materielle Manifestationen. Den Geist wollte man dutch Materialismus der Menschheit begreiflich machen. Aber dasjenige, was da lebte in den Eingeweihten der verschiedenen Brüderschaften, das ging über in das äußerliche soziale, politische Leben.

[ 20 ] Over in England, these matters run their course as questions of power. There, we find a certain spiritual movement that is typical of the Anglo-Saxon people. I have often pointed out that as the middle of the nineteenth century approached, certain people came to the conclusion that things could not be allowed to go on in the same way any longer; human beings had to be made aware of the fact that a spiritual world does exist. The merely shadowlike intellect did not suffice. Yet people could not make up their minds to bring this inclination towards the spirit to the attention of the world in a manner other than through something that is “super-materialistic,” namely, through spiritism. This spiritism, which in turn has a greater impact than one would think, has its origins there. Spiritism, out to grasp the spirit externally, so to speak, just as one grasps matter, is therefore super-materialistic, is more materialistic than materialism itself. Locke lives on, so to say, in this super-materialism. And this element that in a sense, dwells in the inner sphere of the modern cultural development, expresses itself outwardly. It is certainly again and again the same phenomenon. We encounter a tendency toward that spiritual stream de Maistre opposes so radically in the 1840's across the Channel: The tendency to comprehend everything by means of material entities. Locke basically referred to the intellect in such a manner that he deprived the intellect of its spiritual nature. He made use of the most spiritual element in the human being in order to deny the spirituality in the human being, indeed, in order to direct human beings only to matter. Similarly people in the nineteenth century referred to the spirit and tried to demonstrate it through all sorts of material manifestations. The intention was to make the spirit comprehensible to human beings through materialism. The element, however, that imbued the initiates of the various fraternities then passed over into the external social and political conditions.

[ 21 ] Und man möchte sagen: Der Baumwollhändler Cobden und der Quäker Bright, indem sie für die Abschaffung der Kornzölle 1846 kämpften und sie auch durchsetzten, sie waren im politischen Leben ebenso die äußeren Agenten dieser inneren Geistesströmung, wie es die beiden blindesten Hühnchen waren, die in der Politik jemals dagewesen sind: Asguith und Grey im Jahre 1914. Gewiß waren Cobden und Bright nicht so blinde Hühnchen wie Asquith und Grey; aber es ist im Grunde genommen dasselbe Hingestelltsein vor die Welt in den äußeren Erscheinungen wie 1846 die Abschaffung der Kornzölle, wo die Industrie siegte über das alte patriarchalische System, nur in einer neuen Etappe, ich habe Ihnen die anderen Etappen, die vorangegangen sind, gestern aufgezählt. Und nun sehen wir, ich möchte sagen, Etappe auf Etappe kommen. Wir sehen die Arbeiter sich organisieren. Wir sehen, wie dann die Whigs eigentlich immer mehr und mehr die Partei der Industrie werden, die Tories die Partei der Grundbesitzer, das heißt des alten patriarchalischen Wesens.. Wir sehen, wie das aber nicht mehr widerstehen kann dem, was da so hart zusammengestoßen ist in der Weise, wie ich es gestern charakterisiert habe: das alte patriarchalische Wesen mit dem, was als moderne Technik, moderner Industrialismus sich mit einem Ruck hineingeschoben hat, so daß Jahrhunderte, ja Jahrtausende übersprungen worden sind und die Geistesverfassung, in der England bis ins 19. Jahrhundert herein war, die zurückgeht bis in vorchristliche Zeiten, einfach sich zusammengeschlossen hat mit dem, was in einer neueren Zeit geworden war.

[ 21 ] One is inclined to say: By fighting for the abolition of the grain tariff in 1846 and succeeding in that endeavor, the cotton merchant Cobden and the Quaker Bright^{19Richard Cobden, 1804–1865, and John Bright, 1811–1889, adherents of free trade, brought about abolition of the grain tariff, which, along with other factors, brought about England's industrial advancement.} were the outward agents of the inner spiritual stream in the political life in the same way as the two most inept individuals who ever existed in politics, Asquith and Grey in the year 1914.^{20Herbert, Earl of Oxford and Asquith, 1852–1928, liberal British Prime Minister in 1914; Edward Grey, 1862–1923, British Foreign Minister in 1914, belonging to the imperialistic faction of the Liberals.} Certainly, Cobden and Bright were not as blind as Asquith and Grey, but basically it is the same symptom, presented to the world in outward phenomena such as the abolition of the grain tariff in 1846 when industry was victorious over the ancient patriarchal system, only on a new stage. Yesterday, I listed the other stages preceding this one. Then we can observe, so to speak, stage following upon stage. We see the workers organizing themselves. We note that the Whigs increasingly become the party concerned with industry, that the Tories turn into the party of the landowners, of the old patriarchal system. But we also see that this ancient patriarchal element could no longer resist the abrupt clash with modern technology—I characterized the manner of that yesterday—and that, all at once, modern industrialism pushed its way in. Thus, centuries, indeed millennia, were skipped, and England's mental condition that dated back to pre-Christian eras and existed well into the nineteenth century simply merged with what has developed in recent times.

[ 22 ] Wir sehen dann, wie immer mehr und mehr das Wahlrecht ausgedehnt wird, wie die Tories sich zu Hilfe rufen einen Mann, der ganz gewiß vor ganz kurzer Zeit noch nicht zu ihnen gerechnet worden wäre: Disraeli, Lord Beaconsfield, der ja jüdischer Abkunft war, ein Outsider. Wir sehen, wie endlich das Oberhaus nurmehr zu einem Schatten wird, und das Jahr 1914 herankommt, wo ein ganz neues England heraufzieht. Man wird dieses Heraufkommen des neuen England in späteren Geschichtsschreibungen erst in der richtigen Weise beurteilen können.

[ 22 ] Then we see the right to vote increasingly extended, the Tories calling for the support of a man, who only a short while ago certainly would not have been counted among them, Disraeli, Lord Beaconsfield, who was of Jewish extraction, an “outsider.”^{21Benjamin Disraeli, Earl of Beaconsfield, 1804–1881, British Prime Minister from 1868 until 1880.} We watch the Upper House finally becoming a shadow and the year 1914 approaching in which a quite new England emerges. Only future historiography will be able to evaluate this emergence of the new England correctly.

[ 23 ] Sehen Sie, so gehen die großen Vorgänge in der Entwickelung des 19. Jahrhunderts ihren Gang. Da sehen wir dann die einzelnen Momente heraufleuchten, welche hinweisen darauf, welch wichtiger Punkt in der Menschheitsentwickelung eigentlich herangekommen ist. Aber nur die erleuchtetsten Geister, möchte ich sagen, können einsehen, welches die wichtigsten Lichtblitze sind. Ich habe oftmals auf eine Erscheinung aufmerksam gemacht, die für das Verständnis der Entwickelung im 19. Jahrhundert im allerhöchsten Grade wichtig ist. Ich habe aufmerksam gemacht auf denjenigen Moment, der sich abspielt im Goethehaus in Weimar, wo Eckermann, nachdem er von der Juli-Revolution in Frankreich gehört hat, bei Goethe erscheint, und Goethe zu ihm sagte: «Es ist in Paris Ungeheures geschehen, alles steht in Flammen!» Selbstverständlich glaubte Eckermann, Goethe rede von der Juli-Revolution. Die interessierte Goethe gar nicht, vielmehr sagte er: «Das meine ich nicht, das ist es nicht, was mich interessiert; aber in der Akademie in Paris ist der große Streit zwischen Cuvier und Geoffroy de Saint-Hilaire ausgebrochen darüber, ob die einzelnen Typen der Tiere selbständig sind, oder ob die einzelnen Typen so zu betrachten sind, daß sie ineinander übergehen.» — Cuvier behauptete das eine, daß man es mit festen, starren Typen zu tun habe, die nicht ineinander übergehen können. — Geoffroy sagte, daß man den Typus als fließend betrachten müsse, das eine in das andere übergehend. Das war für Goethe das eigentliche Weltereignis der neueren Zeit!

[ 23 ] You see, this is the course of the major events in the development of the nineteenth century. We see the various moments flashing up, indicating how significant a point in humanity's evolution has actually appeared. Only the most enlightened minds, however, can discern the light flashes that are the most important. I have frequently called attention to a phenomenon that is highly significant for the comprehension of the development in the nineteenth century. I have called attention to the moment in Goethe's house in Weimar when, having heard of the July revolution in France, Eckermann appeared before Goethe and Goethe said to him: “In Paris, unheard-of things have occurred, everything is in flames!” Naturally, Eckermann believed that Goethe was referring to the July revolution. That was of no interest at all to Goethe; instead, he said: “I don't mean that; that is not what interests me. Rather, in the academy in Paris, great controversy between Cuvier and Geoffroy de Saint-Hilaire has broken out concerning whether the individual types of animals are independent or whether the one type passes over into the next.” Cuvier claimed the first, namely, that one is dealing with firm, rigid types that cannot evolve into other types. Geoffroy held that one has to view a type as being changeable, that one type passes over into the next.^{22Baron George Cuvier, 1769–1832, and Geoffroy de St.-Hilaire, 1772–1844, French natural scientists. See Eckermann's Conversations with Goethe, part 3, conversation of August 2, 1830 (the quote is not verbatim).} For Goethe, this was the major world event of modern times!

[ 24 ] In der Tat, das war es auch. Goethe hatte also ungeheuer tief, ungeheuer lebhaft gefühlt. Denn was war es denn, was Geoffroy de Saint-Hilaire geltend machte gegen Cuvier? — Er ahnte, daß wenn der Mensch hineinschaut in sein Inneres, er diesen schattenhaften Verstand beleben kann; daß dieser schattenhafte Verstand nicht bloß Logik ist, die sich passiv über die äußere Welt hermacht, sondern daß sie etwas wie die lebendige Wahrheit in sich selber über die Dinge in dieser Welt finden kann. — Das Geltendmachen des lebendigen Verstandes, das ahnte Goethe empfindend in dem, was in Geoffroy de Saint-Hilaire lebte, was eben, ich möchte sagen, in der geheimen Entwickelung der modernen Menschheit sich herauflebte und in der Mitte des 19. Jahrhunderts seinen Höhepunkt hatte. Und Goethe ahnte damals wirklich etwas schr Bedeutsames.

[ 24 ] In fact, this was true. Goethe, therefore, had a profound, tremendously alive sensitivity. For what did Geoffroy de Saint-Hilaire argue against Cuvier? The former sensed that when human beings look into their inner being, they can animate this shadowy intellect, that it is not merely logic, which is passively concerned with the external world, but that this logic can discover something like living truth about the things in this world within itself. In what imbued Geoffroy de Saint-Hilaire, Goethe sensed the assertion of the living intellect, something that arose, I might say, in the occult development of modern humanity and reached its culmination in the middle of the nineteenth century. Goethe really sensed something of great significance.

[ 25 ] Cuvier, der grundgelehrte große Forscher, behauptete, man müsse die einzelnen Arten unterscheiden, sie nebeneinander stellen. Man könne nicht eine in die andere überführen, am wenigsten zum Beispiel den Vogeltypus in den Säugetiertypus und so weiter. Geoffroy de Saint-Hilaire behauptete, man könne den einen Typus in den anderen überführen.

[ 25 ] Cuvier, the great scholarly scientist, claimed that one had to be able to differentiate between the individual species and had to place them side by side. He stated that it was impossible to transform one type into the next, least of all, for example, the bird species into that of the mammals, and so on. Geoffroy de Saint-Hilaire, on the other hand, claimed that it was possible to do so.

[ 26 ] Was stand sich da gegenüber? Gewöhnliche Wahrheit und höherer Irrtum? — O nein, so ist die Sache nicht. Man kann das, was Cuvier behauptete, mit der gewöhnlichen abstrakten Logik, mit dem Schattenverstand ebensogut beweisen, wie man beweisen kann, was Geoffroy de Saint-Hilaire behauptet hat. Auf Grundlage des gewöhnlichen Verstandes, der heute noch in unserer Wissenschaft herrscht, ist diese Frage nicht zu entscheiden. Daher hat sie sich auch immer wiederum aufgebaut und daher sehen wir, wie 1830 in Paris gegenübersteht Geoffroy de Saint-Hilaire dem Cuvier, wir sehen, wie in einer anderen Art Weismann und die anderen gegenüberstehen Haeckel; auf dem Wege dieser äußeren Wissenschaft sind diese Fragen nicht zu entscheiden. Da treibt dasjenige, was schattenhafter Verstand geworden ist seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts, was de Maistre so verachtete, das treibt dahin, die Geistigkeit selber aufzuheben.

[ 26 ] What sort of confrontation was that? Ordinary truth and sublime error? Oh no, that is not the case. With ordinary, abstract logic, with the shadow-intellect, one can just as easily prove the correctness of what Cuvier claims as of what Geoffroy de Saint-Hilaire has stated. On the basis of ordinary reason, which still prevails in our science today, this question cannot be resolved. This is why it has come up again and again; this is why we see Geoffroy de Saint-Hilaire confront Cuvier in Paris in 1830 and in a different manner Weissmann^{23August Weissmann, 1834–1914, zoologist.} and others confront Haeckel.²⁴ These questions cannot be determined by way of this external science. For here, the element that has turned into the shadowlike intellect since the beginning of the fifteenth century, something that de Maistre detests so much, is really aiming at abolishing spirituality itself.

[ 27 ] De Maistre hat hingewiesen auf Rom, sogar darauf, daß der Papst — abgesehen von den zeitlich vorübergehenden päpstlichen Persönlichkeiten — in Rom sitzt als die Inkarnation desjenigen, was berufen ist, die moderne Zivilisation zu beherrschen. Der Schlußpunkt ist zu diesen de Maistreschen Ausführungen gesetzt worden im Jahre 1870, als das Infallibilitätsdogma verkündet worden ist, als die Infallibilität des Papstes erklärt worden ist. Da ist durch den veralteten Ormuzddienst dasjenige heruntergeholt worden, was in geistigen Höhen gesucht werden soll, in die Person des römischen Papstes. Da ist verirdischte Materie geworden, was als Geistigkeit angesehen werden soll; da ist die Kirche zum äußeren Staat gemacht worden, nachdem es der Kirche schon lange gelungen ist, die äußeren Staaten derjenigen Form anzupassen, die sie selber angenommen hat, als sie zur Staatsreligion geworden ist unter Konstantin.

[ 27 ] De Maistre pointed to Rome, even to the fact that the Pope—except for the temporal, passing papal personalities—sits in Rome as the incarnation of what is destined to rule over modern civilization. The culmination point of these discourses by de Maistre was reached in the year 1870, when the dogma of the Pope's infallibility was proclaimed. By way of the outmoded Ormuzd worship, the element that should be sought in spiritual heights was brought down into the person of the Roman Pope. What ought to be viewed as spirituality became temporalized matter; the church was turned into the secular state. This was subsequent to the fact that the church had already for a long time been successful in fitting the secular states into the form it had assumed itself when it had turned into the state religion under Constantine.

[ 28 ] Da haben wir in dem Romanismus einerseits das, was zum modernen Staate wird, indem sich das Rechtsprinzip selber aufbäumt und gewissermaßen seine eigene Polarität hervorruft in der Französischen Revolution; auf der anderen Seite haben wir den veralteten Ormuzddienst. Dann haben wir das, was aus dem Wirtschaftsleben heraus entsteht, denn alle die Maßnahmen, die jenseits des Kanals getroffen worden sind, entspringen dem Wirtschaftsleben. Wir haben in de Maistre die letzte große Persönlichkeit, welche in die juristische Staatsform hineinprägen will die Geistigkeit, welche hinuntertragen will die Geistigkeit in die irdische Materialität. Das ist es, wogegen anthroposophisch orientierte Geistesanschauung sich wenden muß. Sie will einsetzen die übersinnliche Geistigkeit, sie will zu dem, was dasteht als der verlängerte Ormuzddienst, als der ahrimanische Dienst, hinzusetzen dasjenige, was das Gleichgewicht bringt, sie will den Geist selber zum Erdenregiment machen.

[ 28 ] Therefore, in Romanism, we have on the one hand something that turns into the modern state inasmuch as the legal principle itself rebels and brings about its own polarity, so to speak, in the French Revolution; on the other hand, we have the outdated Ormuzd worship. Then we confront the element arising from the economic sphere, for all the measures that are taken on the other side of the English Channel originate from that sphere. In de Maistre we encounter the last great personality who tries to imprint spirituality into the judicial form of the state, who tries to carry the spirit into earthly materiality. This is what anthroposophically oriented spiritual science has to oppose. It wishes to establish super-sensible spirituality. It tries to add to the prolonged Ormuzd worship, to the ahrimanic worship, something that will bring about a balance, it wishes to make the spirit itself the ruler of the earth.

[ 29 ] Das kann nicht anders gemacht werden, als daß, wenn man auf der einen Seite das Irdische geprägt hat in die Staatsrechtsform, auf der anderen Seite in die Wirtschaftsform, man daneben das Geistesleben so aufrichtet, daß dieses Geistesleben nicht den Glauben an einen irdisch gewordenen Gott einsetzt, sondern die Regierung dutch den Geist selbst, der hereinfließt mit jedem neuen Menschen, der sich auf der Erde verkörpert, das freie Geistesleben, das den Geist ergreifen will, der über dem Irdischen steht.

[ 29 ] This cannot be accomplished other than in the following manner. If, on the one hand, the earthly element is imprinted into the structure of political laws and, on the other hand, into the economic form, this spiritual life, in turn, is established in such a way that it does not institute the belief in a god who has become secular but rather inaugurates the reign of the spirit itself that flows in with each new human being incarnating on earth. This is the free spiritual life that wishes to take hold of the spirit that stands above all that is earthly.

[ 30 ] Wiederum soll geltend gemacht werden, was man nennen könnte die Ausgießung des Geistes.

[ 30 ] Once again, the intention is t bring to bear what one might call the effusion of the Spirit.

[ 31 ] Im Jahre 869, auf dem allgemeinen ökumenischen Konzil, wurde die Anschauung von dem Geiste hinuntergedämpft, um die Menschen nicht mit dem Beginn des 15. Jahrhunderts zu der Anerkennung des Geistes kommen zu lassen, der vom Himmel aus die Erde regiert, um de Maistre möglich zu machen noch im 19. Jahrhundert.

[ 31 ] In A.D. 869, during the general ecumenical council, the view of the spirit was toned down in order to prevent human beings from arriving at the acknowledgment of the spirit that rules the earth from heaven, at the beginning of the fifteenth century, in order to make possible the appearance of a man such as de Maistre as late as the nineteenth century.

[ 32 ] Das aber ist es, daß wir appellieren müssen von dem irdisch verkörpert geglaubten Geist, von der in einer irdischen Kirche fortlebenden Christwesenheit an die geistige Wesenheit, die allerdings mit der Erde verbunden ist, die aber im Geiste erkannt und geschaut werden muß. Weil aber alles, was vom Menschen erlangt werden muß innerhalb des Irdischen, in der sozialen Ordnung errungen werden muß, kann es nicht anders geschehen, als wenn man allein das freie Recht des Geistes anerkennt, das mit jedem neuen Menschenleben heruntersteigt, um sich den physischen Leib zu verschaffen, das niemals souverän werden kann in einer irdischen Persönlichkeit, das lebt in einer überirdischen Wesenheit.

[ 32 ] This is what is important: Rather than appealing to the spirit believed to be incarnated in an earthly sense, a Christ-being believed to be living on in an earthly church, we must appeal to the spiritual entity that is indeed connected with the earth, yet must be recognized and viewed in the spirit. But since everything human beings must attain in the earthly domain has to be acquired within the social order, this cannot come about in any other way but by acknowledging the free right of the spirit descending with each new human life in order to acquire the physical body, the spirit that can never become sovereign in an earthly personality and dwells in a super-sensible being.

[ 33 ] Das Statuieren des Infallibilitätsdogmas ist ein Abfallen von der Geistigkeit; der letzte Schlußpunkt dessen, was mit dem allgemeinen ökumenischen Konzil von 869 gewollt war, war vollzogen. Es muß zurückgegangen werden zu der Anerkennung, zu dem Glauben, zu der Erkenntnis von dem Geiste. Das kann aber nur geschehen, wenn sich unsere soziale Ordnung mit jener Struktur durchzieht, die möglich macht das freie Geistesleben neben jenen anderen Dingen, die erdgebunden sind als Staatsleben, als Wirtschaftsleben.

[ 33 ] The establishment of the dogma of infallibility is a defection from spirituality; the last point of what had been intended with that council of 869 had been reached. We must return to the acknowledgment, belief in, and recognition of the spirit. This, however, can only come about if our social order is permeated with the structure that makes possible the free spiritual life alongside other things—the earth-bound political and economic life.

[ 34 ] So stellt sich dasjenige, was der Mensch heute verstehen muß, in den Gang der Zivilisation hinein. So muß man es darinnen fühlen. Und wenn man es nicht so darinnen fühlt, dann kann man doch nicht an den Nerv desjenigen kommen, was sich eigentlich aussprechen will in der «Dreigliederung des sozialen Organismus», was wirken will zum Heile der Zivilisation, die sonst in der von Spengler geschilderten Weise in den Niedergang verfallen muß.

[ 34 ] This is how the insight human beings must acquire today places itself into the course of civilization. This is how it has to be experienced within the latter. If we fail to do that, we cannot arrive at the essence of what is actually trying to come to expression in the “Threefold Social Organism,” of what tries to work for the salvation of a civilization that otherwise must fall victim to decline in the manner described by Spengler.