The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

Fifth Lecture

[ 1 ] Ich möchte noch einmal, damit der Zusammenhang gewahrt wird, kurz rekapitulieren, was in den letzten Tagen vor unsere Seele getreten ist in bezug auf die Erkenntnis des seelischen und geistigen Lebens des Menschen. Insbesondere demjenigen, was für einen gewissen vorläufigen Abschluß dieser Betrachtungen noch nachzutragen sein wird, möchte ich das Nötige vom Vorangegangenen vorausschicken. Ich will heute mehr von den Resultaten sprechen; den Gang der Beobachtung habe ich ja in den letzten Tagen auseinandergesetzt.

[ 1 ] To maintain the context, I would like to briefly recapitulate what has come to the fore in our souls over the past few days regarding our understanding of the soul and spiritual life of human beings. In particular, I would like to preface what follows—which will serve as a provisional conclusion to these reflections—with the necessary points from what has gone before. Today I want to speak more about the results; after all, I have already outlined the course of the observations over the past few days.

[ 2 ] Wir haben gesehen, daß vorhanden ist gewissermaßen in dem Zwischenraum zwischen dem ätherischen Leib und dem physischen Leib, sagen wir, ein Gewebe von lebendigen Gedanken. Dieses Gewebe von lebendigen Gedanken, was ist es denn eigentlich? Es ist dasjenige, was wir durch die Geburt aus der geistig-seelischen Welt hereintragen in die irdische Welt. Es ist notwendig, daß man sich vorstelle, daß das, was wir innerhalb unserer Denktätigkeit nur im Bilde haben, was also innerhalb unserer Denktätigkeit nur etwas abbildet, daß das ein selbständiges Leben für sich habe, aber dann eben nicht darinnen ist, was wir erfühlen, indem wir Gedanken haben, sondern daß das Gedankengewebe durchzogen ist von objektiver Wesenheit, also ein wirkendes, webendes, tätiges Gedankengewebe ist. Das ist beim Menschen ja so, daß es mitwirkt bei seiner Gestaltung, daß es mitwirkt durch das ganze Leben zwischen der Geburt und dem Tode.

[ 2 ] We have seen that there exists, so to speak, in the space between the etheric body and the physical body, let us say, a web of living thoughts. What, then, is this web of living thoughts? It is that which we bring with us from the spiritual-soul world into the earthly world at birth. It is necessary to imagine that what we have only as an image within our thought activity—that is, what merely reflects something within our thought activity—has an independent life of its own, but that it does not consist of what we experience when we have thoughts; rather, the fabric of thought is permeated by objective essence, and is thus an active, weaving, dynamic fabric of thought. In the case of human beings, this fabric actively contributes to their formation and plays a role throughout their entire life between birth and death.

[ 3 ] Was ich da zuletzt sagte, bitte ich voll ins Auge zu fassen. Man kann nicht etwa sagen, daß beim Menschen dieses Gedankengewebe ihn ganz bilde, daß also der Mensch ganz herausgewoben wäre aus demjenigen, was man nennen kann Weltgedanken. Das ist nicht der Fall, wenigstens nicht in bezug auf dieses zwischen dem ätherischen und dem physischen Leibe befindliche Gedankengewebe. Der Mensch wird durchaus auch aus anderem konstituiert, das aus dem allgemeinen Kosmos heraus an ihn herankommt, und nur mitwebend ist dasjenige, was ich da als Gedankengewebe beschrieben habe. Aber wir finden es gewissermaßen an derjenigen Stelle, wo unser subjektives Denken auch liegt, denn die subjektiven Gedanken weben wir in dieses Gedankengewebe hinein. Die objektiven erscheinen ja dem gewöhnlichen Bewußtsein gar nicht, aber indem sich die subjektiven, an der Außenwelt entzündeten Gedanken in dieses Gewebe hineinleben, kommt das, was unser Gedankeninhalt ist, für unser Bewußtsein zustande.

[ 3 ] I ask you to give full consideration to what I just said. One cannot simply say that this fabric of thought constitutes the whole of the human being, that is, that the human being is entirely woven from what might be called “world thoughts.” That is not the case, at least not with regard to this fabric of thought situated between the etheric and the physical body. Human beings are certainly also constituted by other elements that reach them from the general cosmos, and what I have described here as the fabric of thought is merely interwoven with them. But we find it, so to speak, at the very point where our subjective thinking is located, for we weave our subjective thoughts into this fabric of thought. The objective thoughts do not appear at all to ordinary consciousness, but as the subjective thoughts—sparked by the external world—become woven into this fabric, what constitutes the content of our thoughts comes into being for our consciousness.

[ 4 ] Das ist also gewissermaßen der Mensch nach der einen Seite hin. Es ist der Mensch nach der Seite seiner Haut hin, insofern in die Haut ja im Grunde genommen die Summe der Sinne eingestaltet ist. Sobald wir aber heute an die Sinneswelt selber herangehen, so ist die Sache so, daß wir gewissermaßen nicht bis zu den Sinnen kommen, indem wir so dasjenige betrachten, was der Mensch eingegliedert bekommen hat, indem er durch die Geburt ins Dasein getreten ist. Wir müssen die Sache schematisch so zeichnen, daß wir sagen: Wenn dieses das Gedankengewebe zwischen dem Ätherleib und dem physischen Leibe ist (siehe Zeichnung, hell), so schlingt sich um dieses Gedankengewebe nach außen alles das, was (rot) in die Haut eingegliedertes Sinnesleben ist. Das ist also gewissermaßen aus dem Kosmos herausgebildet und ist dem Menschen angegliedert. Das ist es also, was der Mensch vom Kosmos gewissermaßen geschenkt erhält, wenn er, durch die Geburt ankommend, das hereinträgt, was zunächst in seinem Gedankengewebe ist. Und eigentlich, wenn man von dem Menschen spricht als sich hindurchentwickelnd durch Saturnentwickelung, Sonnenentwickelung, Mondenentwickelung, Erdenentwickelung, wie ich es beschrieben habe in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß», so finden wir zunächst hauptsächlich diese äußere Entwickelung, vom Saturn angefangen, gerade in der Konfiguration der Sinnesorgane ausgedrückt. Das setzt sich dann allerdings durch Prozesse nach innen ins Drüsensystem, Nervensystem und so weiter fort, aber von den Sinnen geht dasjenige aus, was der Mensch als seine Organisation aus dem Kosmos hereinbekommt. Das aber, was ich hier gezeichnet habe als Gedankengewebe, ist eben durchaus etwas, was dem individuellen Menschen angehört, was allerdings herausgegliedert wird aus der Ätherwelt, indem der Mensch durch die Geburt ins Dasein tritt, was aber durchaus doch dem individuellen Menschen angehört, das heißt, mit der individuell irdischen Entwickelung des Menschen zu tun hat. So daß man sagen kann: Diese objektive Gedankenorganisation, sie arbeitet während unseres Embryonallebens und während unseres ganzen späteren Lebens zwischen Geburt und Tod an uns, aber sie ist nicht etwa alles, was die ganze Wesenheit des Menschen aus sich heraussetzt.

[ 4 ] So this is, in a sense, the human being as seen from one side. It is the human being as seen from the perspective of the skin, insofar as the skin is, after all, the sum of the senses. But as soon as we approach the sensory world itself today, the situation is such that, in a sense, we do not reach the senses by simply considering what the human being has been endowed with upon entering existence through birth. We must sketch this schematically by saying: If this is the thought-fabric between the etheric body and the physical body (see diagram, light-colored), then everything that constitutes the sensory life (red) incorporated into the skin wraps itself around this thought-fabric from the outside. This is thus, in a sense, formed from the cosmos and is attached to the human being. This, then, is what the human being receives, as it were, as a gift from the cosmos when, upon arriving through birth, he brings with him what is initially present in his thought fabric. And in fact, when we speak of the human being as developing through Saturn, Sun, Moon, and Earth, as I have described in my *Outline of Esoteric Science*, we find that this outer development—beginning with Saturn—is expressed primarily in the configuration of the sense organs. This then continues inward through processes into the glandular system, the nervous system, and so on; but it is from the senses that what the human being receives from the cosmos as part of their constitution emanates. But what I have depicted here as a “fabric of thought” is indeed something that belongs to the individual human being—something that is, however, separated from the etheric world when the human being enters existence through birth, yet which nonetheless belongs entirely to the individual human being; that is, it has to do with the individual earthly development of the human being. So one can say: This objective organization of thought works upon us during our embryonic life and throughout our entire subsequent life between birth and death, but it is by no means everything that the whole being of the human being brings forth from within itself.

[ 5 ] Auf der anderen Seite haben wir gefunden, was willensartiger Natur ist. Und wir können sagen: Was willensartiger Natur ist, entwickelt sich zwischen dem Astralleib und dem Ich. Das Ich ist eigentlich so wie es der Mensch als Mensch hat, ganz und gar willensartiger Natur. Es entwickelt sich aber so, daß, wie ich angedeutet habe, zunächst während des Lebens zwischen Geburt und Tod die Impulse des Wollens in die Handlungen des Menschen übergehen, aber nicht vollständig; es bleiben Dinge zurück. Und was da zurückbleibt von Willensartigem, das geht in das werdende Karma über. So daß wir also, wenn wir den Menschen nach seinem physischen Leibe hin betrachten, in dem Gedankengewebe nach dem vergangenen Karma kommen, und indem wir den Menschen betrachten nach seinem Ich — das Ich ist es ja, das eigentlich in seinen Handlungen lebt; dessen muß man sich nur vollständig bewußt sein, daß das Ich eigentlich völlig erst in den Handlungen lebt, eigentlich erst erwacht an dem Handeln des Menschen —, wird das, was das Ich gewissermaßen da zurückbehält in sich, dann durch die Pforte des Todes getragen und geht in das Zukunftskarma, in das werdende Karma über.

[ 5 ] On the other hand, we have discovered what is of a volitional nature. And we can say: That which is of a volitional nature develops between the astral body and the “I.” The “I,” as it exists in a human being, is in fact entirely of a volitional nature. However, it develops in such a way that, as I have indicated, during the course of life between birth and death, the impulses of the will are initially transferred into a person’s actions, but not completely; certain elements remain behind. And what remains there of the volitional passes into the karma that is taking shape. So that when we consider the human being in terms of his physical body, we arrive at past karma in the fabric of thought; and when we consider the human being in terms of his “I”—for it is the “I” that actually lives in his actions— one must simply be fully aware that the “I” actually lives only fully in actions, actually awakens only through human action—what the “I” retains within itself, so to speak, is then carried through the gateway of death and passes into future karma, into karma-in-the-making.

[ 6 ] Da finden wir also, gewissermaßen objektiv betrachtend, was sonst subjektiv als Seelenleben in uns ist. Wir finden es objektiviert. Wir finden es so, daß wir es objektiv betrachten können. Aber wir finden, wenn wir nach der Verwandtschaft hinschauen mit dem Subjektiven, daß wir nach der einen Seite Gedankengebilde haben, nach der anderen Seite ein Willensgebilde haben. In der Mitte drinnen steht für das subjektive Erleben das Fühlen.

[ 6 ] So there, viewed objectively, so to speak, we find what is otherwise subjectively the life of the soul within us. We find it objectified. We find it in such a way that we can view it objectively. But when we look at its relationship to the subjective, we find that on the one hand we have thought-forms, and on the other hand we have will-forms. In the middle, representing subjective experience, is feeling.

[ 7 ] Dieses Fühlen, man kommt auf seine eigentliche Wesenheit nur, wenn man sich klar darüber ist, daß eigentlich jedes Gefühl, das der Mensch als einzelnes hegen kann, verwoben ist in das ganze Gefühlsleben des Menschen. Und das Gefühlsleben des Menschen läßt sich eigentlich wiederum nur betrachten, wenn wir es so auffassen, daß wir sagen: In einem Lebensaugenblicke sind wir durchströmt, durchsetzt von der Gesamtheit unseres Gefühlslebens. Wir könnten auch sagen: Wir sind in einer gewissen Gefühlsstimmung; in jedem Augenblicke unseres Lebens sind wir in einer gewissen Gefühlsstimmung. Diese Gefühlsstimmung, versuchen wir es einmal — jeder kann es ja eigentlich zunächst nur individuell tun —, diese Gefühlsstimmung uns zum Bewußtsein zu bringen. Versuchen wir uns zum Bewußtsein zu bringen, wieder Mensch in irgendeinem Augenblickeseines Erdenlebens in einer gewissen Gefühlsstimmung ist. Sie wissen ja: diese Gefühlsstimmung ist eine unendlich mannigfaltige. Sie ist so, daß sie bei dem einen ausarten kann in eine, ich möchte sagen, Überfröhlichkeit, daß also der eine im Übermaße fröhlich gestimmt ist, der andere unter Depressionen leidet, der dritte wieder mehr im Gleichmaße gestimmt ist. Wir brauchen, wenn wir bloß auf diese Gefühlsstimmung in irgendeinem Lebensaugenblicke unseren Blick hinrichten wollen, dabei gar nicht auf die Ursachen dieser Gefühlsstimmungen einzugehen, sondern brauchen nur die besondere Schattierung, die besondere Nuance dieser Gefühlsstimmung ins Auge zu fassen: wie sie bei dem einen bis zur tiefsten Depression kommen kann, bei dem anderen im Gleichmaß sein kann, bei dem dritten wieder bis zum Frohsinn, bis zur äußersten Fröhlichkeit gehen kann; wie tausenderlei Zwischenstufen vorliegen können. Bei jedem Menschen ist eigentlich diese Gefühlsstimmung eine andere. Und nun, wenn man sich durch eine Art von Selbsterkenntnis nach dieser Gefühlsstimmung erkundigt, so findet man ja eigentlich zunächst nichts anderes als subjektives Erleben in dieser Gefühlsstimmung, subjektives Erleben, das in allerlei Weise nuanciert ist eben durch die äußeren Erfahrungen, durch die äußeren Erlebnisse; aber eben subjektives Erleben findet man.

[ 7 ] One can only arrive at one’s true essence when one is clearly aware that, in fact, every feeling a person can harbor as an individual is interwoven with the entirety of human emotional life. And a person’s emotional life, in turn, can really only be understood if we conceive of it in this way: at any given moment in life, we are permeated and interwoven with the totality of our emotional life. We could also say: We are in a certain emotional mood; at every moment of our lives, we are in a certain emotional mood. Let us try—though at first, of course, each of us can only do this individually—to bring this emotional mood into our consciousness. Let us try to bring to consciousness the fact that, at any given moment of their earthly life, human beings are in a certain emotional mood. As you know, this emotional state is infinitely varied. It is such that in one person it can degenerate into what I would call excessive cheerfulness—so that one person is in an excessively cheerful mood, another suffers from depression, and a third is in a more balanced state of mind. If we wish to focus our attention solely on this emotional state at any given moment in life, we need not delve into the causes of these emotional states at all; rather, we need only take in the specific shade, the specific nuance of this emotional state: how it can reach the deepest depression in one person, remain balanced in another, and extend to cheerfulness, even to the utmost joy, in a third; how there can be a thousand different intermediate stages. In fact, this emotional state is different for every person. And now, when one investigates this emotional state through a kind of self-knowledge, one actually finds at first nothing other than subjective experience within this emotional state—subjective experience that is nuanced in all sorts of ways precisely by external experiences; but it is precisely subjective experience that one finds.

[ 8 ] Man kann, wenn man in diesem subjektiven Erleben, also im eigentlichen inneren Seelenweben bleibt, ohne auf das Anschauen einzugehen, also darauf einzugehen, daß einem diese Dinge objektiv werden, man kann sich da nicht über das Wesen, sagen wir, dieser gefühlsmäßigen Seelenstimmung in irgendeinem Augenblicke aufklären. Aber man kann doch schon im gewöhnlichen Leben darauf kommen, was diese Stimmung, diese ganz und gar in Gefühlen lebende Stimmung eigentlich ist. Dazu muß man allerdings die Fähigkeit des psychologischen Betrachtens haben. Man muß die Möglichkeit haben, besonders prägnante Persönlichkeiten vielleicht einmal auf ihren Gefühlsgehalt zu prüfen. Und da können Sie die folgende Erfahrung machen. Allerdings, es wird die äußere Beobachtung nur ein Annäherndes an die eigentliche Wahrheit geben können, aber eben dieses Annähernde ist schon außerordentlich viel wert.

[ 8 ] If one remains within this subjective experience—that is, within the actual inner workings of the soul—without engaging in observation, that is, without allowing these things to become objective to oneself, one cannot gain any insight into the nature of, let us say, this emotional state of mind at any given moment. But even in everyday life, one can come to understand what this mood—this mood that lives entirely in feelings—actually is. To do so, however, one must possess the ability for psychological observation. One must be able to examine particularly striking personalities, perhaps, to assess their emotional content. And in doing so, you may have the following experience. Admittedly, external observation can only provide an approximation of the actual truth, but this very approximation is already extraordinarily valuable.

[ 9 ] Wir können uns zum Beispiel die Aufgabe Stellen, Goethe zu studieren, den man ja gut verfolgen kann nach seinen Tagebüchern, Briefen, nach demjenigen, was gerade in seine bezeichnendsten Werke geflossen ist, wo wir immer, da wir ihn biographisch manchmal von Tag zu Tag, manchmal vom Vormittag zum Nachmittag verfolgen können, gerade bei ihm gut sehen können, wie die Gemütsstimmungen sind. Man kann sich zum Beispiel die Aufgabe vorsetzen, in feiner psychologischer Weise die Gemütsstimmung, die Goethe zu irgendeiner Zeit, sagen wir, 1790 hatte, zu studieren. Man wird zunächst versuchen, sie möglichst genau zu beschreiben. Man kann das, man kann diese Gemütsstimmung möglichst genau beschreiben. Und indem man das tut, wird man aber allerdings nach zwei Richtungen hingewiesen — und das ist außerordentlich wichtig, sich einmal vor die Seele zu stellen —, man wird nach zwei Richtungen hingewiesen: man wird auf Goethes Leben vor 1790 gewiesen und auf das, was nach 1790 von Goethe durchlebt worden ist. Und wenn man dann mit einem psychologischen Blicke gleichsam zusammenschaut alles das, was auf Goethes Seele eingedrungen ist vor 1790, mit demjenigen, was dann bis zu seinem Tode auf seine Seele gewirkt hat — wenn man sich also vergegenwärtigt das vorhergehende und nachfolgende Leben —, da stellt sich das Wunderbare heraus, daß jeder Gemütsstimmungsaugenblick im Menschen ein Zusammenwirken darstellt zwischen dem, was vorangegangen ist, das der Mensch kennt, das schon in seinem Leben bewußt vorhanden ist, und dem, was erst kommt, demjenigen also, was noch nicht seiner zunächst bewußten Erfahrung gegeben ist. Das dem eigenen Bewußtsein zunächst noch Unbekannte lebt aber schon in der allgemeinen Gefühlsstimmung. Man kann es schon so biographisch, möchte ich sagen, herausbekommen, dieses Geheimnis der Gemütsstimmung eines Augenblickes. Und man grenzt mit dem schon durchaus an diejenigen Gebiete der menschlichen Betrachtung, die gern von den Menschen, die gedankenlos dahinleben, außer acht gelassen werden. Was geht den Menschen die Zukunft an, er weiß sie ja noch nicht — so meint er. In seinem Gefühlsleben weiß er sie.

[ 9 ] We can, for example, set ourselves the task of studying Goethe, whom we can readily follow through his diaries, letters, and what has found its way into his most characteristic works—where, since we can trace his life biographically, sometimes from day to day, sometimes from morning to afternoon, we can clearly see, particularly in his case, what his moods are like. For example, one might set out to study, in a subtle psychological way, the state of mind that Goethe was in at a certain time—say, in 1790. One would first attempt to describe it as accurately as possible. One can do this; one can describe this state of mind as precisely as possible. And in doing so, however, one is inevitably directed in two directions—and it is extraordinarily important to pause and reflect on this—one is directed in two directions: one is directed toward Goethe’s life before 1790 and toward what Goethe experienced after 1790. And when one then, as it were, looks at all that penetrated Goethe’s soul before 1790 with a psychological eye, together with what then influenced his soul up until his death—that is, when one brings to mind both his earlier and later life— then the marvelous fact emerges that every moment of emotional state in a human being represents an interplay between what has gone before—what the person knows, what is already consciously present in their life—and what is yet to come, that is, what has not yet been given to their immediate conscious experience. Yet what is initially unknown to one’s own consciousness already lives within the general emotional atmosphere. One can already uncover this secret of a moment’s emotional mood in a biographical sense, I would say. And in doing so, one is already bordering on those realms of human contemplation that are often disregarded by people who live their lives thoughtlessly. What does the future matter to a person? After all, they do not yet know it—or so they believe. Yet in their emotional life, they do know it.

[ 10 ] Und wenn man dann weitergeht und weiter prüft, prüft zum Beispiel die Gemütsstimmung irgendeines Menschen, den man genau gekannt hat und von dem man erfahren hat, daß er, sagen wir, ein paar Jahre, nachdem man diese Gemütsstimmung aufgefaßt hat, gestorben ist, so kann man ganz genau sehen, wie der nahende Tod mit alledem, was mit ihm zusammenhängt, durchaus schon sein Licht zurückgeworfen hat auf die Gemütsstimmung. So daß man also wirklich, wenn man auf diese Dinge eingeht, sehen kann zunächst des Menschen Vergangenheit aus dem Leben zwischen Geburt und Tod, und die Zukunft bis zum Tode hineinspielen in demjenigen, was im Gemüte gefühlsmäßig zusammen lebt. Daher hat das Gemütsleben etwas für den Menschen selbst so Unerklärliches. Daher stellt es sich herein in das Leben wie etwas Elementares, weil es durchaus als Gefühl schon tingiert ist von demjenigen, was wir erst erleben werden.

[ 10 ] And if one then goes further and examines more closely—for example, the state of mind of a person one knew well and about whom one has learned that he, let’s say, died a few years after you perceived that state of mind, then you can see quite clearly how the approaching death, with everything associated with it, had already cast its light back onto that state of mind. So that, when one delves into these things, one can truly see, first of all, the person’s past—from the life between birth and death—and the future up to death playing out in what coexists emotionally within the soul. That is why the life of the soul has something so inexplicable for the person themselves. That is why it enters into life as something elemental, because it is already tinged, as a feeling, by what we are yet to experience.

[ 11 ] Diese Sache mußte ja durchaus schon berücksichtigt werden in der Zeit, in der ich meine «Philosophie der Freiheit» abfaßte. Warum mußte ich denn darauf dringen, daß die freie Handlung nur hervorgehen darf aus dem reinen Denken? Nun, weil, wenn die Handlung auf das Gefühl gebaut ist, ja die Zukunft schon hineinspielt, also aus dem Gefühl heraus niemals eine wirklich freie Handlung kommen könnte! Die kann nur aus dem wirklich im reinen Denken erfaßten Impuls heraus kommen. Und wenn Sie sich erinnern an das, was ich an den zwei verflossenen Tagen dargestellt habe, so werden Sie die Sache noch mehr an Ihre Seele heranbringen können. Ich habe gesagt: So wie uns das Gefühl erscheint, so ist es ja zunächst so, daß das, was in uns eigentlich geschieht, was in unserer Menschenwesenheit vorgeht, im Gefühl zurück-, heraufstrahlt in unser Bewußtsein. Wenn ich schematisch zeichne, so kann ich sagen: Im Gefühl strömt nach oben in das Bewußtsein herein, was eben das Erlebnis des Gefühles ist; nach unten aber strömt, was von dem imaginativen Bewußtsein den Traumbildern gleich erlebt werden kann (siehe Zeichnung Seite 89), was also durchaus in Imaginationen sich abspielt. So daß das Gefühlsleben eigentlich für den Gesamtmenschen so verläuft, daß nach oben strömt, was uns als Gefühl bewußt wird (blau), daß aber in die menschliche Organisation hinunter- und hineinströmt, was eigentlich Bild ist, was wirklich dann, wenn es durch das imaginative Bewußtsein geschaut wird, eben als Bild geschaut wird (rot, innen). Das strömt für das gewöhnliche Bewußtsein als ein Unbewußtes hinunter in die ganze menschliche Wesenheit. Zwar nicht in den einzelnen Ereignissen, denn die müssen eigentlich erst herankommen — ich bitte, das wohl aufzufassen —, aber in der Gesamtstimmung des Lebens lebt in dem Menschen durchaus auch wie, ich möchte sagen, in einem Grundton das Ergebnis seiner zukünftigen Erlebnisse. Nicht als ob da die Bilder lebten von dem, was geschieht; aber die Eindrücke davon, die leben in den Bildern.

[ 11 ] This issue certainly had to be taken into account at the time I was writing my *Philosophy of Freedom*. Why, then, did I have to insist that free action can arise only from pure thought? Well, because if action is based on feeling—and the future already plays a role in it—then a truly free action could never arise from feeling! It can only arise from an impulse truly grasped in pure thought. And if you recall what I have presented over the past two days, you will be able to bring this matter even closer to your heart. I have said: Just as feeling appears to us, it is initially the case that what is actually happening within us—what is taking place in our human being—radiates back and up into our consciousness through feeling. If I were to draw a schematic diagram, I could say: In feeling, what actually flows upward into consciousness is the very experience of the feeling itself; but flowing downward is what can be experienced by the imaginative consciousness in a manner similar to dream images (see diagram on page 89)—that is, what takes place entirely within imaginations. Thus, the emotional life actually unfolds for the whole human being in such a way that what becomes conscious to us as feeling flows upward (blue), while what actually is an image—and which, when viewed through the imaginative consciousness, is indeed perceived as an image (red, inside)—flows downward and into the human organism. For ordinary consciousness, this flows down into the whole human being as something unconscious. Not in individual events, of course, for those must first come about—please understand this well—but in the overall mood of life, the result of a person’s future experiences lives within them, as it were, in a kind of underlying tone. Not as if the images of what is happening were alive there; but the impressions of it—those are what live in the images.

[ 12 ] Also diese Bilder, die da hinunterströmen, müssen Sie sich nicht vorstellen als so etwas, wie wenn kinematographisch die Zukunft abliefe, sondern Sie müssen sie sich vorstellen als das Ergebnis der Eindrücke. Nur bei gewissen Leuten, die atavistisch hellseherisch sind, bei denen können die Bilder, die sich dann übersetzen in die Bilder von gewissen Tatsachen, zum Vorschein kommen, und dann kann ein gewisses Schauen in die nächste Zukunft ja stattfinden. Uns soll aber heute vorzugsweise das interessieren, daß zunächst in den Menschen hinuntergeschickt wird in bildhafter Weise, was sich als seine Gefühlswelt auslebt.

[ 12 ] So you shouldn’t imagine these images streaming down as something like a cinematic depiction of the future, but rather as the result of impressions. Only in certain people who possess atavistic clairvoyant abilities can these images—which then translate into images of certain facts—come to light, and then a certain glimpse into the near future can indeed take place. But what should interest us most today is that what plays out as a person’s emotional world is first sent down into them in pictorial form.

[ 13 ] Indem wir nun vom Gefühl zum Willen übergehen, dringt das, was so, wie ich es Ihnen dargestellt habe, nun hier in den Menschen hineingeht, nach außen und wird zu seinem werdenden Karma, zu seinem Zukunftskarma (rot, außen). So daß, was im Menschen entsteht durch seine Gefühle, gewissermaßen etwas zu tun hat mit seinem Karma bis zu seinem Tode hin; das aber, was aus dem Willen entsteht, hat zu tun mit seinem Karma über den Tod hinaus.

[ 13 ] As we now move from feeling to will, what enters the human being here—as I have described it to you—pushes outward and becomes his karma-in-the-making, his future karma (red, outside). Thus, what arises in a person through their feelings is, in a sense, connected to their karma up until their death; but what arises from the will is connected to their karma beyond death.

[ 14 ] Es ist also durchaus möglich, diese Dinge alle in den Einzelheiten zu verfolgen und zu studieren. Man redet, indem man immer weiterrückt in bezug auf die Ausgestaltung anthroposophischer Geisteswissenschaft, durchaus nicht in schematischer Weise von bloßen Begriffen, sondern man redet von dem Konkreten, das im Menschen lebt und das, indem es der Mensch zu seinem Bewußtsein bringt, ihm erst die Aufklärung gibt über das, was er eigentlich ist. Aber Sie müssen ein starkes Gefühl davon bekommen, wie der Wille, der sich anlehnt an das Gefühlsleben, eigentlich in die Zukunft, über den Tod hinaus wirkt, wie der Wille der Erzeuger des werdenden Karma ist.

[ 14 ] It is therefore entirely possible to follow and study all these things in detail. As we continue to advance in the development of anthroposophical spiritual science, we do not speak in a schematic way about mere concepts, but rather about the concrete realities that live within the human being—realities that, when brought into consciousness, first provide the human being with insight into what he actually is. But you must develop a strong sense of how the will, which is rooted in the life of feeling, actually works into the future, beyond death, and how the will is the creator of future karma.

[ 15 ] Wenn wir uns noch einmal nach der anderen Seite wenden, nach jenem Gedankengewebe, das wir gefunden haben und das wirklich zwischen dem Ätherleib und dem physischen Leibe im Menschen lebt, dann müssen wir uns ja klar sein, daß, indem wir durch die Sinneseindrücke etwas von der Welt erfahren, uns also eine sinnliche Weltanschauung bilden, wir dann diese Sinneseindrücke gedanklich verarbeiten, und indem wir sie gedanklich verarbeiten, weben wir eigentlich mit unserer Subjektivität in diesem Gedankengewebe darinnen. Wir verbinden, was wir infolge der Sinneseindrücke in unserer Seele erleben, einerseits mit dem, was uns als ein Gedankengewebe durch die Geburt hindurch eingegliedert wird; aber das eine, das objektive Gedankengewebe bleibt unbewußt, und nur das, was wir hineinweben, was wir gewissermaßen hineindrängen aus unserer inneren Gedankentätigkeit heraus, das kommt uns zum Bewußtsein. Es ist tatsächlich so, als ob das Gedankengewebe da wäre, die subjektiven Gedanken anschlagen, da hineinschlagen in dieses Gedankengewebe und dieses Gedankengewebe dann zurückspiegelt unsere subjektiven Gedanken, indem es ihnen allerdings allerlei Richtungen gibt und uns dadurch unsere subjektiven Gedanken zum Bewußtsein kommen (siehe Zeichnung Seite 93). Ich sage, indem es ihnen allerlei Richtungen gibt.

[ 15 ] If we turn our attention once more to the other side—to that web of thought that we have discovered and that truly exists between the etheric body and the physical body in human beings—then we must be clear that, as we experience something of the world through sensory impressions—and thus form a sensory worldview— we then process these sensory impressions mentally, and as we process them mentally, we are actually weaving our subjectivity into this fabric of thought. We connect what we experience in our soul as a result of sensory impressions, on the one hand, with what is incorporated into us as a web of thought from the moment of birth; but the one—the objective web of thought—remains unconscious, and only what we weave into it, what we, so to speak, push into it from our inner thought activity, comes into our consciousness. It is indeed as if the fabric of thought were there, and the subjective thoughts strike it—strike into this fabric of thought—and this fabric of thought then reflects back our subjective thoughts, though it does so by giving them all sorts of directions, thereby bringing our subjective thoughts to consciousness (see drawing on page 93). I say, by giving them all sorts of directions.

[ 16 ] Sehen Sie, wenn wir, sagen wir, irgendeinen äußeren Gegenstand wahrnehmen — ich will Ihnen den Vorgang ganz genau schildern —, zum Beispiel also einen Würfel, einen Kristallwürfel: wir sehen ihn zunächst. Wir bleiben beim Sehen nicht stehen. Wir denken über ihn. Aber dieser Gedanke leitet sich bis zu dem Gedankengewebe fort, und das Gedankengewebe, das uns eingegliedert ist durch die Geburt, mit dem wir uns also behaftet haben, als wir im Kosmos waren, das wir ja durch den Kosmos auch bekommen haben, dieses Gedankengewebe ist so beschaffen, daß wir nun anfangen, aus gewissen Voraussetzungen heraus uns kristallographische Ideen zu bilden, die wir uns aus dem Inneren heraus bilden. Indem wir uns zum Beispiel bilden die Gedanken des tesseralen Systems, des tetragonalen Systems, des rhombischen Systems, des monoklinen Systems, des triklinen Systems, des hexagonalen Systems, also indem wir ausdenken in einer mathematisch-geometrischen Art Kristallsysteme, dann finden wir, wir können die Kristallsysteme ausdenken. In das tesserale System, das wir da in unserem Inneren ausgebildet haben, da paßt dieser Würfel hinein. Indem wir so etwas wie zum Beispiel den Gedanken des Würfels eingliedern in das, was gewissermaßen Apriori-Gedanken sind, die wir aus unserem Inneren herausnehmen, sind wir in diesem Augenblicke, wo uns subjektive Gedanken aufstoßen, auf das objektive Gedankengebiet hingelenkt. Denn was wir als Geometrisches, als rein geometrischmechanische Physik und so weiter ausbilden, das holen wir aus diesem Gedankengewebe, das uns mit der Geburt eingegliedert ist, heraus, und das einzelne Individuelle, das wir eingliedern diesen Gedanken, die wir über die äußeren sinnlichen Anschauungen und Eindrücke entwickeln, die sind diejenigen, über die wir uns aufklären, indem wir sie uns zurückreflektieren lassen, aber durchsetzen lassen mit dem gewissermaßen ewig in uns lebenden gestaltenden Gedankengewebe, dem Prozesse nach wenigstens ewig, wenn auch nicht in den einzelnen Formen, denn die ändern sich von Inkarnation zu Inkarnation.

[ 16 ] You see, when we perceive, say, any external object—I want to describe the process to you in great detail—for example, a cube, a crystal cube: we see it first. We don’t stop at simply seeing it. We think about it. But this thought extends into the fabric of thought, and this fabric of thought—which is integrated into us from birth, which we thus acquired while we were in the cosmos, and which we indeed received through the cosmos—is such that we now begin, based on certain premises, to form crystallographic ideas that we generate from within. For example, as we form thoughts of the tesseral system, the tetragonal system, the rhombic system, the monoclinic system, the triclinic system, and the hexagonal system—that is, as we conceive of crystal systems in a mathematical-geometric way—we find that we can conceive of these crystal systems. This cube fits into the tesseral system that we have formed within ourselves. By incorporating something like the concept of the cube into what are, so to speak, a priori concepts that we draw from within ourselves, we are, at that very moment when subjective thoughts arise, directed toward the realm of objective thought. For what we develop as geometry, as purely geometric-mechanical physics, and so on, we draw from this fabric of thought that is ingrained in us from birth; and the individual, unique elements which we incorporate into these thoughts—the thoughts we develop through external sensory perceptions and impressions—are the very ones we clarify for ourselves by allowing them to be reflected back to us, but by interweaving them with the formative fabric of thought that lives, so to speak, eternally within us—eternal in process, at least, if not in its individual forms, for these change from incarnation to incarnation.

[ 17 ] Wir leben also, indem wir denken und indem wir das Gedankliche so eingliedern in unser inneres Gedankenleben, daß wir es verstehen, wir leben so, daß wir auch für unser subjektives Denken heraufholen, was in diesem Gedankengewebe darinnen ist.

[ 17 ] We live, then, by thinking and by integrating the conceptual into our inner life of thought in such a way that we understand it; we live in such a way that we also draw upon what is contained within this web of thought for our subjective thinking.

[ 18 ] Nun, das, was ich jetzt gesagt habe, das ist ja etwas, was im Menschen fortwährend vorgeht, was sich fortwährend im Menschen abspielt. Aber zu gleicher Zeit werden Sie sehen: Auf der einen Seite, indem wir beim Gefühl beginnen, fassen wir ins Auge, was vom Gefühl aus in den Organismus hineingeht, zum Willen übergeht. Das, was vom Willen gewissermaßen im Ich still stehen bleibendes, werdendes Karma wird, das alles bringt uns in die Richtung der Menschenzukunft. Wenn wir zur entgegengesetzten Seite, nach dem Gedankengewebe hin sehen, nach welcher auch unsere subjektiven Gedanken laufen, das bringt uns durchaus in die Strömung nach der menschlichen Vergangenheit hin. Daher ist auf diesem Wege auch unser vergangenes, unser vollendetes Karma zu suchen. Im Gefühle begegnen sich wirklich im eminentesten Sinne Vergangenheit und Zukunft im Menschen. Der Mensch wird also gewissermaßen aus den Gedanken heraus geboren. Er lebt sich durchs Gefühl hindurch und webt in seinen Willen, was mit ihm durch die Pforte des Todes geht.

[ 18 ] Well, what I have just said is something that is constantly happening within a person, something that is constantly unfolding within a person. But at the same time, you will see: On the one hand, by beginning with feeling, we take into account what enters the organism from feeling and passes into the will. That which, from the will, becomes—in a sense—karmic potential that remains at rest within the “I,” all of that leads us toward the future of humanity. When we look to the opposite side, toward the fabric of thought—toward which our subjective thoughts also flow—that certainly carries us into the current leading toward humanity’s past. Therefore, it is along this path that our past, our completed karma, is also to be sought. In feeling, the past and the future truly meet within the human being in the most eminent sense. The human being is thus, in a sense, born out of thought. He lives his life through feeling and weaves into his will that which passes with him through the gate of death.

[ 19 ] Indem wir diese Worte aussprechen, deuten wir eigentlich hin auf das, was wir subjektiv im Seelenleben haben in der Zeit zwischen der Geburt und dem Tode. Aber wir können noch weitergehen. Wir können das Folgende ins Auge fassen. Wir können uns fragen: Wie ist es denn nun eigentlich, wenn sich diese subjektiven Gedanken, die wir an die äußeren Eindrücke anknüpfen, mit demjenigen, was ganz gewiß nur Vergangenes ist, zusammenfügen, so wie ich das eben beschrieben habe? Sehen Sie, der subjektive Gedanke, er wird uns zunächst bewußt als Gedanke. Als Gedanke hat er einen gewissen Vorstellungsinhalt. Wir denken einen Inhalt, wenn wir über den Würfel denken. Aber Sie werden sich durchaus über das klar werden, was ich schon vorgestern angedeutet habe: Wir können im Seelenleben nicht ohne weiteres Denken, Fühlen und Wollen trennen.

[ 19 ] When we utter these words, we are actually pointing to what we subjectively experience in our inner life during the time between birth and death. But we can go even further. We can consider the following. We can ask ourselves: What is it actually like when these subjective thoughts, which we link to external impressions, merge with that which is most certainly only the past, just as I have just described? You see, the subjective thought first becomes conscious to us as a thought. As a thought, it has a certain content of representation. We think of a content when we think about the cube. But you will certainly come to realize what I already hinted at the day before yesterday: In our inner life, we cannot simply separate thinking, feeling, and willing.

[ 20 ] Im Wollen leben alle Motive unserer moralischen Gedanken. Aber auch im Denken, im subjektiven Denken sind wir uns bewußt, daß wir nicht nur einen Gedankeninhalt haben. Wir reihen einen Gedanken an den anderen an, und wir sind uns der Tätigkeit bewußt, die einen Gedanken an den anderen anreiht. Was lebt denn da im Denken? Nun, es lebt auf eine feine Weise im Denken, namentlich im subjektiven Denken, schon der Wille. Wir müssen uns also klar sein: Indem wir denken, lebt auf der einen Seite der Gedankeninhalt, auf der anderen Seite die Willenstätigkeit im Denken. Wenn nun die Gedanken hier anstoßen (siehe Zeichnung) — sie werden uns allerdings als Gedanken zurückreflektiert, aber in den Gedanken, in diesen subjektiven Gedanken, die wir gewissermaßen hineinprojizieren, hineinstoßen nach dem Gedankengewebe, lebt ja auch Wille. Diesen Willen können wir eigentlich im gewöhnlichen Bewußtsein nicht brauchen. Fühlen Sie nur, wenn diese Tätigkeit, die ich Ihnen hier angedeutet habe, ganz klar zum Ausdruck käme in der Erinnerung: in der Erinnerung muß der Wille schon geschwunden sein! Er muß noch tätig sein; aber wenn die Erinnerung fertig ist, wenn der erinnerte Gedanke da ist — die Erinnerung würde ja nicht rein sein, sie würde nicht klar abbilden, was sie abbilden soll als ein vergangenes Erlebnis, wenn sie vom Willen durchströmt wäre! Man kann ja natürlich, wenn Sie sich an das erinnern, was Sie gestern gegessen haben, nicht mehr die Suppe ändern; da ist der Wille schon heraußen, nicht wahr. Es soll der reine Gedankeninhalt zutage treten. Der Wille muß also im Reflektieren abgestreift werden. Wo kommt er denn hin?

[ 20 ] All the motives behind our moral thoughts reside in our will. But even in thinking—in subjective thinking—we are aware that we do not merely have the content of a thought. We link one thought to another, and we are aware of the activity that links one thought to the next. What, then, is alive in thinking? Well, the will itself is already alive in a subtle way in thinking—namely, in subjective thinking. We must therefore be clear about this: as we think, on the one hand the content of thought is alive, and on the other hand the activity of the will is alive within thinking. Now, when the thoughts collide here (see drawing)—they are, of course, reflected back to us as thoughts, but within the thoughts, within these subjective thoughts that we project into them, so to speak, and which collide with the fabric of thought—will also lives there. We actually have no use for this will in ordinary consciousness. Just consider: if this activity, which I have indicated to you here, were to be expressed quite clearly in memory—in memory, the will must already have faded! It must still be active; but once the memory is complete, once the remembered thought is there—the memory would not be pure; it would not clearly represent what it is supposed to represent as a past experience if it were permeated by the will! Of course, when you recall what you ate yesterday, you can no longer change the soup; the will is already out of the picture, isn’t it? The pure content of thought must come to light. The will must therefore be set aside during reflection. Where does it go, then?

[ 21 ] Nun, wenn ich dieselbe Zeichnung (S. 89) mache, wenn ich hier das Gedankengewebe habe und da reflektiert wird, so geht einfach der Gedankengehalt ins Bewußtsein. Der Willensgehalt der Gedanken, er geht hinunter und vereinigt sich mit dem anderen Willens- und Gemütsgehalt und geht ein in das werdende Karma, wird also ein Bestandteil des werdenden Karma (siehe Zeichnung Seite 94, hellschraffiert; dunkelschraffierter Pfeil nach unten).

[ 21 ] Well, when I draw the same diagram (p. 89)—when I have the fabric of thought here and it is reflected there—the content of thought simply enters consciousness. The volitional content of the thoughts descends and unites with the other volitional and emotional content, becoming part of the karma in the making—that is, it becomes a component of the karma in the making (see diagram on page 94, light hatching; dark-hatched downward arrow).

[ 22 ] Auf der anderen Seite: Unsere Willensimpulse, sie sind ja wie der schlafende Teil auch während unseres Wachlebens. Wir sehen nicht hinunter bis in diejenigen Regionen, wo der Wille eigentlich lebt. Wir haben zuerst den Gedanken des Willensimpulses. Der geht dann gewissermaßen in unbewußter Weise über in das Wollen, und erst, wenn das Wollen sich nach außen äußert, so betrachten wir wiederum das, was durch uns geschieht, das, was wir im gewöhnlichen Bewußtsein erleben beim Wollen. Beim Handeln erleben wir eigentlich alles im Vorstellungsleben, träumen davon im Gefühlsleben, schlafen aber darüber in bezug auf das eigentliche Willensleben.

[ 22 ] On the other hand: Our impulses of will are, after all, like a sleeping part of us even while we are awake. We do not look down into those regions where the will actually resides. First, we have the thought of the impulse of will. This then, in a sense, transitions unconsciously into volition, and only when volition manifests outwardly do we again observe what happens through us—that which we experience in ordinary consciousness when we will. When we act, we actually experience everything in our imaginative life, dream about it in our emotional life, but remain asleep to it in relation to the actual life of the will.

[ 23 ] Aber es sind eben Gedanken, die wir hineinleiten in dieses Willensleben. Wann aber nur? Nur dann, wenn wir uns nicht unseren Instinkten, unseren Trieben, wenn wir uns also nicht bloß der sogenannten niederen Menschennatur hingeben, denn die ist schon da unten, die treibt uns dann zum Wollen und zum Handeln. Dann aber bekommen wir unseren Willen herein in dasjenige, was unser subjektives Erleben ausmacht, wenn wir ihn beherrschen mit unseren reinen Gedanken, die nach dem Wollen sich hinrichten, das heißt, wenn wir ihn beherrschen mit unseren intuitiv erfaßten moralischen Idealen. Diese intuitiv erfaßten moralischen Ideale können wir dem Gedankenwillen mit auf den Weg geben hinunter nach der Willensregion. Dadurch wird unser Wille durchsetzt von unserer Moralität, und im Inneren des Menschen findet daher fortwährend dieser Kampf statt zwischen demjenigen, was der Mensch hinunterschickt aus seinen moralischen Intuitionen in die Willensregion, und demjenigen, was da unten wühlt und brodelt in seinem instinktiv-traumhaften Leben. Das ist alles das, was im Menschen vorgeht. Aber das, was da unten im Menschen vorgeht, ist zu gleicher Zeit dasjenige, in dem sich vorbereitet seine Menschenzukunft über den Tod hinaus. Es schlägt herauf in die Gefühlsregion. Es lebt eigentlich im Willen diese Zukunft. Sie schlägt herauf in die Gefühlsregion, und mehr webt sich noch in das Fühlen hinein als nur dasjenige, was ich vorhin als die Gefühlsstimmung, die eine Bedeutung hat für das Leben zwischen Geburt und Tod, geschildert habe. In der gewöhnlichen Gefühlsverfassung, die ich geschildert habe als sich ausdehnend von der äußersten Depression zu der völligen Ausgelassenheit, zu der Überfröhlichkeit, da kann sich abspielen all das, worinnen zusammenspielt Menschenzukunft und Menschenvergangenheit in dem Leben zwischen Geburt und Tod. Aber auch das, was über den Tod hinausgeht, dringt ein in dasjenige, was da von unten heraufkommt. Und was lebt da? Da lebt nun etwas — weil es aus den Regionen heraufkommt, wo das Bewußtsein nicht mehr mitmacht, empfinden wir es als etwas Objektives. Es ist auch etwas Objektives, denn es hat mit den Gesetzmäßigkeiten zu tun, durch die wir uns als moralische Menschenwesen durch den Tod tragen. Was da zurückstrahlt, das ist dann das Gewissen. Und psychologisch erfaßt, ist dies der eigentliche Ursprung des Gewissens. Wollte sich die psychologische Wissenschaft wirklich an diese Dinge heranmachen, dann müßte sie nun die Einzelheiten des Seelenlebens nach diesen Richtlinien hin prüfen, und sie würde bis in die minuziösesten Einzelheiten des Seelenlebens überall die Bestätigung dessen finden, was von anthroposophischer Geisteswissenschaft als solche Richtlinien gegeben wird.

[ 23 ] But these are precisely the thoughts that we direct into this life of the will. But when exactly? Only when we do not give in to our instincts, our drives—in other words, when we do not merely surrender to what is called “lower human nature,” for that is already down there, driving us to will and to act. But then we bring our will into that which constitutes our subjective experience when we govern it with our pure thoughts, which are directed toward willing—that is, when we govern it with our intuitively grasped moral ideals. We can send these intuitively grasped moral ideals along with the thinking will on its way down into the realm of the will. As a result, our will is permeated by our morality, and within the human being there is therefore a constant struggle between what the person sends down from their moral intuitions into the region of the will, and what stirs and seethes down there in their instinctive, dreamlike life. This is everything that goes on within the human being. But what is taking place down there within a person is, at the same time, the very process in which their human future beyond death is being prepared. It surges up into the realm of feeling. This future actually lives within the will. It surges up into the realm of feeling, and more is woven into feeling than just what I described earlier as the emotional mood that has significance for life between birth and death. In the ordinary emotional state I have described—which ranges from the deepest depression to complete exuberance, to excessive joy—all that in which a person’s future and past interact in the life between birth and death can play out. But even that which extends beyond death penetrates into what rises up from below. And what lives there? Something lives there—and because it rises from regions where consciousness no longer participates, we perceive it as something objective. It is indeed something objective, for it has to do with the laws by which we, as moral human beings, carry ourselves through death. What radiates back from there is then the conscience. And viewed psychologically, this is the true origin of conscience. If psychological science were truly to grapple with these matters, it would now have to examine the details of the life of the soul in light of these guidelines, and it would find confirmation everywhere—down to the minutest details of the life of the soul—of what is provided as such guidelines by anthroposophical spiritual science.

[ 24 ] Wir sehen also: Unsere Gefühle strömen unseren Gedanken entgegen. Sie strömen zunächst entgegen und beleben unsere subjektiven Gedanken; aber sie schlagen gewissermaßen auch nach dem objektiven Gedankennetz hin, und in diesem erleben wir uns selbst als gegeben, als ein Wesen, welches sich durch die Geburt ins irdische Dasein hereingelebt hat. Nach der anderen Seite können wir uns erleben als das Wesen, das durch den Tod geht. Man braucht nur das menschliche Innere wirklich zu studieren, und man kommt durchaus auf das, was im menschlichen Inneren sich schon als solches ankündigt, daß es über den Menschen, das heißt über Geburt und Tod hinausweist, daß es also hinausweist in diejenige Welt, die nicht innerhalb des Sinnlichen beschlossen ist. Denn diese Welt, die nicht innerhalb des Sinnlichen beschlossen ist, gibt uns ja zunächst das, was in unserem Inneren eigentlich vorhanden ist. Insbesondere das wäre von einer großen Wichtigkeit, daß man wirklich in einer realen Psychologie — denn das, was heute als Psychologie gilt, ist ja nur eine Summe von Formalismen eben untersuchte die Gemütsstimmung des Menschen in einem Augenblick, wo Vergangenheit und Zukunft ineinanderfließen. Man würde dadurch vieles Rätselhafte im Menschenleben finden, und man würde sich überzeugen, daß ein Einwand, der außerordentlich naheliegt, eben nicht gilt. Der Einwand, der außerordentlich naheliegt, ist der: Ja, was würde denn eigentlich aus dem Menschen, wenn er sich so durchschauen würde, wenn er also gewissermaßen fortwährend in sein Inneres hineinblicken würde, um seine subjektive Gemütsstimmung auf das hin zu prüfen, was gewissermaßen in seiner Zukunft liegt? — Dieser Einwand liegt nahe, aber es ist nur der Einwand, den die Einbildung macht. Man stellt sich vor, daß eben die Art, wie die Zukunft erscheint, so ist, wie sie dann in der Anschauung, in der Erfahrung erlebt wird. So wird ja nicht die Zukunft abgebildet, wie sie dann erlebt wird! Erlebt wird sie im Verkehre mit der Außenwelt, im Zusammenstoßen mit der Außenwelt. Was da innerlich vor sich geht, das ist dasjenige, was im Menscheninneren sich als das Ausstrahlende kundgibt, und das ist etwas, was, wenn es der Mensch noch so genau kennt, ihn durchaus nicht in seinem Lebenswege beirren kann. Wie überhaupt die Einwände gegen Menschenkenntnis aus der Furcht entstehen, die ganz und gar wurzelt in Illusionen, die man sich macht, weil man eben bloß nach dem Leben des gewöhnlichen Bewußtseins urteilt, weil man sich nicht aufschwingen will zu der Anschauung, daß, sobald das Bewußtsein hinaufsteigt in höhere Regionen, es eben völlig Neues erlebt.

[ 24 ] So we see: Our feelings flow toward our thoughts. At first, they flow toward and enliven our subjective thoughts; but in a sense, they also reach out toward the objective network of thoughts, and within this network we experience ourselves as given—as a being who, through birth, has come to live within earthly existence. On the other hand, we can experience ourselves as the being that passes through death. One need only truly study the human inner life to arrive at what is already revealing itself within it as such—that it points beyond the human being, that is, beyond birth and death, and thus points toward that world which is not confined within the realm of the sensible. For this world, which is not confined within the realm of the sensible, provides us, first and foremost, with what is actually present within us. In particular, it would be of great importance for a genuine psychology—for what is considered psychology today is, after all, merely a collection of formalisms—to examine the human state of mind at a moment when past and future flow into one another. Through this, one would discover much that is mysterious in human life, and one would become convinced that an objection that seems extraordinarily obvious does not, in fact, hold true. The objection that seems so obvious is this: Yes, what would actually become of a person if they were to see through themselves in this way—if, so to speak, they were to constantly look into their inner being to examine their subjective state of mind in relation to what, so to speak, lies in their future? —This objection seems obvious, but it is merely the objection raised by the imagination. One imagines that the very way the future appears is exactly as it will then be experienced in perception and in experience. But that is not how the future is represented—as it will then be experienced! It is experienced in interaction with the external world, in collision with the external world. What goes on internally is that which manifests itself within a person as a radiating force, and this is something that, no matter how well a person knows it, cannot in any way lead them astray on their life’s path. In general, objections to the knowledge of human nature arise from a fear that is rooted entirely in illusions one creates for oneself—precisely because one judges solely on the basis of the life of ordinary consciousness, and because one does not wish to rise to the realization that, as soon as consciousness ascends to higher regions, it experiences something entirely new.

[ 25 ] Nun aber habe ich Ihnen ja gestern gezeigt, wie, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes kommt, er sich entwickelt mit zwei Sehnsuchten, die auf der einen Seite vom Gedankenleben, auf der anderen Seite vom Willensleben ausgehen: wie das Gedankenleben sich sehnt nach Weltensein, das Willensleben, indem es durch den Tod geht, sich sehnt nach Menschensein; wie das dauert bis zu dem, was ich genannt habe die Mitternachtsstunde des Daseins; wie dann eine rhythmische Umkehr stattfindet: wie das Gedankliche sich anfängt zu sehnen nach dem Menschlichen, und das Willentliche sich anfängt zu sehnen nach dem Ausgießen in den Kosmos, so daß das Willensmäßige dann in den vererbten Eigenschaften lebt. Das Gedankliche aber lebt in dem Individuellen, das sich eingliedert in das neue Erdenleben. Das Willensmäßige umgibt uns gewissermaßen in dem, was wir von den Vorfahren — äußerlich angeschaut: in den vererbten Eigenschaften und vererbten Substanzen — haben. Das Gedankliche ist das, was sich in uns eingliedert, und während des Lebens verbinden wir wieder mit diesem Gedankenleben alles das, was wir aus den Tiefen des Gemüts- und Willenslebens heraufholen. Zunächst wird uns das Gedankenleben eingegliedert als etwas, was zunächst nicht warm und lebendig ist wie unser Innenleben überhaupt. Würden wir so bleiben mit dem Gedankenleben, wie wir geboren werden, wir würden gewissermaßen Gedankenautomaten werden voller innerer Kälte. Aber im Momente der Geburt beginnt das individuelle Innere aus dem Willen und aus dem Gemüte heraus sich zu regen, mit Wärme und Leben zu durchsetzen das, was zunächst kalt geworden ist auf dem Wege von dem Tode bis zur Geburt; und dadurch haben wir eben als Mensch die Möglichkeit, mit dem individuell Warmen zu durchsetzen, was uns aus dem weiten Weltenall in Kälte konstituieren muß.

[ 25 ] But yesterday I showed you how, when a person passes through the gate of death, they develop with two longings—one arising from the life of thought and the other from the life of will: how the life of thought longs for worldhood, and the life of will, as it passes through death, longs for humanity; how this continues until what I have called the midnight hour of existence; how a rhythmic reversal then takes place: how the mental begins to yearn for the human, and the volitional begins to yearn for pouring out into the cosmos, so that the volitional then lives on in the inherited characteristics. The intellectual, however, lives in the individual who integrates into the new earthly life. The volitional, so to speak, surrounds us in what we have inherited from our ancestors—viewed from the outside: in our inherited traits and substances. The intellectual is what integrates itself into us, and throughout our lives we reconnect everything we draw up from the depths of our emotional and volitional lives with this intellectual life. At first, the life of thought is integrated into us as something that is not initially warm and alive like our inner life in general. If we were to remain with the life of thought as we are born, we would, in a sense, become thought machines full of inner coldness. But at the moment of birth, the individual inner self begins to stir from the will and the soul, infusing with warmth and life that which has initially grown cold on the journey from death to birth; and through this, we as human beings have the very possibility of imbuing with individual warmth that which, from the vast universe, must constitute us in coldness.

[ 26 ] So gliedert sich der Mensch ein in das Räumliche und in den Werdegang der Welt. So steht er darinnen. Diese Dinge werden von dem heutigen naturwissenschaftlichen Denken ganz zugedeckt. Das heutige naturwissenschaftliche Denken will nicht heran an eine wirkliche Menschenerkenntnis. Daher erlebt sich der Mensch heute — und er wird sich immer mehr und mehr so erleben —, indem er vieles in der Umwelt erkennt, so, daß er sich in seiner eigentlichen Wesenheit nicht erkennen kann. Der Mensch lebt sich heute gerade durch die gegenwärtige Wissens- und sonstige Bildung so herein, daß er von seiner eigenen Wesenheit im Grunde genommen nichts ergreift. Und immer mehr und mehr wird dieses zunehmen. Und wenn vollständig erfüllt werden könnte, was gewissermaßen dem Menschen direkt wird durch die einseitige naturwissenschaftliche Erkenntnis, so würde der Mensch seiner selbst völlig entfremdet werden. Sein inneres Individuelles würde sich heraufleben wollen, würde schmelzen wollen durch seine Wärme die Eismassen, die wir durch die Geburt ins irdische Dasein hereingetragen haben. Der Mensch würde seelisch zugrunde gehen an diesem Prozesse, der ihn innerlich überwältigt, der ja auch geschieht, wenn er ihn nicht erkennt, den er aber im Grunde genommen auf die Dauer nur ertragen kann, indem er ihn erkennt. Alle Zeichen der Zeit sprechen dafür, daß der Mensch zu solcher hier charakterisierter Selbsterkenntnis wirklich kommen muß. Und es ist einfach die Aufgabe des gegenwärtigen Geisteslebens in seinem Hinleben gegen die nächste Zukunft, diese Dinge der Kulturentwickelung wirklich einzuverleiben.

[ 26 ] This is how the human being is integrated into the spatial realm and into the unfolding of the world. This is how he stands within it. These things are completely obscured by contemporary scientific thinking. Contemporary scientific thinking does not seek to attain a true understanding of the human being. Consequently, human beings today experience themselves—and will experience themselves more and more in this way—in such a way that, while they recognize many things in their environment, they are unable to recognize their own true nature. Through contemporary academic and other forms of education, human beings today immerse themselves in the world to such an extent that, fundamentally, they grasp nothing of their own nature. And this will increase more and more. And if what is, in a sense, directly imposed on human beings through one-sided scientific knowledge could be fully realized, human beings would become completely alienated from themselves. Their inner individuality would seek to rise up, would seek to melt, through its warmth, the masses of ice that we have carried into earthly existence through birth. Human beings would perish spiritually in this process, which overwhelms them inwardly—a process that occurs even when they do not recognize it, but which, in the long run, they can endure only by recognizing it. All signs of the times point to the fact that human beings must truly arrive at the kind of self-knowledge characterized here. And it is simply the task of contemporary spiritual life, as it moves toward the near future, to truly incorporate these aspects of cultural development.

[ 27 ] Aber die bisherige Bildung hat große Massen von Furcht, große Massen von Antipathie aufgewendet gegen die Geltendmachung dessen, was der Menschheit so notwendig ist, wenn sie nicht im Untergang versinken will, sondern zu einem neuen Aufgang kommen will.

[ 27 ] But education to date has directed vast amounts of fear and vast amounts of antipathy against the assertion of what is so necessary for humanity if it does not wish to sink into ruin but rather to achieve a new dawn.