The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Second Lecture

[ 1 ] In mancherlei komplizierter Art haben wir bereits gesehen, wie der Mensch eigentlich nur begriffen werden kann aus dem ganzen Universum heraus, aus der Summe des Kosmos heraus. Wir wollen heute einmal, um dann die Sache in den nächsten Tagen nach einer besonderen Richtung hin gipfeln zu lassen, diese Beziehung des Menschen zu dem Kosmos uns in einer einfacheren Art vor die Seele führen. Wir haben als die nächste Umgebung des Kosmos das zu verzeichnen, was uns als die physische Welt erscheint. Aber diese physische Welt tritt uns eigentlich nur da entgegen, wo sie Mineralreich ist; wenigstens tritt sie uns nur da in ihrer ureigenen Form entgegen. Wir können, wenn wir innerhalb des Mineralreiches im weiteren Sinne, zu dem wir natürlich auch Wasser und Luft, die Wärmeerscheinungen, die Erscheinungen des Wärmeäthers rechnen, wir können innerhalb des mineralischen Reiches die Kräfte, das Wesenhafte der physischen Welt studieren. Diese physische Welt äußert ihre Wirkungen zum Beispiel in der Schwere, in den Erscheinungen, sagen wir des chemischen, des magnetischen Verhaltens und so weiter. Aber wir können doch eigentlich die physische Welt nur innerhalb der mineralischen Welt studieren; sobald wir in das Pflanzenreich heraufgehen, können wir mit den Ideen und Begriffen, die wir uns von der physischen Welt machen, nicht mehr zurechtkommen. Keiner empfand das eigentlich in der neueren Zeit in einer so intensiven Weise wie Goethe. Goethe, der als verhältnismäßig junger Mensch von der wissenschaftlichen Seite her mit der Pflanzenwelt bekanntgeworden ist, empfand auch sofort, daß die Pflanzenwelt mit einer anderen Art von Anschauung erfaßt werden müsse als die physische Welt. Er trat der Wissenschaft von den Pflanzen, in der Form, wie sie Linne ausgebildet hatte, entgegen. Dieser große schwedische Naturforscher hat ja die Pflanzenlehre so ausgebildet, daß er vor allen Dingen darauf gesehen hat, welche Formen im Äußeren und auch im Genaueren die einzelnen Pflanzenarten und Pflanzengattungen haben. Nach diesen Formen hat er ein Pflanzensystem aufgestellt, in dem die ähnlichen Pflanzen zu Gattungen zusammengestellt sind, so daß die Pflanzengattungen und -arten gleichsam nebeneinander stehen, wie wir sonst die Gegenstände der mineralischen Natur nebeneinander stellen. Deshalb war eben gerade Goethe von dieser Linneschen Art, die Pflanzen zu behandeln, abgestoßen, weil die einzelnen Pflanzenformen nebeneinander standen. So, sagte sich Goethe, sieht man die Mineralien an, das, was in der mineralischen Natur ist; bei den Pflanzen muß man eine andere Anschauungsweise anwenden. Bei den Pflanzen, sagte Goethe, müsse man zum Beispiel so vorgehen: Da ist, sagen wir, eine Pflanze, welche Wurzeln entwickelt, dann einen Stengel entwickelt (siehe Zeichnung), an dem Stengel Blätter und so weiter. Aber das muß nicht gerade so bei der Pflanze sein (Zeichnung 1), sagte sich Goethe, sondern es kann zum Beispiel auch so sein (Zeichnung 2). Hier ist die Wurzel; aber die Kraft, welche sich bei dieser Pflanzenform (Zeichnung 1) gleich an der Wurzel zu entwickeln beginnt, die bleibt hier (Zeichnung 2) noch in sich beschlossen und “entwickelt nicht einen dünnen Stamm, der sich gleich in Blätter teilt, sondern bildet einen dicken Stamm. Dadurch geht die Kraft der Blätter in diesem dicken Stamm auf, und es bleibt nur noch wenig Kraft, um dann Blätteransätze und daran vielleicht die Blüte zu entwickeln. Es kann aber auch so sein, daß die Pflanze nur ganz spärlich ihre Wurzel entwickelt. Von der Kraft der Wurzel bleibt noch etwas übrig. Das entwickelt sich so (Zeichnung 3), und dann entwickeln sich daran spärliche Blatt- und Stengelansätze. Das alles ist aber innerlich dasselbe. Hier ist schmächtig ausgebildet der Stengel und sind mächtig ausgebildet die Blätter (Zeichnung 1). Hier (Zeichnung 2) ist der Stengel knollig ausgebildet und spärlich ausgebildet die Blätter. Die Idee ist in allen drei Pflanzen dieselbe, aber man muß die Idee innerlich beweglich halten, um von einer Form in die andere hinüberzukommen. Ich muß hier (Zeichnung 1) diese Form ausbilden: schmächtige Stengel, einzelne Blätter; «Blätterkraft zusammennehmen»: in dieser Idee (Zeichnung 2) bekomme ich die andere Form; «Wurzelkraft zusammennehmen»: in dieser Idee bekomme ich wieder eine andere Form, die dritte. Und so muß ich einen beweglichen Begriff bilden und aus dem beweglichen Begriff wird mir das ganze Pflanzensystem eine Einheit.

[ 1 ] In various complex ways, we have already seen how human beings can truly be understood only in the context of the entire universe, in the context of the cosmos as a whole. Today, in order to bring this topic to a culmination in a specific direction over the next few days, let us consider this relationship between the human being and the cosmos in a simpler way. We must note that what appears to us as the physical world constitutes the immediate surroundings of the cosmos. But this physical world actually presents itself to us only where it is the mineral kingdom; at least, it presents itself to us in its most essential form only there. Within the mineral kingdom—in the broader sense, which naturally includes water and air, thermal phenomena, and the phenomena of the heat ether—we can study the forces and the essential nature of the physical world. This physical world manifests its effects, for example, in gravity, in phenomena such as chemical and magnetic behavior, and so on. But in reality, we can only study the physical world within the mineral realm; as soon as we move up into the plant kingdom, the ideas and concepts we have formed about the physical world no longer suffice. No one in recent times has actually felt this as intensely as Goethe. Goethe, who as a relatively young man became acquainted with the plant world from a scientific perspective, immediately sensed that the plant world must be understood through a different kind of perspective than the physical world. He took issue with the science of plants as Linnaeus had developed it. This great Swedish naturalist had, after all, developed botany in such a way that he focused above all on the external forms—and also on the finer details—of the individual plant species and genera. Based on these forms, he established a system of classification in which similar plants are grouped into genera, so that plant genera and species stand, as it were, side by side, just as we otherwise arrange objects of the mineral kingdom side by side. This is precisely why Goethe was repelled by Linnaeus’s approach to classifying plants—because the individual plant forms were placed side by side. “That,” Goethe told himself, “is how one views minerals—that which exists in the mineral kingdom; with plants, one must adopt a different approach.” With plants, Goethe said, one should proceed as follows, for example: Let us say there is a plant that develops roots, then a stem (see drawing), and on that stem, leaves, and so on. But it doesn’t have to be exactly like that with a plant (Drawing 1), Goethe thought to himself; rather, it could also be like this, for example (Drawing 2). Here is the root; but the life force, which in this plant form (drawing 1) begins to develop directly at the root, remains here (drawing 2) still contained within itself and “does not develop a thin stem that immediately branches into leaves, but forms a thick stem.” As a result, the force of the leaves is absorbed into this thick stem, and only a little force remains to then develop leaf buds and, perhaps, the flower. It may also be the case, however, that the plant develops its root only very sparsely. Some of the root’s force remains. This develops as shown (Drawing 3), and then sparse leaf and stem buds develop from it. But internally, all of this is the same. Here, the stem is slender and the leaves are robust (Drawing 1). Here (Drawing 2), the stem is bulbous and the leaves are sparse. The idea is the same in all three plants, but one must keep the idea internally flexible in order to transition from one form to another. Here (Drawing 1), I must develop this form: slender stems, individual leaves; “gather the power of the leaves”: within this idea (Drawing 2), I arrive at the other form; “gather the power of the roots”: within this idea, I arrive at yet another form, the third. And so I must form a flexible concept, and from this flexible concept, the entire plant system becomes a unity for me.

[ 2 ] Während Linn die verschiedenen Formen nebeneinander zusammengestellt und sie beobachtet hat wie mineralische Formen, wollte Goethe das ganze Pflanzensystem als eine Einheit mit beweglichen Ideen fassen, so daß er gewissermaßen aus einer Pflanzenform mit dieser Idee herausschlüpft, und, indem er diese Idee selber verändert, in die andere Pflanzenform hineinschlüpft und so weiter.

[ 2 ] While Linn arranged the various forms side by side and observed them as mineral forms, Goethe sought to grasp the entire plant system as a unity of fluid ideas, so that, in a sense, he slips out of one plant form with this idea and, by transforming this idea himself, slips into another plant form, and so on.

[ 3 ] Diese Art der Betrachtungen, diese Art, mit beweglichen Ideen zu betrachten, das war bei Goethe durchaus der Ansatz zu imaginativer Betrachtungsweise. So daß man sagen kann: Als Goethe an das Linnesche Pflanzensystem herantrat, da fühlte er, wie man mit der gewöhnlichen gegenständlichen Erkenntnis, die in der physischen Welt des Mineralreiches gut anwendbar ist, nicht ausreicht im Pflanzenleben. Er fühlte dem Linneschen System gegenüber die Notwendigkeit der imaginativen Betrachtungsweise.

[ 3 ] This kind of contemplation, this way of viewing things through fluid ideas, was for Goethe the very foundation of an imaginative approach. So one can say: When Goethe approached Linnaeus’s system of plant classification, he sensed that ordinary, concrete knowledge—which is well suited to the physical world of the mineral kingdom—is insufficient when it comes to plant life. He felt that, in contrast to Linnaeus’s system, an imaginative approach was necessary.

[ 4 ] Das heißt mit anderen Worten, Goethe sagte sich: Wenn ich eine Pflanze anschaue, dann ist es gar nicht das Physische, was ich sehe, was ich wenigstens sehen soll, sondern dieses Physische ist unsichtbar geworden, und das, was ich sehe, muß ich mit anderen Ideen erfassen, als es diejenigen des Mineralreiches sind. — Das ist außerordentlich wichtig, daß wir das ins Auge fassen. Denn wir können uns sagen, wenn wir uns das in der richtigen Weise vor die Seele stellen: Im mineralischen Reiche ist rings um uns herum äußerlich sichtbar die physische Natur. Im Pflanzenreich ist die physische Natur unsichtbar geworden. Natürlich wirkt die Schwere, alles, was in der physischen Natur ist, wirkt noch auf das Pflanzenreich; aber es ist unsichtbar geworden, und sichtbar geworden ist eine höhere Natur, ist dasjenige, was innerlich fortwährend beweglich ist, was innerlich lebendig ist. — Es ist die ätherische Natur in der Pflanze das eigentlich Sichtbare. Und wir tun nicht gut, wenn wir sagen: Der physische Leib der Pflanze ist sichtbar. — Der physische Leib der Pflanze ist eigentlich unsichtbar geworden; und das, was wir sehen, das ist die ätherische Form.

[ 4 ] In other words, Goethe said to himself: When I look at a plant, it is not at all the physical aspect that I see—or at least that I am supposed to see—but rather this physical aspect has become invisible, and what I see I must grasp through ideas other than those of the mineral kingdom. — It is extremely important that we take this to heart. For we can say to ourselves, if we hold this before our soul in the right way: In the mineral kingdom, physical nature is outwardly visible all around us. In the plant kingdom, physical nature has become invisible. Of course, gravity—everything that belongs to physical nature—still acts upon the plant kingdom; but it has become invisible, and what has become visible is a higher nature—that which is constantly in motion within, that which is alive within. — It is the etheric nature within the plant that is actually visible. And we are mistaken when we say: The physical body of the plant is visible. — The physical body of the plant has actually become invisible; and what we see is the etheric form.

[ 5 ] Wie kommt denn eigentlich das Sichtbare bei der Pflanze zustande? Nun, wenn Sie einen physischen Körper haben, zum Beispiel einen Bergkristall, da sehen Sie unmittelbar das Physische (Zeichnung 4). Wenn Sie eine Pflanze haben, da sehen sie nicht das Physische; da sehen Sie an der Pflanze die ätherische Form (Zeichnung 5). Aber diese ätherische Form ist ausgefüllt mit Physischem, da drinnen leben physische Stoffe. Wenn die Pflanze ihr Leben verliert und in der Erde zu Kohle wird, so sieht man, wie der physische Kohlenstoff übrigbleibt: der ist in der Pflanze drinnen. Wir können also sagen: Die Pflanze ist ausgefüllt mit dem Physischen, aber sie löst das Physische auf durch das Ätherische. Das Ätherische ist dasjenige, was in der Pflanzenform eigentlich sichtbar ist. Unsichtbar ist das Physische.

[ 5 ] How, then, does the visible aspect of a plant actually come about? Well, if you have a physical body—for example, a rock crystal—you immediately see the physical aspect (Figure 4). When you have a plant, you do not see the physical aspect; instead, you see the etheric form in the plant (Figure 5). But this etheric form is filled with the physical; physical substances live within it. When the plant loses its life and turns into coal in the earth, you can see how the physical carbon remains: it is inside the plant. So we can say: The plant is filled with the physical, but it dissolves the physical through the ethereal. The ethereal is what is actually visible in the plant’s form. The physical is invisible.

[ 6 ] Also das Physische wird uns sichtbar in der mineralischen Natur. In der pflanzlichen Natur wird uns das Physische schon unsichtbar, denn alles, was wir sehen, ist eben nur durch das Physische sichtbar gemachtes Ätherisches. Wir würden natürlich nicht mit gewöhnlichen Augen die Pflanzen sehen, wenn nicht der unsichtbare Ätherleib physische, sagen wir, Körnchen, um grob zu reden, tragen würde. Durch das Physische wird uns die ätherische Form sichtbar; aber diese ätherische Form ist das, was wir eigentlich sehen, das Physische ist sozusagen nur das Mittel, damit wir das Ätherische sehen. So daß eigentlich die ätherische Form der Pflanze ein Beispiel ist für eine Imagination, nur für eine solche Imagination, die nicht unmittelbar in der geistigen Welt sichtbar wird, sondern die durch physische Einschlüsse sichtbar wird.

[ 6 ] So the physical becomes visible to us in the mineral kingdom. In the plant kingdom, the physical already becomes invisible to us, for everything we see is simply the ethereal made visible through the physical. Of course, we would not be able to see plants with our ordinary eyes if the invisible etheric body did not carry physical—let’s say, grains, to put it roughly. The physical makes the etheric form visible to us; but this etheric form is what we actually see—the physical is, so to speak, merely the means by which we see the etheric. Thus, the etheric form of the plant is actually an example of an imagination—but only of the kind that does not become immediately visible in the spiritual world, but rather becomes visible through physical inclusions.

[ 7 ] Fragen Sie also, meine lieben Freunde: Was sind Imaginationen? — so kann man Ihnen antworten: Die Pflanzen sind alle Imaginationen. Nur sind sie als Imaginationen bloß dem imaginativen Bewußtsein sichtbar; daß sie dem physischen Auge auch sichtbar sind, das rührt davon her, daß die Pflanzen ausgefüllt sind mit physischen Teilchen, und dadurch wird das Ätherische auf eine physische Art dem physischen Auge sichtbar. Wir dürfen aber, wenn wir richtig sprechen wollen, gar nicht einmal sagen: Wir sehen in der Pflanze ein Physisches. — Wir sehen in der Pflanze eine richtige Imagination. Sie haben also die Imaginationen rings um sich herum in den Formen der Pflanzenwelt.

[ 7 ] So ask, my dear friends: What are imaginations? — One can answer you as follows: All plants are imaginations. However, as imaginations, they are visible only to the imaginative consciousness; the fact that they are also visible to the physical eye stems from the fact that plants are filled with physical particles, and through this, the ethereal becomes visible to the physical eye in a physical way. But if we want to speak correctly, we must not even say: We see something physical in the plant. — We see a true imagination in the plant. So you have imaginations all around you in the forms of the plant world.

[ 8 ] Steigen wir jetzt herauf von der Pflanzenwelt zu der tierischen, da genügt es nicht mehr, daß wir uns an das Ätherische wenden. Da müssen wir einen Schritt weitergehen. Sehen Sie, bei der Pflanze können wir sagen: Sie vernichtet gewissermaßen das Physische und «west» das Ätherische — «wesen» als Verbum gebraucht.

[ 8 ] Let us now ascend from the plant kingdom to the animal kingdom; here, it is no longer enough to turn to the ethereal. We must go one step further. You see, in the case of the plant, we can say: It, in a sense, destroys the physical and “weaves” the ethereal—using “wesen” as a verb.

Die Pflanze:
vernichtet das Physische
west das Ätherische

The plant:
destroys the physical
and the ethereal

[ 9 ] Wenn wir zum Tierischen heraufschreiten, dann dürfen wir auch nicht mehr bloß an dem Ätherischen festhalten, sondern da müssen wir uns die tierische Bildung so vorstellen, daß nun auch das Ätherische vernichtet wird. So daß wir sagen können: Das Tier vernichtet das Physische — das tut auch schon die Pflanze — es vernichtet aber auch das Ätherische, und es west in demjenigen, was dann sich geltend machen kann, wenn das Ätherische vernichtet wird. Wenn das Physische vernichtet wird durch die Pflanze, kann sich das Ätherische geltend machen. Wenn nun auch das Ätherische nur gewissermaßen, grob gesprochen, Ausfüllendes, Körniges ist, dann kann dasjenige, was nun nicht mehr im gewöhnlichen Raume ist, sondern im gewöhnlichen Raume wirkt, dann kann das Astralische wesen. Wir müssen also sagen: Im Tiere west das Astralische. - Wenn wir das Tier ansehen, so west in ihm das Astralische.

[ 9 ] As we ascend to the animal realm, we can no longer cling merely to the etheric; rather, we must conceive of animal formation in such a way that the etheric is now also destroyed. So that we can say: The animal destroys the physical—as the plant already does—but it also destroys the ethereal, and it resides in that which can then assert itself once the ethereal has been destroyed. When the physical is destroyed by the plant, the ethereal can assert itself. Now, if the etheric is, so to speak—roughly speaking—merely a filling, granular substance, then that which is no longer in ordinary space but acts within ordinary space—that is, the astral—can exist. We must therefore say: The astral exists in the animal. — When we look at the animal, the astral exists within it.

Das Tier:
vernichtet das Physische
vernichtet das Ätherische
west das Astralische

The Animal:
destroys the Physical
destroys the Etheric
destroys the Astral

[ 10 ] Nun, Goethe strebte mit aller Gewalt danach, bewegliche Ideen, bewegliche Begriffe zu bekommen, um dieses fluktuierende Leben in der Pflanzenwelt zu durchschauen. Man hat in der Pflanzenwelt noch das Ätherische vor sich, weil die Pflanze in gewissem Sinne bis an die Oberfläche dieses Ätherische heraustreibt. Es lebt in der Form der Pflanze. Beim Tiere müssen wir uns sagen: Da ist etwas im Tiere, was sich nicht an die Oberfläche heraustreibt. Schon daß die Pflanze an dem Orte bleiben muß, wo sie angewachsen ist, das zeigt, daß da nichts in der Pflanze drinnen ist, was nicht auch an die Oberfläche heraustritt für die Sichtbarkeit. — Das Tier bewegt sich frei. Da ist etwas in ihm, was nicht an die Oberfläche heraustritt und sichtbar wird. Das ist das Astralische in dem Tiere. Das ist etwas, was nicht so erfaßt werden kann, daß wir unsere Ideen bloß beweglich machen, wie ich es Ihnen hier veranschaulicht habe, wo wir in der Idee selbst von Form zu Form gehen (siehe die drei ersten Pflanzenzeichnungen). Das genügt nicht für das Astralische. Wollen wir das Astralische erfassen, dann müssen wir weitergehen, dann müssen wir sagen: In das Ätherische, da geht noch etwas herein, und das, was da drinnen ist, das würde von innen heraus zum Beispiel die Form knollig machen und vergrößern können (Zeichnung 2). — Bei der Pflanze müssen Sie immer im Äußeren die Veranlassung suchen, warum die Form anders wird. Sie müssen mit Ihrer Idee beweglich sein. Aber dieses bloße Beweglichsein genügt nicht, um das Tier zu erfassen. Da müssen Sie in die Begriffe noch etwas anderes hineinbekommen.

[ 10 ] Well, Goethe strove with all his might to grasp dynamic ideas and concepts in order to understand this fluctuating life in the plant world. In the plant world, we still encounter the ethereal, because the plant, in a certain sense, pushes its way up to the surface of this ethereal realm. It lives within the form of the plant. With animals, we must recognize that there is something within them that does not push its way to the surface. The very fact that a plant must remain where it has taken root shows that there is nothing inside the plant that does not also emerge to the surface and become visible. — The animal moves freely. There is something within it that does not emerge to the surface and become visible. This is the astral aspect of the animal. It is something that cannot be grasped merely by making our ideas more flexible, as I have illustrated here, where we move from form to form within the idea itself (see the first three plant drawings). That is not sufficient for the astral aspect. If we want to grasp the astral aspect, then we must go further; we must say: Something else enters into the etheric, and what is inside there could, for example, make the form tuberous and enlarge it from within (Drawing 2). — With plants, you must always look to the exterior for the reason why the form changes. You must be flexible with your idea. But this mere flexibility is not enough to grasp the animal. There, you must incorporate something else into your concepts.

[ 11 ] Wenn Sie sich klarmachen wollen, wie anders die begriffliche Tätigkeit sein muß beim Tiere als bei der Pflanze, so müssen Sie nicht nur einen beweglichen Begriff haben, der verschiedene Formen annehmen kann, sondern der Begriff muß innerlich etwas aufnehmen, was er nicht in sich selber hat. Es ist das, was man nennen kann: die Inspiration beim Begriffebilden. So wie wir bei unseren Inspirationen, bei unserer Einatmung von außen die Luft aufnehmen, während wir bei unserer sonstigen organischen Tätigkeit, die unterhalb des Atmens liegt, in der Tätigkeit in uns verbleiben, müssen wir, wenn wir das Tier begreifen wollen, nicht bloß bewegliche Begriffe haben, sondern in diese beweglichen Begriffe von außen her noch etwas hineinnehmen.

[ 11 ] If you want to understand how different conceptual activity must be in animals compared to plants, you must not only have a flexible concept that can take on various forms, but the concept must also internally incorporate something that it does not possess within itself. This is what one might call “inspiration” in the formation of concepts. Just as we take in air from the outside when we breathe in—while in our other organic activities, which lie below the level of breathing, we remain within ourselves—so, if we want to understand animals, we must not only have flexible concepts, but also incorporate something from the outside into these flexible concepts.

[ 12 ] Wir können — wenn ich mich anders ausdrücken will —, wenn wir die Pflanze richtig verstehen wollen, stehenbleiben, können uns auch in Gedanken als stehenbleibendes Wesen betrachten. Und wenn wir das ganze Leben stehen würden, könnten wir dennoch unsere Begriffe so beweglich machen, daß sie die verschiedensten Pflanzenformen umfaßten; aber wir könnten niemals die Idee, den Begriff eines Tieres bilden, wenn wir nicht selber herumlaufen könnten. Wir müssen selber herumlaufen können, wenn wir den Begriff eines Tieres bilden wollen. Warum?

[ 12 ] We can—to put it another way—if we want to truly understand the plant, come to a standstill; we can also, in our minds, regard ourselves as beings that remain stationary. And if we were to stand still our entire lives, we could still make our concepts flexible enough to encompass the most diverse plant forms; but we could never form the idea, the concept of an animal, if we ourselves could not run around. We must be able to run around ourselves if we want to form the concept of an animal. Why?

[ 13 ] Ja, wenn Sie, sagen wir, diesen Begriff der Pflanze haben (siehe Zeichnung 1) und ihn umformen in diesen zweiten, dann haben Sie selber diesen Begriff umgeformt. Wenn Sie aber laufen, dann wird Ihr Begriff durch das Laufen ein anderer. Sie selber müssen Leben hineinbringen in den Begriff. Das ist es, was einen bloß imaginierten Begriff zu einem inspirierten macht. Bei der Pflanze können Sie sich vorstellen, daß Sie selber innerlich ganz ruhig sind und die Begriffe nur verändern. Wenn Sie sich einen tierischen Begriff vorstellen wollen — die meisten Menschen tun es ja ganz gewiß nicht gern, weil der Begriff innerlich lebendig werden muß, es krabbelt in einem —, da nehmen Sie die Inspiration, die innere Lebendigkeit auf, nicht nur das äußere Sinnesweben von Form zu Form, sondern die innere Lebendigkeit. Sie können ein Tier nicht totaliter vorstellen, ohne daß Sie diese innere Lebendigkeit in den Begriff hineinnehmen.

[ 13 ] Yes, if you have, say, this concept of a plant (see Figure 1) and transform it into this second one, then you yourself have transformed that concept. But when you walk, your concept changes as a result of walking. You yourself must breathe life into the concept. That is what transforms a mere imagined concept into an inspired one. With the plant, you can imagine that you yourself are completely calm inside and are merely altering the concepts. If you want to imagine a concept of an animal—most people certainly don’t like to do this, because the concept must come alive within you; it stirs inside you—then you take in the inspiration, the inner vitality, not just the external sensory weaving from form to form, but the inner vitality. You cannot fully imagine an animal without incorporating this inner vitality into the concept.

[ 14 ] Das war etwas, was Goethe eben nicht mehr erreichte. Er erreichte, daß er sich sagen konnte: Die Pflanzenwelt ist eine Summe von Begriffen, von Imaginationen. Aber bei den Tieren muß man in den Begriff etwas hineinnehmen, da muß man den Begriff selber innerlich lebendig machen. — Daß die Imagination bei der einzelnen Pflanze nicht lebt, das können Sie schon daraus sehen, daß die Pflanze, wenn sie auf ihrem Boden steht und wächst, ihre Form durch äußere Anlässe verändert, aber innerlich verändert sie die Form nicht. Das Tier ist der wandelnde Begriff, der lebendige Begriff, und da muß man die Inspiration aufnehmen, und durch die Inspiration erst dringt man zum Astralischen vor.

[ 14 ] That was something Goethe simply could not achieve. He did manage to say to himself: The plant world is a sum of concepts, of imaginations. But with animals, one must incorporate something into the concept; one must bring the concept itself to life internally. — You can see that imagination does not live in the individual plant from the fact that, when the plant stands and grows in its soil, it changes its form in response to external stimuli, but it does not change its form internally. The animal is the moving concept, the living concept, and there one must take in inspiration; and it is only through inspiration that one penetrates to the astral realm.

[ 15 ] Und wenn wir zum Menschen aufsteigen, so müssen wir sagen: Er vernichtet das Physische, er vernichtet das Ätherische, er vernichtet das Astralische, und er west das Ich.

[ 15 ] And when we turn our attention to the human being, we must say: He destroys the physical, he destroys the etheric, he destroys the astral, and he destroys the ego.

Der Mensch:
vernichtet das Physische
vernichtet das Ätherische
vernichtet das Astralische
west das Ich

Human beings:
destroy the physical
destroy the etheric
destroy the astral
destroy the “I”

[ 16 ] Bei dem Tier müssen wir uns sagen: Wir sehen eigentlich nicht das Physische, sondern wir sehen eine physisch erscheinende Inspiration. Daher wird auch sehr leicht die menschliche Inspiration, die Atmung, wenn sie irgendeiner Störung unterliegt, zur tierischen Form. Versuchen Sie nur einmal, sich zu erinnern an manche Alptraumgestalten: was Ihnen da für tierische Formen erscheinen! Die tierischen Formen sind durchaus inspirierte Formen.

[ 16 ] When it comes to animals, we must tell ourselves: We are not actually seeing the physical, but rather an inspiration that appears to be physical. That is why human inspiration—breathing—can very easily take on an animal form when it is subject to some kind of disturbance. Just try to recall some of the figures from your nightmares: what animal forms appear to you there! These animal forms are indeed inspired forms.

[ 17 ] Das menschliche Ich können wir erst durch Intuition erfassen. In Wirklichkeit kann das menschliche Ich erst durch Intuition erfaßt werden. Beim Tiere sehen wir also die Inspiration, beim Menschen sehen wir eigentlich das Ich, die Intuition. Wir reden falsch, wenn wir beim Tiere sagen: Wir sehen den physischen Leib. — Wir sehen gar nicht den physischen Leib. Der ist aufgelöst, der ist vernichtet, der veranschaulicht uns bloß die Inspiration, ebenso der ätherische Leib. Wir sehen beim Tier eigentlich äußerlich durch das Physische und Ätherische den astralischen Leib. Und beim Menschen sehen wir schon das Ich. Was wir da sehen, ist nicht der physische Leib, der ist gerade unsichtbar; ebenso der ätherische Leib; ebenso der astralische Leib. Was wir beim Menschen sehen, ist — äußerlich geformt, auf physische Weise geformt — das Ich. Daher erscheint auch zum Beispiel für die Augenwahrnehmung, für die Sichtbarkeit, der Mensch nach außen in seinem Inkarnat in einer Farbe, die sonst nicht vorhanden ist, wie auch das Ich sonst nicht in den anderen Wesenheiten vorhanden ist. Wir müßten also, wenn wir uns richtig ausdrücken wollen, sagen: Den Menschen können wir nur dann ganz erfassen, wenn wir ihn bestehend denken aus physischem Leib, Ätherleib, astralischem Leib und Ich. Das, was wir vor uns sehen, ist das Ich, und unsichtbar darinnen ist der astralische Leib, der Ätherleib und der physische Leib.

[ 17 ] We can only grasp the human “I” through intuition. In reality, the human “I” can only be grasped through intuition. In animals, then, we see inspiration; in human beings, we actually see the “I,” the intuition. We are mistaken when we say of animals: “We see the physical body.” — We do not see the physical body at all. It is dissolved, it is annihilated; it merely illustrates inspiration to us, just as the etheric body does. In animals, we actually see the astral body externally through the physical and etheric bodies. And in human beings, we already see the “I.” What we see there is not the physical body—it is, in fact, invisible—nor the etheric body, nor the astral body. What we see in a human being is—externally formed, physically formed—the “I.” This is why, for example, in terms of visual perception—in terms of visibility—the human being appears outwardly in his or her incarnate form in a color that does not otherwise exist, just as the “I” does not otherwise exist in other beings. So, if we want to express ourselves correctly, we must say: We can only fully comprehend a human being if we conceive of them as consisting of a physical body, an etheric body, an astral body, and an “I.” What we see before us is the “I,” and invisible within it are the astral body, the etheric body, and the physical body.

[ 18 ] Nun aber erfassen wir den Menschen doch nur, wenn wir noch etwas genauer auf die Sache hinschauen. Es ist ja zunächst nur die Außenseite des Ich, die wir sehen. Aber innerlich würde ja das Ich in seiner wahren Gestalt nur durch Intuition wahrzunehmen sein. Aber etwas von diesem Ich merkt der Mensch auch im gewöhnlichen Leben, im gewöhnlichen Bewußtsein: Das sind seine abstrakten Gedanken; die hat das Tier nicht, weil es noch kein Ich hat. Abstraktionsfähigkeit hat das Tier nicht, weil es noch kein Ich hat. Wir können also sagen: Wir sehen äußerlich in der menschlichen Gestalt die irdische Verkörperung des Ich. Und wenn wir uns von innen erleben in unseren abstrakten Gedanken, da haben wir das Ich; aber das sind eben nur Gedanken, das sind keine Realitäten; das sind Bilder.

[ 18 ] But we can only truly understand human beings if we take a closer look at the matter. After all, at first we see only the outer aspect of the “I.” But inwardly, the “I” in its true form could only be perceived through intuition. Yet human beings do perceive something of this “I” even in ordinary life, in ordinary consciousness: these are their abstract thoughts; animals do not have these, because they do not yet have an “I.” Animals lack the capacity for abstraction because they do not yet have an “I.” So we can say: Outwardly, in the human form, we see the earthly embodiment of the “I.” And when we experience ourselves from within through our abstract thoughts, there we have the “I”; but these are merely thoughts, not realities; they are images.

[ 19 ] Steigen wir jetzt beim Menschen zu dem in ihm befindlichen, aber in ihm vernichteten astralischen Leib hinunter, dann kommen wir zu dem im Menschen, was nun nicht mehr von außen gesehen werden kann, was wir aber sehen, wenn wir den Menschen in Bewegung sehen und wenn wir seine Form aus der Bewegung begreifen. Dazu ist folgende Anschauung notwendig. Denken Sie sich einmal einen kleinen, zwerghaften Menschen, so einen recht dicklichen, der mit kurzen Beinen dahingeht, Sie schauen seine Bewegung an: Sie werden aus seinen kurzen Beinen, die er fast wie kleine Säulen vorwärtsschiebt, seine Bewegung begreifen. Ein langer Rix mit langen Beinen wird sich anders bewegen. Sie werden in Ihrer Anschauung eine Einheit sehen zwischen der Bewegung und den Formen. Sie werden auch diese Einheit finden, wenn Sie sich in solchen Dingen schulen. Wenn Sie sehen, daß irgend jemand eine nach rückwärts verlaufende Stirne, ein vorstehendes Kinn hat, so ist er auch in der Bewegung des Kopfes anders als jemand, der ein zurückliegendes Kinn und eine weit nach vorne gehende Stirne hat. Sie werden überall beim Menschen einen Zusammenhang sehen zwischen seiner Form und seiner Bewegung, wenn Sie ihn einfach so, wie er vor Ihnen steht, anschauen und einen Eindruck bekommen von seinem Inkarnat, von dem, wie er sich selbst in Ruhe erhält. Sie schauen auf sein Ich, wenn Sie auf dasjenige achten, was von seiner Form in die Bewegung übergeht, und was von der Bewegung gleichsam wiederum zurückläuft.

[ 19 ] If we now descend within the human being to the astral body that is located within him but has been destroyed within him, we arrive at that which can no longer be seen from the outside, but which we do see when we observe the human being in motion and when we perceive his form through that motion. The following visualization is necessary for this. Imagine a small, dwarfish person—a rather plump one who walks along on short legs. Observe his movement: you will grasp his movement from his short legs, which he pushes forward almost like little pillars. A tall, lanky person with long legs will move differently. In your observation, you will see a unity between movement and form. You will also find this unity if you train yourself in such matters. When you see that someone has a receding forehead or a protruding chin, their head movements will differ from those of someone with a receding chin and a forehead that juts far forward. You will see a connection everywhere in human beings between their form and their movement if you simply look at them as they stand before you and gain an impression of their incarnation—of how they maintain their composure. You are looking at their “I” when you pay attention to what passes from their form into movement, and what, as it were, flows back from movement.

[ 20 ] Suchen Sie einmal an der menschlichen Hand zu studieren, wie jemand mit langen Fingern anders dachselt mit den Fingern als derjenige, der kurze Finger hat. Die Bewegung geht in die Form über, die Form in die Bewegung: Da machen Sie sich noch, ich möchte sagen, einen Schatten von seinem astralischen Leib klar, allerdings durch äußere physische Mittel ausgedrückt. Aber Sie sehen, so wie ich Ihnen das beschreibe, ist es eine primitive Inspiration. Die meisten Menschen sehen es zum Beispiel solchen Menschen nicht an, die so gehen, wie Fichte durch die Straßen von Jena gegangen ist; sehen nicht, was in ihnen liegt. Wer Fichte durch die Straßen von Jena gehen sah, der empfand auch jene Bewegung und Formung, die in seinen Sprachorganen war, und die insbesondere dann, wenn er überzeugend wirken wollte, in der Formung der Sprachorgane sich ausgedrückt hat, und in der Formung der Sprachorgane schon drinnen war. Es gehört eine primitive Inspiration dazu, um das zu sehen.

[ 20 ] Try studying the human hand to see how someone with long fingers moves their fingers differently than someone with short fingers. Movement merges into form, and form into movement: There you can still make out, I would say, a shadow of his astral body—albeit expressed through external physical means. But you see, as I describe it to you, it is a primitive inspiration. Most people, for example, do not perceive this in people who walk the way Fichte walked through the streets of Jena; they do not see what lies within them. Anyone who saw Fichte walking through the streets of Jena also sensed that movement and shaping that was present in his speech organs—and which, especially when he wanted to be persuasive, was expressed in the shaping of his speech organs and was already inherent in that shaping. It takes a primitive inspiration to see this.

[ 21 ] Aber wenn wir jetzt von innen anschauen, was man so von außen sieht und was ich Ihnen eben beschrieben habe als wahrnehmbar durch diese primitive Inspiration, so ist das im wesentlichen das menschliche, vom Gefühl durchdrungene Phantasieleben, dasjenige, wo schon innerlich erlebt werden die abstrakten Gedanken. Auch die Gedächtnisvorstellungen als Bilder, wenn sie herantreten, leben in diesem Elemente. Wir können sagen: Von außen angesehen drückt sich zum Beispiel im Inkarnat das Ich aus, aber auch in den anderen Formen, die da auftreten. Wir würden sonst von keiner Physiognomie sprechen können. Sehen wir zum Beispiel jemanden, der herabgezogene Mund winkel hat, wenn er das Gesicht ruhig hält, so liegt das durchaus karmisch in seiner Ich-Gestaltung in dieser Inkarnation. Nach innen ge sehen sind das aber die abstrakten Gedanken.

[ 21 ] But if we now look from within at what is seen from the outside—and what I have just described to you as perceptible through this primitive inspiration—it is essentially the human life of imagination, permeated by feeling, the one in which abstract thoughts are already experienced internally. Memories that arise as images also exist within this element. We can say: Viewed from the outside, the “I” expresses itself, for example, in the incarnate form, but also in the other forms that appear there. Otherwise, we could not speak of physiognomy at all. If, for example, we see someone whose mouth corners are turned down when he keeps his face calm, this is entirely karmically rooted in the formation of his “I” in this incarnation. Viewed from within, however, these are abstract thoughts.

[ 22 ] Nehmen wir den astralischen Leib, so ist es nach außen das Charakteristische der Bewegungen, nach innen die Phantasmen oder Phantasiebilder, was ihn kundgibt; der eigentliche astralische Leib entzieht sich schon mehr oder weniger der Beobachtung. Noch mehr entzieht sich beim Menschen der ätherische Leib der Beobachtung. Der ätherische Leib ist sozusagen von außen nicht mehr so richtig sichtbar, oder höchstens in absonderlichen Fällen sichtbar in physischen Manifestationen. Er kann es auch werden, wenn zum Beispiel jemand — mit Respekt zu vermelden — schwitzt, dann ist das ein Sichtbarwerden des ätherischen Leibes nach außen. Aber sehen Sie, dazu gehört schon Imagination, um das Schwitzen mit dem ganzen Menschen in Zusammenhang zu bringen. Paracelsus hat das durchaus getan. Für ihn war nicht nur die Art, sondern das Substantielle des Schwitzens bei einem Menschen nicht dasselbe wie beim anderen Menschen. Für ihn war darin der ganze Mensch ausgedrückt, das Ätherische des ganzen Menschen. Also da tritt schon das Äußerliche sehr stark zurück; aber innerlich tritt das im Erleben um so mehr hervor, nämlich im Fühlen. Das Gefühl innerlich erlebt, das ganze Gefühlsleben ist eigentlich das, was im ätherischen Leibe lebt, wenn er von innen wirkt, so daß man ihn von innen erlebt. Es ist ja auch immer das Gefühlsleben von der Sekretion nach innen begleitet. Und im wesentlichen stellt sich ja auch die Anschauung des ätherischen Leibes beim Menschen so dar — verzeihen Sie, jetzt wiederum mit Respekt zu vermelden —, daß zum Beispiel die Leber schwitzt, der Magen schwitzt, daß alles schwitzt, daß alles sekretiert. Gerade in diesem inneren Sekretieren lebt das ätherische Leben des Menschen. Die Leber hat um sich einen fortwährenden Schwitznebel, ebenso hat das Herz einen fortwährenden Schwitznebel: alles das ist Nebel, in Wolken eingehüllt. Das muß imaginativ erfaßt werden.

[ 22 ] If we consider the astral body, it is outwardly characterized by its movements and inwardly by phantasms or images of the imagination; the actual astral body itself eludes observation to a greater or lesser extent. In human beings, the etheric body eludes observation even more. The etheric body is, so to speak, no longer truly visible from the outside, or at most visible in physical manifestations in exceptional cases. It can also become visible, for example, when someone—with all due respect—sweats; this is a manifestation of the etheric body outwardly. But you see, this requires imagination to connect the sweating to the whole human being. Paracelsus certainly did this. For him, not only the manner but also the very essence of sweating differed from one person to another. For him, the whole human being was expressed in this—the etheric aspect of the whole human being. So here, the external aspect recedes very strongly; but internally, it stands out all the more in experience, namely in feeling. The feeling experienced inwardly—the entire emotional life—is actually what lives in the etheric body when it acts from within, so that one experiences it from within. After all, the emotional life is always accompanied by inward secretion. And essentially, the perception of the etheric body in human beings presents itself in this way—forgive me for stating this again with all due respect—that, for example, the liver sweats, the stomach sweats, that everything sweats, that everything secretes. It is precisely in this inner secretion that the etheric life of the human being lives. The liver is surrounded by a constant mist of perspiration, just as the heart is surrounded by a constant mist of perspiration: all of this is mist, shrouded in clouds. This must be grasped through imagination.

[ 23 ] Wenn Paracelsus vom Schwitzen des Menschen gesprochen hat, so hat er nicht gesagt: Das ist nur an der Oberfläche —, sondern da sagt er: Nein, das durchdringt den ganzen Menschen —, das ist sein Ätherleib, was man sieht, wenn man absieht von dem Physischen. Dieses innerliche Erlebnis also des Ätherleibes ist das Gefühlsleben.

[ 23 ] When Paracelsus spoke of human perspiration, he did not say, “This is only on the surface”—but rather, he said, “No, this permeates the whole human being”—that is his etheric body, which one sees when one looks beyond the physical. This inner experience of the etheric body, then, is the emotional life.

[ 24 ] Und das äußerliche Erlebnis des physischen Leibes, das ist schon tatsächlich so ohne weiteres nicht wahrnehmbar. Wir nehmen es immerhin wahr, das Physische der Körperlichkeit, wenn wir zum Beispiel ein Kind auf den Arm nehmen: Es ist schwer, wie der Stein schwer ist. Das ist physisches Erlebnis, das ist dasjenige, was der physischen Welt angehört, was wir da wahrnehmen. Wenn uns jemand eine Ohrfeige gibt, so ist außer dem moralischen Erlebnis noch ein physisches da, ein Stoß; aber als Physisches ist es eigentlich nur ein elastischer Stoß, wie wenn eine Billardkugel an eine andere stößt. Wir müssen durchaus das Physische dabei von dem anderen richtig sondern. Aber wenn wir dieses Physische nach innen wahrnehmen in derselben Weise, wie ich vorhin gesagt habe, daß wir das Äußere vom Gefühlsleben nach innen wahrnehmen, dann ist in den physischen Vorgängen, in den bloßen physischen Vorgängen, innerlich erlebt, der menschliche Wille. Der menschliche Wille, das ist dasjenige, was in einer einfacheren Weise den Menschen mit dem Kosmos zusammenbringt.

[ 24 ] And the external experience of the physical body—that is, in fact, not readily perceptible. We do, however, perceive the physical aspect of corporeality when, for example, we pick up a child: It is heavy, just as a stone is heavy. That is a physical experience; it is what belongs to the physical world, what we perceive there. If someone slaps us, in addition to the moral experience there is also a physical one—an impact; but as a physical phenomenon, it is actually just an elastic impact, like when one billiard ball strikes another. We must definitely distinguish the physical aspect from the rest. But when we perceive this physical aspect inwardly in the same way that I mentioned earlier—that we perceive the outer aspects of emotional life inwardly—then within the physical processes, within the mere physical processes, the human will is experienced inwardly. The human will is what, in a simpler way, unites human beings with the cosmos.

[ 25 ] Nun, Sie sehen, wenn wir also Inspiration rings um uns herum suchen, so haben wir sie in den Tierformen gegeben. Die Mannigfaltigkeit der tierischen Formen wirkt auf uns für unsere Wahrnehmungen in Inspiration. Sie können daraus erkennen, daß ja dann, wenn wir Inspirationen rein sehen, ohne daß sie ausgefüllt sind mit physischer Körperlichkeit, daß dann diese Inspirationen etwas wesentlich Höheres als Tiere darstellen können. Das können sie auch. Aber es werden uns auch rein in der geistigen Welt vorhandene Inspirationen in tierähnlichen Formen auftreten können.

[ 25 ] Well, you see, when we look for inspiration all around us, we find it in the forms of animals. The diversity of animal forms acts upon our perceptions as inspiration. From this you can see that when we perceive inspirations in their pure form, without them being filled with physical corporeality, these inspirations can represent something essentially higher than animals. They certainly can. But inspirations that exist purely in the spiritual world may also appear to us in animal-like forms.

[ 26 ] In den Zeiten des älteren atavistischen Hellsehens haben die Menschen versucht, die Inspirationen, die sie hatten, in geistiger Weise hinzustellen in tierischen Formen; zum Beispiel die Sphinx hat ihre Form dadurch, daß sie eigentlich etwas nachbilden soll, was man inspiriert gesehen hat. Wir haben es also schon mit übermenschlichen Wesenheiten zu tun, wenn wir von tierischen Formen in der rein geistigen Welt sprechen. Während der Zeit des atavistischen Hellsehens, wie es noch vorhanden war in den ersten vier christlichen Jahrhunderten, also jedenfalls noch zur Zeit des Mysteriums von Golgatha, da war es nicht bloß eine äußerlich stroherne Symbolik, sondern ein wirklich inneres Wissen, das höhere geistige Wesenheiten, die zugänglich werden der Inspiration, in tierischen Formen ausdrückte.

[ 26 ] In the days of the older, atavistic form of clairvoyance, people tried to represent the inspirations they had in a spiritual way through animal forms; for example, the sphinx owes its form to the fact that it is actually meant to depict something that was seen through inspiration. We are therefore already dealing with superhuman beings when we speak of animal forms in the purely spiritual world. During the era of atavistic clairvoyance, as it still existed in the first four Christian centuries—that is, certainly still at the time of the Mystery of Golgotha—it was not merely an outward, superficial symbolism, but a truly inner knowledge that expressed higher spiritual beings, accessible to inspiration, in animal forms.

[ 27 ] Und es ist durchaus diesem entsprechend, wenn der Heilige Geist von denen, die auf Inspiration aufmerksam machten, in der Gestalt einer Taube angedeutet wurde. Wie müssen wir heute es auffassen, wenn uns von dem Heiligen Geiste als in der Gestalt einer Taube gesprochen wird? Wir müssen es so auffassen, daß wir sagen: Diejenigen, die so sprachen, waren im alten atavistischen Sinne inspirierte Leute. Sie sahen in derjenigen Region, in der sich für sie rein geistig der Heilige Geist zeigte, ihn in dieser Form als Inspiration. Und wie werden diese mit atavistischer Inspiration ausgestatteten Zeitgenossen des Mysteriums von Golgatha charakterisiert haben den Christus?

[ 27 ] And it is entirely consistent with this that the Holy Spirit was depicted in the form of a dove by those who drew attention to inspiration. How should we understand it today when we are told that the Holy Spirit appears in the form of a dove? We must understand it in such a way that we say: Those who spoke in this way were people inspired in the old, atavistic sense. In the realm where the Holy Spirit revealed Himself to them purely spiritually, they perceived Him in this form as inspiration. And how would these contemporaries of the Mystery of Golgotha, endowed with atavistic inspiration, have characterized the Christ?

[ 28 ] . Sie haben ihn vielleicht äußerlich gesehen, da haben sie ihn als Menschen gesehen. Um in der geistigen Welt ihn als Menschen zu sehen, dazu hätten sie Intuitionen haben müssen. Solche Menschen aber, die ihn als Ich sehen konnten in der intuitiven Welt, waren auch in der Zeit des Mysteriums von Golgatha nicht da; das konnten sie nicht. Aber sie konnten ihn noch in atavistischer Inspiration sehen. Dann werden sie auch tierische Formen gebraucht haben, um selbst den Christus auszudrücken. «Siehe, das ist das Lamm Gottes», das ist für jene Zeit eine richtige Sprache, eine Sprache, in die wir uns hineinfinden müssen, wenn wir wiederum darauf kommen, was Inspiration ist, beziehungsweise wie man durch Inspiration dasjenige sieht, was in der geistigen Welt auftreten kann: «Siehe, das Lamm Gottes!» Das ist wichtig, daß wir wiederum erkennen lernen, was imaginativ, was inspiriert, was intuitiv ist, und daß wir dadurch lernen, uns in die Sprachweise zu versetzen, die aus älteren Zeiten zu uns herauftönt.

[ 28 ] . They may have seen him outwardly; in that sense, they saw him as a human being. To see him as a human being in the spiritual world, they would have had to possess intuition. But even at the time of the Mystery of Golgotha, there were no such people who could see him as the “I” in the intuitive world; they were unable to do so. But they could still see him through atavistic inspiration. Then they would also have needed animal forms to express Christ themselves. “Behold, this is the Lamb of God”—that is the right language for that time, a language we must familiarize ourselves with if we are to return to an understanding of what inspiration is, or rather, how one sees through inspiration what can appear in the spiritual world: “Behold, the Lamb of God!” It is important that we learn once again to recognize what is imaginative, what is inspired, what is intuitive, and that through this we learn to put ourselves in the mindset of the language that echoes down to us from earlier times.

[ 29 ] Diese Sprachweise stellt in bezug auf die älteren Anschauungen Wirklichkeiten dar; aber wir müssen uns erst da hineinfinden, diese Wirklichkeiten so auszudrücken, wie sie zum Beispiel noch zur Zeit des Mysteriums von Golgatha ausgedrückt wurden, und sie als selbstverständlich zu empfinden. Nur so werden wir in den Sinn desjenigen einrücken, was zum Beispiel drüben in Asien in den geflügelten Cherubim, was in Ägypten als die Sphinx dargestellt worden ist, was uns im Heiligen Geist als eine Taube dargestellt wird, was uns selbst in dem Christus als das Lamm dargestellt wird, was ja Inspiration, oder besser gesagt, inspirierte Imagination war, in der immer wieder in den ältesten Zeiten der Christus abgebildet worden ist.

[ 29 ] This way of speaking represents realities in relation to the older views; but we must first learn to express these realities in the way they were expressed, for example, at the time of the Mystery of Golgotha, and come to regard them as self-evident. Only in this way will we enter into the meaning of what, for example, was depicted over in Asia as the winged cherubim, what was depicted in Egypt as the Sphinx, what is depicted to us in the Holy Spirit as a dove, what is depicted to us even in Christ as the Lamb—which was, after all, inspiration, or rather, inspired imagination, in which Christ was repeatedly depicted in the most ancient times.