The Rudolf Steiner Archive

2. Seelenübungen des Denkens, Fühlens und Wollens

2. Spiritual Exercises in Thinking, Feeling, and Willing

[ 1 ] Philosophie ist nicht so entstanden, wie sie in der gegenwärtigen Zeit weitergeführt wird. Sie wird in der Gegenwart so weitergeführt, daß sie eine Summe, ein Zusammenhang von Ideen ist, deren innerer substantieller Wirklichkeitsgehalt von den Philosophen nicht erlebt wird, sondern für den man eine theoretische Begründung sucht, daß er sich auf eine Wirklichkeit beziehe. Dadurch ist der Philosoph nicht in der Lage, in so unmittelbarer Art seine Ideen an der Wirklichkeit zu erweisen, wie man das irgendeinem vorliegenden Wirklichen gegenüber immer tun kann. Über ein vorliegendes Wirkliches können die Menschen ganz gewiß einzelne Illusionen haben, aber man wird sich leicht verständigen, wenn man davor steht. In der Philosophie kann man die Ideen, die eigentlich doch nur aus der Tradition genommen werden — trotzdem man anderes glaubt —, in verschiedener Weise auf die Wirklichkeit beziehen, weil man diese Wirklichkeit nicht erlebt. Und so entstehen die verschiedenen voneinander abweichenden philosophischen Systeme, bei denen es so ist, daß eigentlich keines in seiner absoluten Gültigkeit erwiesen werden kann, weil man immer gegen die Gründe, die für das eine oder das andere System vorgebracht werden, entgegengesetzte Gründe vorbringen kann, um es zu widerlegen. Und da nur eine relative Richtigkeit vorliegt, kann man sagen, der Beweisende und der Widerlegende haben zumeist ein gleiches Recht. Auf diese Art kann man in der Gegenwart zwar zu einem von dem einen oder anderen Philosophen abweichenden Philosophieren kommen, aber zu nichts, das unmittelbar als Wirkliches gefühlt würde und das in ebensolcher Unmittelbarkeit überzeugend wirken könnte.

[ 1 ] Philosophy did not originate in the form in which it is practiced today. It is practiced today as a sum, a system of ideas whose intrinsic, substantial reality is not experienced by philosophers, but for which they seek a theoretical justification to show that it relates to reality. As a result, the philosopher is unable to demonstrate his ideas in relation to reality in such a direct way as one can always do when confronted with any actual reality. People may certainly harbor individual illusions about an actual reality, but they can easily reach an understanding when faced with it. In philosophy, ideas—which are actually derived solely from tradition, despite what one might believe—can be related to reality in various ways, precisely because one does not experience this reality. And thus arise the various divergent philosophical systems, none of which can actually be proven to be absolutely valid, because one can always counter the arguments put forward in favor of one system or another with opposing arguments to refute it. And since only relative correctness exists, one can say that the proponent and the refuter are, for the most part, equally justified. In this way, one may indeed arrive at a way of philosophizing that diverges from that of one philosopher or another in the present, but not at anything that would be felt directly as real and that could have a convincing effect with the same immediacy.

[ 2 ] Philosophie ist hervorgegangen aus einem ganz anderen Bewußtseinszustande als dem des abstrakten Denkens, in dem sie heute erarbeitet wird. Man muß dazu kommen, wiederum in diesem Bewußtseinszustande mit der Seele zu leben. Da aber die Menschheit mittlerweile in ihrer Evolution fortgeschritten ist, kann man den alten Bewußtseinszustand, aus dem die Philosophie entstanden ist, nicht etwa wieder herübernehmen. Man muß zwar ein Ähnliches erreichen, wenn man heute eine Philosophie haben will, aber doch wiederum ein ganz anderes.

[ 2 ] Philosophy emerged from a state of consciousness entirely different from that of abstract thought, in which it is developed today. One must learn to live with the soul once again in this state of consciousness. However, since humanity has since advanced in its evolution, one cannot simply revert to the old state of consciousness from which philosophy arose. Although one must achieve something similar if one wishes to have a philosophy today, it must nevertheless be something entirely different.

[ 3 ] Der alte Bewußtseinszustand, aus dem die Philosophie gewonnen worden ist, und durch den der Philosoph die eigene Tätigkeit der ätherischen Organisation erlebt hat, war halb unbewußt. Dieser Bewußtseinszustand hatte gegenüber dem modernen Bewußtsein, in dem wir wissenschaftlich denken, etwas Traumhaftes. Was uns für eine neue Philosophie als Ideal vorschweben muß, das ist, wieder eine Philosophie im ätherischen Leibe erleben zu können, aber nicht in jener traumhaften Weise, wie sie in den alten Zeiten erlebt worden ist. Man muß sich nur klar sein, daß diese Träume der alten Philosophen nicht in derselben Weise Träume waren, wie heutige Träume sind. Heutige Träume sind bildhafte Vorstellungen, bei denen aber der Wirklichkeitsgehalt nirgends durch den Inhalt der Traumvorstellungen verbürgt ist. Diese Vorstellungen können allerlei Lebens-Reminiszenzen sein; sie können sich auf Vorgänge des physischen Organismus beziehen. Man hat niemals in der Traumvorstellung selbst einen überzeugenden Hinweis auf eine Wirklichkeit. Das war bei jenem Bewußtseinszustande, aus dem in alten Zeiten die Philosophie erarbeitet worden ist, anders. Bildhaft waren auch diese Vorstellungen, aber sie traten in solcher Weise auf, daß im Bilde zugleich eine völlige Verbürgung vorhanden war für eine Wirklichkeit geistiger Art, ätherischer Art, auf die das Bild deutet. Diesem traumhaften, halbbewußten Seelenzustande können wir uns heute nicht hingeben. Unsere wissenschaftliche Vorstellungsweise fordert, daß wir in vollbewußter Art denken, überhaupt in vollbewußter Art in der Seele leben, wenn wir erkenntnismäßig arbeiten wollen. Wir müssen daher, um eine neue Philosophie zu gewinnen, ein Vorstellen herbeiführen, welches im ätherischen Organismus verläuft, aber zugleich vollbewußt ist wie das wissenschaftliche Denken, das wir in der Mathematik oder in der Naturwissenschaft anwenden.

[ 3 ] The ancient state of consciousness from which philosophy arose—and through which the philosopher experienced the inner activity of the etheric organism—was semi-unconscious. Compared to modern consciousness, in which we think scientifically, this state of consciousness had something dreamlike about it. What must be our ideal for a new philosophy is to be able to experience philosophy once again within the etheric body—but not in that dreamlike manner in which it was experienced in ancient times. One must simply be clear that these dreams of the ancient philosophers were not dreams in the same sense as today’s dreams are. Today’s dreams are pictorial images, but their reality is never guaranteed by the content of the dream images themselves. These images can be all sorts of reminiscences of life; they can relate to processes within the physical organism. One never finds a convincing indication of reality within the dream image itself. This was different in that state of consciousness from which philosophy was developed in ancient times. These images were also pictorial, but they appeared in such a way that the image itself simultaneously provided complete assurance of a reality of a spiritual, ethereal nature to which the image pointed. Today we cannot allow ourselves to sink into this dreamlike, semi-conscious state of the soul. Our scientific mode of thinking demands that we think in a fully conscious manner—and indeed live in our souls in a fully conscious manner—if we wish to engage in cognitive work. Therefore, in order to arrive at a new philosophy, we must bring about a process of imagination that takes place within the etheric organism but is at the same time as fully conscious as the scientific thinking we apply in mathematics or the natural sciences.

[ 4 ] Ein solches vollbewußtes, bildhaftes Denken, das sich auf eine ätherische Wirklichkeit bezieht, erringen wir uns heute innerhalb der anthroposophischen Forschung durch ein meditatives inneres Seelenüben. Diese meditativen Übungen bestehen im wesentlichen darin, daß die Seele sich konzentriert auf einen leicht überschaulichen Vorstellungsinhalt. Das Ausführliche über dieses Meditieren werde ich in den folgenden Vorträgen noch zu beschreiben haben. Sie finden es auch in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß». Hier will ich nur das prinzipiell sagen, daß es sich darum handelt, alle Seelenkräfte zusammenzuziehen, von allem übrigen, das Eindrücke von außen oder innen macht, abzusehen, zu abstrahieren und die Seelenkräfte ruhen zu lassen auf einer leicht überschaulichen Vorstellung. Wenn man eine solche meditative Übung, die im einzelnen Falle nur kurz zu sein braucht, immer wieder und wieder durch Monate, vielleicht durch Jahre wiederholt mit der nötigen Energie und Ausdauer, so kommt man dazu, eines Tages zu bemerken, daß man in seinem seelisch-geistigen Leben völlig unabhängig wird von dem physischen Organismus, daß man tatsächlich jetzt einsehen kann: Wenn ich im physischen Organismus denke, so bediene ich mich dieses physischen Organismus’; zwar verläuft das Denken selbst nicht im physischen Organismus, aber dieser physische Organismus gibt durch seine feinere Organisation ein Abbild dieses Denkens; dadurch wird es mir bewußt.

[ 4 ] Today, within anthroposophical research, we attain such fully conscious, pictorial thinking—which relates to an etheric reality—through meditative inner soul exercises. These meditative exercises essentially consist of the soul concentrating on a mental image that is relatively straightforward to grasp. I will describe this form of meditation in more detail in the following lectures. You can also find it in my book How to Attain Knowledge of the Higher Worlds and in my Outline of Esoteric Science. Here I wish only to state the principle that the aim is to gather all the soul’s powers together, to disregard and abstract from everything else that makes an impression from without or within, and to allow the soul’s powers to rest upon a clearly comprehensible mental image. If one repeats such a meditative exercise—which in each individual case need only be brief—over and over again for months, perhaps even years, with the necessary energy and perseverance, one will eventually come to realize that one has become completely independent of the physical organism in one’s soul-spiritual life, and that one can now truly understand: When I think within the physical organism, I make use of this physical organism; although thinking itself does not take place within the physical organism, this physical organism, through its finer organization, provides a reflection of this thinking; through this, I become aware of it.

[ 5 ] Ohne den physischen Organismus kann das Denken des gewöhnlichen Bewußtseins nicht vollzogen werden. Daher ist das gewöhnliche Bewußtsein an den physischen Organismus gebunden. So klar man einsieht, daß alles gewöhnliche Denken nur mit Hilfe des physischen Organismus vor sich geht, so klar wird es einem, daß man in dem Meditieren eine bildhaft-denkerische Tätigkeit ausübt, indem man durch Meditation, durch jenes immer wiederkehrende Ruhen der Seele auf einem leicht überschaubaren Vorstellungsinhalt, frei geworden ist in seiner inneren Seelentätigkeit von dem physischen Leibe. Und jetzt erlebt man um sich herum eine Bildwelt, die in bezug auf diese Bildhaftigkeit ähnlich ist derjenigen der alten Denker, die daraus ihre Philosophie gewonnen haben, die aber bei durchaus klarer Besonnenheit erlebt wird wie jede klare Vorstellung im naturwissenschaftlichen Beobachten und Experimentieren. Jetzt bekommt man in dieser Bilderwelt, die man so vor sich hat, eine Überschau über diejenigen Kräfte im eigenen Menschen, die als Wachstumskräfte seit der Geburt gewirkt haben, die unseren Organismus immer größer und größer werden ließen. Man bekommt auch eine Überschau über die Kräfte, die im Stoffwechsel, in der Ernährung und in den Verdauungsvorgängen wirken. Man bekommt, mit anderen Worten, in Bildvorstellung eine völlige Überschau über die Lebenskräfte, die aus der geistig-ätherischen Welt heraus den Menschen durchsetzen und als ein besonderer ätherischer Organismus ihn eigentlich aufbauen, seine Form und sein Leben bewirken. Wieder ersteht in dem Menschen das, aber vollbewußt, was traumhaft bei den Urphilosophen vorhanden war, von denen dann in einer mehr abstrakten Form die späteren Philosophen nur das aufgenommen haben, was man heute vielfach als Philosophie kennt. Man steigt, mit anderen Worten, auf zu der Stufe übersinnlicher Erkenntnis, die man bezeichnet als die imaginative Erkenntnis, als die Erkenntnis der Imagination. Im imaginativen Erkennen überschaut man also die eigenen Wachstums- und Lebenskräfte.

[ 5 ] Without the physical organism, the thinking of ordinary consciousness cannot take place. Therefore, ordinary consciousness is bound to the physical organism. Just as clearly as one realizes that all ordinary thinking takes place only with the aid of the physical organism, so clearly it becomes apparent that in meditation one engages in an imaginative-conceptual activity, in that through meditation—through that ever-recurring resting of the soul upon a readily comprehensible mental image—one has become free in one’s inner soul activity from the physical body. And now one experiences a world of images around oneself that, in terms of its imagery, is similar to that of the ancient thinkers who derived their philosophy from it, but which is experienced with complete clarity and composure, just like any clear mental image in scientific observation and experimentation. Now, within this world of images that one has before oneself, one gains an overview of those forces within one’s own being that have been at work as forces of growth since birth, causing our organism to grow larger and larger. One also gains an overview of the forces at work in metabolism, nutrition, and the digestive processes. In other words, through visual imagery, one gains a complete overview of the life forces that permeate the human being from the spiritual-etheric world and, as a distinct etheric organism, actually build him up, giving rise to his form and his life. What was present in a dreamlike state among the ancient philosophers—of whom later philosophers took up only what is now widely known as philosophy, in a more abstract form—is rekindled in the human being, but now with full consciousness. In other words, one ascends to the level of supersensible knowledge known as imaginative knowledge, or the knowledge of the imagination. In imaginative cognition, one thus surveys one’s own forces of growth and life.

[ 6 ] Aber was man da als ätherischen oder Lebensorganismus überschaut, ist nicht in so strenger Weise getrennt von der ätherischen Außenwelt, wie man im sinnlichen Anschauen das Objektive von dem Subjektiven trennt. Im sinnlichen Anschauen weiß ich: Der Gegenstand ist dort — ich bin hier. Im ätherischen imaginativen Anschauen wächst sozusagen der eigene ätherische Organismus mit dem Ätherischen des Kosmos zusammen; man fühlt sich in gleicher Art in seinem eigenen ätherischen Organismus und im Ätherischen des Kosmos darinnen. Was man nun da erlebt durch den Zusammenfluß des eigenen ätherischen Organismus und des ätherischen Webens und Treibens im Kosmos, das ist man nun imstande, in scharf konturierte Bildvorstellungen zu bringen und es dann auch in menschliche Sprache zu kleiden und so auszudrücken, daß es in der menschlichen Sprache erscheinen kann. Auf diese Weise kann man wieder eine Philosophie gewinnen.

[ 6 ] But what one perceives there as the etheric or life organism is not separated from the external etheric world in such a strict sense as one separates the objective from the subjective in sensory perception. In sensory perception, I know: The object is there—I am here. In ethereal, imaginative perception, one’s own ethereal organism, so to speak, merges with the ethereal of the cosmos; one feels equally at home in one’s own ethereal organism and in the ethereal of the cosmos within it. What one now experiences through the convergence of one’s own etheric organism and the etheric weaving and activity in the cosmos—one is now able to translate this into sharply defined mental images and then clothe it in human language, expressing it in such a way that it can appear in human language. In this way, one can once again arrive at a philosophy.

[ 7 ] Diese Philosophie kann also dadurch wieder erarbeitet werden, daß der Mensch sich aufschwingt zur Ausbildung des imaginativen Denkens. Wenn aber der imaginative Denker, der Denker auf der Stufe der exakten Clairvoyance, die man eben Imagination nennen kann, seine Erkenntnisse in der Sprache und in Gedankenformen zum Ausdruck bringt, dann ist die Sache so gefaßt, daß der, welcher nun nicht selber imaginativ vorstellen kann, in das gewöhnliche Bewußtsein, in das Vollbewußtsein des gewöhnlichen Denkens das, was der Philosoph sagt, herübernehmen kann. Und dadurch, daß es anders ist, wird es auch anders empfunden, anders gefühlt und erlebt. Es wird aber jene Wirklichkeit durch die sprachliche Mitteilung und durch die Aufnahme des sprachlich Mitgeteilten auch im gewöhnlichen Bewußtsein erlebt, jene Wirklichkeit, die der imaginative Denker seinen Worten dadurch verleihen kann, daß er seine Vorstellungen aus der wirklichen ätherischen Welt heraus schöpft.

[ 7 ] This philosophy can thus be rediscovered by the human being striving to develop imaginative thinking. But when the imaginative thinker, the thinker at the level of exact clairvoyance—which can indeed be called imagination—expresses his insights through language and thought forms, then the matter is presented in such a way that even those who cannot themselves think imaginatively can take what the philosopher says and bring it into ordinary consciousness, into the full consciousness of ordinary thinking. And because it is different, it is also perceived, felt, and experienced differently. Yet through linguistic communication and the reception of what is communicated in language, that reality is also experienced in ordinary consciousness—the reality that the imaginative thinker can imbue his words with by drawing his mental images from the real etheric world.

[ 8 ] So kann wieder eine Philosophie gewonnen werden, die aus der ätherischen Welt, aus dem menschlichen ätherischen Organismus, aus dem ätherischen Kosmos heraus gewonnen ist, die auf den Zuhörer so wirkt, daß er im Aufnehmen mit dem gewöhnlichen gesunden Menschenverstande erfühlt: Das ist aus der übersinnlichen, zunächst ätherischen Wirklichkeit herausgeholt. — Und so wird, wenn das imaginative Denken errungen wird, für die Welt auch wieder eine wahre, die Wirklichkeit verbürgende Philosophie gewonnen werden.

[ 8 ] In this way, a philosophy can once again be derived from the etheric world, from the human etheric organism, and from the etheric cosmos—a philosophy that has such an effect on the listener that, as he takes it in with his ordinary, sound common sense, he senses: This has been drawn from the supersensible, initially etheric reality. — And so, when imaginative thinking is attained, a true philosophy that vouches for reality will once again be gained for the world.

[ 9 ] Für die Kosmologie muß das meditative Leben erweitert werden. Es kann dies dadurch geschehen, daß die Seele sich daran gewöhnt, nicht nur mit dem ganzen Umfange ihrer Kräfte auf einer überschaubaren Vorstellung oder einem überschaubaren Vorstellungskomplex zu ruhen und immer wieder und wieder zu ruhen, um in eine gesteigerte, intensive Tätigkeit hineinzukommen, die zuletzt losgerissen wird vom physischen Organismus und im rein Ätherischen verläuft, sondern es muß die Seele auch dazu kommen, solche Vorstellungen, auf denen sie ruht, wiederum aus dem Bewußtsein zu entfernen. Die Seele muß dazu kommen, in derselben willkürlichen Art Vorstellungen, auf die sie sich vollständig konzentriert, anwesend sein zu lassen im Bewußtsein und sie dann wieder aus dem Bewußtsein zu entfernen und in einen Zustand zu kommen, in welchem bloßes Wachsein, bloßes Vollbewußtsein vorhanden ist ohne einen seelischen Inhalt, der auf eine solche Art erworben ist, wie der sinnliche Inhalt oder wie der Denkinhalt. Die Seele muß wach sein, aber von allen den Inhalten nichts in sich haben, die man durch das gewöhnliche Bewußtsein erwirbt.

[ 9 ] For cosmology, the meditative life must be expanded. This can be achieved by the soul becoming accustomed not only to resting—with the full extent of its powers—on a comprehensible idea or a comprehensible complex of ideas, and resting on it again and again in order to enter into a heightened, intense activity that is ultimately torn away from the physical organism and takes place in the purely etheric realm, but the soul must also come to to remove such ideas, upon which it rests, from consciousness once again. The soul must learn, in the same voluntary manner, to allow the ideas on which it is fully concentrated to remain present in consciousness and then to remove them again from consciousness, entering a state in which there is mere wakefulness, mere full consciousness, without any soul content acquired in the same way as sensory content or thought content. The soul must be awake, but must contain none of the contents that are acquired through ordinary consciousness.

[ 10 ] Wenn die Seele also bei völligem Wachsein nach der Meditation einen leeren Bewußtseinszustand herbeiführt und eine gewisse Stärkung mit innerlicher Kraft in dem Aufrechterhalten dieser Leerheit der Seele bei völligem Wachsein erreicht, dann kommt es zuletzt dahin, daß in das leere Bewußtsein hineinfließt ein geistig-seelischer kosmischer Inhalt, den man bisher überhaupt nicht gekannt hat, eine neue geistige Welt, eine geistige Außenwelt. Das ist dann die Stufe der Inspiration, die sich anreiht an die Stufe der übersinnlichen Erkenntnis durch Imagination.

[ 10 ] Thus, when the soul, while fully awake after meditation, brings about a state of empty consciousness and achieves a certain strengthening through inner power in maintaining this emptiness of the soul while fully awake, then it ultimately reaches a point where a spiritual-soul-cosmic content—one that has been completely unknown until now—flows into this empty consciousness: a new spiritual world, a spiritual external world. This is then the stage of inspiration, which follows the stage of supersensible knowledge through imagination.

[ 11 ] Hat man diese Fähigkeit, in das leer gemachte Bewußtsein hereinzubekommen durch Inspiration einen geistig-seelischen kosmischen Inhalt, dann bekommt man auch herein jene Organisation, die ich gestern genannt habe den astralischen Organismus des Menschen, jenen astralischen Organismus, der gelebt hat in einer geistig-seelischen Welt, bevor er heruntergestiegen ist auf die Erde und sich mit einem physischen und ätherischen Leib umkleidet hat. Man lernt das seelisch-geistige Leben des eigenen Menschen vor dem Keimesleben, vor der Geburt kennen. Man lernt die astralische Organisation kennen, die wiederum im Tode den physischen Menschen verläßt und in der geistig-seelischen Welt weiterlebt. Man lernt also in inspirierter Erkenntnis den astralischen Organismus kennen, der sich im gewöhnlichen Bewußtsein durch Denken, Fühlen und Wollen auslebt.

[ 11 ] If one possesses this ability to infuse the emptied consciousness with a spiritual-soul-cosmic content through inspiration, then one also brings in that organization which I referred to yesterday as the human astral organism—that astral organism which lived in a spiritual -soul world before it descended to Earth and clothed itself in a physical and etheric body. One comes to know the spiritual-soul life of one’s own human being prior to embryonic life, prior to birth. One comes to know the astral organism, which in turn leaves the physical human being at death and continues to live in the spiritual-soul world. Thus, through inspired insight, one comes to know the astral organism, which expresses itself in ordinary consciousness through thinking, feeling, and willing.

[ 12 ] Damit lernt man aber auch zugleich den geistigen Kosmos kennen. Wie man durch seine Sinne und durch das an die Sinne gebundene Denken den physischen Kosmos vor sich hat, so hat man jetzt den geistigen Kosmos vor sich; nur ist das, was sich aus diesem geistigen Kosmos heraus mit der physischen Menschenorganisation, auch mit der ätherischen Menschenorganisation abspielt, viel realer als die sinnlichen Wahrnehmungseindrücke, die man sonst im gewöhnlichen Bewußtsein erhält. Man kann schon sagen: Was da durch Inspiration in den Menschen hereinfließt, wodurch er zu einem von seinem Leibe unabhängigen Seelenleben kommt, das läßt sich vergleichen mit dem Einatmen des realen Sauerstoffes. Man erlangt auch jetzt durch diese inspirierte Erkenntnis ein genaueres Durchschauen gerade dessen, was menschlicher Atmungsprozess ist, und des Prozesses, der sich etwa als der Blutzirkulationsprozeß in rhythmischer Art anschließt an den Atmungsprozeß. Man erhält eine wirkliche Anschauung des rhythmischen Menschen, aller rhythmischen Vorgänge im Menschen durch inspirierte Erkenntnis. Man erlangt eine Anschauung, wie die astralische Organisation im rhythmischen Menschen arbeitet. Man erlangt ferner eine Anschauung, wie der astralische Organismus in seiner Einkleidung in den physischen und ätherischen Organismus mit dem Atmungswesen, überhaupt mit der ganzen rhythmischen Organisation zusammenhängt, sich gerade in den Rhythmus der Atmungs- und Blutzirkulation hineinfindet.

[ 12 ] But in doing so, one also comes to know the spiritual cosmos. Just as one has the physical cosmos before one through one’s senses and through thinking bound to the senses, so now one has the spiritual cosmos before one; only what takes place from this spiritual cosmos with the physical human organism—and also with the etheric human organism—is much more real than the sensory impressions one otherwise receives in ordinary consciousness. One might even say: What flows into a person through inspiration—through which they attain a soul life independent of their body—can be compared to the inhalation of actual oxygen. Through this inspired insight, one now also gains a more precise understanding of precisely what the human respiratory process is, and of the process—such as the circulation of blood—that follows the respiratory process in a rhythmic manner. Through inspired insight, one gains a true understanding of the rhythmic human being and of all the rhythmic processes within the human being. One gains an insight into how the astral organization functions within the rhythmic human being. Furthermore, one gains an insight into how the astral organism, clothed within the physical and etheric organisms, is connected to the respiratory system—and indeed to the entire rhythmic organization—and how it finds its place precisely within the rhythm of respiration and blood circulation.

[ 13 ] Dadurch aber ist man auch in der Lage, erkenntnisgemäß zu durchschauen, was beim Menschen im physischen und ätherischen Organismus nur Vererbung ist, was den Vererbungsgesetzen unterliegt, die irdisch sind, und was sich der Mensch mitbringt aus der übersinnlichen, aus der kosmischen, aus der außerirdischen Welt als seelisches und geistiges Wesen, das hereinkommt in die irdische Welt und sich mit dem physischen und ätherischen Organismus nur umkleidet oder, vielleicht besser gesagt, sich in dieselben einkleidet. Man kann dann unterscheiden zwischen dem, was vererbte Eigenschaften im Menschen sind, und dem, was er sich aus einer geistigen Welt in sein physisches Dasein herein mitgebracht hat.

[ 13 ] This, however, also enables us to discern, through insight, what in the human physical and etheric organism is merely heredity—that which is subject to the laws of heredity that are earthly— and what the human being brings with them from the supersensible, the cosmic, and the extraterrestrial worlds as a soul and spiritual being who enters the earthly world and merely clothes themselves in the physical and etheric organisms—or, perhaps better said, clothes themselves within them. One can then distinguish between what constitutes inherited characteristics in a human being and what the human being has brought with them from a spiritual world into their physical existence.

[ 14 ] In dem, was man nun durch seine astralische Organisation und durch ihr Abbild in den rhythmischen Menschenprozessen erkennt, hat man etwas, was man in den geistigen Kosmos, den man um sich hat und der einem durch Inspiration gegeben ist, jetzt eingliedern kann: man gelangt zu einer Kosmologie, die den Menschen umfassen kann. Man gelangt zu einem kosmischen Bilde, das die Art und Weise enthält, wie der astralische Menschheitsorganismus mit dem Ich — von dem ich gleich nachher sprechen werde — auf den Wellen und Wogen der Atmung und der übrigen rhythmischen Vorgänge in den physischen Organismus einzieht. Man sieht den Kosmos in seiner tatsächlichen Gesetzmäßigkeit sich durch die menschlichen rhythmischen Prozesse in den Menschen hinein fortsetzen. Man gelangt zu einer Kosmologie, durch die man den astralischen Organismus versteht, durch die man aber auch die rhythmischen Vorgänge im einzelnen Menschen versteht.

[ 14 ] In what we now recognize through our astral organization and through its reflection in the rhythmic processes of the human being, we have something that we can now integrate into the spiritual cosmos that surrounds us and is given to us through inspiration: we arrive at a cosmology that can encompass the human being. One arrives at a cosmic image that encompasses the way in which the astral organism of humanity, together with the “I”—which I will discuss shortly—flows into the physical organism on the waves and surges of respiration and the other rhythmic processes. One sees the cosmos, in its actual laws, continuing into the human being through the human rhythmic processes. One arrives at a cosmology through which one understands the astral organism, but through which one also understands the rhythmic processes in the individual human being.

[ 15 ] Dadurch wird die inspirierte Erkenntnis zum Quell einer wirklich modernen Kosmologie, die sich wiederum messen kann mit der alten Kosmologie, die durch ebenfalls traumhafte Seelenkräfte den Menschen in einer ähnlichen Weise eingegliedert hat in den ganzen Kosmos, in eine seelisch-geistige kosmische Welt. Das aber, was in der inspirierten Erkenntnis errungen wird, das wird wiederum im vollen Bewußtsein errungen und kann dann in seinem Abglanz in dem menschlichen ätherischen Leibe angeschaut werden. Es ist so, daß das, was man in der Inspiration erlebt, sich in Bildern projiziert auf den ätherischen Leib. Und so verbindet sich das in der Inspiration aus dem Kosmos heraus Gewonnene mit dem, was als Phantasie in der Betätigung des ätherischen Leibes erlebt wird. Das aus dem Kosmos Inspirierte, das in einer gewissen Weise innerlich beweglich ist, kann nicht gleich in scharfe Konturen gebracht werden, sondern erst, wenn es sich verbindet mit dem, was im ätherischen Leibe als Phantasie erlebt wird. Dann aber kann auch die Kosmologie in scharfe Konturen gebracht werden und es entsteht dadurch eine dem modernen Menschen völlig angemessene kosmische Philosophie, eine philosophische Kosmologie, die in dieser Weise ausgebildet ist durch einen Zusammenfluß von inspirierter Erkenntnis mit demjenigen, was im ätherischen Leibe bildhaft in Imaginationen erlebt wird. Eine solche Kosmologie habe ich zu geben versucht in meinem Buche «Geheimwissenschaft im Umriß», das ja auch ins Französische als «Science Occulté» übersetzt worden ist.

[ 15 ] In this way, inspired knowledge becomes the source of a truly modern cosmology, which in turn can stand on equal footing with the ancient cosmology—a cosmology that, through similarly dreamlike soul forces, integrated human beings in a similar way into the entire cosmos, into a soul-spiritual cosmic world. But what is attained in inspired insight is attained in full consciousness and can then be beheld in its reflection in the human etheric body. What is experienced in inspiration is projected in images onto the etheric body. And so what is gained from the cosmos through inspiration connects with what is experienced as imagination in the activity of the etheric body. What is inspired from the cosmos—which is, in a certain sense, internally fluid—cannot immediately be brought into sharp contours, but only when it connects with what is experienced as imagination in the etheric body. But then cosmology, too, can be given sharp contours, and this gives rise to a cosmic philosophy entirely suited to modern humanity—a philosophical cosmology formed in this way through the convergence of inspired knowledge with what is experienced pictorially in the etheric body through imagination. I have attempted to present such a cosmology in my book Outline of Esoteric Science, which has also been translated into French as Science Occulté.

[ 16 ] Um das religiöse Leben erkenntnismäßig zu begründen, ist eine weitere Ausbildung des meditativen Lebens, der Seelenübungen notwendig. Nur muß dieses meditative Leben, müssen diese Seelenübungen jetzt ausgedehnt werden auf den menschlichen Willen. Bisher ist mehr gekennzeichnet worden eine Art von Seelenübungen, welche durch eine besondere Ausbildung des Gedankenlebens sich auszeichneten. Es muß nun auch das seelische Leben, insofern es sich im Willen offenbart, für den Geistesforscher losgelöst werden von dem Leben des physischen Organismus, von dem Leben des ätherischen Organismus. Das geschieht, indem der Wille in einer Weise angewendet wird, wie er sonst im gewöhnlichen Bewußtsein nicht angewendet wird. Ich will das an einem Beispiele charakterisieren.

[ 16 ] In order to establish a rational foundation for religious life, further development of the meditative life—the spiritual exercises—is necessary. However, this meditative life and these spiritual exercises must now be extended to include the human will. Up to now, the focus has been on a type of spiritual exercises characterized by a specific training of the life of thought. Now, for the spiritual researcher, the soul life—insofar as it manifests itself in the will—must also be separated from the life of the physical organism and from the life of the etheric organism. This is achieved by applying the will in a way that is not otherwise employed in ordinary consciousness. I will illustrate this with an example.

[ 17 ] Man versuche, Vorgänge der äußeren Welt, die man sonst so verfolgt, wie sie — das Frühere zuerst, das Spätere nachher — aufeinanderfolgen, die man so auch mit dem Denken verfolgt, man versuche, diese Vorgänge in rückläufiger Art so vorzustellen, daß man das Letzte zuerst, dann das unmittelbar Vorhergehende, dann das weiter Vorhergehende bis zum Ersten hin rückläufig vorstellt. Dadurch führt man durch eine Willensanstrengung in der Seele dasjenige aus, was man im gewöhnlichen Bewußtsein nicht ausführt. Im gewöhnlichen Bewußtsein folgt man mit dem Willen, der im Denken lebt, dem Verlauf der äußeren Vorgänge. Durch dieses Rückwärtsdenken, Andersdenken, als der Tatsachenverlauf in der Natur ist, reißt man den Willen los von dem physischen und ätherischen Organismus, und dadurch verbindet man den Willen, der sonst nur ein Abglanz des astralischen Organismus ist, mit diesem astralischen Organismus. Und da der astralische Organismus durch die anderen Meditationen herausgeht aus dem physischen und ätherischen Organismus, so nimmt man den Willen mit hinaus aus dem physischen Organismus in die spirituelle Welt draußen. Indem man so den Willen aus dem eigenen Organismus im astralischen Leibe heraustreibt, nimmt man auch das, was der eigentliche Geistesmensch oder das Ich ist, so mit hinaus aus dem physischen und ätherischen Organismus, daß man nun mit dem Ich und mit dem astralischen Organismus in der spirituellen Welt mit den spirituellen Wesenheiten zusammenleben kann. So wie man in der physischen Welt in seinem eigenen Leibe allein lebt, so lernt man jetzt durch eine solche Ausbildung des Seelenlebens zusammenzuleben draußen, in der spirituellen Außenwelt, mit allen den Wesenheiten, die sich zuerst geoffenbart haben in der Imagination und in der Inspiration. Dadurch gelangt man dazu, ein von der eigenen Körperlichkeit unabhängiges Leben in der geistigen Welt zu führen.

[ 17 ] Try to take the events of the external world—which you normally follow as they occur in sequence, with the earlier ones first and the later ones afterward, and which you also follow with your thinking—and try to imagine these events in reverse order, so that you first imagine the last one, then the one immediately preceding it, then the one before that, and so on in reverse order all the way back to the first. In this way, through an effort of the will within the soul, one accomplishes what one does not do in ordinary consciousness. In ordinary consciousness, one follows the course of external events with the will that lives in thought. Through this backward thinking—thinking differently from the course of events in nature—one detaches the will from the physical and etheric organisms, and thereby connects the will, which is otherwise only a reflection of the astral organism, with this astral organism. And since the astral organism, through the other forms of meditation, emerges from the physical and etheric organisms, one carries the will out of the physical organism into the spiritual world outside. By driving the will out of one’s own organism into the astral body in this way, one also takes what constitutes the actual spiritual human being—or the “I”—out of the physical and etheric organisms, so that one can now live together with the “I” and the astral organism in the spiritual world alongside the spiritual beings. Just as one lives alone in one’s own body in the physical world, so, through such a development of the soul life, one now learns to live together out there, in the spiritual world, with all the beings who first revealed themselves in imagination and inspiration. Through this, one comes to lead a life in the spiritual world that is independent of one’s own physicality.

[ 18 ] Solche Übungen können noch dadurch verstärkt werden, daß der Wille in einer anderen Art angestrengt wird, und je mehr Anstrengung zu dieser Evolution des Willens notwendig ist, desto besser ist es für das Erleben der geistigen Welt außerhalb des physischen und ätherischen Organismus. Man kann Gewohnheiten, die man hat, umwandeln, indem man sich vollbewußt vornimmt: Diese oder jene Gewohnheit, die du seit vielen Jahren hast, gestaltest du durch eine energische Aufwendung des Willens in einer anderen Weise aus, daß sie in vier, fünf oder zehn Jahren so umgewandelt ist, daß du mit Bezug auf diese Gewohnheit als ein anderer Mensch erscheinst. — Es können kleine, unbedeutende Gewohnheiten sein, vielleicht sogar jene kleinen, unbedeutenden Gewohnheiten, die so fortleben, ohne daß man sie viel bedenkt. Wenn man an ihnen arbeitet, sind sie am richtigsten für die Art der übersinnlichen Erkenntnis, die ich jetzt charakterisiere. Zum Beispiel hat man gewisse Schriftformen. Man nimmt sich mit aller Energie vor: Man eigne sich einen anderen Schriftduktus an als der ist, der einem gewohnt ist und den man seit seiner Kindheit an sich ausgebildet hat. — Wenn man sich so durch Jahre hindurch solchen Willensübungen hingibt, wird die Seele zuletzt stark genug, um in der spirituellen Außenwelt, außerhalb des physischen und ätherischen Organismus, mit den spirituellen Wesenheiten draußen zu leben, mit den Menschenseelen zu leben, entweder bevor sie in das physische Dasein eingetreten sind, oder nachdem sie durch den Tod gegangen sind und nun in der geistigen Welt leben, ehe sie wieder ins physische Dasein zurückkehren, oder auch mit denjenigen geistigen Wesenheiten zu leben, die nur in der geistigen Welt sind und diese Welt so bewohnen, daß sie nicht, wie die Menschen, sich in einen ätherischen und physischen Organismus einkleiden.

[ 18 ] Such exercises can be further enhanced by exerting the will in a different way, and the more effort required for this evolution of the will, the better it is for experiencing the spiritual world outside the physical and etheric organism. You can transform your habits by making a fully conscious resolution: You will reshape this or that habit you have had for many years through an energetic exertion of the will, so that in four, five, or ten years it will be transformed to such an extent that, with regard to this habit, you will appear to be a different person. — These may be small, insignificant habits, perhaps even those small, insignificant habits that persist without one giving them much thought. When one works on them, they are most suitable for the kind of supersensible knowledge I am now describing. For example, one has certain styles of handwriting. You resolve with all your energy to adopt a different handwriting style than the one you are accustomed to and have cultivated since childhood. — If one devotes oneself to such exercises of will over the course of years, the soul eventually becomes strong enough to live in the spiritual outer world—outside the physical and etheric organism—with the spiritual beings out there, to live with human souls, either before they have entered physical existence, or after they have passed through death and now live in the spiritual world before returning to physical existence, or even to live with those spiritual beings who exist only in the spiritual world and inhabit that world in such a way that they do not, like human beings, clothe themselves in an etheric and physical organism.

[ 19 ] Auf diese Art gelangt man dazu, mit seinem Seelisch-Geistigen in derjenigen Welt zu leben, wo das erlebt wird, was den Inhalt des religiösen Bewußtseins ausmacht. Man gelangt vollbewußt in diejenige Welt hinein, die von den alten Religionslehrern als die göttliche Welt den Menschen mitgeteilt worden ist, damals durch ein mehr traumhaftes Hineinleben, jetzt durch ein so vollbewußtes Hineinleben, wie wir das Vollbewußtsein nur ausbilden in der Mathematik oder in der exakten Naturwissenschaft der modernen Zeit. Man gelangt auf diese Weise dazu, die dritte Stufe der übersinnlichen Erkenntnis, die wahre Intuition auszubilden.

[ 19 ] In this way, one comes to live with one’s soul-spiritual being in that world where one experiences what constitutes the content of religious consciousness. One enters fully consciously into that world which the ancient religious teachers described to humanity as the divine world—at that time through a more dreamlike immersion, now through an immersion as fully conscious as the kind of full consciousness we cultivate only in mathematics or in the exact natural sciences of the modern era. In this way, one comes to develop the third stage of supersensible knowledge: true intuition.

[ 20 ] Durch diese wahre Intuition, durch die man erlernt, in der göttlich-geistigen Welt zu leben, kann man die Erfahrungen aus dieser göttlichgeistigen Welt herüberholen, um sie zum Inhalt des religiösen Bewußtseins zu machen. Wiederum ist es so, daß man ein Wesentliches in der menschlichen Natur erkennen lernt: wie der Mensch mit seinem wahren Ich und mit seinem astralischen Organismus leben kann in einer rein geistigen, spirituellen Welt. Man erlangt jetzt eine Anschauung davon, wie der Mensch im Wachzustande und wie er im Schlafzustande ist. Man kommt dazu, einzusehen, wie während des Wachzustandes das Ich und der astralische Organismus sich hineinkleiden in dasjenige, was ich vorhin als Atmungs- und Zirkulationsvorgänge, als rhythmische Vorgänge geschildert habe, wie aber, indem das Ich sich ein Abbild schafft im physischen Organismus, einbezogen werden in diese Abbildlichkeit die Stoffwechselvorgänge, die in der Zirkulation des Blutes leben. Das, was der Mensch im gewöhnlichen Bewußtsein sein Ich nennt, ist nur ein schwacher Abglanz seines wahren Ich. Das wahre Ich wurzelt in der eben charakterisierten geistig-göttlichen Welt. Im gewöhnlichen Bewußtsein wird dieses Ich dadurch wahrgenommen, daß das Zirkulationssystem des Menschen durchzogen wird von den Stoffwechselvorgängen. In diesen in der Zirkulation selbst pulsierenden Stoffwechselvorgängen wird dasjenige gespürt, empfunden und gefühlt, was das gewöhnliche Bewußtsein als das Ich wahrnimmt. Das aber ist nur ein schwacher Abglanz des wahren Ich.

[ 20 ] Through this true intuition—through which one learns to live in the divine-spiritual world—one can bring experiences from that divine-spiritual world into this life to make them the substance of religious consciousness. Furthermore, one comes to recognize an essential aspect of human nature: how a human being can live with their true “I” and their astral organism in a purely spiritual world. One now gains an insight into what a human being is like in the waking state and what they are like in the sleeping state. One comes to understand how, during the waking state, the “I” and the astral organism clothe themselves in what I described earlier as the processes of respiration and circulation—as rhythmic processes—but how, as the “I” creates an image of itself in the physical organism, the metabolic processes that are active in the circulation of the blood are incorporated into this reflection. What a person calls the “I” in ordinary consciousness is only a faint reflection of their true “I.” The true “I” is rooted in the spiritual-divine world just described. In ordinary consciousness, this “I” is perceived through the fact that the human circulatory system is permeated by metabolic processes. In these metabolic processes—which pulsate within the circulation itself—one senses, perceives, and feels what ordinary consciousness perceives as the “I.” But this is only a faint reflection of the true “I.”

[ 21 ] Im Wachzustande lebt im Stoffwechsel, der da kreist in dem rhythmischen Menschen, das Abbild dieses Ich. Das heißt, es lebt das wirkliche Ich, aber das gewöhnliche Bewußtsein hat nur das durch den Stoffwechsel bewirkte Abbild in sich. Wenn aber der menschliche physische und ätherische Organismus das, was im Atmungs- und Zirkulationsprozesse geschieht und vom Stoffwechsel durchdrungen wird, wenn der physische und ätherische Organismus — wie es im Schlafzustande der Fall ist — die Kräfte dieses rhythmischen Menschen selber brauchen, dann lebt das wahre Ich mit dem astralischen Leibe in der spirituellen Außenwelt. Dann versorgen die Atmung und die Zirkulation mit dem darin pulsierenden Stoffwechsel den physischen und den ätherischen Organismus für sich, und das wahre Ich und die astralische Organisation haben einen Bestand neben dem physischen und dem ätherischen Organismus in der spirituellen Welt. Man schaut diese abwechselnden Zustände durch die wahre Intuition, wie der physische und ätherische Organismus Atmungs- und Blutzirkulation mit dem darin enthaltenen Stoffwechsel brauchen, um ihre Kräfte zu erneuern. Während dieser Zeit halten sich das wahre Ich und der astralische Organismus in der spirituellen Welt auf, haben dort Bestand. Und dann, wenn die Kräfte des physischen und ätherischen Organismus durch den rhythmischen Menschen so weit regeneriert sind, daß weitere rhythmische Prozesse nicht notwendig sind, dann kehren astralischer Leib und Ich zurück und durchsetzen den Stoffwechsel, der im Atmungs- und Blutzirkulationsprozesse pulsiert, und der Mensch ist dann wieder ein wacher Mensch.

[ 21 ] In the waking state, the image of this “I” lives within the metabolism that circulates rhythmically within the human being. That is to say, the real “I” is alive, but ordinary consciousness contains only the image produced by the metabolism. But when the human physical and etheric organisms utilize what occurs in the processes of respiration and circulation—which are permeated by metabolism—and when the physical and etheric organisms—as is the case during sleep—draw upon the forces of this rhythmic human being themselves, then the true “I” lives with the astral body in the spiritual outer world. Then respiration and circulation, with the metabolism pulsating within them, sustain the physical and etheric organisms on their own, and the true “I” and the astral organization exist alongside the physical and etheric organisms in the spiritual world. One perceives these alternating states through true intuition: how the physical and etheric organisms require respiration and blood circulation—along with the metabolism they contain—to renew their forces. During this time, the true “I” and the astral organism dwell in the spiritual world and exist there. And then, when the forces of the physical and etheric organisms have been regenerated through the rhythmic human being to such an extent that further rhythmic processes are no longer necessary, the astral body and the “I” return and permeate the metabolism that pulsates within the processes of respiration and blood circulation, and the human being is then once again an awake human being.

[ 22 ] So schaut man hin, wie das wahre Ich und der astralische Organismus im Stoffwechsel pulsieren. So lernt man diejenige Welt erkennen, welche die alten Religionen als die göttliche Welt bezeichneten, in der das Ich des Menschen, das wahre Ich, seine ihm ureigene Heimat hat. Und da das, was man so in der Intuition erfaßt, sich wiederum in Spiegelbildern ergibt — an dem physischen, an dem ätherischen Leibe, wie eben in einem Spiegel —, so kann man auch das, was in der rein spirituellen Welt unabhängig von aller Körperlichkeit des Menschen erfahren wird, wieder in Worte bringen, kann es in Bildern, in Begriffen zum Ausdruck bringen. Dann kann es wiederum von dem gesunden Menschenverstande aufgefaßt werden, kann gefühlt und empfunden werden, kann im menschlichen Gemüt erlebt werden und bildet dann den Inhalt des religiösen Bewußtseins, der damit erkenntnismäßig begründet ist.

[ 22 ] In this way, one observes how the true “I” and the astral organism pulsate within the metabolic processes. In this way, one learns to recognize the world that the ancient religions referred to as the divine world, in which the human “I”—the true “I”—has its very own home. And since what is thus grasped intuitively manifests itself in mirror images—in the physical and etheric bodies, just as in a mirror—one can also put into words what is experienced in the purely spiritual world, independent of all human physicality, and express it in images and concepts. Then it can in turn be grasped by sound common sense, can be felt and sensed, can be experienced in the human mind, and thus forms the content of religious consciousness, which is thereby grounded in knowledge.

[ 23 ] Es ist nicht für jeden Menschen notwendig, durch Intuition sich hineinzuleben in die göttlich-geistige Welt. Das muß derjenige tun, der ein Geistesforscher wird. Wenn aber der Geistesforscher das, was er in der göttlich-geistigen Welt erfährt, auf die eben charakterisierte Art in Worte kleidet, dann nimmt das solche Formen an, daß man an dem, was auf diese Art zur Offenbarung kommt, im gewöhnlichen Menschen mit Bewußtsein erlebt: Da werden Worte gesprochen, die sich nicht auf diese Welt beziehen, die sich aber mit der Kraft der ihnen innewohnenden Wirklichkeit im menschlichen Gemüte ausleben. — Und das ist die Kraft, mit der religiös auf das Bewußtsein das wirkt, was durch die Geistesforschung aus der geistigen Welt herausgeholt wird durch das intuitive Erleben dieser geistig-göttlichen Welt.

[ 23 ] It is not necessary for everyone to immerse themselves in the divine-spiritual world through intuition. This is something that must be done by those who become spiritual researchers. But when the spiritual researcher puts into words what he experiences in the divine-spiritual world in the manner just described, it takes on such forms that what is revealed in this way is experienced with consciousness by the ordinary person: Words are spoken that do not refer to this world, but which, through the power of their inherent reality, take on a life of their own in the human mind. — And this is the power with which what is brought forth from the spiritual world through spiritual research—through the intuitive experience of this spiritual-divine world—acts upon consciousness in a religious sense.

[ 24 ] Wenn die Menschheit wiederum zu einem ursprünglichen, auf Erkenntnis begründeten religiösen Leben kommen will, dann muß sie das gelten lassen, was der Geistesforscher durch wahre Intuition als seine Erlebnisse in der göttlich-geistigen Welt aus dieser zu verkünden vermag. Dann wird Religion wieder zurückkehren zu dem, was sie einst war. Jede Religion war an ihrem Ausgangspunkte Offenbarung aus der göttlich-geistigen Welt heraus, Offenbarung derjenigen Erlebnisse, die mit den Wesenheiten in der spirituellen Welt gemacht werden können, mit jenen Wesenheiten, die sich vorher der imaginativen und inspirierten Erkenntnis offenbaren, mit denen man aber erst in der Intuition zusammenkommt.

[ 24 ] If humanity wishes to return to a primal religious life grounded in knowledge, then it must accept what the spiritual researcher—through true intuition—is able to proclaim from his experiences in the divine-spiritual world. Then religion will return to what it once was. Every religion, at its starting point, was a revelation from the divine-spiritual world—a revelation of those experiences that can be had with the beings in the spiritual world, with those beings who first reveal themselves to imaginative and inspired knowledge, but with whom one comes into contact only through intuition.

[ 25 ] Das Denken, welches in Abstraktionen leben kann und das wir vorzugsweise heute im wissenschaftlichen Forschen anwenden, das wir unserem Beobachten und Experimentieren zugrunde legen, ist eigentlich erst im Laufe der Menschheitsentwickelung erworben worden. Es war nicht bei denjenigen Menschen vorhanden, aus denen jene alten philosophischen Forscher und Religionslehrer hervorgingen, welche die alte Philosophie, die alte Kosmologie, das alte religiöse Leben begründet haben und von denen vieles in einer Art Tradition sich erhalten hat. Damals waren vorhanden halbbewußte, traumhafte imaginative, inspirierte, intuitive Erlebnisse. Aus diesen heraus wurden die alten Erkenntnisse auf den verschiedensten Gebieten gewonnen, und eigentlich erst seit dem Entstehen der neueren Naturwissenschaft haben wir das, was wir heute als das abstrakte Denken erleben. Man darf nicht glauben, daß dieses abstrakte Denken nur vorhanden ist bei den wissenschaftlichen Arbeitern. Es wird heute aufgenommen durch die gewöhnlichen Schulen und vom einfachsten, primitivsten Menschen, der noch fern von aller städtischen Bildung draußen auf dem Lande lebt.

[ 25 ] The kind of thinking that can operate in abstractions—the kind we primarily use today in scientific research and on which we base our observations and experiments—was actually only acquired in the course of human development. It was not present in the people from whom those ancient philosophical researchers and religious teachers emerged—those who laid the foundations of ancient philosophy, ancient cosmology, and ancient religious life, and much of whose work has been preserved through a kind of tradition. At that time, there were semi-conscious, dreamlike, imaginative, inspired, and intuitive experiences. It was from these that ancient insights in a wide variety of fields were gained, and it is really only since the emergence of modern natural science that we have come to experience what we today call abstract thinking. One must not believe that this abstract thinking exists only among scientists. Today it is absorbed by ordinary schools and by the simplest, most primitive people who still live far from any urban education, out in the countryside.

[ 26 ] So, wie das menschliche Bewußtsein durch dieses abstrakte Denken in der gesamten zivilisierten Welt ist, so war es noch im 8., 9. nachchristlichen Jahrhundert in keinem Teile der Menschheit. Überall lebte das, was aus den drei anderen Bewußtseinszuständen heraus gewonnen worden ist. Aber jene Vollbewußtheit, welche wir heute als den wahren Ausdruck des Menschlichen auffassen müssen, die konnte nur dadurch errungen werden, daß das abstrakte Denken, das heute eine Zierde des wissenschaftlichen Lebens ist, sich dem menschlichen Leben eingegliedert hat. Mit anderen Worten: Ein Denken in der Weise, daß man sich dazu der physischen Menschenorganisation bedient und diese physische Organisation zum Denken braucht, wie das heute der Fall ist, ein solches Denken hat es in den älteren Zeiten nicht gegeben. Da dachte der Mensch nur mit demjenigen in seiner Organisation, was ätherische, was astralische, was Ich-Organisation war. Durch das, was sich aus Imagination, Inspiration und Intuition offenbarte, wurden ihm die Gedanken mitgegeben. So ist es heute noch bei Menschen, die durch irgendwelche Umstände, die wir noch erwähnen wollen, eine Art Hellsehen haben, das nicht das moderne exakte Hellsehen ist, sondern das aus alten Zuständen vererbtes, traumhaftes Hellsehen ist. Solche Personen können niemals ihre seelischen Erlebnisse kontrollieren, aber sie können sie haben, so haben, wie die Menschen älterer Epochen sie hatten. Dann ist man manchmal erstaunt, welche scharfen Gedanken solchen Menschen in ihren traumhaften Visionen mitgegeben werden, Gedanken, denen manchmal eine weit geistreichere Logik zugrunde liegt, als sie sich selbst ein heutiger Philosoph machen kann. Das sind eben die Gedanken, die aus der geistigen Welt heraus offenbart werden. Einzig solche Gedanken gab es in älteren Zeiten der Menschheitsentwickelung, geoffenbarte Gedanken.

[ 26 ] Just as human consciousness is shaped by this abstract thinking throughout the civilized world today, so it was not the case in any part of humanity as late as the 8th and 9th centuries A.D. Everywhere, people lived according to what had been derived from the three other states of consciousness. But that full consciousness which we must today regard as the true expression of what it means to be human could only be attained through the integration into human life of abstract thinking—which today is the hallmark of scientific life. In other words: A way of thinking that makes use of the physical human organism and requires this physical organism for thinking—as is the case today—such thinking did not exist in earlier times. Back then, human beings thought only through those aspects of their organism that were etheric, astral, or ego-related. Thoughts were imparted to them through what was revealed by imagination, inspiration, and intuition. This is still the case today with people who, due to certain circumstances we will mention later, possess a kind of clairvoyance—not the modern, precise kind, but rather a dreamlike form inherited from ancient states. Such individuals can never control their soul experiences, but they can have them—just as people of earlier epochs did. Then one is sometimes amazed at the incisive thoughts bestowed upon such people in their dreamlike visions—thoughts that are sometimes based on a far more spiritual logic than even a contemporary philosopher can conceive. These are precisely the thoughts revealed from the spiritual world. Only such thoughts existed in earlier times of human development: revealed thoughts.

[ 27 ] Das abstrakte Denken, das man heute allein kennt, ist mit dem Werkzeug des physischen Leibes erarbeitet. Es wird erlebt mit dem Werkzeuge des physischen Leibes, und das ist das Charakteristikon dessen, was die Menschheit in ihrer neueren Zeit, wo sie zu ihrem Vollbewußtsein aufgestiegen ist, sich errungen hat. Ein mit dem physischen Leibe errungenes Denken ist eigentlich gegenüber der geistigen Welt ein deplaciertes Denken. Denn gerade durch das, was ich eben charakterisiert habe, zeigt sich das Denken als angehörig der geistigen Welt. Es ist jetzt deplaciert, wenn sich der Mensch in seinem Denken der physischen Organisation bedient. Dadurch lebt das Denken in einem Element, das nicht sein ureigenes Element ist. Aber dadurch erlangt der Mensch auch in diesem Denken etwas, das er niemals erlangen könnte, wenn das Denken nur als Offenbarung aus Imagination, Inspiration und Intuition sich ergeben könnte. Dadurch, daß das Denken durch den physischen Organismus erarbeitet wird, hat es in seinem substantiellen Gehalt nichts in sich von der geistigen Welt. Es ist im Grunde genommen eine Tätigkeit, die bloß im physischen Organismus ausgeübt wird. Mit anderen Worten: Dieses abstrakte Denken erlebt nichts Wirkliches; es ist wie herausgepreßt, herausfiltriert aus der Imagination. Was erlebt wird, ist Schein. Was wir im abstrakten Denken erleben, ist Schein-Erleben gerade dadurch, daß wir vollbewußt werden in diesem Denken.

[ 27 ] Abstract thinking, which is the only form known today, is developed using the physical body as a tool. It is experienced through the physical body, and this is the defining characteristic of what humanity has achieved in its more recent history, as it has risen to full consciousness. Thinking achieved through the physical body is, in fact, misplaced in relation to the spiritual world. For it is precisely through what I have just characterized that thinking reveals itself as belonging to the spiritual world. It is now misplaced when human beings make use of their physical organization in their thinking. As a result, thinking exists in an element that is not its own true element. But through this, the human being also attains something in this thinking that he could never attain if thinking could arise solely as a revelation from imagination, inspiration, and intuition. Because thinking is developed through the physical organism, its substantial content contains nothing from the spiritual world. It is, in essence, an activity carried out solely within the physical organism. In other words: This abstract thinking experiences nothing real; it is as if it were squeezed out, filtered out of imagination. What is experienced is an illusion. What we experience in abstract thinking is an illusory experience precisely because we become fully conscious within this thinking.

[ 28 ] Zweierlei können wir in diesem Denken erleben. Einmal kann dasjenige, was wir in diesem abstrakten Denken als Schein-Erleben haben und was nicht selbst darauf Anspruch macht, etwas auszudrücken, Abbild der objektiven Natur werden. Dadurch erst hat der Mensch das errungen, worauf er heute so stolz ist: eine objektive Naturwissenschaft. Die Naturvorgänge draußen könnten von einem eigenen, mit Eigensubstanz erfüllten Denken nicht in einer objektiven Darstellung gegeben werden. Wir können solche Beschreibungen, wie sie in alten Zeiten von den Naturvorgängen gegeben sind, nicht als objektive Naturwissenschaft anerkennen. Gerade indem das Denken nur ein Scheinleben hat, bildet sich im Scheinleben die äußere Welt ab. In einem Denken, das nicht eine eigene Substanz hat, erscheint bildhaft die Substanz der äußeren Naturvorgänge. So verdankt die Menschheit in ihrem Fortschritt dem Umstande, daß sie sich ihr Vollbewußtsein in einem denkerischen Schein-Erleben errungen hat, die objektive Naturwissenschaft. Es wurde der Zeitraum, in welchem das abstrakte Denken heraufkam, auch die Zeit, in der die objektive Naturwissenschaft errungen worden ist.

[ 28 ] We can experience two things in this kind of thinking. First, what we experience as an illusory experience in this abstract thinking—and which does not itself claim to express anything—can become a reflection of objective nature. It is only through this that humanity has achieved what it is so proud of today: an objective natural science. The natural processes outside could not be presented objectively by a thought process endowed with its own substance. We cannot recognize descriptions of natural processes, such as those given in ancient times, as objective natural science. Precisely because thought has only an illusory existence, the external world is reflected within that illusory existence. In a form of thinking that lacks its own substance, the substance of external natural phenomena appears in pictorial form. Thus, humanity owes its progress—specifically, the fact that it has attained full consciousness through an illusory experience of thought—to objective natural science. The period in which abstract thought emerged also became the era in which objective natural science was achieved.

[ 29 ] Ein Zweites, das der Mensch diesem Aufschwunge zum abstrakten Denken verdankt, ist sein Erleben der Freiheit. Was man als moralische Impulse erlebt durch Imagination, Inspiration und Intuition, auch wenn man es so erlebt wie in alten Zeiten, traumhaft — wo es immer durch die Träume, die Instinkte und Emotionen des Organismus erlebt wurde, indem es ein Impuls zum Handeln wurde —, das übt immer auf den Menschen einen Zwang aus. Was immer man seinem Organismus als Trieb in seinem Handeln zugrunde legen muß, das treibt einen, zwingt einen da- und dorthin. Und das, was aus einer wirklichen ätherischen Welt herausgeholt wird in der Imagination als moralische Impulse, das zwingt mich; man kann nicht anders, als ihnen folgen. Ebenso ist es mit dem, was aus der Inspiration und aus der Intuition stammt. Nimmt aber der Mensch, indem er zwischen Geburt und Tod das Scheinleben des abstrakten Denkens erlebt — des reinen Denkens, das nichts ist als Denken, aber das durch den physischen Organismus ausgeführt wird —, nimmt er in dieses Denken die moralischen Impulse herein, so leben diese in dem reinen Denken, das nur ein Scheinleben hat und zu nichts zwingen kann, das ebensowenig zu etwas zwingen kann, wie Spiegelbilder zu etwas zwingen können. Was in der Wirklichkeit stößt, das zwingt mich; was aber bloß ein Scheinleben hat wie das, was wir im reinen Denken erleben, das kann einen Menschen nicht zwingen. Da muß ich mich selber entschließen, wenn ich ihm folgen will. Damit ist zu gleicher Zeit in diesem Schein-Erleben des Denkens die Möglichkeit der menschlichen Freiheit gegeben. Und indem moralische Impulse, die in der geistigen Welt wurzeln, hereinkommen und den Menschen erfüllen in diesem Schein erlebenden Denken, werden sie zu freien Impulsen.

[ 29 ] A second thing that humanity owes to this surge toward abstract thought is its experience of freedom. What one experiences as moral impulses through imagination, inspiration, and intuition—even if one experiences it as in ancient times, in a dreamlike way—where it was always experienced through the organism’s dreams, instincts, and emotions, becoming an impulse to act—always exerts a compulsion on the human being. Whatever one must base one’s actions on as a drive within one’s organism drives one, compels one here and there. And what is drawn from a real ethereal world through imagination as moral impulses compels me; one cannot help but follow them. The same is true of what arises from inspiration and intuition. But when a person, in experiencing the illusory life of abstract thought between birth and death—pure thought, which is nothing but thought, yet is carried out by the physical organism—incorporates these moral impulses into this thinking, then these impulses exist within pure thought, which has only an illusory existence and cannot compel anything—just as mirror images cannot compel anything. What impinges upon me in reality compels me; but what has merely an illusory existence, such as what we experience in pure thought, cannot compel a human being. I must decide for myself whether I wish to follow it. Thus, the possibility of human freedom is simultaneously present in this illusory experience of thought. And as moral impulses rooted in the spiritual world enter and fill the human being within this illusory experience of thought, they become free impulses.

[ 30 ] Zweierlei also verdankt der Mensch seinem Aufschwunge zu dem Schein-Erleben im Denken: das Zeitalter der objektiven Naturwissenschaft und das Erringen der wirklichen Freiheit. Diese Beziehungen habe ich, ebenso wie ich das Erheben in die übersinnlichen Welten in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», in meiner «Geheimwissenschaft» und in der «Theosophie» darstellte, so habe ich versucht, das Erringen des Freiheitsbewußtseins in der modernen Zeit in meiner «Philosophie der Freiheit» nach seiner Grundlegung hin darzustellen. So können wir sagen: In dem Zeitalter, in welchem der Mensch sein Vollbewußtsein dadurch errungen hat, daß das Denken heruntergeströmt ist bis zum physischen Organismus und sich dessen bedient, in dem Zeitalter hat dieses Denken abgelehnt das alte traumhafte Hellsehen, durch das einmal eine alte Philosophie, eine alte Kosmologie und das alte religiöse Leben begründet wurden. Der Mensch hat dadurch die Möglichkeit erlangt, in der physischen Organisation zwischen Geburt und Tod objektive Naturwissenschaft auszubilden. Er hat weiter die Möglichkeit erlangt, Freiheit auszubilden. Aber er steht heute an dem Punkt, wo er den Weg wieder beschreiten muß hinauf in die übersinnliche Welt — unter Beibehaltung seines Vollbewußtseins — in vollbewußter Imagination, Inspiration und Intuition, um zu dem, was er in objektiver Naturwissenschaft und Freiheit erleben kann, hinzu zu erringen eine auf Erkenntnis der übersinnlichen Welt gebaute neue Philosophie, eine neue Kosmologie und ein neues religiöses Leben. Sie genügen dem modernen Menschen in derselben Weise als Offenbarung einer übersinnlichen Welt, wie er durch seine Vollbewußtheit innerhalb der sinnlichen Welt befriedigt ist durch die Erringung der objektiven Naturwissenschaft und der Freiheit.

[ 30 ] Humanity thus owes its ascent to the illusory experience of thought to two things: the age of objective natural science and the attainment of true freedom. Just as I described these relationships—as well as the ascent into the supersensible worlds—in the book How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?, in my Occult Science, and in Theosophy, so too have I attempted to describe the attainment of the consciousness of freedom in modern times, based on its foundations, in my Philosophy of Freedom. Thus we can say: In the age in which human beings have attained full consciousness through the descent of thinking into the physical organism and its use of that organism, in that very age, this thinking has rejected the old, dreamlike clairvoyance upon which an ancient philosophy, an ancient cosmology, and the ancient religious life were once founded. Through this, human beings have gained the ability to develop objective natural science within the physical organism between birth and death. They have also gained the ability to develop freedom. But today humanity stands at the point where it must once again tread the path upward into the supersensible world—while retaining its full consciousness—through fully conscious imagination, inspiration, and intuition, in order to attain, in addition to what it can experience through objective natural science and freedom, a new philosophy, a new cosmology, and a new religious life built upon knowledge of the supersensible world. These serve modern man as a revelation of a supersensible world in the same way that, through his full consciousness within the sensory world, he is satisfied by the attainment of objective natural science and freedom.

[ 31 ] Damit ist auf der einen Seite durch die Kennzeichnung von Freiheit und objektiver Naturwissenschaft, auf der anderen Seite durch die Kennzeichnung einer modernen spirituellen Wissenschaft zugleich charakterisiert, wie die Menschheit aus dem gegenwärtigen Zeitalter in die Zukunft hinein fortschreiten muß, damit sie durch die Erringung einer übersinnlichen Erkenntnis sich einfügen kann in den von der Weltenordnung geforderten wahren Menschheitsfortschritt.

[ 31 ] Thus, on the one hand through the emphasis on freedom and objective natural science, and on the other hand through the emphasis on a modern spiritual science, it is simultaneously characterized how humanity must progress from the present age into the future so that, through the attainment of supersensible knowledge, it can integrate itself into the true progress of humanity demanded by the world order.